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大般涅槃经(卷14)


                  

大般涅槃经卷第十四

圣行品第七之四

[11]善男子我观诸行悉皆无常云何知[12]以因缘故若有诸法从缘生者则知无常是诸外道无有一法不从缘生善男子佛性无生无灭无去无来非过去非未来非现在非因所作非无因作非作非作者非相非无相非有名非无名非名非色非长非短非阴界入之所[13]摄持是故名常善男子佛性即是如来如来即是法法即是常善男子常者即是如来如来即是僧僧即是常以是义故从因生法不名为常是诸外道无有一法不从因生善男子是诸外道不见佛性如来及法是故外道所可言说悉是妄语无有真谛诸凡夫人先见瓶衣车乘舍宅城郭河水山林男女象马牛羊后见相似便言是常当知其实非是常也善男子一切有为皆是无常虚空无为是故为常佛性无为是故为常虚空者即是佛性佛性者即是如来如来者即是无为无为者即是常常者即是法法者即是僧僧即无为无为者即是常善男子有为之法凡有二种色法非色法非色法者心心数法色法者善男子心名无常何以故性是攀缘相应分别故善男子眼识性异乃至意识性异是故无常善男子色境界异乃至法境界异是故无常善男子眼识相应异乃至意识相应异是故无常善男子心若常者眼识应独缘一切法善男子若眼识异乃至意识异则知无常以法相似念念生灭凡夫见已计之为常善男子诸因缘相可破坏故亦名无常所谓因眼因色因明因思惟生于眼识耳识生时所因各异非眼识因缘乃至意识异亦如是[14]

[15]复次善男子坏诸行因缘异故心名无常所谓修无常心异修苦无我心异心若常者应常修无常尚不得观苦无我况复得观常我净以是义故外道法中不能摄取常乐我净善男子当知心法必定无常复次善男子心性异故名为无常所谓声闻心性异缘觉心性异诸佛心性异一切外道心有三种一者出家心二者在家心三者在家远离心乐相应心异苦相应心异不苦不乐相应心异贪欲相应心异瞋恚相应心异愚痴相应心异一切外道心相亦异所谓愚痴相应心异疑惑相应心异邪见相应心异进止威仪其心亦异善男子心若常者亦复不能分别诸色所谓青黄赤白紫色善男子心若常者诸忆念法不应忘失善男子心若常者凡所读诵不应增长复次善男子心若常者不应说言已作今作当作若有已作今作当作当知是心必定无常善男子心若常者则无怨非怨非亲心若常者则不应言我物他物若死若生心若常者虽有所作不应增长善男子以是义故当知心性各各别异有别异故当知无常

“善男子我今于此非色法中演说无常其义已显复当为汝说色无常是色无常本无有生生已灭故[1]身处胎歌罗[2]逻时本无有生生已变故外诸[3]牙茎[4]亦无生生已变故是故当知一切色法悉皆无常善男子所有内色随时而变歌罗逻时异安浮陀时异伽那时异闭手时异诸疱时异初生时异婴孩时异童子时异乃至老时各各变异[5]谓外色亦复如是牙异茎异枝异叶异花异果异复次善男子内味亦异歌罗逻[6]时乃至老时各各变异外味亦尔果味异歌罗逻[7]时力异乃至老时力异歌罗逻时状貌异乃至老时状貌亦异歌罗逻时果报异乃至老时果报亦异歌罗逻时名字异乃至老时名字亦异所谓内色坏已还合故知无常外诸树木亦坏已还合故知无常次第渐生故知无常次第生歌罗逻时乃至老时次第生牙乃至果子故知无常诸色可灭故知无常歌罗逻灭时异乃至老灭时异牙灭时异乃至果灭时异故知无常凡夫无知见相似生计以为常以是义故名曰无常若无常即是苦若苦即是不净[8]

[9]善男子我因迦叶先问是事于彼已答

“复次善男子诸行无我善男子总一切法谓色非色色非我也何以故可破可坏可裂可打生增长故我者不可破坏裂打生长以是义故知色非我非色之法亦复非我何以故因缘生故善男子若诸外道以专念故知有我者专念之性实非我也若以专念为我性者过去之事则有忘失有忘失故定知无我善男子若诸外道以忆想故知有我者无忆想故定知无我如说见人手有六指[10]便问言‘我先何处共相见耶’若有我者不应复问以相问故定知无我善男子若诸外道以有遮故知有我者善男子以有遮故定知无我如言调达终不发言非调达也我亦如是若定是我终不遮我以遮我故定知无我若以遮故知有我者汝今不遮定应无我善男子若诸外道以伴非伴知有我者以无伴故应无有我有法无伴所谓如来虚空佛性我亦如是实无有伴以是义故定知无我复次善男子若诸外道以名字故知有我者无我法中亦有我名如贫贱人名字富贵如言我死若我死者我则杀我而我实不可杀假名杀我亦如矬人名为长者以是义故定知无我

“复次善男子若诸外道[11]以生已求乳知有我者善男子若有我者一切婴儿不应执持粪秽火蛇毒药以是义故定知无我复次善男子一切众生于三法中悉有等智所谓[12]淫欲饮食恐怖是故无我复次善男子若诸外道以相貌故知有我者善男子相故无我无相故亦无我若人睡时不能进止俯仰视眴不觉苦乐不应有我若以进止俯仰视眴知有我者机关木人亦应有我善男子如来亦尔不进不止不俯不仰不视不眴不苦不乐不贪不恚不痴不行如来如是真实有我复次善男子若诸外道以见他食果口中生涎知有我者善男子以忆念故见则生涎涎非我也我亦非涎非喜非悲非欠非笑[13]卧非起非饥非饱以是义故定知无我

“善男子是诸外道痴如小儿无慧方便不能了达常与无常苦乐净不净我无我寿命非寿命众生非众生实非实有非有于佛法中取少许分虚妄计有常而实不知常乐我净如生盲人不识乳色便问他言‘乳色何似’他人答言‘色白如贝’盲人复问‘是乳色者如贝声耶’答言‘不也’复问‘贝色为何似[1]’答言‘犹稻米[2]’盲人复问‘乳色柔软如稻米末耶稻米末者复何所似’答言‘犹如雨雪’盲人复言‘彼稻米末冷如雪耶雪复何似’答言‘犹如白[3]’是生盲人虽闻如是四种譬喻终不能得识乳真色是诸外道亦复如是终不能识常乐我净善男子以是义故我佛法中有真实谛[4]于外道

文殊师利白佛言“希有世尊如来于今临般涅槃[5]更转于无上法轮乃作如是分别真谛

佛告文殊师利“汝今云何故于如来生涅槃想善男子如来实是常住不变不般涅槃善男子若有计我是佛我成阿耨多罗三藐三菩提我即是法法是我所我即是道道是我所我即世尊世尊即是我所[6]即声闻声闻即是我所我能说法令他听受我转法轮余人不能如来终不作如是计是故如来不转法轮善男子若有人作如是妄计我即是眼眼即是我所耳鼻舌身意亦复如是我即是色[7]色是我所乃至法亦如是我即是地地即[8]是我所水火风[9]等亦[10]复如是善男子若有人言我即是信信是我所我是多闻多闻即是我所我是檀波罗蜜檀波罗蜜即是我所我是[11]尸波罗蜜尸波罗蜜即是我所我是羼提波罗蜜羼提波罗蜜即是我所我是毘梨耶波罗蜜毘梨耶波罗蜜即是我所我是禅波罗蜜禅波罗蜜即是我所我是般若波罗蜜般若波罗蜜即是我所我是四念处四念处即是我所四正勤四如意足五根五力七觉分八圣道分亦复如是善男子如来终不作如是计是故如来不转法轮善男子若言常住无有变易云何说言佛转法轮是故汝今不应说言如来方更转[12]于法轮

“善男子譬如因眼缘色缘明缘思惟因缘和合得生眼识善男子眼不念言我能生识色乃至思惟终不念言我生眼识眼识亦复不作念言我能自生善男子如是等法因缘和合得名为见善男子如来亦尔因六波罗蜜三十七助菩提之法觉了诸法复因咽喉舌齿唇口言语音声为㤭陈如初始说法名转法轮以是义故如来不名转法轮也

“善男子若不转者即名为法法即如来善男子譬如因燧因钻因手因干牛粪而得生火燧亦不言我能生火钻手牛粪各不念言我能生火火亦不言我能自生如来亦尔因六波罗蜜乃至㤭陈如名转法轮如来亦复不生念言我转法轮

“善男子若不生者是则名为转正法轮是转法轮即名如来善男子譬如因酪因水[13][14]因绳因人手捉而得出[15]酪不念言我能出苏乃至人手亦不念言我能出苏苏亦不言我能自出众缘和合故得出苏如来亦尔终不念言我转法轮

“善男子若不出者是则名为转正法轮是转法轮即是如来善男子譬如因子因地因水因火因风因粪因时因人作业[16]牙得生善男子子亦不言我能生牙乃至作业亦不念言我能生牙牙亦不言我能自生如来亦尔终不念言我转法轮

“善男子若不[17]能者是则名为转正法轮是转法轮即是如来善男子譬如因鼓因空因皮因人因桴和合出声鼓不念言我能出声乃至桴亦如是声亦不言我能自生善男子如来亦尔终不念言我转法轮善男子转法轮者名为不作不作者即转法轮转法轮者即是如来善男子转法轮者乃是诸佛世尊境界非诸声闻缘觉所知善男子虚空非生非出非作非造非有为法如来亦尔非生非出非作非造非有为法如如来性佛性亦尔非生非出非作非造非有为法

“善男子诸佛世尊语有二种一者世语[18]者出世语善男子如来为诸声闻缘觉说于世语为诸菩萨说出世语善男子是诸大众复有二种一者求小乘二者求大乘我于昔日波罗[19]㮈城为诸声闻转于法轮今始于此拘尸那城为诸菩萨转大法轮复次善男子复有二人中根上根为中根人于波罗㮈转于法轮为上根人人中象王迦叶菩萨等[20]今于此[21]间拘尸那城转大法轮善男子极下根者如来终不为转法轮极下根者即一阐提复次善男子求佛道者复有二种一中精进二上精进于波罗㮈为中精进转于法轮今于此间拘尸那城为上精进转大法轮复次善男子我昔于彼波罗㮈城初转法轮八万天人得须陀洹果今于此间拘尸那城八十万亿人不退转于阿耨多罗三藐三菩提复次善男子波罗㮈城大梵天王稽首请我转于法轮今于此间拘尸那城迦叶菩萨稽首请我转大法轮复次善男子我昔于彼波罗㮈城转法轮时[1]说无常无我今于此间拘尸那城转法轮时说常

“复次善男子我昔于彼波罗㮈城转法轮时所出音声闻于梵天如来今于拘尸那城转法轮时所出音声遍于东方二十恒河沙等诸佛世界南西北方四维上下[A1]复如是复次善男子诸佛世尊凡有所说皆悉名为转法轮也善男子譬如圣王所有轮宝未降伏者能令降伏已降伏者能令安隐善男子诸佛世尊凡所说法亦复如是无量烦恼未调伏者能令调伏已调伏者令生善根善男子譬如圣王所有轮宝则能消灭一切怨贼如来演法亦复如是能令一切诸烦恼贼皆悉寂静复次善男子譬如圣王所有轮宝下上回转如来说法亦复如是能令下趣诸恶众生上生人天乃至佛道善男子是故汝今不应赞言如来于此更转法轮

尔时文殊师利白佛言“世尊我于此义非为不知所以问者为欲利益诸众生故世尊我已久知转法轮者实是诸佛如来境界非是声闻缘觉所[2]

尔时世尊告迦叶菩萨“善男子是名菩萨住于大乘大涅槃经所行圣行

迦叶菩萨白佛言“世尊复以何义名为圣行”“善男子圣名诸佛世尊以是义故名为圣行

“世尊若是诸佛之所行者则非声闻缘觉菩萨所能修行

“善男子是诸世尊安住于此大般涅槃而作如是开示分别演说其义以是义故名曰圣行声闻缘觉及诸菩萨如是闻已则能奉行故名圣行善男子是菩萨摩诃萨[3]得是行已则得住于无所畏地善男子若有菩萨得住如是无所畏地则不复畏贪恚愚痴[4]老病死[5]复不畏恶道地狱畜生饿鬼善男子恶有二种一者阿修罗二者人中人中有三种恶一者一阐提二者诽谤方等经典三者犯四重禁善男子住是地中诸菩萨等终不畏堕如是恶中亦复不畏沙门婆罗门外道邪见天魔波旬亦复不畏受二十五有是故此地名无所畏善男子菩萨摩诃萨住无畏地得二十五三昧坏二十五有善男子得无垢三昧能坏地狱有得无退三昧能坏畜生有得心乐三昧能坏饿鬼有得欢喜三昧能坏阿修罗有得日光三昧能断弗婆提有得月光三昧能断瞿耶尼有得热炎三昧能断郁单越有得如幻三昧能断阎浮提有得一切法不动三昧能断四[6]天处有[7]难伏三昧能断三十三天处有得悦意三昧能断炎摩天有得青色三昧能断兜[8]率天有得黄色三昧能断化乐天有得赤色三昧能断他化自在天有得白色三昧能断初禅有得种种三昧能断大梵[9]天有得双三昧能断二禅有得雷音三昧能断三禅有[10]霔雨三昧能断四禅有得如虚空三昧能断无想有得照镜三昧能断净居阿那含有得无碍三昧能断空处有得常三昧能断识处有得乐三昧能断不用处有得我三昧能断非想非非想处有善男子是名菩萨得二十五三昧断二十五有

“善男子如是二十五三昧名诸三昧王善男子[11]菩萨摩诃萨入如是等诸三昧王若欲吹坏须弥山王随意即能欲知三千大千世界所有众生心之所念亦悉能知欲以三千大千世界所有众生内于己身一毛孔中随意即能亦令众生无迫迮想若欲化作无量众生悉令充满三千大千世界中者亦能随意欲分一身以为多身[12]合多身以为一身虽作如是心无所著犹如莲花善男子菩萨摩诃萨得入如是三昧王已即得住于自在之地菩萨得住是自在地得自在力随欲生处即得往生善男子譬如圣王领四天下随意所[13]行无能障碍菩萨摩诃萨亦复如是一切生处若欲生者随意往生善男子菩萨摩诃萨若见地狱一切众生有可[14]化令住善根者菩萨即往而生其中菩萨虽生非本业果菩萨摩诃萨住自在地力因缘故而生其中善男子菩萨摩诃萨虽在地狱不受炽然碎身等苦善男子菩萨摩诃萨所可成就如是功德无量无边百千万亿尚不可说何况诸佛所有功德而当可说

尔时众中有一菩萨名住无垢藏王有大威德成就神通得大总持三昧具足得无所畏即从座起偏袒右肩右膝著地长跪合掌白佛言“世尊如佛所说诸佛菩萨所可成就功德智慧无量无边百千万亿实不可说我意犹谓故不如是大乘经典何以故因是大乘方等经力故能出生诸佛世尊阿耨多罗三藐三菩提

时佛赞言“善哉善哉善男子如是如是如汝所说是诸大乘方等经典虽复成就无量功德欲比是经不得为喻百倍千倍百千万[1]亿[2]乃至算数譬喻所不能及善男子譬如从牛出乳从乳出酪从酪出生[3]从生稣出熟稣从熟稣出醍醐醍醐最上若有服者众病皆除所有诸药悉入其中善男子佛亦如是从佛出[4]生十二部经从十二部经出修多罗从修多罗出方等经从方等经出般若波罗蜜从般若波罗蜜出大涅槃犹如醍醐言醍醐者喻于佛性佛性者即是如来善男子以是义故说言如来所有功德无量无边不可称计

迦叶菩萨白佛言“世尊如佛所赞大涅槃经犹如醍醐最上最[5]若有能服众病悉除一切诸药悉入其中我闻是已窃复思念若有不能听受是经当知是人为大愚痴无有善心世尊我于今者实能堪忍剥皮为纸刺血为墨以髓为水折骨为笔书写如是大涅槃经书已读诵令其通利然后为人广说其义世尊若有众生贪著财物我当施财然后以是大涅槃经劝之令读若尊贵者先以爱语而随其意然后渐当以是大乘大涅槃经劝之令读若凡庶者当以威势逼之令读若㤭慢者我当为其而作仆使随顺其意令其欢喜然后[6]当以大[7]般涅槃而教导之若有诽谤[8]大乘经者当以势力摧之令伏既摧伏已然后劝[9]之令读大涅槃[10]若有爱乐大乘经者我躬当往恭敬供养尊重赞叹

尔时佛赞迦叶菩萨“善哉善哉汝甚爱乐大乘经典贪大乘经爱大乘经味大乘经信敬尊重供养大乘善男子汝今以此善心因缘当得超越无量无边恒河沙等诸大菩萨在前得成阿耨多罗三藐三菩提汝亦不久复当如我广为大众演说如是大般涅槃如来佛性诸佛所说秘密之藏善男子过去之世佛日未出我于尔时作婆罗门修菩萨行悉能通达一切外道所有经论修寂灭行具足威仪其心清净不为外来能生欲想之所破坏灭瞋恚火受持常净之法周遍求索大乘经典乃至不闻方等名字我于尔时住于雪山其山清净流泉浴池树林药木充满其地处处石间有清流水多诸香花周遍严饰众鸟禽兽不可称计甘果滋繁种别难计复有无量藕根甘根青木香根我于尔时独处其中唯食诸果食已系心思惟坐禅经无量岁亦不闻有如来出世大乘经名善男子我修如是[11]难行苦行时释提桓因[12]等诸天[13]人心大惊怪即共集会各各相谓而说偈言

“‘各[14]共相指示  清净雪山中
寂静离欲主  功德庄严王
[15]以离贪[16]瞋慢  永断谄愚痴
口初未曾说  麁恶等语言

“尔时众中有一天子名曰欢喜复说偈言

“‘如是离欲人  清净勤精进
将不求帝释  及以诸天耶
若是外道者  修行诸苦行
是人多欲求  帝释所[17]坐处

“尔时复有一仙天子即为帝释而说偈言

“‘天主㤭尸迦  不应生[18]此虑
外道修苦行  何必求帝处

“说是偈已复作是言‘㤭尸迦世有大士为众生故不贪己身为欲利益诸众生故而修种种无量苦行如是之人见生死中诸过咎故设见珍宝满此大地诸山大海不生贪著如视[19]涕唾如是大士弃舍财宝所爱妻子头目髓脑手足支节所居舍宅象马车乘奴婢僮仆亦不愿求生于天上唯求欲令一切众生得受快乐如我所解如是大士清净无染众结永尽唯欲求于阿耨多罗三藐三菩提

“释提桓因复作是言‘如汝言者是人则为摄取一切世间[20]所有众生大仙若此世间有佛树者能除一切诸天世人及阿修罗烦恼毒蛇[21]若诸众生住是佛树[22]阴凉中者烦恼诸毒悉得消灭大仙是人若当未来世中作善逝者我等悉当得灭无量炽然烦恼如是之事实为难信何以故无量百千诸众生等发于阿耨多罗三藐三菩提心见少微缘于阿耨多罗三藐三菩提即便动转如水中月水动则动犹如画像难成易坏菩提之心亦复如是难发易坏大仙如有多人以诸铠仗牢自庄严欲前讨贼临阵恐怖则便退散无量众生亦复如是发菩提心牢自庄严见生死过心生恐怖即便退散大仙我见如是无量众生发心之后皆生动转是故我今虽见是人修于苦行无恼无热住于[23]险道其行清净未能信也我今要当自往试之知其实能堪任荷负阿耨多罗三藐三菩提大重担不大仙犹如车有二轮[1]能载用鸟有二翼堪任飞行是苦行者亦复如是我虽见其坚持禁戒未知其人有深智不若有深智当知则能堪任荷负阿耨多罗三藐三菩提之重担也大仙譬如鱼母多有胎子成就者少如庵罗树花多果少众生发心乃有无量及其成就少不足言大仙我当与汝俱往试之大仙譬如真金三种试已乃知其真谓烧试彼苦行[2]亦当如是

“尔时释提桓因自变其身作罗刹像形甚可[3]下至雪山去其不远而便立住是时罗刹心无所畏勇健难当辩才次第其声清雅宣过去佛所说半偈

“‘诸行无常  是生灭法

“说是半偈已便住其前所现形貌甚可怖畏顾眄遍视观于四方是苦行者闻是半偈心生欢喜譬如估客于险难处夜行失伴恐怖推[4]还遇同侣心生欢喜踊跃无量亦如久病未遇良医瞻病好药后卒得之如人没海卒遇船舫如渴乏人遇清冷水如为怨逐忽然得脱如久系人卒闻得出亦如农夫炎旱值雨亦如行人还得归家家人[5]见已生大欢喜善男子我于尔时闻是半偈心中欢喜亦复如是即从座起以手举发四向顾视而说是言‘向所闻偈谁之所说’尔时亦更不见余人唯见罗刹即说是言[A2]谁开如是解脱之门谁能雷震诸佛音声谁于生死睡眠之中而独觉寤唱如是言谁能于此[6]道生死饥馑众生无上道味无量众生沈生死海谁能于中作大船师是诸众生常为烦恼重病所缠谁能于中为作良医说是半偈启悟我心犹如半月渐开莲花’善男子我于尔时更无所见唯见罗刹复作是念‘将是罗刹说是偈耶[7]仍复生疑‘或非其说何以故是人形容甚可怖畏若有得闻是偈句者一切恐怖丑陋即除何有此人形貌如是能说此偈不应火中出于莲花非日光中出生冷水’善男子我于尔时复作是念‘我今无智而此罗刹或能得见过去诸佛从诸佛所闻是半偈我今当问’即便前至是罗刹所作如是言‘善哉大士汝于何处得是过去离怖畏者所说半偈大士复于何处而得如是半如意珠大士是半偈义乃是过去未来现在诸佛世尊之正道也一切世间无量众生常为诸见罗网所覆终身于此外道法中初不[8]曾闻如是出世十力世雄所说空义

“善男子我问是已即答我言‘大婆罗门汝今不应问我是义何以故我不食来已经多日处处求索了不能得饥渴苦恼心乱[9]讇语非我本心之所知也[10]假使我今力能飞行[11]虚空至郁单越乃至天上处处求食亦不能得以是[12]之故我说是语’善男子我时即复语罗刹言‘大士若能为我说是偈竟我当终身为汝弟子大士汝所说者名字不终义亦不尽以何因缘不欲说耶夫财施者则有竭尽法施因缘不可尽也虽无[13]有尽多所利益我今闻此半偈法已心生惊疑汝今幸可为我除断说此偈竟我当终身为汝弟子’罗刹答言‘汝智太过但自[14]忧身都不见念今我定为饥苦所[15]实不能说’我即问言‘汝所食者为是何物’罗刹答言‘汝不足问我若说者令多人怖’我复问言‘此中独处更无有人我不畏汝何故不说’罗刹答言‘我所食者唯人暖肉其所饮者唯人热血自我薄[16]唯食此食周遍求索困不能得世虽多人皆有福德兼为诸天之所守护而我无力不能得杀’善男子我复语言‘汝但具足说是半偈我闻偈已当以此身奉施供养大士我设命终如此之身无所复用当为虎狼鵄枭雕鹫之所啖食[17]复不得一毫之福我今为求阿耨多罗三藐三菩提舍不坚身以易坚身’罗刹答言‘谁当信汝如是之言为八字故弃所爱身’善男子我即答言‘汝真无智譬如有人施他[18]凡器得七宝器我亦如是舍不坚身得金刚身汝言谁当[19]信者我今有证大梵天王释提桓因及四天王能证是事复有天眼诸菩萨等为欲利益无量众生修行大乘具六度者亦能证知复有十方诸佛世尊利众生者亦能证我为八字故舍于身命’罗刹复言‘汝若如是能舍身者谛听谛听当为汝说其余半偈

“善男子我于尔时闻是事已心中欢喜即解己身所著鹿皮为此罗刹敷置法座白言‘和[20]愿坐此座’我即于前叉手长跪而作是言‘唯愿和上善为我说其余半偈令得具足’罗刹即说

“‘生灭灭已  寂灭为乐

“尔时罗刹说是偈已复作是言‘菩萨摩诃萨汝今已闻具足偈义汝之所愿为悉满足若必欲利诸众生者时施我身’善男子我于尔时深思此义然后处处若石若壁若树若道书写此偈即便更系所著衣裳恐其死后身体露现即上高树尔时树神复问我言‘善哉仁者欲作何事’善男子我时答言‘我欲舍身以报偈价’树神问言‘如是偈者何所利益[1]我时答言‘如是偈句乃是过去未来现在诸佛所说开空法道我为此法弃舍身命不为利养名闻财宝转轮圣王四大天王释提桓因大梵天王人天中乐为欲利益一切众生故舍此身’善男子我舍身时复作是言‘愿令一切悭惜之人悉来见我舍离此身若有少施起贡高者亦令得见我为一偈舍此身命如弃草木[2]我于尔时说是语已寻即放身自投树下[3]下未至地时虚空之中出种种声其声乃至阿迦尼[4]尔时罗刹还复释身即于空中接取[5]我身安置平地

“尔时释提桓因及诸天人大梵天王稽首顶礼[6]于我足下赞言‘善哉善哉真是菩萨能大利益无量众生欲于无明黑暗之中然大法炬由我爱惜如来大法故相娆恼唯愿听我忏悔罪咎汝于未来必定成就阿耨多罗三藐三菩提愿见济度’尔时释提桓因及诸天众[7]顶礼我足于是辞去忽然不现

“善男子如我往昔为半偈故[8]舍弃此身以是因缘便得超越足十二劫在弥勒前成阿耨多罗三藐三菩提善男子我得如是无量功德皆由供养如来正法善男子汝今亦尔[9]于阿耨多罗三藐三菩提心则已超过无量无边恒河沙等诸菩萨上善男子是名菩萨住于大乘大般涅槃修于圣行[10]

大般涅槃经卷第十四

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[0445011] 不分卷及品【宋】【元】【明】【宫】 [0445012] 耶【大】也【元】【明】【宫】 [0445013] 摄【大】执【宫】 [0445014] 卷第十三终【宋】【元】【明】 [0445015] 卷第十四品第七之四首【宋】【元】【明】 [0446001] 身【大】心【元】【明】【宫】 [0446002] 逻【大】下同罗【宋】下同 [0446003] 牙【大】下同芽【元】【明】下同 [0446004] 亦无【大】无有【元】【明】【宫】 [0446005] 谓【大】有【宋】【元】【明】【宫】 [0446006] 时【大】时异【元】【明】【宫】 [0446007] 时【大】〔-〕【宫】 [0446008] 卷第十三终【宫】 [0446009] 卷第十四品之四首【宫】 [0446010] 便【大】复【宋】更【元】【明】 [0446011] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0446012] 淫【大】淫【宋】【明】 [0446013] 卧【大】堕【宋】 [0447001] 耶【大】也【宋】【元】【明】【宫】 [0447002] 末【大】*粖【元】【明】【宫】* [0447003] 鹤【大】鹄【元】【明】【宫】 [0447004] 于【大】诸【元】【明】【宫】 [0447005] 更【大】*便【元】【明】【宫】* [0447006] 即【大】即是【元】【明】【宫】 [0447007] 色【大】色即【元】【明】【宫】 [0447008] 是【大】〔-〕【宋】 [0447009] 等【大】〔-〕【元】【明】【宫】 [0447010] 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0447011] 尸【大】*尸罗【元】【明】【宫】* [0447012] 于【大】于【宫】 [0447013] 攒【大】钻【宋】【元】【明】【宫】 [0447014] 瓶【大】𤬪【宋】 [0447015] 苏【大】下同酥【宋】下同【元】下同【明】下同 [0447016] 牙【大】*芽【宋】*【元】*【明】* [0447017] 能【大】作【宋】【元】【明】【宫】 [0447018] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0447019] 㮈【大】下同柰【宋】【元】【明】【宫】下同 [0447020] 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0447021] 间【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0448001] 说【大】说于【元】【明】【宫】 [0448002] 知【大】及【宋】 [0448003] 得【大】行【宋】 [0448004] 老【大】者【元】 [0448005] 复不【大】不复【宋】 [0448006] 天【大】天王【元】【明】【宫】 [0448007] 难【大】摧【元】【明】 [0448008] 率【大】𭛾【宫】 [0448009] 天【大】王【宋】【元】【明】【宫】 [0448010] 霔【大】注【宫】 [0448011] 菩【大】诸菩【元】【明】【宫】 [0448012] 合【大】含【宫】 [0448013] 行【大】得【宋】 [0448014] 化【大】得【宋】【元】【明】【宫】 [0449001] 亿【大】〔-〕【宫】 [0449002] 倍【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0449003] 稣【大】下同酥【宋】下同【元】下同【明】下同 [0449004] 生【大】于【宋】【元】【明】【宫】 [0449005] 妙【大】胜【宫】 [0449006] 当【大】复当【宋】【元】【明】【宫】 [0449007] 般【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0449008] 大乘【大】方等【宋】 [0449009] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0449010] 经【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0449011] 难行苦行【大】苦难行【宫】 [0449012] 等【大】及【元】【明】〔-〕【宋】等及【宫】 [0449013] 人【大】人等【宋】【元】【明】 [0449014] 共【大】各【元】【明】【宫】 [0449015] 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 [0449016] 瞋【大】恚【宫】 [0449017] 坐【大】生【明】【宫】 [0449018] 此【大】是【宋】【元】【明】【宫】 [0449019] 涕【大】洟【宋】【元】【明】 [0449020] 所有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0449021] 若【大】是【宋】【元】【明】【宫】 [0449022] 阴【大】荫【宋】 [0449023] 险道【大】道检【宋】【元】【明】【宫】 [0450001] 能【大】有【宋】【元】【明】【宫】 [0450002] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0450003] 畏【大】怖畏【宫】 [0450004] 求【大】索【宋】【元】【明】 [0450005] 见【大】闻【宋】 [0450006] 道【大】导【宋】【元】【明】【宫】 [0450007] 仍【大】覆【宋】【元】【明】【宫】 [0450008] 曾【大】得【宋】【元】【明】【宫】 [0450009] 讇【大】寱【宋】【明】𮄕【元】 [0450010] 假使【大】〔-〕【宋】 [0450011] 虚【大】游于虚【元】【明】【宫】 [0450012] 之【大】缘【元】【明】【宫】 [0450013] 有【大】所【宋】【元】【明】【宫】 [0450014] 忧【大】爱【宋】【元】【明】【宫】 [0450015] 逼【大】𭛷【宋】 [0450016] 福【大】祐【宋】【元】 [0450017] 复【大】后【元】【明】【宫】 [0450018] 凡【大】瓦【宋】【元】【明】【宫】 [0450019] 信【大】得【元】【明】 [0450020] 上【大】*尚【元】【明】【宫】* [0451001] 我时【大】菩萨【宫】 [0451002] 我于【大】菩萨【宋】【元】【明】【宫】 [0451003] 下【大】〔-〕【元】【明】【宫】 [0451004] 咤【大】咤天【宋】【元】【明】 [0451005] 我身【大】菩萨【元】【明】【宫】 [0451006] 于我【大】菩萨【宋】【元】【明】 [0451007] 顶礼我【大】礼菩萨【宋】【元】【明】【宫】 [0451008] 舍弃【大】弃舍【宫】 [0451009] 于【大】〔-〕【宫】 [0451010] 不分卷【宋】【明】
[A1] 复【CB】【丽-CB】【碛-CB】种【大】(cf. K09n0105_p0123b05; Q08_p0601b01)
[A2] 谁【CB】【丽-CB】诸【大】(cf. K09n0105_p0126c06)

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