請輸入搜尋內容,並按下回車鍵開始搜尋...

长阿含经(卷2)


                  

佛说长阿含经卷第二

(二)第一分[4]游行经第二[5]

如是我闻

一时佛在[6]罗阅城[7]耆阇崛山中与大比丘众千二百五十人俱

是时[8]摩竭王[9]阿阇世欲伐[10]跋祇王自念言“彼虽勇健人众豪强以我取彼未足为[11]”时阿阇世王命婆罗门大臣[12]禹舍而告之曰“汝诣耆阇崛山至世尊所持我名字礼世尊足问讯世尊‘起居轻利游步强耶’又白世尊‘跋祇国人自恃勇健民众豪强不顺伏我我欲伐之不审世尊何所诫敕’若有教诫汝善忆念勿有遗漏如所闻说如来所言终不虚妄

大臣禹舍受王教已即乘宝车诣耆阇崛山到所止处下车步进至世尊所问讯毕一面坐白世尊曰“摩竭王阿阇世𥡳首佛足敬问殷勤‘起居轻利游步强耶’又白世尊‘跋祇国人自恃勇健民众豪强不顺伏我我欲伐之不审世尊何所诫敕’”

尔时[13]阿难在世尊后执扇扇佛佛告阿难“汝闻跋祇国人数相集会讲议正事不

答曰“闻之

佛告阿难“若能尔者长幼和顺转更增盛其国久安无能侵损阿难汝闻跋祇国人君臣和顺上下相敬不

答曰“闻之

“阿难若能尔者长幼和顺转更增盛其国久安无能侵损阿难汝闻跋祇国人奉法晓忌不违礼度不

答曰“闻之

“阿难若能尔者长幼和顺转更增盛其国久安无能侵损阿难汝闻跋祇国人孝事父母敬顺师长不

答曰“闻之

“阿难若能尔者长幼和顺转更[14]增上其国久安无能侵损阿难汝闻跋祇国人恭于宗庙致敬鬼神不

答曰“闻之

“阿难若能尔者长幼和顺转更增上其国久安无能侵损阿难汝闻跋祇国人闺门真正洁净无秽至於戏笑言不及邪不

答曰“闻之

“阿难若能尔者长幼和顺转更增盛其国久安无能侵损阿难汝闻跋祇国人宗事沙门敬持戒者瞻视护养未尝懈[15]惓不”答曰“闻之

“阿难若能尔者长幼和顺转更增盛其国久安无能侵损

大臣禹舍白佛言“彼国人民若行一法犹不可图况复具七国事多故[16]今请辞还归

佛言“可宜知[17]是时”时禹舍即从座起绕佛三匝揖让而退

其去未久佛告阿难“汝敕罗阅祇左右诸比丘尽集讲堂

对曰“唯然”即诣罗阅祇城集诸比丘尽会讲堂白世尊曰“诸比丘已集唯圣知时

尔时世尊即从座起诣法讲堂就座而坐告诸比丘“我当为汝说七不退法谛听谛听善思念之

诸比丘白佛言“唯然世尊愿乐欲闻

佛告诸比丘“七不退法者一曰数相集会讲论正义则长幼和顺法不可坏二曰上下和同敬顺无违则长幼和顺法不可坏三曰奉法晓忌不违制度则长幼和顺法不可坏四曰若有比丘力能护众多诸知识宜敬事之则长幼和顺法不可坏五曰念护心意[18]孝敬为首则长幼和顺法不可坏六曰净修梵行不随欲态则长幼和顺法不可坏七曰先人后己不贪名利则长幼和顺法不可坏

佛告[19]比丘“复有七法令法增长无有损耗一者乐于少事不好多为则法增长无有损耗二者乐于静默不好多言三者少于睡眠无有昏昧四者不为群党言无益事五者不以无德而自称誉六者不与恶人而为伴党七者乐于山林闲静独处如是比丘则法增长无有损耗

佛告比丘“复有七法令法增长无有损耗何谓为七一者有信信于如来至真[20]正觉十号具足二者知惭耻于己阙三者知愧羞为恶行四者多闻其所受持上中下善义味深奥清净无秽梵行具足五者精勤苦行灭恶修善勤习不舍六者昔所学习忆念不忘七者修习智慧知生灭法趣贤圣要尽诸苦本如是七法则法增长无有损耗

佛告比丘“复[21]有七法令法增长无有损耗何谓为七一者敬佛二者敬法三者敬僧四者敬戒五者敬定六者敬顺父母七者敬不放逸如是七法则法增长无有损耗

佛告比丘“复有七法则法增长无有损耗何谓为七[22]一者观身不净二者观食不净三者不乐世间四者常念死想五者起无常想六者无常苦想七者苦无我想如是七法则法增长无有损耗

佛告比丘“复有七法则法增长[1]无有损耗[2]何谓为七一者修念[3]觉意闲静无欲出要无为二者修法觉意三者修精进觉意四者修喜觉意五者修猗觉意六者修定觉意七者修护觉意如是七法则法增长无有损耗

佛告比丘“有六不退法令法增长无有损耗何谓为六一者身常行慈不害众生二者口宣仁慈不演恶言三者意念慈心不怀[4]坏损四者得净利养与众共之平等无二五者持贤圣戒无有阙漏亦无垢秽必定不动六者见贤圣道以尽苦际如是六法则法增长无有损耗

佛告比丘“复有六不退法令法增长无有损耗一者念佛二者念法三者念僧四者念戒五者念施六者念天修此六念则法增长无有损耗

尔时世尊于罗阅祇随宜住已告阿难言“汝等皆严吾欲诣竹园

对曰“唯然”即严衣钵与诸大众侍从世尊路由摩竭次到竹园往堂上坐与诸比丘说戒修戒获定得大果报修定获智得大果报修智心净得等解脱尽于三漏——欲漏有漏无明漏已得解脱生解脱智生死已尽梵行已立所作已办不受后有

尔时世尊于竹园随宜住已告阿难曰“汝等皆严当诣[5]巴陵弗城

对曰“唯然”即严衣钵与诸大众侍从世尊路由摩竭次到巴陵弗城[6]巴陵树下坐

[7]诸清信士闻佛与诸大众远来至此[8]巴陵树下即共出城遥见世尊在巴陵树下容貌端正诸根寂定善调第一譬犹大龙[9]以水清澄无有尘垢三十二相八十种好庄严其身见已欢喜渐到佛所头面礼足却坐一面

尔时世尊渐为说法示教利喜诸清信士闻佛说法即白佛言“我欲归依佛圣众唯愿世尊哀愍听许为优婆塞自今已后不杀不盗不淫不欺不饮酒奉戒不[10]明欲设供唯愿世尊与诸大众垂愍屈顾

尔时世尊默然许可诸清信士见佛默然即从座起绕佛三匝作礼而归寻为如来起大堂舍平治处所扫洒烧香严敷宝座供设既办往白世尊“所设已具唯圣知时

于是世尊即从座起著衣持钵与大众俱诣彼讲堂澡手洗足处中而坐诸比丘在左面坐诸清信士在右面坐尔时世尊告诸清信士曰“凡人犯戒有五衰耗何谓为五一者求财所愿不遂二者设有所得日当衰耗三者在所至处众所不敬四者丑名恶声流闻天下五者身坏命终当入地狱”又告诸清信士“凡人持戒有五功德何谓为五一者诸有所求辄得如愿二者所有财产增益无损三者所往之处众人敬爱四者好名善誉周闻天下五者身坏命终必生天上

夜已半告诸[11]信士宜各还归诸清信士即承佛教绕佛三匝礼足而归

尔时世尊于后夜明相出时至闲静处天眼清彻见诸大天神各封宅地中神下神亦封宅地是时世尊即还讲堂就座而坐世尊知[12]时故问阿难“谁造此巴陵弗城

阿难白佛“此是禹舍大臣所造以防御[13]跋祇

佛告阿难“造此城者正得天意吾于后夜明相出时至闲静处以天眼见诸大[14]神天各封宅地下诸神亦封宅地阿难当知诸大神天所封宅地有人居[15]安乐炽盛中神所封中人所居下神所封下人所居功德多少各随所止阿难此处贤人所居商贾所集国法真[16]无有欺罔此城最胜诸方所推不可破坏此城久后若欲坏时必以三事一者大水二者大火三者中人与外人谋乃坏此城

巴陵弗诸清信士通夜供办时到白佛“食具已办唯圣知时”时清信士即便施设手自斟酌食讫行水别取[17]小床敷在佛前坐

尔时世尊即示之曰“今汝此处贤智所居多持戒者净修梵行善神欢喜”即为咒愿“可敬知敬可事知事博施兼爱有慈愍心诸天所称常与善俱不与恶会

尔时世尊为说法已即从座起大众围绕侍送而还大臣禹舍从佛后行作是念“今沙门瞿昙出此城门即名此门为瞿昙门又观如来所渡河处即名此处为瞿昙[18]”尔时世尊出巴陵弗城至于水边水岸上人民众多中有乘船渡者或有乘筏或有乘桴而渡河者尔时世尊与诸大众譬如力士屈伸臂顷忽至彼岸世尊观此义已即说颂曰

“佛为海船师  法桥渡河津
大乘[19]道之舆  一切渡天人
亦为自解结  渡岸得升仙
都使诸弟子  缚解得涅槃

尔时世尊从跋祇游行至[1]拘利村在一林下告诸比丘“有四深法一曰圣戒二曰圣定三曰圣慧四曰圣解脱此法微妙难可解知我及汝等不晓了故久在生死流转无穷”尔时世尊观此义已即说颂曰

“戒慧解上  唯佛能分别
离苦而化彼  令断生死习

尔时世尊于拘利村随宜住已告阿难俱诣[2]那陀村阿难受教即著衣持钵与大众俱侍从世尊路由跋祇到那陀村[3]揵椎处

尔时阿难在闲静处默自思惟“此那陀村十二居士一名伽伽罗二名[4]伽陵伽三名毘伽陀四名伽[5]利输五名遮楼六名婆耶楼七名婆头楼八名薮婆头楼九名陀梨舍㝹十名薮达利舍㝹十一名耶输十二名耶输多楼此诸人等今者命终为生何处复有五十人命终又复有五百人命终斯生何处”作是念已从静处起至世尊所头面礼足在一面坐白佛言“世尊我向静[6]默自思[7]‘此那陀村十二居士伽伽罗等命终复有五十人命终又有五百人命终[8]斯生何处’唯愿解说

佛告阿难“伽伽罗等十二人[9]五下分结命终生天于彼即般涅槃不复还此五十人命终者断除[10]三结痴薄[11]斯陀含还来此世尽于苦本五百人命终者断除三结[12]须陀洹不堕恶趣必定成道往来七生尽于苦际阿难夫生有死自世之常此何足怪[A1]一一人死来问我者非扰乱耶

阿难答曰“信尔世尊实是扰乱

佛告阿难“今当为汝说于[13]法镜使圣弟子知所生处三恶道尽得须陀洹不过七生必尽苦际亦能为他说如是事阿难法镜者谓圣弟子得不坏信欢喜信佛如来无所著等正觉十号具足欢喜信法真正微妙自恣所说无有时节示涅槃道智者所行欢喜信僧善共和同所行质直无有[14]䛕谄道果成就上下和顺法身具足向须陀洹得须陀洹向斯陀含得斯陀含向阿那含得阿那含向阿罗汉得阿罗汉四双八辈是谓如来贤圣之众甚可恭敬世之福田信贤圣戒清净无秽无有缺漏明哲所行获三昧定阿难是为法镜使圣弟子知所生处三恶道尽得须陀洹不过七生必尽苦际亦能为他说如是事

尔时世尊随宜住已告阿难俱诣[15]毘舍离国即受教行著衣持钵与大众俱侍从世尊路由跋祇到毘舍离坐一树下有一淫女[16]庵婆婆梨闻佛将诸弟子来至毘舍离坐一树下[17]即严驾宝车欲往诣佛所礼拜供养未至之间遥见世尊颜貌端正诸根特异相好备足如星中月见已欢喜下车步进渐至佛所头面礼足却坐一面

尔时世尊渐为说法示教利喜闻佛[18]所说发欢喜心即白佛言“从今日始归依三尊唯愿听许于正法中为优婆夷尽此形寿不杀不盗不邪淫不妄语不饮酒”又白佛言“唯愿世尊及诸弟子明受我请即于今暮止宿我园”尔时世尊默然受之女见佛默然许可即从座起头面礼足绕佛而归

其去未久佛告阿难“当与汝等诣彼园观

对曰“唯然”佛即从座起摄持衣钵与众弟子千二百五十人俱诣彼园

毘舍[19]离诸[20]隶车辈闻佛在庵婆婆梨园中止住即便严驾五色宝车或乘青车青马幢幡官属皆青五色车马皆亦如是五百隶车[21]服色尽同欲往诣佛[22]庵婆婆梨辞佛还家中路逢诸隶车车行[23]𩧼疾与彼宝车共相钩拨损折幢盖而不避道隶车责曰“汝恃何势行不避道冲拨我车损折[24]麾葢

报曰“诸贵我已请佛明日设食归家供办是以行速无容相避

诸隶车即语女曰“且置汝请当先与我我当与汝百千两金

女寻答曰“先请已定不得相与

诸隶车又语女曰“我更与汝十六倍百千两金必使我先

女犹不肯“我请已定不可尔也

诸隶车又语女曰“我今与[25]尔中分国财可先与我

女又报曰“设使举国财宝我犹不取所以然者佛住我园先受我请此事已了终不相与

诸隶车等各振手叹咤“今由斯女阙我初福”即便前进径诣彼园

尔时世尊遥见五百隶车车马数万[26]填道而来告诸比丘“汝等欲知忉利诸天游戏园观威仪容饰与此无异汝等比丘当自摄心具诸威仪云何比丘自摄其心于是比丘内身身观精勤不懈忆念不忘舍世贪忧外身身观精勤不懈忆念不忘舍世贪忧内外身观精勤不懈舍世贪忧法观亦复如是云何比丘具诸威仪于是比丘可行知行可止知止左右顾视屈伸俯仰摄持衣钵食饮汤药不失[1]宜则善设方便除去[2]荫盖行住坐卧[3]寤语默摄心不乱是谓比丘具诸威仪

尔时五百隶车往至庵婆[4]婆梨园欲到佛所下车步进头面礼足却坐一面如来在座光相独显蔽诸大众譬如秋月又如天地清明净无尘翳日在虚空光明独照尔时五百隶车围绕侍[5]佛于众中光相独明是时坐中有一梵志名曰并[6]𩞚即从座起[7]袒右臂右膝著地叉手向佛以偈赞曰

“摩竭鸯伽王  为快得善利
身被宝珠铠  世尊出其土
威德动三千  名显如雪山
如莲花[8]开敷  香气甚微妙
今睹佛光明  如日之初出
如月游虚空  无有诸云翳
世尊亦如是  光照于世间
观如来智慧  犹暗睹[9]锭镣
施众以明眼  决了诸疑惑

五百隶车闻此偈已复告并𩞚“汝可重说

尔时并𩞚即于佛前再三重说五百隶车闻[10]重说偈已各脱宝衣以施并𩞚并𩞚即以宝衣奉上如来佛愍彼故即为纳受

尔时世尊告毘舍离诸隶车曰“世有五宝甚为难得何等为五一者如来至真出现于世甚为难得二者如来正法能演说者此人难得三者如来演法能信解者此人难得四者如来演法能成就者此人难得五者[11]崄危救厄知反复者此人难得是谓五宝为难得也

五百隶车闻佛示教利喜[12]即白佛言“唯愿世尊及诸弟子明受我请

佛告隶车“卿已请我我今便为得供养已庵婆婆梨女先已请讫

五百隶车闻庵婆婆梨女已先请佛各振手而言“吾欲供养如来而今此女已夺我先”即从座起头面礼佛绕佛三匝各自还归

庵婆婆梨女即于其夜种种供办明日时到世尊即与千二百五十比丘整衣持钵前后围绕诣彼请所就座而坐庵婆婆梨女[13]即设上[14]供佛及僧食讫去钵并除[15]机案女手执金瓶行澡水毕前白佛言“此毘[16]耶离城所有园观我园最胜今以此园贡上如来哀愍我故愿垂纳受

佛告女曰“汝可以此园施佛为首及招提僧所以然者如来所有园林房舍衣钵六物正使诸魔大神力天无有能堪受此供者”时女受教即以此园施佛为首及招提僧佛愍彼故即为受之而说偈[17]

“起塔立精舍  园果施清凉
桥船以渡人  旷野施水草
及以堂[18]阁施  其福日夜增
戒具清净者  彼必到善方

庵婆婆梨女取一小床于佛前坐佛渐为说法示教利喜施论戒论生天之论欲为大患[19]污不净上漏为碍出要为上尔时世尊知彼女意柔软和悦荫盖微薄易可开化如诸佛法即为彼女说苦圣谛苦集苦灭苦出要谛

庵婆婆梨女信心清净譬如净洁白毡易为受色即于[20]座上远尘离垢诸法法眼生见法得法决定正住不堕恶道成就无畏而白佛言“我今归依佛归依法归依僧”如是再三“唯愿如来听我[21]于正法中为优婆夷自今已后尽寿不杀不盗[22]邪淫不欺不饮酒”时彼女从佛受五戒已舍本所习[23]秽垢消除即从座起礼佛而去

尔时世尊于毘舍离随宜住已告阿难言“汝等皆严吾欲诣竹林丛

对曰“唯然”即严衣钵[24]大众侍从世尊路由跋祇至彼竹林

有婆罗门名毘沙陀耶闻佛与诸大众诣此竹林默自思念“此沙门瞿昙名德流布闻于四方十号具足于诸天[25]若魔沙门婆罗门中自身作证为他说法上中下言皆悉真正义味深奥梵行具足如此真人宜往瞻睹

婆罗门出于竹丛往诣世尊问讯讫一面坐世尊渐为说法示教利喜婆罗门闻已欢喜即请世尊及诸大众明日舍食佛默然受请婆罗门知已许可即从座起绕佛而归即于其夜供设[26]饮食明日时到唯圣知[27]

尔时世尊著衣持钵大众围绕往诣彼舍就座而坐婆罗门设种种甘馔供佛及僧食讫去钵行澡水毕取一小床于佛前坐尔时世尊为婆罗门而作颂曰

“若以饮食  衣服卧具
施持戒人  则获大果
此为真伴  终始相随
所至到处  如影随形
是故种善  为后世粮
福为根基  众生以安
福为天护  [1]行不危[2]
生不遭难  死则上天

尔时世尊为婆罗门说微妙法示教利喜已从座而去于时彼土谷贵饥馑乞求难得佛告阿难“敕此国内现诸比丘尽集讲堂

对曰“唯然”即承教旨宣令远近普集讲堂

是时国内大众皆集阿难白佛言“大众已集唯圣知时

尔时世尊即从座起诣于讲堂就座而坐告诸比丘“此土饥馑乞求难得汝等[3]宜各分部随所知识诣毘舍离及越祇国于彼安居可以无乏吾独与阿难于此安居所以然者恐有短乏”是时诸比丘受教即行佛与阿难独留

于后夏安居[4]佛身疾生[5]体皆痛佛自念言“我今疾生举身痛甚而诸弟子[6]悉皆不在若取涅槃则非我宜今当精勤自力以留寿命

尔时世尊于静室出坐清凉处阿难见已速疾往诣而白佛言“今观尊颜[7]疾如有损

阿难又言“世尊有疾我心惶惧忧结荒迷不识方面气息未绝[8]少醒悟默思‘如来未即灭度世眼未灭大法未损何故今者不有教令于众弟子乎’”

佛告阿难“众僧于我有所须耶若有自言‘我持众僧我摄众僧’斯人于众应有教[9]如来不言‘我持于众我摄于众’岂当于众有教令乎阿难我所说法内外已讫终不自称所见通达吾已老矣[10]且八十譬如故车方便修治得有所至吾身亦然以方便力得[11]少留寿自力精进忍此苦痛不念一切想入无想定我身安隐无有恼患是故阿难[12]当自炽燃炽燃于法勿他炽燃[13]当自归依归依于法勿他归依云何自炽燃炽燃于法勿他炽燃当自归依归依于法勿他归依阿难比丘观内身精勤无[14]忆念不忘除世贪忧观外身[15]内外身精勤不懈忆念不忘除世贪忧法观亦复如是是谓阿难自炽燃炽燃于法勿他炽燃[16]当自归依归依于法勿他归依

佛告阿难“吾灭度后能有修行[17]此法者则为[18]真我弟子第一学者

佛告阿难“俱至[19]遮婆罗塔

对曰“唯然

如来即起著衣持钵诣一树下告阿难“敷座吾患背痛欲于此止

对曰“唯然”寻即敷座

如来坐已阿难敷一小座于佛前坐佛告阿难“诸有修四神足多修习行常念不忘在意所欲可得不死一劫有余阿难佛四神足已多[20]修行专念不忘在意所欲如来可止一劫有余为世除冥多所饶益天人获安

尔时阿难默然不对如是再三又亦默然是时阿难为魔所蔽[21]曚曚不悟佛三现相而不知请

佛告阿难“宜知是时”阿难承佛意旨即从座起[22]佛而去去佛不远在一树下静意思惟

其间未久[23]魔波旬来白佛[24]佛意无欲可般涅槃今正是时宜速灭度

佛告波旬“且止且止我自知时如来今者未取涅槃须我诸比丘集[25]又能自调[26]捍无怯到安隐处逮得己利为人导师演布经教显于句义若有异论能以正法而降伏之又以神变自身作证如是弟子皆悉未集又诸比丘[27]优婆塞优婆夷普皆如是亦复未集今者要当广于梵行演布觉意使诸天人普见神变

魔波旬复白佛言“佛昔于[28]郁鞞罗[29]尼连禅水边[30]阿游波尼俱律树下初成正觉我时至世尊所劝请如来可般涅槃‘今正是时宜速灭度’尔时如来即报我言‘止波旬我自知时如来今者未[31]取涅槃须我诸弟子集乃至天人见神变化乃取灭度’佛今弟子已集乃至天人见神变化今正是时何不灭度

佛言“止波旬佛自知时不久住也是后三月于本生处拘尸那竭娑罗园双树间当取灭度”时魔即念“佛不虚言今必灭度”欢喜踊跃忽然不现

魔去未久佛即于遮[32]婆罗塔定意三昧舍命住寿当此之时地大震动举国人民莫不惊怖衣毛为竖佛放大光彻照无穷幽冥之处莫不蒙明各得相见尔时世尊以偈颂曰

“有无二行中  吾今舍有为
内专三昧定  如鸟出于卵

尔时贤者阿难心惊毛竖疾行诣佛头面礼足却住一面白佛言“怪哉世尊地动乃尔是何因缘

佛告阿难“凡世地动有八因缘何等八夫地在水上水止于风风止于空空中大风有时自起则大水扰大水扰则普地动是为一也复次阿难有时得道比丘比丘尼及大神尊天观水性多观地性少[1]自试力则普地动是为二也复次阿难若始菩萨从兜率天降神母胎专念不乱地为大动是为三也复次阿难菩萨[2]始出母胎从右胁生专念不乱则普地动是为四也复次阿难菩萨初成无上正觉当于此时地大震动是为五也复次阿难佛初成道转无上法轮若魔沙门婆罗门诸天世人所不能转则普地动是为六也复次阿难佛教将毕专念不乱欲舍性命则普地动是为七也复次阿难如来于无余涅槃界[3]般涅槃时地大[4]振动是为八也以是八因缘令地大动”尔时世尊即说偈言

“无上二足尊  照世大沙门
阿难请天师  地动何因缘
如来演慈[5]  声如迦毘陵
我说汝等听  地动之所由
地因水而止  水因风而住
若虚空风起  则地为大动
比丘比丘尼  欲试神足力
山海百草木  大地皆震动
释梵诸尊天  意欲动于地
山海诸鬼神  大地为震动
菩萨二足尊  百福相已具
始入母胎时  地则为大动
十月处母胎  如龙卧茵蓐
初从右胁生  时[6]地则大动
佛为童子时  [7]消灭使缘缚
成道胜无量  地则为大动
升仙转法轮  于鹿野苑中
道力降伏魔  [8]则地大为动
天魔频来请  劝佛般泥洹
佛为舍性命  地则为大动
人尊大导师  神仙尽后有
难动而取灭  时地则大动
[9]眼说诸缘  地动八[10]事动
有此亦有余  时地皆震动

[11]佛说长阿含经卷第二[12]

Portfolio

annotation


校注

[0011003] 后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译【大】〔-〕【圣】姚奉三藏法师佛陀耶舍共竺佛念译【宋】【元】【明】 [0011004] 游行经【大】~D. 16. Mahāparinibbānasuttanta. [0011005] 初【大】之一【宋】【元】【明】 [0011006] 罗阅城【大】~Rājagaha. [0011007] 耆阇崛【大】~Gijjhakūṭa. [0011008] 摩竭【大】~Māgagha. [0011009] 阿阇世【大】~Ajātasattu. [0011010] 跋祇【大】~Vajjī. [0011011] 难【CB】【宋】【元】【明】有【大】 [0011012] 禹舍【大】~Vassakāra. [0011013] 阿难【大】~Ananda. [0011014] 增上【大】*增盛【宋】【元】【明】【圣】* [0011015] 惓【大】倦【宋】【元】【明】 [0011016] 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0011017] 是时【大】时是【宋】【元】【明】 [0011018] 孝【大】存【圣】 [0011019] 比丘【大】诸比丘【宋】【元】【明】 [0011020] 正【大】至【明】 [0011021] 有【CB】【丽-CB】【圣】于【大】 [0011022] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0012001] 无【大】何谓为法增长无【圣】 [0012002] 何谓为七【大】〔-〕【圣】 [0012003] 觉意【大】~Sambojjhañga. [0012004] 坏【大】增【宋】【元】【明】 [0012005] 巴陵弗【大】*巴连弗【明】*~Pāṭaligāma. [0012006] 巴陵【大】巴连【宋】【元】【明】 [0012007] 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0012008] 巴陵【大】*巴连【明】* [0012009] 以【大】如【宋】【元】【明】 [0012010] 忘【大】妄【宋】【元】【明】 [0012011] 信【大】清信【宋】【元】【明】 [0012012] 时【大】而【宋】【元】【明】 [0012013] 跋祇【大】跋祇国【宋】【元】【明】 [0012014] 神天【大】*天神【宋】*【元】*【明】* [0012015] 者【大】诸【元】 [0012016] 实【大】宝【圣】 [0012017] 小床【CB】【宋】【元】【明】小【大】 [0012018] 河【大】津【圣】 [0012019] 道【大】导【宋】【元】【明】 [0013001] 拘利村【大】~Koṭi-gāma. [0013002] 那陀村【大】~Nādikā. [0013003] 揵椎处【大】*犍椎处【元】【明】*~Giñjakāsatha. [0013004] 伽【大】加【宋】【元】【明】 [0013005] 利【大】梨【宋】【元】【明】 [0013006] 处【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0013007] 惟【大】念【宋】【元】【明】 [0013008] 斯【大】所【元】【明】 [0013009] 五下分结【大】~Pañca-orambhāgiya-saṁyojana. [0013010] 三结【大】~ti-saṁyojana. [0013011] 斯陀含【大】~Sakadāgāmin. [0013012] 须陀洹【大】~Sotāpanna. [0013013] 法镜【大】~Dhammādāsa. [0013014] 䛕【大】偷【圣】 [0013015] 毘舍离【大】~Vesālī. [0013016] 庵婆婆梨【大】~Ambapālī. [0013017] 即【大】有一淫女名庵婆婆梨闻佛将诸弟子来至毘舍离坐一树下即【元】 [0013018] 所说【大】说法【宋】【元】【明】 [0013019] 离【大】隶【宋】【元】 [0013020] 隶车辈【大】~Licchavī. [0013021] 服【大】眼【元】 [0013022] 庵【大】庵罗【元】 [0013023] 𩧼【大】驰【宋】【元】【明】 [0013024] 麾【大】幢【宋】【元】【明】 [0013025] 尔【大】汝【宋】【元】【明】 [0013026] 填【大】顺【宋】 [0014001] 宜【大】仪【宋】【元】【明】 [0014002] 荫盖【CB】*荫葢【大】*阴葢【元】【明】* [0014003] 寤【大】寐【宋】【元】【明】 [0014004] 婆【大】〔-〕【宋】 [0014005] 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* [0014006] 𩞚【大】*暨【宋】*【元】*【明】* [0014007] 袒【大】礼【宋】【元】 [0014008] 开敷【大】敷开【圣】 [0014009] 锭镣【大】庭燎【宋】【元】【明】 [0014010] 重【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0014011] 崄【大】临【宋】【元】【明】 [0014012] 已【大】以【圣】 [0014013] 即【大】即便【宋】【元】【明】 [0014014] 馔【大】膳【宋】【元】【明】 [0014015] 机【大】几【明】 [0014016] 耶【大】舍【宋】【元】【明】 [0014017] 言【大】曰【宋】【元】【明】 [0014018] 阁【大】合【圣】 [0014019] 污【大】行【圣】 [0014020] 座上【大】此座【宋】【元】【明】 [0014021] 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0014022] 邪【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0014023] 秽垢消【大】垢秽销【宋】【元】【明】 [0014024] 大【大】诸大【宋】【元】【明】 [0014025] 〔-〕【CB】【宋】【元】【明】若【大】 [0014026] 饮【大】饭【宋】【元】【明】【圣】 [0014027] 时【CB】【宋】【元】【明】之【大】 [0015001] 行【大】亦【宋】【元】【明】 [0015002] 崄【大】险【宋】【元】【明】 [0015003] 宜【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0015004] 中【大】中夏【宋】【元】【明】 [0015005] 体【大】躯【宋】【元】【明】 [0015006] 悉皆【大】皆悉【宋】【元】【明】 [0015007] 疾如有【大】如有少【宋】【元】【明】 [0015008] 少【大】小【宋】【元】【明】 [0015009] 命【大】令【宋】【元】【明】 [0015010] 且【CB】【宋】【元】【明】粗【大】 [0015011] 少留【大】留住【宋】【元】【明】 [0015012] 当自【大】自当【宋】【元】【明】 [0015013] 当自归依归依于法勿他归依【大】~Atta-dāpā viharatha atta-saraṇā anañña-saranā, Dhamma-dīpā Dhamma-saraṇā anañña-saraṇā anañña-saraṇā. [0015014] 懈【大】*懈怠【宋】*【元】*【明】* [0015015] 内【大】内身【宋】【元】【明】 [0015016] 当【大】〔-〕【宋】【元】 [0015017] 此【大】如此【宋】【元】【明】 [0015018] 真我【大】我真【宋】【元】【明】 [0015019] 遮婆罗塔【大】~Cāpāla-cetiya [0015020] 修【大】修习【宋】【元】【明】 [0015021] 曚曚【大】蒙蒙【元】【明】 [0015022] 佛【大】佛足【宋】【元】【明】 [0015023] 魔波旬【大】~Māra pāpiman. [0015024] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0015025] 又【大】有【宋】【元】【明】 [0015026] 捍【大】悍【宋】【元】【明】 [0015027] 尼【大】比丘尼【宋】【元】【明】 [0015028] 郁鞞罗【大】~Uruvelā. [0015029] 尼连禅【大】~Nerañjarā. [0015030] 阿游波尼俱律【大】~Ajapāla-nigrodha. [0015031] 取【大】即【宋】【元】【明】 [0015032] 婆【大】波【宋】【元】【明】娑【圣】 [0016001] 自试【CB】【宋】【元】【明】知试【大】知识【圣】 [0016002] 始【大】如【圣】 [0016003] 般【大】而般【宋】【元】【明】 [0016004] 振【大】震【宋】【元】【明】 [0016005] 音【大】旨【宋】【元】【明】 [0016006] 地则大【大】则大地【宋】【元】【明】 [0016007] 消【大】销【宋】【元】【明】 [0016008] 则地大为【大】地则大为【宋】【元】【明】则地为大【圣】 [0016009] 眼【大】明【宋】【元】【明】 [0016010] 事动【大】种事【宋】【元】【明】【圣】 [0016011] 佛说【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0016012] 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】
[A1] 一一【CB】二【大】

Good sentences

No content

Comments