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金刚般若经义疏卷二


                  

金刚般若经义疏卷二

〔题解〕

《金刚般若经义疏》卷二中国佛教注疏原著卷数不详约为三卷作者不详疑为唐释法明

此文献抄写在敦煌遗书上该遗书原为俄国奥登堡探险队1914年在敦煌探险所得现藏俄罗斯科学院东方研究所圣彼得堡分所编为Ф167号图版公布在上海古籍出版社出版的《俄藏敦煌文献》第四册俄罗斯所藏敦煌遗书大抵为残片本号则长达1580厘米较为少见

本遗书卷轴装首残尾全全卷共42纸抄写758行行字不等大多为20至21字上下首题残有尾题作“金刚般若经义疏卷第二”该卷前半部与后半部为行书流畅隽美中部有60余行为较拘束的楷书故全卷应非一人所抄尾部有长方形印章印文为“净土寺藏经”可知曾为敦煌净土寺所藏通卷有断句及科分符号有墨笔朱笔橙色黄色校改地脚偶有文字大体为同行校改字之誊写尾有音义及杂写从总体风格看应为八世纪写本据俄国敦煌学家孟列夫著录该卷纸色微黄纸质很薄厚薄不匀这是八世纪敦煌地区抄写经论疏释时常用的纸张

该义疏逐句疏释鸠摩罗什译《金刚般若波罗蜜经》卷次标示为“卷二”内容自《金刚经》正文“若卵生若胎生”(《大正藏》第8卷第749页上栏第6行)疏释至“果报亦不可思议”(《大正藏》第8卷第751页上栏第7行)所疏释经文约占《金刚经》全经的三分之一由此推测全义疏约为三卷历代经录中唯有《义天录》著录《金刚经义疏》一种但为一卷本与本文献卷数不合著录三卷本《金刚经疏》多种但与本文献的关系待考本文献未为历代大藏经所收

关于本义疏的作者义疏中纪录的唐中宗景龙元年(707)夏五月的一次宫内行道提供一些线索根据该记录参加这次宫内行道的有“兴善寺礼寺主荆州景禅师奖法师俊禅师齐州静三藏荐福上座法藏师等一十五人”其中“兴善寺礼寺主”应为复礼《宋高僧传》有“唐京兆大兴善寺复礼传”“荆州景禅师”应为弘景伯2314号《进新译大方广佛华严经表》列位中有“翻经大德荆州玉泉府僧弘景审覆”“法藏师”应为著名的华严宗僧人法藏《宋高僧传》有“周洛京佛授记寺法藏传”本文作者“明师”虽未参加这次行道却因上述诸法师无法回答中宗的问难而被推荐征问“明师”既与上述诸人同时且为诸人所重则应为大福先寺主法明他曾与弘景复礼等共同参加译场义疏称唐中宗为“中宗孝和皇帝”“孝和皇帝”乃中宗死后谥号文中有“令因述作聊记所言”云云反映本义疏可能是应中宗要求撰写但文中没有提到唐玄宗开元二十三年(735)颁出的《御注金刚》则本义疏应撰写于唐睿宗时期或玄宗开元初年

本文依据《俄藏敦煌文献》图版录文原义疏引用《金刚经》正文时较为自由常有撮略大意者录文时除了词义有异者出校改动外一般尊重原文且为避文繁异文不一一出校记引文与《大正藏》本《金刚经》有两处较大的异文值得研究者注意原文依古代传统所进行的断句也值得今人注意本遗书重文号的用法地脚校订文字的使用等均为我们研究古代写经提供新的资料原文有合体字“涅槃”“菩萨”“菩提”等原遗书首7行有残缺为体现其残缺的大概情况这7行按照行款录文并保留行号

特别应该指出的是本文对无著世亲的《金刚经论》提出严厉的批评认为他们对《金刚经》的解释并不完全正确是“未可全依”的“诞说”甚至批评他们的某些解释“言不及义亦可丑也”反映了唐代中国佛教僧人不惟外来成说是务独立思考的精神

印度佛教传入中国后怎样被中国人吸收融会逐步成为中国佛教这是一个大题目越来越多的人认识到这个题目的重要性并在努力从事这方面的研究在此早期中国僧人撰写的大量关于印度佛教经论的疏释具有无可替代的资料价值然而由于古代编纂经录与藏经的僧人的忽视这批珍贵资料大都散佚在藏外处于自生自灭的境地赖有敦煌藏经洞的发现不少经论疏释得以重见天日这是中国佛教的幸事是中国文化的幸事也是笔者整理介绍这篇义疏的本意

整理本底校本情况如下

  • 底本俄Ф167号
  • 校本

〔录文〕

(首残)

□□我□□□□□□一切□□/心生故名众生以彼未舍□□/卵生等所度别句别句有□□/畜鬼界各具四生天地□□/色者是依正差别受□□/名为无色若有想等是境□□/无想无色除有顶能取境相皆名有想□□/

果天上有无想天先在下界修无想定欲界报尽生彼天中随下寿命短长穷满寿量不过五百劫受无心报名为无想于无想界有顶天处心极昧劣名非[1]想非非想无明利想有暗劣故

“我皆令入无余涅槃而灭度之”者是灭度处[2]第一心诸究竟处此第一故灭烦恼业度诸苦故

论说涅槃略四种自性清净涅槃谓有菩萨见一切法其性本寂故名涅槃有依余涅槃谓有修者残苦依在名有余依烦恼永寂故名涅槃无余依涅槃谓诸无学苦依永尽名无余依众苦永寂故名涅槃无住处涅槃谓诸菩萨修大智悲轮回不染名无住处诸障永寂故名涅槃

涅槃无异证者有异就证者数有四涅槃此言无余意说第四不同小学趣入第三入第三者非究竟故彼如化城终可灭故若尔何故立无余名得无住者真无余故由此《法花》身子有说

“若得作佛时具三十二相
天人夜叉众龙神等恭敬
是时乃可谓永尽灭无余[1]

故知无余是佛所证不尔不得名第一心

何以故菩萨发此过愿义无一切入无余故卵生湿生无想非想下三恶趣则无灭义云何能令一切灭度有三义故此愿无过一者待时生难处者待□难故二者成熟非难处者令成熟故三者成熟度已成熟者令解脱故既有常心愿非虚发何不直说令涅槃恐滥有余非究竟故不滥外道上界涅槃彼虽无师有时自得若无余灭无自得者是故菩萨愿令彼入何不令得无上菩提以二乘人爱灭度故

以何义故名有余依统说诸依略有八种施设依谓五取蕴依此施设我有情等生类种姓名字苦乐长寿寿量诸想等想故摄受依谓摄父母妻子眷属奴婢使等为己有故住持依谓四食事已生有情支持住故流转依谓四识住十二有支四生五趣生老死等众苦依故障碍依谓天魔等能与善法作障碍故苦恼依欲界所有令诸有情多忧苦故适悦依谓诸静虑等持等至若定若生多适悦故后边依谓阿罗汉所有余蕴由斯故说住最后身言有余者于八依中已离流转障碍所依但有后边暂依食住

若尔何得名为涅槃应知涅槃是寂静义有余依者有四寂静故名涅槃苦寂静谓阿罗汉诸漏永尽有后诸苦得不生故[1]寂静贪恚痴等得断对除永不生故业寂静损恼他业皆永尽故舍寂静于六恒住无间住故谓眼见色无喜无忧安住上舍正念正知闻声嗅香尝味觉触知法亦尔

无余依中有二种义无依义有余依处所有残依亦已灭故彼适悦依尚无依住况苦恼依无相义谓证入者真安乐住无生无起无作无为是无漏界常不思议安乐解脱永无退转故名舍宅洲渚[1]归依安隐清凉毕竟解脱

“甚深广大无量无数”难可解了名为“甚深”其情宽博名为“广大”永无穷尽名为“无量”数不能数名为“无数”不可数在有非有故不可说色及非色故受想行识类色应知

“如是灭度无量无数无边众生”者常心也三世言之即“无量”十方求之即“无边”种类言之即“无数”胎卵湿化各各如然众生界无尽菩萨愿亦然为众生故常住教化故名常心有常心者亦是常身

“实无众生得灭度者”是不到心论言如菩萨自得涅槃无别众生取众生如我身常心利益者亦是二论同一失也显常勤义可如所说于得灭度义则不然岂可菩萨自有得耶若自有得即是我想者即是㤭慢者不得涅槃云何可言菩萨自得涅槃无别众生取应言众生无灭度者有异生性无涅槃故得灭度者则非众生得圣性时舍异生故亦如嗔人无得喜者心若喜时非嗔者故

一切诸法性无住住无得无失乃名涅槃涅槃无生谁有得者诸法无我谁为灭者一切众生即菩提相云何可得本性寂灭即涅槃相不复更灭菩萨未成佛菩提为烦恼自性清净衹为生死菩萨若成佛烦恼为菩提自性清净即无住处亦如一阐提时不信因果故说阐提无成佛者及信因果非一阐提故说佛性非阐提得此中道理当知亦然众生不可不度故言“灭度无量众生”实义不可不知故说“实无众生得灭度者”住生死者不得涅槃得涅槃者不住生死凡圣体殊无有凡夫得作圣者生死体异无有众生得灭度者生死涅槃互相无故

“何以故”求其义也

“若菩萨有我相非菩萨”者[1]想见法不自度故尚不自度何能度众生不度众生非菩萨也

“复次须菩提”至“但应如是[2]教住”者答云何修行亦降伏心降伏悭慢不住相故

于中有二直陈行体示益劝修

“应无所住行于布施”者直陈行体也若观受者持戒破戒是住色相若观讷钝辩才是住声相若见衣服饮食卧具汤药可施不可施是住香触相若观福田及非福田时节受所丰俭等者是住法相不见施者受者财物名不住相若示“云何行于布施”但以慈心随法而施应时给济是真布施又菩萨者不著自身身亦施故不住报恩不为摄他令属己故不住果报不求当来胜异熟故不住名称障大果故又波罗蜜多有二种果一者未来二者现在未来果者行施得大富持戒得好身忍得大眷属勤得大自在定得不坏身慧得根明利于大众中有大声誉现在果者能得一切信敬供养及现法涅槃菩萨不求未来果故名不住相不求现在果故名不住色声香味触法不求敬养是不住色声香味触不求现法涅槃是不住法

菩萨行门乃有多种无量摄法六波罗蜜何为修行但言布施论说檀义摄于六也初一是财施说资生者即是财物次二无畏施或不恼他忍受他恼令无畏故后三是法施由精进故于受法者心无疲倦由有定故不贪信施诸缘不动由有智慧心无染污说无倒错故说施言即摄六度摄六度故亦具四摄资生是布施摄法是爱语摄忍即是利行摄先自修行转为他说即同事摄但有六度亦是无量戒则是慈愍众生故忍则是悲思疲苦故懃即喜悦乐法故惠是舍憎[1]爱断故由斯一行即摄万行

论意如[2]理未必然声闻之人先有三学说戒定慧彼不生欣谓已所修即大乘故布施一行彼未曾行常受他施不施他故令教施他是故偏说声闻无嗔然未修忍为教彼故说忍辱仙声闻乐寂曾未有懃曰三恒沙身命布施千万亿劫其福虽多不如四句为他说者教修懃也彼常受佛法未为他说故若能懃心为他说□□是菩萨对闻法器但是布施

示益劝修有□□□结此即正是降伏施中取相心故法中有□□□谓真征释

“须菩提菩萨应如是布施不住于[3]相”者[4]□□也如向所说应如是布施如是布施对邪行也断□□□不住于相对正行也离不于故

“何以故”者征句也□□故不住相

“若菩萨不住相布施其福德不可思量”者□句也乐福德者闻不住相恐无福故喻中有两问答

“于意云何”问所解也先问东方便于事也西二尊者皆东南故

“可思量不”问多少也

“不也世尊”是初答也难思量故

南西北方问答亦尔

“须菩提菩萨无住相布施福德亦复如是不可思量”是合[1]空虚无边此福亦尔虚空无碍不住亦然虚空无尽福亦无尽虚空容受一切福亦容受一切虚空无相不可说有少多不住相施谁得说有多少故言不住相施“福德亦复如是不可思量”

“须菩提菩萨但应如所教住”者结劝也劝诸声闻依令教故

次下唯释“降伏其心”降伏取相疑生成故于中有七降伏佛相降伏法相降伏僧相降伏正报相降伏依报相降伏胜身相降伏染福相即于相处所有疑心降伏相已疑心亦断

此第一降伏佛相仍是答问降伏余相是第二文于赞深中便降伏故

降伏佛相文有三句试问善现善现实答如来述成

“须菩提于意云何可以身相见如来不”者试问也谓有言得如来色身彼生疑云“若不住一切相行布施者云何得菩提成就诸相好”为降伏彼故作斯问

“不也世尊”善现实答也

“不可以身相见如来”者相好是色身非如来身故如来者是诸法如义不可以肉眼见

“何以故”善现同征

“如来所说身相即非身相”者引佛先言成佛今义诸相随好是顺俗说“即非身相”者非第一义法身相故

“佛告须菩提凡所有相皆是虚妄”者述成也先遣俗次入真“凡所有相”谓一切相三十二相是大人相诸余相者谓蒙报相“皆是虚妄”者以有为法三相相故如来身相尚为虚妄况一切相非虚妄耶安布众色以为一相非真实义故说为虚取相者心取为妙相故说为妄此言遣俗

“若见诸相非相则见如来”者离有为相是如来故非肉眼见唯慧眼见慧眼见者无法可见无法可见即见如来但由见异不由法异“见诸相”者但增妄想不增法实见相非相但除妄想不怀法相能善分别诸法相于第一义不动故但除其病不除法故“则见如来”者见相非相即是如来自是如来何宜不见

次下第二赞深劝信便降伏法相于中善现先问示能降伏“当知是人不于一二佛”下示所降伏

“须菩提白佛言世尊颇有众生得闻如是言说章句生实[1]信不”者生疑也前说“灭度无量众生实无众生得灭度”者则住甚深又说无住相布施等则修行甚深降伏其心中不住相施福德如虚空即因甚深不可身相见如来等则果甚深甚深法门难解难入“颇有得闻生实信不”“颇”者疑难声诸佛所师所谓法也佛今以智言于法身自下启上曰“言”为对众生宣佛法身曰“说”“章”者明也以上所说且有三章即住修行及降伏心“句”谓总列标释等句我今得闻尚未能信不审未来颇有信不为有受乐言说法故须如是发起深法依本二问还有二答此是根本修多罗正般若摄以下皆是眷属修多罗相从般若

“佛告[1]须菩提莫作是说”者止疑也

“如来灭后”表不亲闻“后五百岁”表时极恶“有持戒修福”者明有善根“于此章句”者于法能信

何故须言“后五百岁”由佛先说有五五百第一五百年名正法时出家者千万不得解脱者一二得真解脱故是正法第二五百年即名象法然是禅定窂固之时出家者甚众得圣者甚少然多得定亦似解脱第三五百年亦是象法以有正行似解脱故然是多闻窂固之时出家者千万得圣者一二多闻者甚众得定者甚少第四五百年即名末法唯有教法多外修故然乐修福名塔寺窂固修塔寺者不退息故第五五百年末法时淹行人渐恶名闘诤窂固以闘诤者难和解故今据极恶故言第五有持戒修福者信解固也虽有佛性是可见法要因持戒然后得见信此经者不久见性故须持戒能生信心修福德者即布施也不住相布施是所修故

“当知是[1]不于一佛[2]二佛[3]五佛[4]种善根”者出所降也不可以少善根为因能信是法所降有四一行二理三果四教

“已[5]于无量百千万佛所[6]种诸[7]善根”者即是无量善根为因能信是法久种善根是行法也正解正行名之为善从佛闻法名种善根闻法即能为佛种故正解行生闻为根故“百千万佛所种诸善根”者多遇善友广闻法也

“闻是章句乃至一念生净信”者举少摄多多者易见少难见故一向无疑说为净信“如来悉见”者佛摄受也一念尚蒙知见况多念乎如来常有无功用智虚空界内所有众生名身善恶一切皆知如来常有无障碍眼虚空界内所有众生色身善恶一切皆见如来亦有无障碍耳虚空界内声之大小善恶俱闻“闻是章句”在闻者身彼自无声不可说闻言知已足何用见为若不言见或者便谓诸佛比知非明了见若尔何不但言悉见若不言知或者便谓是肉眼见及相见世有二语故并言之又于佛身有二胜法奢摩他毘钵舍那虽此二道常相应转然“奢摩他”说之为“知”性安静故“毘钵舍那”说之为“见”性明利故

“得如是无量福德”者闻法胜利也以下释教理深故以法深故得福德多

“何以故是诸众生无复我相人相众生相寿[1]者相”者四无我智知我空也

“无法相亦无非法相”者四无法智知法空也“无法”者教法施设观知立者皆是假相无实法故无“相”者根境二取妄情执著无实相故合二为文说“无法相”“亦无非法相”者但无实性非无法用遮拨为无故作此说“亦无非相”者作者不可得有作善恶相受者不可得有受苦乐相见有此说恶空者总拨为无故说“亦非无相”合二为文故说“亦无非法相”矣法二空各有四相合为八种能对除遣

“何以故”者征说意也

“是诸众生若心取相”者已下八种所对除相外道凡夫违上法空第二智也执能生作受等故则著我众生寿者依此法执生我执故我相◇[1]依法相立故我相者见五阴差别妄取一一是我相也人相者见身相续三世不断是名人相故别经云法无有人前后际断故众生相者见一报住命根不断是众生相寿[2]者相者见命根断复生六道名寿[3]者相言无我众生寿[4]者相者了彼四相非实有故

“若取法相”者二乘小圣违上法空第一智也计能诠相属等相说名处等法“即著我众生寿[1]者”者亦是法执生我执义法相常是我相依故

“何以故”者重征起也

已释“无法相”未释“亦无非法相”故若取非法相者是恶取空及增上慢菩萨双牒非法及非相也俱是拨空故二合说说“即著我众生寿[2]者”者是依二拨生我相也有此八种可对除相故说前八能对除道

“是故不应取法[3]不应取非法”者结后二空不应取非法及非相故

“以是义故如来常说”下引昔证今

“汝等比丘知我说法如筏喻者”指先教法尚可应舍何况非法劝令解也“法尚应舍”者实智生故“何况非法”者理所不应故缚筏原[4]欲济河缚时预拟当舍河既济已是舍筏时设法为度非法设时预见舍时非法既无法亦非有何故不说船喻而说筏喻经说修道者如游走人遇河[A1]但可缚筏无由造船何故说彼路遇一河发心修道始有烦恼初闻佛说遇便信故不得正智生见解故未发心前所有烦恼是粗事惑[1]彼已舍故

次遣果法相及教法相谓有爱乐成就智相法身闻上所言不应取法不应取非法便生疑念而有意言“不应取非法容可舍耶不应取法岂当息望如来不取法谁得菩提众生不取法佛为谁说”如来知已发此句词

“须菩提于意云何”者审彼所解也欲令善现发喝义故“如来得阿耨菩提耶”审得果法欲遣前疑“有所说法耶”审得教法欲遣后疑

“须菩提言”下正说也“如我解佛义[2]”者不敢自决导佛意也“无有定法名菩提”者无住处觉一切法故菩提无住住顺流住法故随义说者寂灭是菩提灭诸相故不观是菩提离诸缘故乃至微妙是菩提诸法难知故如《维摩经弥勒章》

“说无有定法名阿耨菩提”云何可得不可以身得不可以心得又无得者谁得菩提

“亦无有[1]定法如来可说”者根异说法有异何有定法如来可说又说法者无法可说说名非色非心无定法体故不可说说善恶因苦乐果等作受则有不作则无无有定法云何可说天亲论云“但化非真佛亦非说法者”遮释迦化身说法不取法也不取法非法故无说离言者化身不说离言法故彼虽有释亦未甚深又本住法辗转传来无定住法云何可说若自所得非佛说与同闻一法自得各异何有定法如来可说

次下征释又有两种初“何以故”征以何故无得菩提无法可说

“如来所说法皆不可取不可说非法非非法”者是物释也“不可取”者释不得菩提未现前法不可取令现前已现前法不可取令久住法不相知不可取令属己菩提即是一切法数法不可取何有得时“不可说”者释无定法如来可说一切诸法性本离言法无名字言语断故言说一切法实离文字故不可说“非法”有时是法二空性故不可说“非非法”有处非法无体相故

“所以者何”是重征也及以何义不说非法非非法耶

“一切贤圣皆以无为法而有差别”者重释也有为有四无为亦然世俗有为谓立家立国种种功巧诸所作事皆名有为贤圣于此得家名世间有为谓惑[1]业苦[2]业能为苦所为故贤圣已得出三离染依[3][4]净得解脱名三安立有为[5]四谛等是观行者行安立相故贤圣不由彼相差别依自断证得差别名圣教施设名为有为圣者所证非所施设彼自悟处离二相故无为法者即无染著无相智立无为体者不通名色离言性也离言法性即真如故别计真如是无为者未得圣智故也彼非世智共知有故又无作用如眼等故此文以上未说无为自下皆依无为而说以上赞深

次下劝学说福德[6]令传学故先立例次类成于立例中如来先问善现随答

“须菩提于意云何”问所解也“若人以满三千七宝布施”者立事例也“满三千”者所施多也言“七宝”者施物胜也金银瑠璃车渠[1]珊瑚琥珀[2]是七宝也“所得[3]福德宁为多不”正是问称

“须菩提言甚多世尊”以解答也

“何以故”者责多义也

“是福德即非福德性[4]”者以布施福不趣菩提无实性故是故如来说福德多者随顺世间说为多故又若能知福非福者福德乃多非福德者无边际故

“若复有人于此经中受持乃至四句偈等为他人说其福胜彼”者校量显胜福德多也于此经中有二法行能趣菩提其福胜彼一者受持二为他说“乃至四句偈”者极少为言每诠一义以为一句四句相续名为一偈于上所说随在何文下至四句等为二偈五等一偈即胜何况尽能言胜彼者缘前七宝布施福也

“何以故”者征也征以何故言说法身行二法行乃能胜彼福智相耶

“须菩提一切诸佛及诸[1]佛菩提皆从此经出”者为法了因智生因也以果胜故得福德胜由证此理得成佛故闻此经已成无上道平等智故前说无定法佛可得菩提今说佛菩提皆从此经出二言有异其义云何前为遣払依胜义说此劝弘经依世俗说世俗说佛从经生故为遮此见故次说言

“所为佛法者即非佛法”佛及菩提皆是佛法以随俗说非真佛法故行理果教皆是法相是故想说降伏法相相依想现但降伏相相亦尽故亦已降伏有生成心说无定法可得菩提亦无定法是可说故

中宗孝和皇帝于景龙元年夏五月命诸大德入内行道至十五日忽出问云“《金刚经》云说‘一切诸佛皆从此经出’者此经在佛先佛在经先若经先者未有佛时谁说此经若佛先者则未有经佛从何出请诸大德释此小疑

时有兴善寺礼寺主荆州景禅师奖法师俊禅师齐州静三藏荐福上座法藏师等一十五人余人先承问辞遍共观已还奏上曰“圣智深远非愚僧敢言请问明师或能起者

上乃取问回与明看明时奏曰“圣人此问从来未闻问而不云先圣有诫无言不酬书已有教[1]蒙垂问敢不尽心一切诸经皆有二体一者是教即名句文二者是义即理行果若论义[2]经先佛后诸佛所师所谓法也以法常故诸佛亦常若论教经佛先经后故说佛出方转法轮今言‘诸佛从此经出’者由证空理得成佛也辄以愚陋[3]应对圣言轻烦[4]视听复深战汗

上时大悦复问云“最初成佛者是谁所教授”明时对曰“无最初佛曰无始故设有初佛者从众生学一切众生各有自然智互不相学不成种种唯有菩萨乃能遍学一切众生智成佛一切种智亦如有人问于孔子‘学有师乎’孔子答言‘文武之道不堕于地贤者识其大不贤识其小’夫子上亦何常师之有乎众人各有一长夫子遍学而成备善众生各有一解菩萨学而成佛智人

上又大悦谓众人言“不有明师此问谁答”令因述作聊记所言不欲显其己能但为留其圣问

次下第三降僧相以不可取不可说故有四问答四果别故四道果者是僧数故皆是佛问须菩提答

“须菩提须陀洹能作是念‘我得须陀洹果’不”是第一问虽断与()惑[1]得非想定能发五通不名为圣以彼皆有颠倒见故若断诸见证断界已得名圣人以离四倒[2]得同生故最初入取名须陀洹须陀洹者是西方语此名“逆流”不顺生死故亦名上流上上增进故亦名预流得预圣道顺法流故此名入流流有两种一谓圣道二为涅槃此人得道向涅槃故但是此道则离我见故问能念“我得果”不

“须菩提言‘不也世尊’”以理直答也已离我见亦无我慢增上慢过不能生念“我得果”故

“何以故”者善现自征

“须陀洹人名为入流”者译语解义也“而无所入”者我见灭已无能入心无我智生便无所入以无我者离我所故智愿即果无能所故“不入色法”者不入下界也色香等性彼根所行取者五根于境转故圣者圣智知圣法故但离尘相名为不入见妍蚩者是色尘也能生爱恚取舍垢故闻毁誉者是声尘也能生喜怒顺违垢故嗅香尝味觉触之时有可意相不可意相是三尘也能生爱著增背相故意识若缘亲疏恩怨善恶苦乐男女等形生住灭相乃名法尘能生分别取舍等故入见道时得法眼净远尘离垢故言不入“是名须陀洹”者结体成名不念我得乃真得故

“斯陀含人能作是念‘我得斯陀含’不”是第二问得初果已不能进断而命终者名极七返有进断三四品然后命终者二生家皆初果摄更不别得先见道时于诸见惑[1]得断果已于欲修惑[2]进断六品或世俗道先伏六品令得入圣并斯陀含

“不也世尊”即正答也

“何以故”者征其义也

“斯陀含名一往来”者译语[1]释义也但断六品名薄贪嗔有命终者名一往来人中天上一返往来入无余故“而实无往来”者除增上慢无往来想无有少法能从此世转至他世即生即灭无去来故亦无少法能从此处转至他处才生即灭无动义故说往来者则续增上慢也如来说者世流布相然非颠倒[2]众生于此起执著相乃名颠倒[3]须菩提闻此经已离颠倒[4]知无往来“是名斯陀含”者结德成名

“阿那含能作是念不”者第三问也若一来若一向总名斯陀含若得须陀洹进断六品若有先修世间断道六品已尽[5]闻法悟道者皆是斯陀含更不别得已断欲界修断九品名阿那含故为斯问

“不也世尊”是正答也

“何以故”

“名为不来”者译语释义也更不重受臭身虫身食身毒身更不还来欲界受身亦不还来廿五有故名不来“而实无来”者非但随俗更不还来于胜义中若来已更不来一切诸法实无有来“是名阿那含”者从实立名名阿那含

“阿罗汉能作念不”是第四问欲现无色身证皆那含更不别得是故但问阿罗汉人

“不也世尊”直答

“何以故”下释释中先解后用已证

“实无有法名阿罗汉”者西方唤阿罗汉此云“无生”我生已尽不受后有故亦名无著离三界欲无所染故亦名无贼已能[1]永害烦恼贼故但于名色离生死过实无别法名阿罗汉

“若阿罗汉作是念”者番显也若念我得即是我见得阿罗汉是我所见有我见者即为著我有我所见即为著人众生寿者诸所摄受皆众生故三相不断往当取生人寿[2]者故

“佛说我得无诤三昧最为第一”者用色证也世流布想佛说我得是不动智依第四禅缘他欲界未生事惑[1]护今不生名无诤定欲界烦恼是诤性故“三昧”者是西方语此名“等持”平等持心一境性故“最第一”者于无诤者无等胜故“是第一离欲”者阿罗汉中无等等故三界事惑[2]总名为欲断三界惑[3]名离欲性是故弥勒立三圣性初离见惑[4]但名断性次离修惑[5]名为离性得苦尽时名为灭性非唯离欲[6]而得离欲名

“我不作是念”者称佛所说也但有证智无妄念故

“若我作是念世尊则不说”者佛如实知无妄语故自念我得阿罗汉道即未离欲非阿兰那行阿兰那行者寂静行也照五蕴空是闲寂故“实无所行”者离一切相故阿罗汉中有时解脱不时解脱有慧解脱有俱解脱又有退法思法护法住法必升进住不动皆阿罗汉故不别说

次下第四降伏正报相为对少闻生喜足故说燃[1]灯佛以冀广所闻复有疑者有意言云“若一切法皆不可取不可说者云何如来于燃[2]灯佛取菩提记[3]灯佛与世尊记耶”为降伏彼

“佛告须菩提‘于意云何如来昔在燃[4]灯佛所于法有所得不’”者问所解也

“如来在燃[5]灯佛所于法实无得”者以解仰答也大经中说[6]灯佛前已曾供养七万五千佛又供八万九万六千七千不得授记何以故以有所得故至燃[7]灯佛乃蒙授记何以故以无所得故有所得者有我相也有我相者不能为众生受苦忍恶不堪授佛记布发泥中是无我相言于法者于自身中十八界法无所得者十八界中求其定主竟不可得又言“于法无所得”者于言说中无实智故真实法身无得记者诸法性相无住住故前念已灭后念未生现在不住于何时法而得授[1]为从如生得授[2]记耶[3]为从如灭得授[4]记耶[5]若从如生得授[6]记者如无有生若从如灭得授[7]记者如无有灭一切众生皆如也一切法亦如也众圣贤亦如也[8]灯佛所为于何法得授[9]记耶[10]是故于法实无所得

次下第五降伏依报相为离小小攀缘作念修故庄严佛土是大攀缘复有疑者窃作念言“比闻菩萨庄严佛土成就众生若一切法不可取者云何佛土可庄严耶[11]”为遣此疑故应发问[12]

“‘于意云何菩萨庄严佛土不’‘不也世尊’”者以意正答也

“何以故”下自征自释

“庄严佛土”者为取形相计为清净摄为我所安置众生也“则非庄严”者取相妄说非实严故“是名庄严”者不依形相不计我有但依实体名真庄严以其心净佛土净故

“是故须菩提菩萨应如是生清净心”者教真庄严也“不应住色生心不应[1]住声香味触法生心”者若住诸尘非净心故

“应无所住而生其心”者不取下尘界无所住无所住者心自净也

次下第六降伏胜身相为自见身胜则舍离众生故复有疑者作是念言“正报依报两果皆无云何说佛证得广大报身受乐”为遣此疑依喻审问

“譬如人身如须弥山王是身为大不”有阿修罗身亦如山故又说佛身如须弥山王暎蔽一切诸来众故

“须菩提言‘甚大世尊’”是领答也修罗大身即非法故须弥在海蔽诸山故

“何以”下释成大义

“佛说非身是大身”者须弥山王无分别故不自取身以为大身身乃真大天龙神等依住受乐捉岚猛风所不能动佛身亦尔心无分别不取自身以为大身法身亦大一切众生依法受乐世问八法不能动故诸是身者有我我所故非大身诸非身者无我我所是名大身一切诸法皆无我所即一身故

次下第七降伏染福相以财布施是有漏故更说胜校量表持福胜令闻经者离外道之论故先说施福多次校量法胜前已说竟何宜更说义差别故前说满一三千今说满多三千故何不前文即为多说渐化众生令悟入故

“如恒河中所有[1]沙数如是沙等恒河”者取一河内所有诸沙以沙计河一沙一河河为甚多“于意云何”问彼所解“是诸恒河沙宁为多不”者多恒河中所有沙数皆如本河如是诸河沙可说为多不

“须菩提言‘甚多世尊’”是略答也

“但诸恒河尚多无数何况其沙”者是释答也

“我今实言告汝”者令信解也福多难信恐生疑故“若有[2]善男子善女人”者谓发大乘心“乐行布施”者是施主胜“以七宝”者所施物贵“满尔所恒河沙数三千界”者施贵物多“以用布施”者起行胜也“得福多不”者问彼所解

“须菩提言‘甚多世尊’”者是领答

“佛告须菩提”下是校量胜“若善男子善女人”亦取发心向大乘者为利他故名为善人“于此经”者为法胜也于此经中得福多故“乃至受持四句偈”者极少为言四句尚胜何况尽能“为他说”者事业胜也但自受持法流不广为他说者流布[1]广故“为此福德胜前福”者正较量也胜有四种一摄胜福二堪受敬养三难作能作四能生胜想前福德者摄受胜福也施非菩提因法得菩提故

“随说是经乃至四句当知此处应供养”者堪受敬养也言“随说”者不简趣生之胜劣也生信解者是说经处依信解者正法转故“当知此处”是闻经者“一切世间”者但是众生众生类也“天”谓欲无色诸天是趣生胜“人”谓四洲所有诸人是修进胜“阿修罗”等八部诸神能护持故“皆应供养”彼闻法者彼闻法者有出世法堪受世[A2]间妙供养故所以偏说

“如塔庙”者类令解也西方本音名“窣堵波”传者讹略为云“塔”也谓就中言名为胜处“庙”者[1]是此中言塔是砖泥土等物胜者所居皆应供养庙是胶[2]余材等有尊者相即应恭敬彼有经者亦与彼同虽是惑[3]业所感苦身然此经者是佛法身法身所居可谓塔也彼身即是高胜处故虽有余业烦恼漏身闻此经已即有智相有智相者可谓庙也法身智身皆是佛身故应供养如佛塔庙

“何况有人尽能受持”者难作能作也此一部经尽能受持者文义具也尽能读诵者得总持也

“当知是人成就最上第一希有法”者于彼四句此为胜故又有般若胜于前之五度故名第一希有之法受持此经则有般若在彼身中故名成就第一之法

“若是经典所在之处则为有佛若尊重弟子”者能生胜想也受持读诵此经典者即是经典所在处也两论皆说外器为处亦未可也不看经中当知是人亦疏谬也法由人弘人是法处“则为有佛”者已下佛种故“若尊重弟子”者真菩萨故三乘弟子菩萨为尊所以法施胜财施也以授[1]法者应供养故即成尊重受财施者不堪供养乃益卑贱故又授[2]法者习智慧身受财施者生烦恼身如是已释赞深生信

次下第三当释立名劝学

须菩提先为两问“当何名此经”者问前所说经之总名“我等云何奉持”者问得名已受持规范

“是经名《金刚般若波罗蜜经》”者答前问也义如先释无著有云如画金刚两头宽中央狭者乃戏言也“以是名字汝当奉持”者答后问也此是略答

“所以者何”下征问广释

“佛说般若波罗蜜”者名句味也言佛说故“则非般若波罗蜜”者遮取著也依名言取非实智故所以不言是名般若波罗蜜[3]“于意云何”下四问显示是金刚义即是般若波罗蜜故第一“于意云何”破说法相第二“于意云何”破世间微尘相第三“于意云何”破三十二见如来相“若善男子善女人”下破有身命懈怠相无说法者空断相也

“于意云何如来有所说法不”是第一问

“须菩提言”是第一答“如来无所说”者正说法时无能所故夫说法者无说无示其听法者无闻无得但以方便晓悟众生实无有法如来可说此破说所等相故名《金刚》

“三千大千微尘多不”是第二问三千大千名一佛刹故就为问“所有微尘”者凡夫妄计有微尘成佛说微尘为除影象假想分析至不可析假说微尘

“须菩提言‘甚多世尊’”是第二答然是失旨故须如来重自正说

“诸微尘”者取彼所解“如来说非微尘”者示现正义外道所计本无自性假想分析便非实尘以分影象不析质故直看外境复非微尘贪嗔等相乃是实尘境不污心尘相污故“是名微尘”者贪嗔等相为尘污时微尘污时微难识故

“如来说世界非世界”者凡夫妄计计细成尘尘非细成亦非世界诸析法者析粗为细所析影象亦非世界若依佛说外器非世无界分故众生是世非界计故如来所知乃真世界故就结言“是名世界”此破微尘及世界名相故名《金刚》

“可以三十二相见如来不”是第三问最可敬者所谓如来观如来者[1]观妙相能破此相实是金刚故问可以见如来不

“不也”直答

“何以”下释不敢自决引佛言成“如来说卅二相即是非相”卅二相是轮王相非如来故又说诸相皆是虚妄虚妄相者非如来故“是名卅二相”者知卅二是俗相也又知诸相非相则是如来如来无相乃是实相能破此相故名《金刚》

“若有[2]善男子善女人以恒河沙身命布施”者破我我所有身命相最可爱者所谓身命身命尚施知复何悭恒河沙等多身命多当应布施况今一身由此亦能除懒惰意及懈怠想知身非身命是假命放舍身命任众生用恒沙众生皆恣彼意可谓曰“施恒沙身命”

“若复有人于此经中乃至受持四句偈等为他人说其福甚多”者破无说法空断相也虽知诸相非相然佛圣教仍可受持为人解说受持即法身久住解说利乐众生远离二边甚为多福

次下第四领解修行于中有二善现领解[1]如来述劝

“须菩提闻说是经”者简昔曾闻显希有也“深解义趣”者善于句义得意趣也对治无失向大果故“涕泪悲泣”者喜极故悲自鼻曰涕自眼曰泪情思曰悲含啼曰泣“而白佛言”者情发于中不能不言“希有世尊”者从昔以来未曾闻故“佛说如是甚深经典[2]”者是希有也从甚深智之所发故“经”谓法戒“典”为正当“我从昔来所得慧眼未曾得闻如是之[3]经”者未闻而闻成希有也修慧具名慧眼依教解者说之为闻此是领解

次下劝修初劝当时次劝后世

“若复有人得闻是经”者劝当时也“信心清净”者于正闻时信无疑故“则生实相”者于思修时如实解故“当知是人成就第一希有功德”者得法利也三慧所成皆名功德依难闻法得希有名

“是实相者”信心清净之所生也“则是非相”者无相实相非言说等所有相也“是故如来说名实相”者有巧方便显示彼故

“我今得闻信解受持不足为难”者判令为易也已得慧眼亲从佛闻理在不疑有何难处

“若当来世第一希有”者断后为难也“若当来世”者现前无佛也“后五百岁”者人无慧眼也“其有众生”者谓有持戒及修福也“得闻是经”者展转传闻也“信解受持”者信文解义得念总持也“是人则为第一希有”者于难信解处能信解故

“何以故”下有三征释“此人无我”等相者于极颠倒[1]能离四倒[2]

“所以者何”第二征也征何所以无我等相第一希有

“我相即是非相人相众生相寿[1]者相即是非相”者以彼倒[2]非真实故

“何以故”者第三征“离一切相则名诸[3]佛”者离诸倒[4]即实相故二乘但能离四见倒[5]未得名为离一切相菩萨但能离四心倒[6]亦未得名离一切相如来能离四种相倒[7]乃得名为离一切相“此人无我相人相众生相寿[8]者相”者离相倒[9]以一切相皆依想现离一切相者想不现也是故说言“离一切诸[10]则名诸佛”

次佛述劝文有三节离道劝学此经者离众道故得利劝学此经者得大利故灭罪劝学此经者灭业障故

初中有二先劝即会后劝当来劝即会中教离六道于初闻时离惊怖道于闻法已离著教道于修行时离嗔恼道于传法时离取相道于佛所说离不信道于行施时离障遵道

“佛告须菩提‘如是如是’”者仰是述词以须菩提领解修行皆与般若共相应故

“若复有人得闻是经不惊不怖不畏当知是人甚希有”者离惊怖道也有惊怖者心便退屈障精进故今所闻经自昔未有恐是非处心惧故惊不断疑心不敢趣入有疑虑故一向故怖无修证时心碍故畏能无此三甚为希有又有解者世尊往昔向于声闻我说有有法及有空法今于此经闻无有法故惊闻无空法故怖于思量时有无二理不能相应故畏能无此三甚为希[1]更别释者于三自性先曾闻解今闻相无自性性故惊生无自性性故怖第一义无自性性故畏若闻此经入三无性不惊怖畏甚为希有虽作此释义或难□□□[2]下文不可入故别论有说惊怖有五皆是二乘闻大故起诳惊怖将非如来欺诳我等说空法耶多事惊怖云何令我行施等耶疑惊怖将非魔作佛恼乱我心耶损惊怖先所修作是虚损耶五堕惊怖不取一切法非恶取空耶不惊怖者亦有五也解佛所说但空名相不空实事则如来不诳知依福智二资粮满得大菩提不怖□□[1][2]信佛真语实语如语巧方便说疑问自除知佛先说令我断障解佛今说令我成德故令甚益功无损失知不取法不取非法非不受福德非不受菩提受与不取非恶取空故于此经闻时不惊信佛语故思持不怖深解义故修时不畏见如来故当知是人甚为希有

“何以故如来说第一波罗蜜非第一波罗蜜是名第一波罗蜜”者第二于闻[3]法已离著教道也次第修行施为第一劝修不住诸相施故究竟最胜般若第一经说般若波罗蜜故当说六种佛为第一离一切相则名佛故“如来说第一波罗蜜”者显此法门胜一切法门故“非第一波罗蜜”者谓此修多罗但是法门非波罗蜜故“是名第一波罗蜜”者显示此法门[1][2]波罗蜜因故又是无量诸佛说故此经所说义异文故寻文得义是第一故

“须菩提忍辱波罗蜜如来说非忍辱波罗蜜”者第三于修行时离嗔恼道也由闻此经解苦无苦有实谛故实谛法中无忍者故“忍辱波罗蜜”者众所谓也如来说忍辱波罗蜜欲断所疑也众生舍身有苦行果谓闻经者有苦行苦如来所说无恚恼相无我人相无众生忍无众生忍[3]则非忍辱波罗蜜多

“何以故”征其义也

“如我昔为歌利王”下列事证也如来过去行菩萨时城外林中修慈三昧时有国王名歌利罗于春三月众花敷时与诸婇[4]女出城游戏诸女舍王至忍辱所即以慈心而为说法王寻后至问忍辱言“汝得阿罗汉耶”答言“未得”又问“汝得阿那含耶[1]”答言“未得”王即怒言“汝未离欲云何自在观我婇[2]”忍辱答言“我虽观女都无欲心”王复又言“诸仙断谷服气尚有欲心况汝少年云何无欲”忍辱报言“无欲不由断谷服气有戒慧者即无欲心”王复难言“汝若有戒云何毁他”忍辱报言“有嫉恚者乃名破戒我无嫉恚云何破戒”王复问言“何名为戒”忍辱答言“忍名为戒”王即报言“我今试汝知所忍不”即劓其鼻及割其耳忍辱于时容颜不改诸臣谏言“此是大人愿王莫损”王语臣言“汝云何知此是大人”诸臣白王“见受苦时颜色不异”王即报言“我当更试知有嗔不”尔时即更截手足损已舍去由忍辱仙常修慈故四大天王常随守护四大天王为忍辱故起大风雨飞砂雨石[3]利罗王以怖畏故却来皈依请受忏悔忍辱报言“我无嗔心何须乞善”王言“云何得知无嗔”忍辱报言“我云无嗔还似无贪”即发愿言“若我于汝有嗔心者使我此身永为残缺若我于汝无嗔心者令我此身平复如故”言已[1]平复今引昔事用成所说“我于尔时”者世流布语“无我等相”者离执著言照见五蕴皆空一一无我观王等蕴亦无主宰是无众生无众生故不见嗔怒害我者相无我相故不见有苦受害者相以空无相故无嗔害

“何以故”下重征番释

“若有我相应生嗔恨”者取自他相有能所害者著相凡夫有烦恼故前言割截者割耳劓鼻俱名为割刖足截手并为名截又节节支解者刖足截手各于节节分四肢[2]割耳劓鼻[3]并于支解解彼身分令相离故有我想者应生嗔恨不生嗔恨知无我想以此番显显上顺成

“又念过去于五百世作忍辱”者为明多劫久闻此经[4]曾多劫堪忍众苦汝等今日得闻此经当于来世堪忍众苦虚空界中众生遍满但有众生则有恼害不可令他无恼害意但须修已无嗔恚心[1]故列此文以为永诫

“须菩提菩萨应离一切相发菩提心”者第四于传法时离取相道也前文已说离一切相则名诸佛此文又说离一切相发菩提心即是菩萨转相劝发虽复化众生不住众生相《解脱经》云“一切者名为生死非一切者为佛法僧及正解脱”又说“一切法者无常无乐无我无净非一切法是常是乐是我是净

色声香味触法皆是生死故说“不应住色[2]生心不应住声香味触法生心”住六尘者起惑[3]业故有惑[4]业者当受苦故

“应生无所住心”者一切诸法性无住无住[5]乃是真住是真住者即心自住实无所住

“若心有住则为非住”者不知外性非性不是自觉圣智住故

“是故佛说菩萨心不应住”者引佛正言以为法也

“如来说一切诸相即是非相”者妄想[6][A3]非实相故又说“一切众生即非众生”者所执我相无性故但随妄情而施设故不知实相[1]遍无离者是正趣生不知如来施设依者是二无我

“须菩提如来是真语者”至“无实无虚”第五于佛所说离不信道也论有四语无“不诳”故此经语五有彼四故

天亲解云说佛菩提名真语者如来菩提性真实故[2]说小乘法名实语者苦等四谛是谛实故说大乘法名如语者即真如故一切授[3]记名无异语记去来今无错谬故

无著依于二谛染净释此四语真语者为显世谛相实语者为显世谛修行有烦恼相及清净相如语者为显第一义谛相不异语者为显第一义修行有烦恼相及清净相

论□□尔未可全依于此经中无正信故佛说真语等欲令信是经不证今经便为诞说应依此经说令解故

说我众生寿[4]者相当知是妄佛说无我无人众生寿者相依真智说故名真语说有众生得灭度者彼依相续前后假说佛说灭度无量众生实无众生得灭度者依无二性说一实语无二之性则是实性故是实语计我财物施与众生或有增益计无众生不行施等或有损减如来今说是福德性即非福德离增[1]益道是名福德是名庄严等则无损减道称理言之离有离无故名如语说度众生则非众生是名众生说福德性则非福德是名福德说庄严佛土即非庄严是名庄严说第一波罗蜜非第一波罗蜜是名第一波罗蜜说忍辱非忍辱是名忍辱说实相即非实相是名实相说世界非世界是名世界说微尘非微尘是名微尘等始终不异名无异语者说无胜利名为诳语施身施命不如此经有大利益不名诳语迦叶难言“将非如来欲令众生入于地狱”如来答言“我于众生皆生子想何缘当诳如子想者令堕地狱”故知说无实利则名诳语如来昔说小乘且令脱苦今说大乘乃名得乐亦如长者宅内说三且令免害出宅等赐始令游戏以上所说是真不诳不异理宜生信

“如来所得法此法[1]无实无虚”者善分别自心现知外性非性于法实无所得故言无实离生住灭见得自觉知善法乐于内有证故言无虚两论皆言言说之中无实义故能为实义作胜因故经云所得无实无虚彼解说法有虚有实言不及义亦可丑也

“须菩提若菩萨心住于法而行布施如人入暗则无所见”者第六于行施时离障遵道也先说所除障后出能断道此即为初带相而行皆名住法意识所缘是法尘故“如人入暗则无所见”喻说障也暗有二种一者无目日光中暗彼失眼者得此暗名二者日没眼前黑暗彼虽有目得此暗名住法行施亦是二暗一无慧眼虽闻此经有佛日出彼无慧目则无所见二佛日没不住于相是《般若经》可名日出彼住于法与经相违佛日于彼可名为没彼具二暗故名无所见

“若菩萨心不住法而行布施”者出能断道也心不住法而行布施是真道体“如人有目日光明照见种种色”喻说断道也明亦二种一者有目暗中少见故二者日出令见遂明故菩萨亦尔一曰有慧眼未闻此经少见无相二遇佛日出般若光中见种种故

已上六文教离六道是劝即会令学此经次下预劝未法[1]弘经

“当来之世”示弘时也“有善男善男善女出弘经者摄受正法成熟众生乃可名为善男善女以彼未成就慈善根故能于此经受持读诵者弘法行也言“于此经”简昔所说“受”谓听闻“持”谓忆念“读”者执文求义“诵”者背本温文书写解说皆弘经行文观自学且说四门“则为如来以佛智慧悉知见”者佛无碍智悬摄受也“佛智悉知是人”佛生死智如实知故“佛慧悉见是人”佛圣慧智明了现故“是人皆成无量无边功德”者以利诱也长短言之则无量佛智不能知分斋故大小言之则无边如来不能限内外也

次下第二得利劝文有四利一得多福二向胜乘三当重住四可尊贵

得多福者以胜校量“若善男女”谓乐福者[2]名曰初分名曰中分名曰后分各“以恒河沙等”其数多也“身命布施”者所施重也“无量百千万亿劫”者时分长也此乐福宜多“何处得有尔所身命施”答“假设为言示应语也”又经所说未必要以自身布施自身于彼无胜用故应知即以彼身布施彼于自身有重爱故饥者须食施食即施命彼不得食失身命故寒者须衣施衣即施命彼得衣已得身命故应死者须救救令不死即施身命彼不蒙救失身命故持戒而不煞施一切命梵行软语无贪嗔等皆是布施众生身命菩萨方便不可思议何必损身自断其命然后成就菩萨施耶

“若复有人闻此经典信心不逆其福胜彼”者以最劣慧比最大福尚能为胜何况书写为人解说者有最胜惠可为比耶先未有本依言而著曰“书”先已有本依本转抄曰“写”“受持读诵”文如上释“为人解说”者依本宣传曰“说”开阐意义曰“解”“以要言之是经有不可思议[1]不可称量无边功德”者若广别说穷劫不尽故巧方便要略言之不可以识识不可以智知不可以言说分别显示名“不可思议”不可以[1]权衡称知轻重不可以度量量知短长不可以斛升量知多故不可称量寻求知其分齐名“无边功德”

“如来为发大乘者说为发最上乘者说”者向胜乘也声闻独觉是小乘者不闻此经有渐悟者回心向大是发大者佛乃为说顿悟菩萨先是大乘然为众生住生死者不闻此经有求如来最上乘者尔乃为说

“若有人能受持”等者即以上利劝行法行“悉知见”等义同前释

“如是人等则为荷担如来菩提”者当重任也如理天下是天子事委任大臣臣荷重住荷负天子天下事故阿耨菩提是如来事付嘱菩萨菩萨即荷如来重担荷负如来十佛事故

“何以”下“若乐小法”者谓二乘人则于此经不能听受及自读诵耽三昧乐不乐言说故迦叶有言“世尊往昔说法既久我时在坐身体疲懈但念无常无我嘿然而住”故知乐小法者不能听受尚不欲闻况能读诵有“著我见寿[2]者见”者为诸外道不能读诵为人解说彼有我众生等见佛能解说无我等经彼常所说非佛经故

“在在处处若有此经”者得尊贵也随何时分说为“在在”各于当时在现在故随何方域说为“处处”各依方面处所处故“若有此经”者受持读诵书写解说皆名有经彼摄受经为已有故“一切世间天人所应供养”者以财敬供说法法师法师即以正信供养所说法者“当知此处则是塔”者高胜可尊也“皆应恭敬作礼围绕”者“恭”犹勤也“敬”犹重也作礼示有敬心围绕情无舍离“以诸花香而散其处”者花则光色鲜荣见者悦豫香则美气氲馥闻者安乐以财表敬莫此为先

次下释灭罪劝先劝即会次劝末代

“若善男女受持此经为人轻贱”者出所灭罪叙众疑也或有男女读诵此经不蒙敬重却被轻贱浅识闻见多生疑惘[1]“若使此经是希有法在在处处但有此经一切天人应供养者何为此人为他轻贱”为断此疑须说是人是人先世罪业应堕恶道以遭今世人轻贱故先世罪业则为消灭由学此经灭业障故

诸所作业略有二种一者定受二不定受不定受中有业时定而报不定或转重令轻转轻令重有业报定而时不定遇缘即受不遇不受有业时报二俱不定缘会即受不会不受于时定中更有三种一顺现受二顺生受三顺后受时不定业亦有三种或有重业可作轻受或有轻业可作重受非一切人有此转义唯愚兴智是转业人愚者恶业转轻令重转现受业作生受业应人中受转地狱受智者恶业转重为轻转生受业作现受业应地狱受转人中受

“何等业名重何等业名轻

“身口意作名为重业有身非口有口非身名为中业唯意作者名为轻业”又一义解“业前方便作根本业及业后起三时有心名为重业一时无心即名中业二时无心乃名轻业”又有义解“尽受作则重多时则中少时作则轻”又有义解“具分作者重多分作者中少分作者轻”又有义解“重境作者重中境作者中劣境作者轻”又有义解“重心作者重中心作者中轻心作者轻

又问“作何等善转重令轻作何等恶转轻为重

[1]“作已能悔转重令轻作已不悔转轻令重”又有义解“供养三宝转重令轻不敬三宝转轻为重”又有义解“读诵大乘转重令轻毁谤大乘转轻令重”又有义解“敬事法师转重令轻轻慢法师转轻令重”又有义解“修身修戒修心修慧转重令轻若有不修身心戒慧转轻令重

今此文中所说转者是后报业经说是人先世罪故先世作业今世未受应堕恶道乃是后身后身对先世是后报故今此经中说能转法是能转法是学大乘经说受持读此经故亦是修慧读诵此经是慧学故“当得阿耨多罗三藐三菩提”者灭业果也何徒灭罪亦能生善无上正等觉者即是最胜平等智慧学此经者定能得之此经本从最胜智起依经智兴说经同智智从经生故说为“得”

次劝末代有四句经念昔多福以经校量将护彼意劝彼令知

“我念过去无空过”者念昔多福也诸宿住智皆随念行言“过去”者曾于现世过已灭入“无量阿僧祇”者数阿僧祇至无量故“于然灯佛前”者于是中间说然灯故“得值那由他”者逢佛多也“那”者多也“那由他”言当此该数更至八百四千万亿“皆悉供养”者四事百一供而养之“皆悉承事”者三业一体承而事之“无空过”者精勤无间不虚度也

“若复有人所不能及”者以经校量也“若复有人”者欲以比已随是何人“于末后世”者简今正化取末法时“能持此经”者意弘此经[1]余经也“所得功德”者取持经福而为校量“于我供养诸佛功德”者比佛功德持经者胜取持经福以为百分彼供佛福不及其一分为千分及万亿分亦不及一乃至算数亦不及一“譬喻所不能及”者无胜受法可为喻故

“若善男女于末后世狐疑不信”者将护彼意也佛若具说末世受持所得功德唯佛与佛乃能具知亦能具说但恐人闻心则狂乱狐疑不信护有损故不说大利“狂”谓痴狂不了义故“乱”谓散乱名言惑[2]“狐疑”则不能趣入“不信”则取秽浊心

“当知是经义不可思议果报亦不可思议”者劝彼令知也佛说此经欲以一切诸佛功德施与一切学法众生如是深经时乃说之甚深难得名“不可思议”一切诸佛所有果报持此经者皆已得之难得能得名“不可思议”譬如王子册作储君得册书已一切皆得天下万姓皆我有故佛说此经为发大乘最上乘者持此经已一切皆得十方众生诸佛正法皆我有故

金刚般若经义疏卷第二[1]

〔录文完〕

Portfolio

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校注

[0006001] “非”底本作“悲”又将下面“心”字涂去 [0006002] “即”底本有校改较难辨认 [0007001] 引文参见《妙法莲花经》卷二《大正藏》第9卷第11页上栏 [0008001] “惑”底本作“或”据文意改 [0009001] “渚”底本原作“诸”又将“言”字旁点去据文意改 [0010001] “到”底本如此疑为“倒” [0010002] “是”《大正藏》本作“所”参见《大正藏》第8卷第749页上栏 [0012001] “憎”底本作“增”据文意改 [0012002] “如”原卷笔误字形略讹 [0012003] “于”底本无据《金刚经》经文补参见《大正藏》第8卷第749页上栏 [0012004] “者”底本残据文意补 [0013001] “合”底本原作“命”校改为“合”同行下边校注“合”字 [0015001] “实”底本无据《金刚经》经文补参见《大正藏》第8卷第749页上栏 [0016001] “告”底本作“言”据《金刚经》经文改参见《大正藏》第8卷第749页上栏 [0017001] “是”底本作“此”据《金刚经》经文改参见《大正藏》第8卷第749页中栏 [0017002] “佛”底本无据《金刚经》经文补参见《大正藏》第8卷第749页中栏 [0017003] “佛”底本无据《金刚经》经文补参见《大正藏》第8卷第749页中栏 [0017004] “而”底本无据《金刚经》经文补参见《大正藏》第8卷第749页中栏 [0017005] “已”底本作“以”据《金刚经》经文改参见《大正藏》第8卷第749页中栏 [0017006] “所”底本无据《金刚经》经文补参见《大正藏》第8卷第749页中栏 [0017007] “诸”底本无据《金刚经》经文补参见《大正藏》第8卷第749页中栏 [0018001] “寿”底本作“受”据《金刚经》经文改参见《大正藏》第8卷第749页中栏 [0019001] 原文似为“忘”疑为“妄”之误 [0019002] “寿”底本作“受”据《金刚经》经文改参见《大正藏》第8卷第749页中栏 [0019003] “寿”底本作“受”据《金刚经》经文改参见《大正藏》第8卷第749页中栏 [0019004] “寿”底本作“受”据《金刚经》经文改参见《大正藏》第8卷第749页中栏 [0020001] “寿”底本作“受”据《金刚经》经文改参见《大正藏》第8卷第749页中栏 [0020002] “寿”底本作“受”据《金刚经》经文改参见《大正藏》第8卷第749页中栏 [0020003] “法”底本作“法及取相故”据《金刚经》经文删参见《大正藏》第8卷第749页中栏 [0020004] “原”底本作“元”据文意改 [0021001] “惑”底本作“或”据文意改 [0021002] “义”底本作“意”据《金刚经》经文改参见《大正藏》第8卷第749页中栏 [0022001] “有”底本无据《金刚经》经文补参见《大正藏》第8卷第749页中栏 [0023001] “惑”底本作“或”据文意改 [0023002] “惑”底本作“或”据文意改 [0023003] 旁注“欲断修”三字 [0023004] “清”底本作“请”据文意改 [0023005] 旁注“见修学”三字 [0023006] “德”底本作“得”据文意改 [0024001] “玛”底本作“马”据文意改 [0024002] “琥珀”底本作“虎魄”据文意改 [0024003] “得”底本作“德”据文意改 [0024004] “非福德性”《大正藏》本作“非复福性”参见《大正藏》第8卷第749页中栏 [0025001] “诸”底本无据《大正藏》本补参见《大正藏》第8卷第749页中栏原文作“一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法皆从此经出 [0026001] “既”底本作“记”据文意改 [0026002] “义”底本作“议”据文意改 [0026003] “陋”底本作“漏”据文意改 [0026004] “烦”底本作“繁”据文意改 [0027001] “惑”底本作“或”据文意改 [0027002] “倒”底本作“到”据文意改 [0028001] “惑”底本作“或”据文意改 [0028002] “惑”底本作“或”据文意改 [0029001] “语”底本无据文意补 [0029002] “倒”底本作“到”据文意改 [0029003] “倒”底本作“到”据文意改 [0029004] “倒”底本作“到”据文意改 [0029005] “尽”底本作“敬”据文意改 [0030001] “能”疑或作“离” [0030002] “寿”底本作“受”据文意改 [0031001] “惑”底本作“或”据文意改 [0031002] “惑”底本作“或”据文意改 [0031003] “惑”底本作“或”据文意改 [0031004] “惑”底本作“或”据文意改 [0031005] “惑”底本作“或”据文意改 [0031006] “欲”底本作“欲欲”据文意删 [0032001] “燃”底本作“然”据文意改 [0032002] “燃”底本作“然”据文意改 [0032003] “燃”底本作“然”据文意改 [0032004] “燃”底本作“然”据文意改 [0032005] “燃”底本作“然”据文意改 [0032006] “燃”底本作“然”据文意改 [0032007] “燃”底本作“然”据文意改 [0033001] “授”底本作“受”据文意改 [0033002] “授”底本作“受”据文意改 [0033003] “耶”底本作“邪”据文意改 [0033004] “授”底本作“受”据文意改 [0033005] “耶”底本作“邪”据文意改 [0033006] “授”底本作“受”据文意改 [0033007] “授”底本作“受”据文意改 [0033008] “燃”底本作“然”据文意改 [0033009] “授”底本作“受”据文意改 [0033010] “耶”底本作“邪”据文意改 [0033011] “耶”底本作“邪”据文意改 [0033012] “问”底本无据文意补 [0034001] “应”底本无据《大正藏》本补参见《大正藏》第8卷第749页下栏 [0035001] “所有”《大正藏》本作“所所”参见《大正藏》第8卷第749页下栏 [0035002] “有”底本无据《大正藏》本补参见《大正藏》第8卷第749页下栏 [0036001] “布”底本作“布”据文意改 [0037001] “貌”底本作“[狂-王+(白/巳)]疑为“貌”之俗写 [0037002] “漆”底本作“柒”据文意改 [0037003] “惑”底本作“或”据文意改 [0038001] “授”底本作“受”据文意改 [0038002] “授”底本作“受”据文意改 [0038003] “蜜”底本作“蜜者”据文意删 [0040001] “多”底本作“如来者多”据文意删 [0040002] “有”底本无据《大正藏》本补参见《大正藏》第8卷第750页上栏 [0041001] “解”底本作“劝”据文意改 [0041002] “典”底本无据《大正藏》本补参见《大正藏》第8卷第750页上栏 [0041003] “典”底本无据《大正藏》本补参见《大正藏》第8卷第750页中栏 [0042001] “倒”底本作“到”据文意改 [0042002] “倒”底本作“到”据文意改 [0043001] “寿”底本作“受”据文意改 [0043002] “倒”底本作“到”据文意改 [0043003] “诸”底本无据《大正藏》本补参见《大正藏》第8卷第750页中栏 [0043004] “倒”底本作“到”据文意改 [0043005] “倒”底本作“到”据文意改 [0043006] “倒”底本作“到”据文意改 [0043007] “倒”底本作“到”据文意改 [0043008] “寿”底本作“受”据文意改 [0043009] “倒”底本作“到”据文意改 [0043010] “诸”底本无据《大正藏》本补参见《大正藏》第8卷第750页中栏 [0044001] “希”底本作“怖”据文意改 [0044002] “□□□”底本残 [0045001] “□□”底本残 [0045002] “三”底本残据文意补 [0045003] “于闻”底本残据文意补 [0046001] “□”底本残 [0046002] “大”底本残据文意补 [0046003] “无众生忍无众生忍”底本作“无々□□□々忍々”据文意补从残剩的笔画看第一个残字应为“众”按《金刚经》原文作“无我相无人相无众生相无寿者相”故拟补但尚缺失有关“寿者”的文字待考 [0046004] “婇”底本作“采”据文意改 [0047001] “那含耶”底本残据文意补按《金刚般若经疏论纂要》称“歌利此云极恶佛昔作仙山中修道王猎疲寝妃共礼仙王问得四果皆答不得王怒割截”(参见《大正藏》第33卷第163页上栏) [0047002] “婇”底本作“采”据文意改 [0047003] “石歌”底本残据残痕及文意补 [0048001] “已”底本作“以”据文意改 [0048002] “肢”底本作“支”据文意改 [0048003] “耳劓鼻”底本残据残痕及文意补 [0048004] “已”底本作“以”据文意改 [0049001] “嗔恚心”底本残据残痕及文意补 [0049002] “住色”底本残据残痕及文意补 [0049003] “惑”底本作“或”据文意改 [0049004] “惑”底本作“或”据文意改 [0049005] “无住”按照底本之重文号及倒乙作“无住无住”疑衍 [0049006] “想”底本残据残痕及文意补 [0050001] “相”底本作“恒”据文意改 [0050002] “实故”底本残据残痕及文意补 [0050003] “授”底本作“受”据文意改 [0050004] “寿”底本作“受”据文意改 [0051001] “增”底本作“曾”据文意改 [0052001] “此法”底本无据《大正藏》本补参见《大正藏》第8卷第750页中栏 [0053001] “法”底本作“伐”据文意改 [0053002] “辰”底本作“晨”据文意改 [0054001] “议”底本无据文意补 [0055001] “以”底本无据文意补 [0055002] “寿”底本作“受”据文意改 [0056001] “惘”底本作“网”据文意改 [0057001] “答”底本无据文意补 [0059001] “简”底本作“间”据文意改 [0059002] “惑”底本作“或”据文意改 [0060001] “二”底本正文至此止后有杂写四行不录文
[A1] 但【CB】伹【藏外】
[A2] 间【CB】闲【藏外】
[A3] 倒【CB】到【藏外】

Good sentences

No content

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