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金刚峻经金刚顶一切如来深妙秘密金刚界大三昧耶修行四十二种坛法经作用威仪法则 大毘卢遮那佛金刚心地法门密法戒坛法仪则(卷1)


                  

金刚峻经金刚顶一切如来深妙秘密金刚界大三昧耶修行四十二种坛法经作用威仪法则 大毘卢遮那佛金刚心地法门密法戒坛法仪则

〔题解〕

《金刚峻经金刚顶一切如来深妙秘密金刚界大三昧耶修行四十二种坛法经作用威仪法则 大毘卢遮那佛金刚心地法门密法戒坛法仪则》略称《金刚峻经》或《坛法仪则》密教经典四卷中国僧人编集作者不详署“大兴善寺三藏沙门大广智不空奉诏译”

本文献未为历代大藏经所收也未见历代经目载录目前仅见于敦煌文献中内容主要叙述各种坛法仪则和传法世系共分四卷前三卷叙述各种坛法仪则以“部”为内容分节分为三十五部除个别情况外每部的序号写在该部之末第四卷叙述传法世系不分部每卷有首尾题卷次仅见于各卷尾题但今存诸本均未见第三卷尾题和第四卷首题由于本文献乃佛教法事仪轨故有的写本后附有《结坛散食回向发愿文》

将现存本文献诸敦煌遗书分别归类排比后可发现它们分属三个不同的写本

(1)伯 3913 号

四卷首尾完整但无《结坛散食回向发愿文》文中“部八”的序号被涂删“部九”至“部二十七”的序号抄完后改为“部八”至“部二十六”故“部八”至“部三十四”序号前内容与他本不同无“部三十五”的序号并在无卷三尾题和卷四首题的情况下将“卷二”改为“卷三”

田中良昭与李小荣曾对本号进行研究但田中良昭误以“付法藏品”为部三十五李小荣则误以为该写卷分卷三卷四两卷引用该写卷时也存在未分清诸部序号的情况[1]

(2)北敦15147号甘博015号

纸张保存和抄写情况较好从纸张字体及字行间有朱文批注等抄写风格来看它们原属同一写本就内容而言北敦15147号为该写本的第一段(卷一)中间一段(卷二)缺失甘博015号为最末一段(卷三和卷四)无卷三尾题和卷四首题亦无《结坛散食回向发愿文》

甘博015号照片已收于《甘肃藏敦煌文献》第四卷中徐祖蕃有叙录李小荣也曾提及但均未指出“付法藏品”不属于三十五部之内[2]北敦15147号此前仅《敦煌劫余录续编》著录编号作新1347号[3]图版尚待公布

(3)北敦02301号背斯2316号背+北敦02431号背北敦06329号背斯2144号背

上述5号均抄写于前人写经的背面就内容和字体进行比较排列后可以看出它们属于同一写本除斯2316号背+北敦02431号背可以缀接外其余写卷因有残缺无法缀接其中北敦02301号背抄写卷一后部分与卷二前部分斯2316号背与北敦02431号背缀接后的存文相当于从卷二的后部分到卷三之末尾北敦06329号背首尾均残所抄为卷四中部文字斯2316号背所抄则为卷四的后部分并附有《结坛散食回向发愿文》

上述有的卷号曾在前人讨论《坛法仪则》时被提及但当时未发现它们属于同一种写本李小荣因为未发现斯2316号背所抄卷二之卷尾最末一个部序号有误误以为其祖本与前两种写本不同

此前人们所以未发现它们属于同一种写本是因为衹注意到北敦02301号背卷一部分的字体与其他写本不是出自同一人之手却未注意到它们都抄写在背面而且北敦02301号背紧接卷一抄写的其他部分其字体与斯2316号背北敦02431号背北敦06329号背斯2144号背诸写本风格相同显然出自同一人之手因此这一写本的抄写是由两个人先后完成的

本文献避“民”“治”字讳故最早当成书于盛唐第四卷提到“天宝”年号称“从永徽五年至天宝十五载计一百三年矣”又提到“大唐光化二年”称“自永平十年教至此迄今大唐光化二年己未岁凡八百三十八年矣”上述资料对研究本文献的形成发展历程应有一定的参考价值但第四卷又有“唐朝高宗”之类的提法并罗列禅宗六祖惠能以后的若干资料且现存抄本均为敦煌归义军时期(九到十一世纪)所抄则其目前的形态最早定型于晚唐也可能在五代

本文献署“大兴善寺三藏沙门大广智不空奉诏译”但历代经录之“不空译经录”中均无载且卷四记叙了不空圆寂后才出现的中国禅宗传法谱系因此本文献不可能是不空所译不过由于前三卷所述法会坛法仪则的不少内容与唐代不空所传密教金刚部有密切关系故在此不排除这种可能唐末五代中国僧人出于行持法会的需要根据密教金刚部经典禅宗灯史和自己对密教的理解编成本文献并把文献作者假托到不空名下因此本文献是研究禅宗密教化华严宗密教化密教中国化和早期中国佛教科仪的重要资料

本文献中有关水陆坛法的文字以及斯2144号背所附的结坛散食回向发愿的文字还可见于中国国家图书馆藏敦煌遗书北敦05298号(夜098)英国大英图书馆斯3427号等文献从而为进一步解读这批文献提供了新的思路它们都是现存较早的水陆法会科仪资料之一对了解中唐至宋代的瑜伽教以及佛教水陆法会仪的发展演变均有重要价值

日本学者田中良昭先生曾以伯3913号为底本整理并发表了本文献卷四有关禅宗灯史部分的文字[1]并据此讨论了该经的真伪问题但他当时没有条件参考相关资料如甘博015号等其他资料

本次整理为了体现本文献原属水陆法会仪轨的特点特将所附的《结坛散食回向发愿文》一并录文故需按照《藏外佛教文献》之《录文校勘体例》转换底本具体情况是

底本

《金刚峻经金刚顶一切如来深妙秘密金刚界大三昧耶修行四十二种坛法经作用威仪法则 大毘卢遮那佛金刚心地法门密法戒坛法仪则》四卷的底本为伯3913号

《结坛散食回向发愿文》底本为斯2144号背

底本转换的详情[A1]随文说明

校本情况如下

  • 甲本北敦15147号甘博015号
  • 乙本北敦02301号背斯2316号背+北敦02431号背北敦06329号背斯2144号背
  • 丙本北敦05298号由于丙本与底本文字有一定差异故仅择丙本中可校者参校(说明北敦05298号仅用于对斯2144号背附《结坛散食回向发愿文》文字的校对其他敦煌遗书虽有大体相同的文字但因其不属于法会坛法仪则系统故不取作参校本

每个校本的起讫情况[A2]随文说明

本文献因抄本不同保存的内容也不尽相同且抄写过程中文字时有脱漏且有句意不通之处文献通篇多错别字凡此种种为文献整理带来极大的困难故此次的整理肯定存在不少不足甚至错误盼方家批评指正

〔录文〕

[1]刚峻经金刚顶一切如来深妙秘密[2]金刚界大三昧耶修行四十二种坛法经作用威仪法则 大毘卢遮那佛金刚心地法门密[3]法戒[4]坛法仪则

尔时佛于初现莲华藏世界[5]会诸天菩萨八万人[6]

佛告诸天菩萨吾今开说《最上大乘深妙秘密金刚界大三昧耶总持大教王成佛经》

佛告诸天菩萨吾今开启此最上大乘深妙秘密金刚界大三昧耶[7]毘卢遮那佛[8]受奉行现身是佛

诸天闻说[9]然而起不能信受辞退而去

金刚藏菩萨起立合掌白佛言世尊闻佛所说最上大乘不能信受诸天菩萨为是小乘不作信受所以愕然而起莫以为过愿佛慈悲为我宣说最上大乘我能信受当来得证[1]无上菩提广度众生皆是佛之[2]威力度化我等

佛告金刚藏菩萨[3]善哉善哉甚深不可思议[4]甚是果满托属

佛告金刚藏菩萨[5]谛听善思念之[6]当为汝分别解说

《深妙秘密最上大乘金刚界大三昧耶总持大教王成佛经》非吾所说是过去九十九亿恒[7]河沙诸佛递代[8]相传度化人天乃至过去诸佛尽登金刚界得证无上菩提乃至吾今成佛已来亦登金刚界非但[9]菩萨位时

佛告金刚藏菩萨吾今付汝度化众生莫忘[10]宣传

至心受持《大教王成佛经》受此法时当请三藏法主[1]开启如[2][3]五佛之坛当受四十八戒此四十八戒是过去诸佛密法之戒

佛告金刚藏菩萨汝等度化天人与诸菩萨受此密法戒时当结入法戒之坛阔十二肘[4]高二肘其坛方四层[5]金刚界四角安八总持每门安瓶三所剑四口并道具内八叶莲上安五佛八灌顶饭十二分灯十二盏箭十二只安门两伴并四角

安此坛时[6]清净处安置[7]当用七宝香泥烧七宝香用三白食七宝花用五[8]色彩结成行道脚踏七宝莲花坛四面安龙天八部[9]护道场

若是国王王子大臣百官长授正真无上菩提心地[10]法门密法戒

舍利弗[11]起立合掌白佛言世尊因何国王[12]大臣得受密法戒

佛告舍利弗莫生狐[1]此国王王子大臣是八地[2]解脱不可思议[3]菩萨遂乃受得密法之戒

舍利弗顶礼佛足[4]却住一面诸天菩萨方乃息[5]

佛告金刚藏菩萨开此坛时后代[6]留传当与王臣授此法时请三藏法主开启此坛七昼[7]洗浴[8]令净著新净衣身被七宝袈裟[9]七宝座具方乃入坛迎请圣众仁王帝主手执香炉[10]六时行道礼佛忏悔烧香发愿[11]师灌顶受于密法先著紫衣[12]于白象受于灌顶后著黄衣坐于七宝莲台顶戴[13]五佛之冠[14]手执如意之轮脚踏七宝之莲师授灌顶便是本尊之身

夫受法者先从师受[1]四十八戒后去坛东北角上坐于白象受于灌顶后乃西南角坐七宝莲台方受正法

净心行道三七日行道僧三十七人六时行道每行道四十九匝不得欠少[2]一匝

三日散食度化水陆有情解散道场初结时右转解时左解

受此法时不得嗔怒欢喜奉行果满成就

佛说入法地深妙秘密金刚界大三昧耶总持大教王密法戒成佛坛法经部第一

尔时释迦牟尼佛化身作密迹金刚降伏三千大千世界一切恶贼天魔外道守护国界大降魔将严峻极恶泔露降伏一切毒恶夜叉罗刹鬼神大猛烈根本大降魔将密迹金刚之坛法

佛告金刚藏菩萨此金刚之法若是自身欲作金刚降伏一切恶贼天魔[3]外道夜叉罗刹一切鬼神秘密受持当结此坛

[4]阔二十四肘高三肘用七宝香[5]七宝末涂[1]七宝香水结净安坛

其坛四方四重金刚界内一重黄色安八角火轮里面白色安八总持轮角外安八佛顶每门安剑六口轮三所[2]坛四角莲花内安火剑箭十二[3]安坛四面东门白南门青西门赤北门绿[4]用五色彩结成饭十二分并道具

安坛了后三藏法主洗浴令净著新净衣身被七宝袈裟七宝座具方乃入坛迎请圣众受持密迹金刚法陀罗尼一百八[5]万遍手握[6]金刚跋[7]折罗[8]不用人见一百日坐道场金刚法定[9][10]不至心要请用金刚[11][12]烧安悉[13]大将即来

若是一切恶贼天魔外道一切毒恶夜叉罗刹鬼神及以恶贼侵脱[1]国界损害人民国界不安但请三藏开启金刚之坛至心受持密迹金刚陀罗尼法烧安悉香大将即来守[2]护国界恶贼退散不能侵害众魔消灭若是国王将兵入阵两家斗战密持金刚之法结金刚之印[3]金刚之杵[4]作金刚之法即兵事退散不能侵害

此法功德灵验说不可尽也若是学此金刚之法无不成就[5]不至心受持此法定无所失

佛说密迹金刚法并坛法之处部第二

尔时佛说天王护国坛法若是南阎浮提诸大国王诸小国王共相侵害天魔外道[6]狂口[7]贼徒侵挠[8]国度仁王不安人民不乐仁王帝主当请三藏开启天王之坛法护国护人

结此坛时其坛十二角阔十二肘高二肘用三层每层上十二角总安八角之火轮内一层方亦安八角火轮安八总持八角轮外安八佛顶八角火轮内安总摄重轮

安此坛时用净土七宝香泥如法开启每门内层安道具中层安瓶两所外层安剑两口并道具安三重轮箭十二只每角安一只饭二十四分

安此坛了三藏法主洗浴令净著新[1]净衣身被七宝袈裟七宝座具方乃入坛[2]请仁[3]王帝主手执香炉迎请圣众念天王自心真言及护身真言并护国真言合国内大小各念十万遍至心启请毘沙门天王并四天门王各将天王眷属并夜叉罗刹诸多眷属百千万亿遍满虚空守护国界尽戴黄金之甲遍满虚空一切恶贼天魔[4]外道当下消灭不能为害

开此坛时或三七日或一月日请合道场僧四十九人六时行道烧香散花念护国真言不论遍数所食三白之食不得相犯仁王帝主日日三时烧香礼拜发愿风雨顺时[5]五谷[6][7][8]万民欢乐国界清平

佛说天王护国之坛法毘沙门天王心愿之重誓愿守护一切众生不论[1]凡圣有请皆赴誓当守护令得安隐

佛说天王护国坛法经部第三

尔时佛于灵鹫[2]共会诸天菩萨万二千人俱

佛告诸天菩萨[3]观娑婆世界一切众生多造罪业堕落[4]三途[5]受其恶报如何得逸四生六趣[6]

佛告[7]诸天[8]菩萨吾今开说水陆[9]之坛度脱众生吾灭度后谁能受持度化众生

普贤菩萨起立合掌白佛言世尊于佛灭后我能受持救度众生愿佛慈悲为我宣说水陆[10]之坛法我作受持不敢忘[11]救度众生

佛告普贤菩萨赞言善哉善哉谛听谛听善思念之吾当为汝分别解说

此水陆[1]之坛法是过去诸[2]佛递代相传度化众生非吾所说吾今付汝莫令忘[3]至心受持度化有情尽令解脱

佛告普贤菩萨度化众生先安水陆[4]之坛

安坛之法其坛四方四层金刚界坛四角安总持[5]心安八角之轮轮外安八佛顶每门安三层道具瓶是陆[6]剑两口箭十二只安门两伴并[7]四角饭十二分安坛四门

安此坛时捡清净处如法安置用净土七宝香泥七宝末涂七宝香水结净用五色彩结成

当请三藏法主洗浴令净著新净衣身被七宝袈裟七宝座具烧七宝香方乃入坛迎请圣众仁王帝主手执香炉[8]礼佛忏[9]六时行道烧香发愿受持《深妙秘密金刚界大三昧耶总持大教王成佛经》昼夜六时如川流之水不令断绝

日日三时散施饮食修罗饿[1]水陆[2]有情尽令得足[3]四生六道遇此水陆道场尽得生天[4]其恶趣

次结水陆灯坛之法其坛四方像于天地天有八山为柱地有四海为环[5]其坛是天地之轮

开此坛时捡清净之处如法安置其坛外两层方内三层圆[6]界是七宝金刚界地是水波纹[7]里有众生其灯轮用三千六百辐[8]安作三层圆安灯三千六百盏外圆是火轮外安八金刚手执五色之幡[9]坛心安八角之轮内安八叶之莲东门安大慈金刚南门安大悲金刚西门安[10]大喜金刚北门安[11]大舍金刚八供养安八山有四海灯轮外方里圆有四天王各执一幡灯轮三百六十辐灯是三百六十盏三层金刚界坛心安八角之轮安一灯盏安十六之尊八大金刚各执一幡并道具其灯轮坛并用七宝五色彩结成

五方之坛普贤之坛文殊之坛五佛之坛八方水陆之坛

次结[1]文殊菩萨坛其坛外两层方安八金刚每门安瓶两个剑两口轮一所[2]并道具内两重圆是十六角轮角上安莲花内一层方安八角之轮轮心八叶莲花轮外安八佛顶四供养四总持坛外安箭十二只饭十二分坛心安文殊菩萨

安此坛时阔十二肘高二肘用七宝香泥七宝金刚界七宝末涂用五色彩结成

如法开启当请三藏洗浴令净著新净衣身被七宝袈裟七宝座具方乃入坛迎请圣众[3]王帝主手执香炉六时行道礼佛忏悔烧香发愿至心受持《深妙秘密[4]金刚界大三昧[5]耶总持大教王成佛经》若是国王王子大臣官长婆罗门居士等兴慈运悲度化有情现身是佛

若是国界不安人民疾病狂贼竞[1]风雨不顺五谷[2]不成但请三藏法主开启水陆灯坛五佛之坛普贤之坛文殊之坛共开八方之坛仁王帝主手执香炉六时行道礼佛忏悔烧香发愿受持总持王真言祐能护国护人狂贼不能[3]侵害疾病自然消除风雨顺时五谷丰登[4]万民欢乐国界清平仁王安泰[5]诸佛欢喜龙天八部长时拥[6]灾横不能侵害

佛说护国水陆灯坛之法部第四

尔时佛于王舍城[7]金刚座共会诸天菩萨万二千人俱

诸天菩萨起立合掌白佛言世尊今万二千菩萨摩诃萨欲[8]从世尊灌顶授记愿佛慈悲与我授记

佛告诸天菩萨汝能受[9]吾为汝等开启授记

金刚藏菩萨起立合掌白佛言世尊我于往昔[1]诸佛尽授灌顶之记令证无上菩提愿佛慈悲为我宣说与我授记当来得证无上菩提度化众生皆是佛之威力

佛告金刚藏菩萨赞言善哉善哉甚深不可思议[2]汝等谛听谛听善思念之吾今当为汝分别解说此八吉祥十六尊八供养灌顶之坛法

此之坛法非吾所说是过去九十九亿诸佛递代相传授灌顶之记

佛告金刚藏菩萨汝等受持莫忘宣传

度化众生当结八吉祥之坛[3]

结此坛时捡清净之处如法安置其坛阔十二肘高二肘外四层方四层金刚界内一层圆里安八灌顶五佛四亲近是安瓶四个每门安瓶三所剑两口轮一所并道具箭十二只安门两伴[4]并四角饭十二分坛四角安总持

结此八吉祥灌顶坛用净土七宝香泥七宝金刚界七宝末涂用五色彩结成

若是国王王子大臣官长婆罗门居士等授正真无上菩提灌顶之记当请三藏法主开启此八吉祥之坛用十二月八日正月一日四月八日九月九日洗浴令净著新净衣身被七宝袈裟七宝座具方乃[1]入坛迎请圣[2]国王王子大臣官长手执香炉六时行道礼佛忏悔烧香发愿昼夜六时如川流之水陀罗尼印契不得文断授持《深妙秘密金刚界大三昧耶大教王成佛经》[3]师授于灌顶手执如意之轮[4]踏七宝莲花顶戴五佛之冠[5]便受菩提之记

佛于王舍城金刚座共会诸天菩萨万二千人俱说八吉祥灌顶受记付与金刚藏菩萨之处部第五

尔时佛于灵[6]鹫山中共会诸天菩萨万二千人俱

佛告诸天菩萨吾今开说三重[7]月大乘灌顶授法之坛此三重月是极大重月举足[8]下足无不是罪

佛告诸天菩萨比丘比丘尼优婆塞优婆夷国王王子大臣官长凡欲修行求无上菩提授大乘心地法门大乘戒者菩萨授四十八戒沙门授二百五十戒比丘尼授五百戒优婆塞优婆夷授二十五戒国王王子大臣授四十八戒善男子善女人授[1]三归五[2]

受此戒时取二月八日五月十五日九月九日此三重月授大乘戒若是沙门坐道场一月比丘尼坐道场一月[3]国王王子大臣坐道场一七日优婆塞优婆夷坐道场一七日[4]应深心恭敬手执香炉六时行道烧香礼佛忏悔求师灌顶受于大乘之戒

受此戒时当结八灌顶十六王子八金刚之坛安此坛时去禅房内安取净土香泥用七宝末涂其坛四方阔十二肘高二肘四层金刚界四角安莲华印[5]剑两口一层圆安八灌顶中心安八角火轮上安一水瓶内安七宝每门安瓶三所剑两口并道具箭十二只饭十二分轮一所用五色彩结成

当请三藏法主洗浴令净著新净衣身被七宝袈裟七宝座具方乃入坛迎请圣众开启此坛至心受持《深妙秘密心地法门金刚界大三昧耶总持大教王成佛经》国王大臣手执香炉六时行道礼佛发愿坐道场七日满足授于灌顶大乘之戒

散施饮食开禅解散道场

佛说三重月为诸天菩萨国王王子大臣比丘比丘尼优婆塞优婆夷授法大乘金刚界心地法门灌顶之坛受此法时得证八地令到彼岸无所障碍部第六

尔时佛于王舍城耆阇崛山中共会诸天菩萨万二千人俱

佛告诸天菩萨言[1][2]观后五[3]百劫修行菩萨多是业障之所障闭不能修进设有发心便即退之不能进修

佛告诸天菩萨吾今开说忏悔之坛汝等后代[4]新学菩萨修证无上菩提应先忏悔业障消灭若是国王王子大臣官长婆罗门居士比丘比丘尼优婆塞优婆夷等设求无上菩提应结忏悔之坛

结此坛时其坛四方阔十二肘高二肘用净土七宝香泥七宝末涂四重金刚界四角安轮内两层金刚界圆安八角火轮安八总持每门安瓶两所轮两所剑两口并道具箭十二只饭十二分

坛心安八叶莲华上安五佛印用五色彩结成

当请三藏法主洗浴令净著新净衣身被七宝袈裟七宝座具方乃入坛迎请圣众仁王帝主手执香炉至心发愿六时行道礼佛忏悔至心受持《深妙秘密金刚界大三昧耶总持大教王成佛经》罪如山岳顿皆消灭直趣[1]无上菩提定无所失

开此坛时取正月一日三月一日五月十五日九月九日如法开启授四十八戒灌顶之法受五佛灌顶合道场僧四十九人行道四十九匝不得欠少一匝顶戴五[2]佛之冠[3][4]踏七宝莲华手执如意之轮身坐七宝莲台用四小童子各执一瓶绕于四面便授五佛灌顶之记

佛说五佛灌顶忏悔之坛法处

金刚顶经一切如来深妙秘密金刚界大三昧耶修习瑜伽迎请仪部第七

仰启莲花胎藏圣无边清净总持门
普遍光明照十方焰发[1]应化三千界
如日宝印从心现无能圣主大明王
常住如来三昧中超入瑜伽圆觉位
毘卢遮那尊演说金刚手捧妙真言
流传密语在真经悉地助修成就法
五浊愚[2]迷心觉悟誓求无上大菩提
凝然三昧观本尊故号金刚得自在
依法诵满落叉遍此生证居欢[3]喜地
现身不遭诸狂横火焚[4]水溺及刀伤
不为军阵损其身贼盗兴心自欢喜
纵犯波罗十恶罪无量煞劫大真人[5]
五逆根本七无遮忆念随声自消灭
真言圣力功无量故我宣赞难思议[6]
愿此福胜施含生速证无为[7]超悉地

佛说普遍光明焰发无垢清净总持思惟如意宝印心无能胜大明王即得大自在总持大教王金刚界陀罗尼启请真言曰部第八

尔时佛于王舍城金刚座共会诸天菩萨万二千人俱说五[1]八菩萨之坛

佛告诸天菩萨后五百劫十魔竞起众生薄福功德较[2]烦恼甚多不能修其善法

佛告菩萨吾灭度后能为众生作其福报[3]增长善法开启五佛八菩萨之坛作其善法昼夜六时礼念不住如川流之水[4]吾教法能灭恒河沙劫罪能长无量之福修习此[5]持吾此教直证无上菩提

结此坛时阔二丈四高三肘四或丈二随方所取好土用七宝香泥如法开启圣众加[6]道具[7]供养用五色彩结成[8]每门安剑两口用箭十二只饭用十二分

每日三时散施四生六类一切有情尽令得[1]一切饿鬼总得生天

此之坛法是过去诸佛递代[2]相传秘密受持[3]不得错传

五佛坛天轮灯坛用八方善神四金刚其灯轮三千六百辐三千六百盏灯四角安八方善神各执一幡[4]用三千六百分钱财用三千六百分用金银器三千六百分用散花四十二人用行道僧四十二人每坛门用兵甲九十人每年三百六十日此兵甲相应三百六十日

三藏法主开启[5]此坛[6]著新净衣[7]衣被七宝袈裟七宝鞋七宝座具仁王帝主日日三时[8]执香炉六时[9]行道礼佛忏悔发愿[10]诸佛欢喜龙神祐助风调[11]雨顺人民欢乐国界清平天魔外道狂口贼徒不能侵害此法灵验说不可尽也

佛说水陆灯坛功德部第九[1]

地轮灯坛阔二丈四高三肘或阔[2]丈二高二肘其灯轮三千六百辐灯三千六百盏坛四角用八方善神各执幡一口四门用四金刚地是水波又里有众生天轮地轮八方之坛其八[3]方坛有四善神各执一幡[4]四金刚灯用三百六十盏灯轮用三百六十辐

此灯轮功德灵验第一功德[5]身光遍照三千大千世界第二功德照黑暗地狱众生总持生天第三[6]功德上照三十三天诸天菩萨集会欢喜南阎浮提[7]我善法总与授[8]身谢命终生在光音净天[1]证无上菩提第四功德眼光照见三千大千世界观如掌内第五功德求愿吉凶便知如意第六功德照水陆有情遇此水陆灯坛总得生天第七功德生生世世眼有光明第八功德身光常随不受黑暗第九功德常见佛光明[2]不堕黑暗第十功德然灯果报功德无限[3]量不得当来证果[4]灯王佛

佛于王舍城金刚座入定[5]观见后代众生多造罪业不修善法堕在地狱部第十

佛告诸大菩萨吾灭度后十魔竞起众生薄福多造罪业煞害众生令堕地狱长劫苦

佛告菩萨[6]能为众生开启水陆之坛度脱众生令得生天

金刚藏菩萨起立合掌白佛言世尊我能于佛灭度[7]能为众生开启水陆之坛度脱众生总令生天

水陆之坛有十二种灯坛十个天轮地轮八方之坛五佛之坛开启之坛有八菩萨八金刚供养之道具饮食用十二分每门安剑两口用箭十二只五色彩结成此坛

三藏法主洗浴令净著新净衣身被七宝袈裟七宝座具之鞋仁王帝主[1]执香炉六时礼佛行道如川流之水不得间断一一[2]忏悔发愿兴慈运悲度脱众生[3]吾教法不为恶魔外道狂枳贼徒不能侵害

此法灵验校量不得是过去诸佛递代相传秘密受持不得错传此法真要直趣无上菩提

此坛是王舍城金刚座共诸天菩萨万二千人俱佛传授[4]与金刚藏菩萨递代相传度脱众生部第十一

佛于灵[5]鹫山中共诸天菩萨万二千人俱

诸天菩萨起立合掌白佛言世尊我于往昔曾[6]闻诸佛受持十吉祥总持王速证无上菩提愿佛慈悲为我宣说

佛告诸天菩萨赞言善哉善哉汝等谛听谛听[1]善思念之[2]吾今为汝分别解说

十吉祥总持王一名是十吉祥二名是十金刚三名总持王功德灵验说不可尽也校量不得至心受持无有障碍无福者增福无寿者增寿乃至恶魔鬼神闻持此总持王名字当下消灭设有外国贼徒皆悉远离[3]设有国界不安疾病起时结此总持王坛念总持王名字香花灯属散施饮食昼夜六时行道七昼夜国界清[4]人民安乐疾病消除

佛告诸天[5]菩萨要成无上菩提但结总持王坛[6]念总持王名字直趣无上菩提

佛告菩萨设有国内风雨不顺五谷[7]不成但结此总持王坛香花灯[8]散施饮食六时行道启告发愿诸佛欢喜龙神祐助仁王安泰[9]万民欢喜[10]

此总持王坛是过去诸佛递代相传秘密[1]受持不得虚传此法验力更无过也

佛说总持王安坛法取每月十五日初一日八日开坛一七日或三七日昼夜六时如川流之水不得间断其坛四方内圆内有八角之火轮八灌顶八口火剑五佛之莲四总持外三层方每角安三层剑每门安[2]瓶三个并道具[3]用剑二十四口箭十二只饭八分内外十六大金刚八供养并本尊

佛于灵鹫山中为诸天菩萨说此坛法度脱众生部[4]第十二

佛于王舍城金刚座共会诸天菩萨万二千人俱

诸天菩萨起立合掌白佛言世尊我于往昔[5][6]闻诸佛受持百字明王得证无上菩提愿佛慈悲为我宣说令我得闻我今受持忆念不忘[7]

佛告诸天菩萨汝等谛听谛听吾今为汝分别解说

是过去诸佛皆因受持此百字明[1]得证无上菩提[2]百字明王是十金刚是十总持是一切如来深妙[3]秘密金刚界大三昧耶心印总持之法

佛告诸天[4]菩萨此法非吾所说是过去诸佛递代相传广度众生

佛告菩萨汝等受持当结百字明王坛其坛外方里圆[5]有二十四角火轮尊者坐[6]其轮角有三重金刚院每门用瓶两个剑两口并道具箭十二只饭八分用五色彩结成

此坛[7]取每月初一日五日开启此坛阔二丈四或丈二或随方所高三肘高二肘取方所高下取土香泥如法开启烧香散花然灯六时行道礼佛忏悔发愿至心持[8]念总持王名字二名百字明王

此百字明王功德灵验诸佛校量不得设求无上菩提直证[1]无上菩提无福者增福无寿者增寿无惠者增惠设有恶魔外道不能为害设有外国贼徒但持此总持王名字不能侵害设有国内不安疾病起时但持总持王名字自然消除人民安乐设有国内风雨不顺[2]但结总持王坛念总持王名字便得风雨顺时五谷丰[3]仁王安泰[4]万民欢乐

结此坛[5]至心[6]受持帝主仁王日日三时手执香炉礼佛忏悔启告发愿六时行道不得间断[7][8]无上菩提除不至心

行道僧或一七人或二七人或四十九人三藏法主入此坛时著新净衣身被七宝袈裟七宝座[9]方乃入坛开启

此之坛法是过去九十九亿诸佛递代相传秘密受持不得虚传广召罪咎[10]佛于王舍城金刚座传授与诸天菩萨递代相传度脱众生

佛说百字明王坛法化身作十金刚之处部第十三

佛于灵鹫山中共会菩萨万二千人俱

金刚藏菩萨起立合掌白佛言世尊我于往昔闻佛所说十身之佛愿佛慈悲为我宣说十佛之名号

佛告金刚藏菩萨言汝等谛听谛听吾今为汝分别解说十佛之本身来处

初为十吉祥金刚时助护过去九十九亿[1]诸佛尽令证无上菩提为十金刚总持王时亦护助过去九十九亿诸佛令证无上菩提

今此十身卢舍那佛为此大众略开百千恒沙不可说法门中心地如毛头许是过去一切佛已说未来佛当说现在佛今说三世菩萨已学当学我于[2]百劫修行是心地号吾为卢舍那汝诸转我所说与一切众生开心地道时莲花台藏世界赫赫天光师子座上卢舍那放光光千花上佛持我心地法门汝等但结此坛法至心坐禅入定[3]观自身心不令散乱汝等受持一心而行

尔时千莲花上佛千百亿释迦从莲华藏世界赫师子座起各各辞退举身放不可思议[1]光皆化[2]无量佛一一[3]佛以无量青白华供养卢舍那佛受持上说我心地法门汝等受持十身卢舍那佛当结此卢舍那坛如法修行此卢舍那佛是过去九十九亿诸佛祖师汝等修学现此一身即是卢舍那佛说此坛法

安此坛时或俱城隍[4]或在山林树下随方所用[5]安此坛时于清[6]净处开启此坛阔丈二高二肘其四层方内有八角火轮每角安一总持内有五佛[7]之莲每门安瓶三所剑两口箭十二只轮角安八佛顶画十身卢舍那佛八供养四金刚总持王结跏趺[8][9][10]青莲花台[11]身相黄色手执总持王佛手是除[12]障印亦坐青莲[1]

凡欲修行者须依清[2]净处建立曼拏罗先发菩提心求师受灌顶住三昧耶律意[3]依阿阇梨传授诸[4]法教欲学三密者应当善修习[5]

凡入道场先须洒净烧香散花然灯散施饮食著新净衣法主三藏洗浴令净身被[6]七宝袈裟七宝座具方乃入坛秘密受持不得[7]散乱

部第十四

金刚峻经金刚顶一切如来深妙秘密金刚界大三昧耶修行四十二种坛法经作用威仪法则 大毘卢遮那佛金刚心地法门密法戒坛法仪则卷第一[8]

Portfolio

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校注

[0018001] 李小荣《敦煌密教文献论稿》人民文学出版社2003年第9278页 [0018002] 段文杰主编《甘肃藏敦煌文献》(第4卷)甘肃人民出版社1999年第373页 [0018003] 北京图书馆善本组《敦煌劫余录续编》1981年第114页 [0020001] 田中良昭《敦煌禅宗文献研究》大东出版社1983年第135~166页 [0022001] “金”底本甲本北敦15147号自此始 [0022002] “密”底本作“蜜”据甲本改本文献“秘密”诸本常作“秘蜜”为避文繁以下径改不出注 [0022003] “密”底本作“秘”甲本作“必”据文意改本文献“密法”诸本常作“秘法”“必法”“蜜法”为避文繁以下径改不出注 [0022004] “戒”甲本作“界” [0022005] “共”底本作“供”据甲本改 [0022006] “人”甲本作“仁”据文意改下同 [0022007] “耶大”甲本同两字中间疑有阙文 [0022008] “佛禀”甲本同两字中间疑有阙文 [0022009] “愕”甲本作“腭”据文意改下同 [0023001] “证”甲本作“正”据文意改下同 [0023002] “之”底本作“诸”据甲本改 [0023003] “赞”甲本作“替” [0023004] “议”底本作“仪”甲本作“义”据文意改 [0023005] “谛”甲本作“帝”下同 [0023006] “吾”底本作“悟”据甲本改下同 [0023007] “恒”甲本作“洹”下同 [0023008] “递代”底本作“弟代”甲本作“弟大”据文意改下同 [0023009] “但”甲本作“泹” [0023010] “忘”甲本作“妄”据文意改下同 [0024001] “主”甲本作“王” [0024002] “如”甲本作“入”据文意改 [0024003] “结”底本作“第”甲本作“弟”据文意改 [0024004] “肘”底本作“时”据甲本改下同 [0024005] “层”甲本作“增”据文意改下同 [0024006] “检”甲本作“间”据文意改下同 [0024007] “置”甲本作“致”据文意改下同 [0024008] “五”底本作“伍”据甲本改下同 [0024009] “守”甲本作“首”据文意改下同 [0024010] “地”甲本作“弟”据文意改下同 [0024011] “弗”甲本作“佛”据文意改下同 [0024012] “王”甲本无 [0025001] “狐”底本作“孤”据甲本改 [0025002] “地”底本作“第”甲本作“弟”据文意改 [0025003] “议”底本作“仪”据甲本改 [0025004] “足”甲本作“是” [0025005] “息”甲本作“悉”据文意改下同 [0025006] “代”甲本作“大” [0025007] “昼”底本作“日昼”甲本作“书”据文意改 [0025008] “浴”甲本作“欲”下同 [0025009] “袈裟”甲本作“枷桫”下同 [0025010] “炉”甲本作“卢” [0025011] “求”甲本作“俅” [0025012] “坐”甲本作“座”据文意改下同 [0025013] “戴”甲本作“带”据文意改下同 [0025014] “冠”甲本作“官”据文意改下同 [0026001] “受”底本作“授”据甲本改 [0026002] “少”底本作“小”据甲本改 [0026003] “魔”底本作“磨”据甲本改下同 [0026004] “坛”甲本无据文意补 [0026005] “香”甲本无 [0027001] “涂”底本作“途”甲本无据文意改下同 [0027002] “所”底本作“事”据甲本改 [0027003] “十二”甲本作“二十” [0027004] “绿”底本作“录”甲本作“录”据文意改 [0027005] “八”甲本无 [0027006] “握”底本作“掘”甲本作“屋”据文意改 [0027007] “跋”底本作“拔”据甲本改 [0027008] “罗”底本作“啰”据甲本改下同 [0027009] “定”甲本作“寔”据文意改下同 [0027010] “除”甲本作“余” [0027011] “夫”甲本作“ [0027012] “但”甲本作“怛”据文意改下同 [0027013] “悉”甲本作“膝”下同 [0028001] “脱”甲本同疑为“夺” [0028002] “守”底本作“首”据甲本改 [0028003] “抡”甲本作“轮”据文意改 [0028004] “杵”甲本作“桙”据文意改 [0028005] “除”底本作“徐”甲本作“俆”据文意改下同 [0028006] “部第二天魔外道”此30余字倒写于乙本北敦02301号背卷末 [0028007] “口”甲本旁书“[宋-木+((社-土+口)/又)] [0028008] “挠”底本作“绕”甲本作“侥”据文意改 [0029001] “新”甲本作“身”据文意改下同 [0029002] “启”甲本作“稽”据文意改下同 [0029003] “仁”甲本作“人”据文意改下同 [0029004] “魔”底本作“磨”据甲本改 [0029005] “时”甲本无 [0029006] “谷”甲本作“粟”下同 [0029007] “丰”甲本作“峰”据文意改下同 [0029008] “登”底本作“灯”据甲本改 [0030001] “论”甲本作“轮”据文意改下同 [0030002] “灵鹫”甲本作“岺㠇”据文意改下同 [0030003] “吾”甲本作“悟”据文意改下同 [0030004] “落”甲本作“洛”下同 [0030005] “途”底本作“涂”据甲本改下同 [0030006] “趣”底本作“取”据甲本改下同 [0030007] “告”甲本作“造” [0030008] “天”甲本作“大”据文意改下同 [0030009] “陆”甲本作“绿” [0030010] “陆”甲本作“绿” [0030011] “敢忘”甲本作“感妄”据文意改下同 [0031001] “陆”甲本作“戮” [0031002] “诸”底本作“之”据甲本改 [0031003] “忘”甲本作“妄”据文意改下同 [0031004] “陆”甲本作“戮” [0031005] “坛”底本作“檀”据甲本改下同 [0031006] “陆”甲本作“六” [0031007] “并”底本无据甲本补 [0031008] “炉”甲本作“卢” [0031009] “忏”甲本作“藏” [0032001] “饿”底本作“我”据甲本改 [0032002] “陆”甲本作“绿”下同 [0032003] “足”底本作“是”据甲本改 [0032004] “离”甲本作“利”据文意改下同 [0032005] “环”甲本作“还”据文意改 [0032006] “圆”甲本作“员”据文意改下同 [0032007] “纹”甲本作“文”据文意改 [0032008] “辐”甲本作“福”据文意改下同 [0032009] “幡”甲本作“番”下同 [0032010] “安”甲本无 [0032011] “安”甲本无 [0033001] “次结”底本作“结此”据甲本改 [0033002] “所”底本作“事”据甲本改下同 [0033003] “仁”底本作“人”据甲本改下同 [0033004] “深妙秘密”甲本作“秘密深妙” [0033005] “昧”底本无据甲本补 [0034001] “竞”甲本作“境”据文意改下同 [0034002] “谷”甲本作“粟” [0034003] “能”底本无据甲本补 [0034004] “丰登”底本作“峰灯”据甲本改 [0034005] “泰”底本作“太”据甲本改 [0034006] “拥”底本作“雍”据甲本改 [0034007] “城”甲本作“成” [0034008] “欲”底本作“浴”据甲本改 [0034009] “受”底本作“授”据甲本改 [0035001] “昔”底本作“悉”据甲本改下同 [0035002] “议”甲本作“仪”据文意改 [0035003] “坛”底本作“增”据甲本改 [0035004] “伴”甲本作“面” [0036001] “乃”底本作“内”据甲本改 [0036002] “圣”底本无据甲本补 [0036003] “求”甲本作“俅” [0036004] “脚”甲本作“却” [0036005] “冠”底本作“观”甲本作“官”据文意改 [0036006] “灵”底本作“岺”甲本作“岭”据文意改 [0036007] “重”甲本作“种”据文意改 [0036008] “足”甲本作“定” [0037001] “授”甲本作“受” [0037002] “五”底本作“依五”据甲本删 [0037003] “丘尼坐道场一月”底本无据甲本补 [0037004] “当”甲本作“常” [0037005] “印”甲本无 [0038001] “言”底本无据甲本补 [0038002] “吾”底本作“五”据甲本改 [0038003] “五”底本无据甲本补 [0038004] “代”甲本作“大”据文意改下同 [0039001] “趣”甲本作“取”据文意改下同 [0039002] “戴五”底本作“带伍”据甲本改 [0039003] “冠”底本作“观”据甲本改 [0039004] “脚”底本作“却”据甲本改 [0040001] “发”甲本作“髻”下同 [0040002] “愚”底本作“过”据甲本改 [0040003] “欢”底本作“观”据甲本改 [0040004] “焚”底本作“笑”据甲本改 [0040005] “人”甲本作“仁”据文意改 [0040006] “议”底本作“仪”据甲本改 [0040007] “为”底本作“上”据甲本改 [0041001] “五”甲本作“伍” [0041002] “较”甲本作“教”据文意改下同 [0041003] “报”底本抄写后删去据甲本补 [0041004] “持”甲本作“侍”据文意改下同 [0041005] “此”甲本作“次”据文意改下同 [0041006] “加”甲本作“伽”据文意改 [0041007] “具”甲本作“俱”据文意改 [0041008] “成”甲本无 [0042001] “得”甲本作“德” [0042002] “递代”底本作“定代”甲本作“弟大”据文意改下同 [0042003] “持”甲本作“侍” [0042004] “饭”甲本作“飰” [0042005] “启”甲本无 [0042006] “坛”甲本作“檀” [0042007] “衣”甲本作“[袖-由+幸]衣” [0042008] “手”甲本作“首” [0042009] “六时”甲本无 [0042010] “忏悔发愿”甲本作“发愿忏悔” [0042011] “调”甲本作“条”据文意改 [0043001] “佛说水陆灯坛功德部第九”底本作“部第八”“佛说水六灯坛功德部第十三”甲本作“部第九”“佛说水六灯坛功德部第十三”据文意改底本改“部第九”为“部第八”以下又改“十”为“九”依次至改“二十七”为“二十六”据甲本及乙本顺序底本不当改下文底本改序数文字不再一一出注 [0043002] “阔”甲本无据文意补 [0043003] “八”甲本作“八十”据文意删 [0043004] “一幡”甲本作“幡一口” [0043005] “功德”甲本无据文意补下同 [0043006] “三”底本无据甲本补 [0043007] “增”甲本作“憎”据文意改下同 [0043008] “授”甲本作“受” [0044001] “得”甲本无 [0044002] “明”甲本无 [0044003] “校”甲本作“教”据文意改下同 [0044004] “号”甲本作“呺” [0044005] “定”甲本作“寔” [0044006] “谁”甲本无据文意补 [0044007] “度”甲本无 [0045001] “手”甲本作“首” [0045002] “一”甲本无据文意补 [0045003] “持”甲本作“侍” [0045004] “授”底本作“受”据甲本改 [0045005] “灵”底本作“领”甲本作“岭”据文意改下同 [0045006] “曾”底本作“憎”据文意改下同 [0046001] “谛听”底本无据甲本补 [0046002] “之”底本作“诸”据甲本改 [0046003] “离”甲本作“利” [0046004] “清”甲本作“青” [0046005] “天”甲本作“大” [0046006] “坛”底本作“檀”据甲本改 [0046007] “五谷”甲本作“伍粟” [0046008] “灯”甲本作“证”据文意改 [0046009] “泰”底本作“太”据甲本改 [0046010] “喜”甲本作“乐” [0047001] “密”底本作“法”据甲本改 [0047002] “安”甲本无据文意补 [0047003] “具”甲本作“俱” [0047004] “部”乙本北敦02301号背自此始 [0047005] “昔”底本作“息”据甲乙本改 [0047006] “曾”甲本作“憎”据乙本改 [0047007] “忘”乙本作“妄” [0048001] “明”底本作“名”据甲乙本改下同 [0048002] “此”乙本无 [0048003] “妙”乙本无 [0048004] “天”乙本作“大” [0048005] “里”乙本无 [0048006] “坐”乙本作“座” [0048007] “坛”乙本作“檀” [0048008] “持”底本作“受持”据甲乙本删 [0049001] “证”底本作“取”乙本作“正”据文意改 [0049002] “顺”底本作“顺时”据甲乙本删 [0049003] “谷丰”甲本作“谷峰”乙本作“粟峰”据文意改 [0049004] “泰”乙本作“太”据甲本改 [0049005] “坛”甲本作“檀” [0049006] “至心”乙本无 [0049007] “定”甲本作“寔”乙本作“是” [0049008] “证”甲本作“正”乙本无据文意改 [0049009] “座”底本作“坐”据甲乙本改 [0049010] “咎”底本作“各”据甲乙本改 [0050001] “亿”乙本作“忆”据文意改 [0050002] “于”乙本作“已” [0050003] “定”乙本作“寔” [0051001] “议”底本作“义”据甲乙本改 [0051002] “化”乙本作“佛” [0051003] “一一”乙本作“一”据文意补 [0051004] “隍”甲本作“皇”据乙本改 [0051005] “用”乙本无 [0051006] “清”甲本作“青” [0051007] “佛”底本无据甲乙本补 [0051008] “跏趺”底本作“伽夫”甲本作“加夫”据乙本改 [0051009] “坐”乙本作“座” [0051010] “坐”乙本作“座” [0051011] “台”底本作“莲台”据甲乙本删 [0051012] “除”乙本作“徐”据文意改 [0052001] “莲”底本作“莲花”据甲乙本删 [0052002] “依清”底本作“依青”甲本作“衣青”乙本作“衣清”据文意改 [0052003] “意”乙本无 [0052004] “诸”底本作“之”据甲乙本改 [0052005] “习”底本作“羽”据甲乙本改 [0052006] “被”乙本作“披” [0052007] “不得”乙本无 [0052008] “一”甲本北敦15147号至此止
[A1] 随文【CB】在校记中【藏外】(cf. 方广锠先生提供之电子档)
[A2] 随文【CB】在校记中【藏外】(cf. 方广锠先生提供之电子档)

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