請輸入搜尋內容,並按下回車鍵開始搜尋...

净名经集解关中疏卷下


                  

净名经集解关中疏卷下

〔题解〕

《净名经集解关中疏》又名《净名经关中疏》《净名集解关中疏》《关中集解》《净名经疏》佛教经典注疏由唐朝资圣寺沙门道液撰集而成流通中分为二卷本或四卷本

该疏在敦煌遗书中保存多号已为人知的均为二卷本早为研究者注意并被录文收入《大正藏》第85卷只是《大正藏》所收该疏文字从第五品后半部分到第七品前半部分脱漏一万多字现重予整理上卷之整理本已刊在《藏外佛教文献》第二辑中本辑刊出的是下卷之整理本该疏的内容简介研究价值流传概况等详见《藏外佛教文献》第二辑《净名经集解关中疏》题解该疏下卷之整理本之底校本情况如下

底本北新0293号首尾全

校本甲本斯6870号首全尾残

乙本斯6418号首尾全

丙本北新1274+北新1143号此二号可缀接原本同卷首残尾全

丁本北新0292号首残尾全

其中乙本错讹过多为避免校记繁杂故仅于必要时出校其它诸本则仍遵循本书的原则逢异必出此外“惠”“慧”“辨”“辩”“或”“惑”“得”“德”“牙”“芽”“耶”“邪”“道”“导”等已在上卷出过通注下卷不再出注另“华”同“花”“嘿”同“默”时均录为正字不出校记录校时部分参用了《大正藏》本僧肇《注维摩诘经》中的文字具体情况一概随文说明

〔录文〕

净名经集解关中疏卷下

文殊师利品第五

前室外三品明诃责[1]此下六品明摄受复次前明不堪仰德生信此明堪问闻法悟入六品经文宗缘问疾此品居初故独得[2]下随别义受别品目[3]疾有二种一者众生实报二者菩萨权现如品文明大文分二初此品略明二疾下五品广明[4]二疾

尔时佛告文殊师利汝行诣维摩诘问疾

此品受命文二一命二恭命此初命也肇曰文殊师利秦言“妙德”经云曾已成佛名曰龙种尊

文殊师利白佛言世尊彼上人者难为酬对

此二恭命文五[5]一恭命问疾二大众侍从三宾主往复四宣旨问疾五时众得益初中文三[6]总自谦二陈彼胜德三恭旨往问此初也什曰言乃超[7]出我上岂直诸贤此盖深往者之情耳岂其实哉肇曰三万二千何必不任文殊师[8]利何必[1]独最意谓至人变谋无方隐显殊迹故迭为修短[2]应物之情事孰敢定其优劣辩其得失乎文殊将适群心而[3]奉使命故先叹净名之德以生众会难遭之想也其人道尊难为酬对当承佛圣旨行问疾耳

深达实相善说法要

陈彼胜德文三二智深广因果德满二利功圆此初深达叹实辩才叹权此初也内能深达实理外能谈法要旨肇曰实相难测而能深达善以约言而举多义美其善得说法要趣也

辩才无滞智慧无碍

此叹权智亦内慧外辩也肇曰词辩圆应而无滞智慧周通而无碍也

一切菩萨法式[4]悉知诸佛秘藏无不得入

此叹因果德满因知菩萨修行之法式[5]果入诸佛化物之秘藏三密如七言偈明肇曰谓佛身口意秘密[6]之藏

降伏众魔游戏[7]神通

此叹二利功圆降魔利他得度自利此初也什曰神通化物非真故名戏复次神通虽大于我无难如戏复次善入出住自在无碍如戏肇曰[8]游通化人以之[9]自娱也

其慧方便皆已得度

此自利得度肇曰穷智用尽权道故称度

虽然当承佛圣旨诣彼问疾

此三恭旨往问肇曰其德若此非所堪对当承佛圣旨[1]然后行耳[2]

于是众中诸菩萨大弟子梵四天王等咸作是念今二大士文殊师利维摩诘共谈必说妙法即时八千菩萨五百声闻百千天人皆欲随从

大众侍从[3]文二初念后往此初念也肇曰大士胜集必有妙说故率[4]欲同举

于是文殊师利与诸菩萨大弟子及诸天[5]人恭敬围绕入毗耶离大城

文殊与众[6]同往肇曰庵罗[7]园在城外净名室在城内也

尔时长者维摩诘心念今文殊师利与大众俱来即以神力空其室内除去所有及诸侍者唯置一床以疾而卧

此下三明宾主往复也文四一空室现相二见相知表三称叹善[8]四述其所叹此初净名现相也此经宗明净土悲化故现三相一室空表文殊入室显净秽同为法性之土二除侍表爱见众生同归法身无相三一床现疾[1]表大悲现化故下文云虽知诸佛国及与[2]众生空而常修净土教化于群生释曰国土空即室空表之众生空即除侍表之净土化生即现疾表之肇曰现疾之兴事在今也空室去侍以生言端事证于后

文殊师利既入其舍见其室空无诸所有独寝一床

此二见相知有表也生曰见之者得其旨[3]

时维摩诘言善来文殊师利不来相而来不见相而见

此三称叹什曰赞言善者欲明宾来得会主亦虚受也又相见者发彼庵园故来睹斯现疾故见今法身[4]大士[5]不然也[6]故善[7]肇曰将明法身大士[8]举动进止不违实相实相不来以之而来实相无见以之相[9]不来而能来不见而能[10]法身若此何善如之

文殊师利言如是居士若来已更不来若去已更不去

此四文殊述成不来不见法性本无来[11]众生妄见来而要因大士应化来已方悟于无来生死往来轮转无际[1]若悟无来法身常住更不来也

所以者何来者无所从来去者无所至所可见者更不可见

释也妄想[2]见去来实无有去来故能令返[3]悟矣去见准释王宫应来双林现去例可见也

且置是事

此下四正宣旨问疾先宣佛旨后宣[4]己情初止傍论次宣旨也肇曰虽贪微言而使命未宣故且止其论而问疾也

居士是疾宁可忍不疗治有损不至增乎世尊殷勤致问无量

此下正宣佛旨三句可忍否有损否不增否[5]如下答疾既缘彼非我问旨亦彼损于我为痊耳

居士是疾何所因起其生久如当云何灭

此下二宣己情问也文二先问能化权疾后问所化实疾前中复三一问现疾[6]因起二问室空无侍三穷疾本相初有问答此问也肇曰使命既宣故复问疾之所由生也疾因何而起起来久近云何而得灭乎

维摩诘言从痴有爱则我病生以一切众生病是故我病若一切众生病[7]则我病[8]

此二先双答后二问后却答初问前文有三合也法有标释肇曰答久近也[1]菩萨何疾悲彼而生疾[2]群生之疾爱为本菩萨之疾大悲为源夫高由下起是因非生所以悲疾之兴出乎痴而痴爱无绪莫识其源吾疾久近与之同根[3]明悲之始不必[4]就己为言也道融曰众生痴故有爱爱故受身[5]身则病[6]以彼病故则我病[7]生矣毗摩为物来久故知悲不近也彼病灭则我病灭[8]明起病不齐限众生也新学菩萨未能久处生死[9]为一切起病故明大士旷怀处疾推其前际以发心为始寻其后际则与群生俱灭新学闻之局心自[10]故但说病[11]生灭即大悲自显也

所以者何菩萨为众生故入生死有生死则有病若众生得离病者则菩萨无复病

此释[12]肇曰夫法身无生况复有形既无有形病何由起[13]然为彼[14]受生不得无形既有形也不得[15]无患故随其久近与之同病若彼离[1]菩萨无复病也

譬如长者唯有一子其子得病父母亦病若子病愈[2]父母亦愈

此二喻也[3]

菩萨如是于诸众生爱之若子众生病则菩萨病众生病愈菩萨亦愈

此三合也并在文可见

又言是疾何所因起菩萨疾者以大悲起

却答初问肇曰菩萨之疾以大悲为根因之而起答初问也

文殊师利言居士此室何以空[4]无侍者

此下问室空[5]无侍有身必藉资生有疾理宜侍奉何以俱亡此先问也

维摩诘言诸佛国土亦复皆空

此先答室空也众生迷则三界妄起诸佛悟则净国性空下文云诸佛国土皆如虚空净土经之本宗故示室空以明之

又问以何为空

肇曰室以无物为空佛土以何为空将辩毕竟空义

答曰以空空

肇曰夫有由心生心因有起是非之域妄想所存故以空智而空于有者即有而自空矣岂假屏除[6]然后为空乎生曰上空慧空下空理空

又问空何用空

生曰若理果是空何用空慧然后空肇曰上空法空下空[1]智空也诸法本性自空何假智空然后空耶

答曰以无分别空故空

肇曰智之生也起于分别而诸法无相故智无分别智无分别即智空也诸法无相即法空也以智不分别于法即知法空也岂别有智空假之以空法乎[2]

又问空可分别耶

肇曰问智空法空可分别耶

答曰分别亦空

肇曰向之言者分别于无分别耳[3]能无心分别而分别于无分别者虽复终日分别而未尝分别

又问空当于何求

肇曰上因正[4]智明空恐惑者将谓空义在正不在邪故问空义之所在以明邪正之不殊也

答曰当于六十二见[5]中求

肇曰夫邪因正生[6]正因邪起本其为性性无有二故欲求正智之空者当于邪见求也

又问六十二见当于何求

生曰复于何求得其然耶

答曰当于诸[1]佛解脱中求

肇曰舍邪见名为解脱[2]解脱名为邪见然则解邪相靡[3]为其源[4]为其源者一而已矣故求诸邪见当本之解脱也

又问诸佛解脱当于何求

生曰复于何求

答曰当于一切众生心行中求

肇曰众生心行即解脱之所由生也[5]邪正同根缚脱一门本其真性未尝[6]有异故求佛解脱当于众生心行也

仁所问何无侍者

此二答无侍先牒问也

一切众魔及诸外道皆吾侍也

此二先标人也肇曰世之侍者唯恭己顺命给侍所须谓之侍者菩萨侍者[7]以慢己违命违道者同其大乖[8]和以冥顺侍养法身谓之侍者所以众魔异学为给侍之先也天台云魔著爱[9]惑也外道执见惑也禅定伏爱智慧破见既爱见顺真法身侍也

所以者何众魔者乐生死菩萨于生死而不舍外道者乐诸见菩萨于诸见而不动[1]

此下释也什曰言不见其有异相也肇曰魔乐著五欲不求出世故系以生死异学虽求出世而执著己道故系以邪见大士观生死同涅槃[2]不舍观邪见同正见故能不动不动不舍故能即之为侍者

文殊师利言居士是疾为何等相

此下三约法身问疾[3]相也所以重有此问者融云有二门[4]入佛法一大悲二智慧阶浅至深弘之有渐故先说大悲后说实相也文中问答三重此初也肇曰既知病起之所由复问由生之疾相也四百四病各有异相大悲之疾以何为相乎将明无相大悲应物生病者虽终日现疾终日无相

维摩诘言我病无形不可见

肇曰大悲无缘无缘则无相以此生疾疾亦无相故曰“我病无形不可见”也[5]

又问[6]病身合耶心合耶

约身心问肇曰惑者闻病不可见将谓心病无形故不可见[7]谓身病微细故不可见[8]为之生问也病于身心与何事合而云[9]不可见

答曰[1]身合身相离故亦非心合心如幻故

肇曰身相离则非身心如幻则非心身心既无病与谁合无合[2]故无病无病故不可见

又问地大水大火大风大于此四大何大[3]之病

约四大问也肇曰身之生也四大所成上总推身今别推四大曲寻其本

答曰是病非地大亦不离地大风大亦复如是而众生病从四大起以其有病是故我病

答也[4]肇曰四大本无病亦不有而众生虚假之病从[5]四大起故我以虚假之疾[6]应彼病[7]逆寻[8]其本彼我无实而欲观其形[9]相当何耶

尔时文殊师利问维摩诘言菩萨应[10]云何慰喻有疾菩萨

此二[11]所化实疾文二前问慰喻后问调伏所以有此二问者肇曰外有善喻内有善调则能弥历生死与群生同疾叡曰凡夫之病为忧苦所恼不安所病[12]则生愁忧为病所逼[1]则生苦恼忧心外睮须闻法以自慰苦心内切宜观空以自调肇曰慰喻有疾应自文殊而逆问净名者以同集诸人注心有在取证于疾者乃所以审慰喻之会也此将明大乘无证之道以慰始习现疾菩萨故生此问也

维摩诘言说身无常不说厌离于身说身有[2]不说乐于涅槃说身无我而说教导众生说身空[3]不说毕竟寂灭

此二文四初约理喻二约起[4]大悲喻三约求[5]大果喻四结成列无常等四也肇曰慰喻之法应为病[6]者说身无常去其贪著不应说厌离令取证也不观无常不厌离者凡夫也观无常[7]而厌离者二乘也观无常不厌离者菩萨也是以应慰[8]喻初学令安心处疾以济群生不厌生死不乐[9]涅槃此大士慰喻之法也说身有苦等者肇曰虽见苦而不乐涅槃之乐虽知无我不以众生空故阙于教导虽见身空而不[10]取涅槃毕竟之道故能安住生死与众生同疾是以慰喻之家宜说其所应行所不应行不宜说也

说悔先罪[11]不说入于过去

此二约大悲喻也文三此初劝悔先过[1]由先罪但可责己不可惧病废舍大悲入过去也肇曰教有疾菩萨悔既往之罪法[2]虽系[3]不言罪有常性从未来到现在从现在入过去也

以己之疾愍于彼病

此二推己兴悲以自喻生曰我有智慧犹以疾苦况乃不达者乎推己愍彼是兼济之怀岂得自畏死也

当识宿世无数劫苦当念饶益一切众生

此三追往念益以自喻也肇曰当寻宿世更苦无量今苦[4]须臾何足致忧但当力疾救彼苦耳生曰念欲饶益一切众生者方入生死不得有畏也

忆所修福念于净命

此三约求大果[5]喻也文三[6][7]福以求大果勿邪命而苟存[8]肇曰恐新学菩萨为疾所乱[9]劝忆[10]所修福[11]其情也生曰若有福[12]所生必胜有何[13]畏哉

勿生忧恼常起精进

此二息忧以进道也生曰因病[1]致懈懈乃愈[2]生其忧勤与命竞恒患不至岂复容恼哉

当作医王疗治众病

此三劝求大果以广济也肇曰当为大法医王疗治群生之疾自疾何足忧乎

菩萨应如是慰喻有疾菩萨[3]其欢喜

此四[A1][4]喜也[5]

文殊师利言居士有疾菩萨云何调伏其心

此二问内调法也五阴患身但可暂慰究竟常乐须住法身故次劝修无相观以内调也肇曰上问慰喻[6]之宜今问调心之法外有善喻内有善调则能弥历生死与群生同疾辛酸备经而不以为苦此即[7]净名居疾之所由也将示初学处疾之道故生斯问

维摩诘言有疾菩萨应作是念今我此[8]皆从前[9]世妄想[10]颠倒诸烦恼生无有实法谁受病者

此二答也文三初明般若正智观空次明沤和大悲涉有三明双亡[1]空有寂照[2]平等初文复三一明我空二明法空三明空空初中又三一推病虚实二知由著我三除我归真初推病中二初推因妄生二悟果假合此初也肇曰处疾之法要先知病本病之生也皆由前世妄[3]想颠倒[4]想颠倒故烦恼以生[5]烦恼既生不得无身既有身也不得无患逆寻其本虚妄不实本既不实谁受病者此明始行者初习无我观也

所以者何四大合故假名为身四大无主身亦无我

悟果假会释无我也四大和合假名为身耳四大既无主身我何由生[6]一沙无油[7]聚沙亦无我一物异名耳

又此病起皆由著我是故于我不应生著

推知所由由著我也

既知病本即除我想及众生想

正破我[8]肇曰病本即上妄想也因妄想故见我及众生若悟妄想之颠倒则无我无众生也

当起法想

此二明法空观也文三初标法想二分别法想三灭除法想此初也肇曰我想患之重者故除我想而起法想法想于空为病于我[1]为药卑隆相靡故假之以[2]治也

应作是念但以众法合成此身起唯法起灭唯法灭

此二分别唯法无我文二初约因果起灭推二约诸法互不相知推此初也肇曰五阴诸法假会成身起唯诸法共起灭唯诸法共灭无别有真宰主其起灭者也既除我想唯见缘起诸法故名法想

又此法者各不相知起时不言我起灭时不言[3]我灭

此二推诸法互不相知也肇曰万物纷纭聚散谁为缘合则起缘散则离聚散无先期故法法[4]不相知也

彼有疾菩萨为灭法[5]当作是念此法想者亦是颠倒颠倒者即是大患我应离之

此三灭除法想也文二初念离二释此初也肇曰法想虽除我于真犹为倒未免于患故应离之也[6]

云何为离我离我所

此下五重[7]展转推寻明法无性何者因我我所执法二相因二相[8]内外分别因分别故[9]生死涅槃不等以不等故不知诸法但有假名法无定性[1]若悟法本无性则一切皆如此推我[2]所也肇曰我为万物主万物为我所若离我我所则无法不离

云何离我我所谓离二法

此二推诸法因待故有二相非真二也

云何离二法谓不念内外诸法行于平等

此推内外分别妄心取相[3]故分别内外悟法平等故自然不念

云何平等谓我等涅槃等所以者何我及涅槃此二皆空

此推一切法平等也由妄计[4]遣妄故假名涅槃若悟妄我非我自然涅槃非[5]涅槃此二皆空即一切法平等肇曰即事无不异即空无不一极上穷下齐以一观乃应平等也

以何故空但以名字故空如此二法无决定性

推诸法如幻但有假名无决定性肇曰因背[6]涅槃故名吾我以舍吾我故名涅槃二法相假故有名生本其自性性无决定故二俱空也

得是平等无有余病唯有空病空病亦空

此三明空空也生曰亦以言迹除之义以粗妙故云尔[7]肇曰群生封累深厚不可顿舍故阶[8]级渐遣以至无遣也上以法除我以空除法今以毕竟空空于空[1]乃无患之极耳

是有疾菩萨以无所受而受诸受

此二“是有[2]疾”下明大悲涉有观若悟空而亡悲大士之患也故次劝也[3]初标劝[4]二示过三劝起大悲四明化心[5]结劝此初也什曰谓苦舍三受也若能解受无受则能为物受生而忍受三受也复次行于非道通达佛道即三界二乘利物化生皆无受之受也

未具佛法亦不灭受[6]而取证也

此二示小过未具大悲弘愿不应自取证也肇曰善自调者处有不染有在空不染空以心无受故无所不受佛法未具众生未度不独灭三受而取证也

设身有苦[7]念恶趣众生起大悲心

此三劝起[8]大悲心文三此初思己愍彼[9]大悲心不同二乘舍众生也

我既调伏亦当调伏一切众生

[10]明弘愿大悲肇曰要与群生同其苦乐

但除其病而不除法

明除其执病不除假名化法肇曰诸法缘生聚散非己会而有形散而无像法自然耳于我何患患之生[1]由我妄想于法自为患耳

为断病本而教导之

明化心文三初标化心二推寻病本三为断除此初也

何谓病本谓有攀缘从有攀缘则为病本

寻病本[2]先推能缘也肇曰攀缘谓妄想微动攀诸法也妄想既缘则美恶已分[3]美恶既[4]则爱憎并炽所以众结烦于内万病生于外自兹已往[5]历不能记本其所由微想而已故曰攀缘为本

何所攀缘谓之三界

推所缘谓三界妄有肇曰明攀缘之境也三界外法无漏无为其法无相非是妄想所能攀缘能攀缘者三界而已耳

云何断攀缘以无所得若无所得则无攀缘

为断除也文二此初释无所得也心缘相起相从心生[6]无所得心缘自绝肇曰所以攀缘意存有取所以有取意存有得若知法虚诳无取无得者则攀缘自息[7]

何谓无所得谓离[1]二见何谓二见谓内见外见是无所得

释妄见肇曰内有妄想外有诸法此二虚假终已无得

文殊师利[2]为有疾菩萨调伏其心为断老病死苦是菩萨菩提若不如是已所修治为无[3]慧利

结劝文二初结劝后喻劝肇曰若能善调其心不怀异想而永处生死断彼苦者是菩萨菩提之道若不能尔[4]其所修行内未足为有慧外未足为有利也

譬如胜怨乃可为勇如是兼除老病死者菩萨之谓也

此二喻劝也文有喻[5]有合也可见生曰菩萨念众生如亲无异也若不除其老病死怨便是己怨亦不除矣

彼有疾菩萨应复作是念如我此[6]病非真非有众生病亦非真非有

此三“彼有疾”下双亡空有寂照平等中道观也文二初明观体二明妙用前中复二先正明观后拣非[7]初也真者真空也有者俗有也前空观偏真次大悲涉有今此中道观非空故智无所证非有故悲无所缘悲无缘故虽涉有而不有智无证故虽观空而不住故能寂照平等悲智双运道之极[1]其在于兹不悟殊有众生菩萨之异[2]体真会极[3]而法性无二生曰如我此病非真非有者言己已悟也众生病非真非有者云彼不悟也是欲教之令知此法也

作是观时于诸众生若起爱见大悲即应舍离

此二拣非文三初约爱见拣次约禅定拣后约二智拣虽众生病非真非有法性一如而凡夫爱见所迷二乘定慧未均[4]菩萨二智不等此三皆迷法性[5]故须拣也初文四初标爱见非二释是非三引佛语证四结劝此初也肇曰善自调者应先观己病及众生病因缘所成虚假无实宜以此心而起悲也若此观未纯见众生爱之而起悲者名爱见悲也[6]悲虽善而杂[7]以爱[8]有心之境未免[9]于累故应舍之

所以者何菩萨断除客尘烦恼而起大悲爱见悲者则于生死有疲厌心

此征[10]文二初除失二显得此初也肇曰心遇外缘烦恼横起故名客尘菩萨之法要除客尘而起大悲若爱见未断则烦恼弥滋[11]故应舍之

若能离此无有疲厌在在所生不为爱见之所覆也所生无缚能为众生说法解缚

此下显得肇曰夫有所见必有所滞有所爱必有所憎[1]此有极之道安能致无[2]极之用若能[3]离此则法身化生无在无[4]不在生死无穷不觉为远何有爱见之覆疲厌之劳爱见既除法身既立则所生无缚亦能[5]解彼缚也

如佛所说若自有缚能解彼缚无有是处若自无缚能解彼缚斯有是处

此三引佛语证

是故菩萨不应起缚

此四结劝并可见

何谓缚何谓解贪著禅味是菩萨缚以方便生是菩萨解

此二“何谓”下约禅定拣非肇曰上界受生二乘取证皆由著禅味所以为缚既离生死方便为物而受[6]生者彼我无缚所以为解

无方便慧缚有方便慧[7]无慧方便缚有慧方便解

此三约二智拣文二[8]就无相观拣二约无常观拣初文又三初标章二释三总结此初标四章也肇曰巧积众德谓之方便[9]达法相谓之慧二行俱备然后为解耳又解方便无慧爱见行也慧无方便二乘智也有慧方便无缘悲也有方便慧寂照智也

何谓无方便慧缚谓菩萨以爱见心庄严佛土成就众生于空无相无作法中而自调伏是名无方便慧缚

释初章也肇曰六住已下心未纯一在有则舍空在空则舍有未能以平等真心有无俱涉所以严土化人则杂[1]以爱见此非巧便修德之谓故无方便而以三空自调[2]故有慧也

何谓有方便慧解谓不以爱见心庄严佛土成就众生于空无相无作法中以自调伏而[3]不疲厌是名有方便慧解

第二章也肇曰七住已上二行俱备游历生死而不疲厌所以为解又解若准《仁王[4]》初地双照二谛平等道即二行俱[5]备也

何谓无慧方便缚谓菩萨住贪欲瞋恚邪见等诸烦恼而殖众德本是名无慧方便缚

第三章肇曰不修空慧以除烦恼是名[6]无慧也而勤积德有方便也

何谓有慧方便解谓离[7]贪欲瞋恚邪见等诸烦恼而殖众德本回向阿耨多罗三藐三菩提是名有慧方便解

第四章也肇曰上有方便慧解今有慧方便解[1]致解虽同而行有前后始行者自有先以方便积德然后修慧者亦有先修空慧而后积德者各随所宜[2]解不殊也[3]烦恼三空自调之所能积德向菩提即严土[4]化人之流也前后异说[5]尽其美耳

文殊师利彼有疾菩萨应如是观诸法

此三结也

又复[6]观身无常非我是名为慧虽身有疾常在生死[7]益一切而不厌倦是名方便

此二约无常观拣文二此初就无常等四拣也肇曰大乘四非常观即平等真观故名为慧以平等心而处世不惓故名方便慰喻之说即其事也

又复观身身不离病病不离身是病是身非新非故是名为慧设身有疾[8]而不永灭是名方便

肇曰新故之名出于先后然离身无病离病无身众缘所成谁后谁先既无先后则无[9]新故新故既无即入实相故名慧也既有此慧而与彼同病不取涅槃谓之方便自调初说[10]其事也又解此二章或[11]就初修大士观无常理身有实疾不舍悲愿明二智也

文殊师利有疾菩萨应如是调伏其心不住其中亦复不住不调伏心

此二结观成妙用文二一结前观成二广明妙用也[1]初中又三此初结观成也肇曰大乘之行无言无相而调伏之言以形于前文今将明言外之旨故二俱不住二俱不住即寄言之本意寄言之本意即调伏之至也

所以者何若住不调伏心是愚人法[2]若住调伏心[3]声闻法

此二约人释可见

是故菩萨不[4]当住[5]于调伏不调伏心离此二法是菩萨行

[6]结不住行夫能不住二边者方能双二边[7]

在于生死[8]为污行住于涅槃不永灭度是菩萨行

此下二广明妙用也肇曰欲言在生死生死不能污欲言住涅槃而复不灭度是以处中道而行者非在生[9]非住[10]涅槃

非凡夫行非贤圣行是菩萨行

什曰谓行三脱而不证也

非垢行非净行是菩萨行

肇曰不可得而名者也

虽过魔行而[1]现降众魔是菩萨行

肇曰不可得而有不可得而无者其唯大乘行乎何则欲言其有无相无名欲言其无万德斯行万德斯行故虽无而有无相无名故虽有而无然则言有不乖无言无不乖有是以此章或说有行[2]或说无行有无虽殊其致不异也魔行四魔行也[3]以超度而现降魔者示有所过[4]

求一切智无非时求是菩萨行

肇曰一切智未成而中道求证名非时求也

虽观诸法不生不[5]而不入正位是菩萨行

肇曰正位取证之位也三乘同观无生慧力弱者不能自出慧力强者超而不证

虽观十二缘起而入诸邪见[6]是菩萨行

肇曰观缘起断邪见之道也而能反[7]同邪见者岂二乘之能也

虽摄一切众生而不爱著是菩萨行

肇曰四摄摄彼慈慧之极视彼犹己而能无著

虽乐[1]远离而不依身心尽是菩萨行

肇曰小离离愦闹大离[2]身心尽菩萨虽乐大离而不依恃也

虽行三界而不坏[3]法性是菩萨行

什曰现生三界处而不惑也肇曰三界即法性处之何所坏[4]

虽行于空而殖众德[5]是菩萨行

肇曰行空欲以除有而方殖有德

虽行无相而度众生是菩萨行

肇曰[6]无相欲除取众生相方度众生

虽行无作而现受身是菩萨行

肇曰行无作欲不造生死而方现受身也

虽行无起而起[7]一切善行是菩萨行

肇曰行无起欲灭诸起心而方起善行

虽行六波罗蜜而遍知[8]众生心心数法[9]菩萨行

什曰六度自行法自行[10][11]然后化人化人乃知[12]众生心肇曰六度无相行无相则无知而方遍知众生心行也叡曰别说六度则各[1]自有对但以总故独明第六第六般若心相寂灭而遍缘所以为妙六通亦然

虽行六通而不尽漏是菩萨行[2]

肇曰虽具六通而不为漏尽之行也何者菩萨观漏[3]即是无漏故能永处生死与之同漏岂以漏尽而自异于漏乎

虽行四无量心而不贪著生于梵世是菩萨行虽行禅定解脱三昧而不随禅生是菩萨行

四无量四禅四空定八解脱有觉有观等三昧此皆上二界受[4]生因[5]大士知三界如幻[6]故不[7]随生也肇曰取其因而不取其果可谓自在行乎

虽行四念处而不永离身是菩萨行

肇曰小乘观身离而取证菩萨虽观此四不永离而取证也

虽行四[8]正勤而不舍身心精进是菩萨行

肇曰小乘正勤功就则舍入无[9]菩萨虽同其行而不[10]同其舍也

虽行四如意足而得自在神通是菩萨行

肇曰虽同小乘行如意足而久得大乘自在神通之用[1]

虽行五根而分别众生诸根利钝是菩萨行

肇曰小乘唯自修己根不善知[2]人根菩萨虽同其自修而善知人根令彼我俱[3]

虽行五力而乐求佛十力是菩萨行虽行七觉分而[4]分别佛之智慧是菩萨行虽行八正道而乐行无量佛道是菩萨行

肇曰虽同声闻[5]其所志求常在佛行也又解五力自行十力兼化七觉自行佛慧兼化八正自行[6]无量佛道行于非道以化人也

虽行止观助[7]道之法而不毕竟堕于寂灭是菩萨行

肇曰系心于缘谓之止[8]分别深达谓之观止观[9]助涅槃之要法菩萨因之而行不顺之以堕涅槃

虽行诸法不生不灭而以相好庄严其身是菩萨行[10]

肇曰修无生灭无相行者本为灭相而方[11][12]相好庄严其[1]

虽现声闻辟支佛威仪而不舍佛法是菩萨行

肇曰[2]虽现行小乘威仪而不舍大乘之法

虽随诸法究竟净相而随所应为现其身是菩萨行

肇曰究竟净相[3]无形貌[4]随彼所应现若干像也

虽观诸佛国土永寂如[5]空而现种种清净佛土是菩萨行

肇曰空本无现而为彼现

虽得佛道转于法轮入于涅槃而不舍于菩萨之道是菩萨行

肇曰虽现成佛转法轮入涅槃而不永灭还入生死修菩萨法如上所列岂二乘之所能乎独菩萨行耳

说是语时文殊师利所将大众其中八千天子皆发阿耨多罗三藐三菩提心

此五明时众得益

不思议品第六

此下五品经文广明权实二疾此品明权下四品明实上明菩萨非疾现疾大悲为物惑者尚疑故此广现神通明无疾也然理绝名相一经[1]尽不思议[2]此品广假事显理故独标名也

尔时舍利弗[3]见此室中无有[4]床座作是[5]斯诸菩萨大弟子当于何坐

品文分六身子念床净名借座广明神用迦叶叹伏时众得益净名述成前文分五得益此初念也叡曰虽复寄迹郢匠以生无求之谈然于众中生念者将以小乘结业之身未免近累心虽无劳而形有疲倦己居僧之首识思其座所以[6]生念念食亦然

长者维摩诘知其意[7]舍利弗言云何仁者为法来耶求床座[8]

净名问肇曰独寝一床旨现于此舍利弗[9]默领悬机故扣其兴端净名将辨无求之道故因而语[10]

舍利弗言我为法来非为床座

答也净名为众[11]称扬入室者皆一心求法取著心切与道弥乖故此广明无求方得道眼之净

维摩诘言舍利弗夫求法者不贪躯命何况床座

此四净名弹诃文四初诃爱身二诃法执三诃违真[1]四结真求也[2]此初也爱身求座轻法慢人以此[3]求道未之得也故深诫焉肇曰真求乃[4]不求法况安身之具乎

夫求法者非有[5]识之求非有界入之求非有欲无色之求

此二诃法执也佛为[6]二乘假说阴界以破我人我人既亡阴界如幻小乘不达执有实法计为宗旨疑谤大乘为患不轻故此诃也三界亦众生妄报非实理有之名数并如常

舍利弗夫求法者不著佛求不著法求不著众求夫求法者无见苦求无断集求无造尽证修[7]道之求所以者何[8]无戏论若言我当见苦[9]证灭修道是则戏论非求法也

解曰三宝性常理无三别小乘执迹[10]见有[11]差别今大乘真求故皆不著谛是真理唯一法印鹿菀方便权说有四二乘执著皆名戏论复次真谛无相著异相说皆戏论也

舍利弗法名寂灭若行生灭是求生灭非求[12]法也法名无染若染于法乃至涅槃是则染著非求法也法无行处若行于法是则行处非求法也法无取舍若取舍法是则取舍非求法也法无处所若著处所是则著处非求法也法名无相若随相识是则求[1]非求法也法不可住若住于法[2]是则住法非求法也法不可见闻觉知若行见闻觉知是则见闻觉知非求法也法名无为若行有为是求有为非求法也

此三诃违真也此下九句明真理如此体之则无求故有求[3]则生灭等所以失道无求则寂灭等所以悟真也意三识也身三识也[4]

是故舍利弗若求法者于一切法应无所求

此四结真求也肇曰法相如此岂可求乎若欲求者其唯无求耳

说是语时五百天子于诸法中得法眼净

此五明绝求所以悟道也

尔时长者维摩诘问文殊师利仁者游于无量千万亿[5]阿僧祇国何等佛土有好上妙功德成就师子之座

此下明净名借座若诃而不借何以显不思议之神力神力若此病岂实哉文六一问座二答处[6]三借座四遣座五众见六坐座[1]此初也肇曰文殊[2]大士游化无疆必见诸国殊妙之座净名欲生时会敬信之情故问而后取

文殊师利言居士东方度三十六恒河沙国有世界名须弥相其佛号须弥灯王今现在彼佛身长八万四千由旬其师子座高八万四千由旬严饰第一

此二答处也众生业胜佛身所以现长及座严饰也

于是长者维摩诘现神通力

净名神力请座也

即时彼佛遣三万二千师子之座高广严净来入维摩诘室

灯王遣座[3]肇曰净名虽以神[4]力往取彼佛不遣亦无由致

诸菩萨大弟子四天王等昔所未见其室广博悉包容受[5]三万二千师子座无所妨碍[6]毗耶离城及阎浮提四天下亦不迫迮悉见如故

此五众见小容[7]大也

尔时维摩诘语[8]文殊[9]师利就师子座与诸菩萨上人俱坐当自立身如彼坐[10]

此六坐座[1]文三初命坐及自现身坐也

其得神通菩萨即自变形为四万二千由旬坐师子座[2]

此二得神通坐座

诸新发意菩萨及大弟子皆不能升

此三无力不升[3]文五此初无力不升也

尔时维摩诘语舍利弗就师子座

净名命也

舍利弗言此座高[4]广吾不能升

此三辞也什曰维摩[5]神力所制欲令众知大小乘优劣若此之悬也亦云诸佛功德之座非无德所升理自冥绝非所制也亦云表不能升如来[6]解脱床也

维摩诘言舍利弗为须弥灯王如来作礼乃可得坐

此四劝礼也

于是新发意菩萨及大弟子即为须弥灯王如来作礼便得坐师子座

此五礼已便坐也天台曰表回心向大方得升也

舍利弗言居士未尝[7]有也如是小室乃容受此高广之座于毗耶离城无所妨碍[1]又于阎浮提聚落城邑及四天下诸天龙王鬼神宫殿亦不迫迮

此三因叹[2]广明不思议解脱也文二初叹问后维摩诘广答此初身子欲明己证不真故叹问也

维摩诘言舍利弗诸佛菩萨有解脱名不可[3]思议

此二广明不思议解脱力用文三初明理妙二明智证三明理智合故有不思议广大之用此初也言诸佛菩萨者非二乘所证之解脱盖是淫怒痴性即是解脱缚脱不二之解脱也肇曰夫有不思议之迹显于外必有不思议之德著于内覆寻[4]其本权智而已乎何则智无[5]幽而不烛权无德而不修无幽不烛故理无不极无德不修故功无不就功就在乎不就故一以成之理极存乎不极故虚以通之所以智周万物而无照权积众德而无功冥寞无为而无所不为此不思议之极也巨细相容殊形并应此盖耳目之粗迹讵足以言乎然因末以示本托粗以表微故因借座略显其事耳

若菩萨住是解脱者

此二明实慧证理肇曰七住法身已上乃得解脱

以须弥之高广内芥子中[6]无所增减须弥山王本相如故而四天王忉[7]利诸天不觉不知己之所入唯应度者乃见须弥入芥子中是名不可[1]思议解脱法门又以四大海水入[2]一毛孔不娆鱼鳖鼋鼍水性之属而彼[3]大海本相如故诸龙鬼[4]神阿修罗等不觉不知己之所入于此众生亦无所娆舍利弗住不可思议解脱菩萨断取三千大千世界如陶家轮著右掌中掷过恒河沙世界之外其中众生不觉不知己之所往[5]又复还置本[6]都不使人有往[7]来想而此世界本相如故舍利弗或有众生乐久住世而可度者菩萨即演七日以为一劫令彼众生谓之一劫或有众生不[8]乐久住而可度者菩萨即促一劫以为七日令彼众生谓之七日舍利弗住不可思议解脱菩萨以一切佛土严饰之事集在一国示于众生菩萨以一佛土[9]众生置之右掌飞到十方遍示一切而不动本[10]舍利弗十方众生供养诸佛之具菩萨于一毛孔皆令得见十方国土所有日月星宿于一毛孔普[11]使见之舍利弗十方世界所有诸风菩萨悉能吸著口[12]中而身无损外诸树木亦不[1]摧折十方世界劫尽烧时以一[2]切火内于腹中火事如故而不为害于下方过恒河沙[3]等诸佛世界取一佛土举著上方过[4]恒河沙无数世界如持针锋举一枣叶而无所娆舍利弗住不可[5]思议解脱菩萨能以神通现作佛身或现辟支佛身或现声闻身或现帝释身或现梵王身或现世主身或现转轮王身十方世界[6]所有众声上中下音皆能变之令作佛声演出无常无我之音及十方诸佛所说种种之法皆于其中普[7]令得闻舍利弗我今略说菩萨不可[8]思议解脱之力若广说者穷劫不尽

此三明智与理合有大[9]理既大小不二外用亦能须弥入芥子中[10]延促彼此高下往来例皆[11]然也妙用无穷略出十五事以示物耳叡曰此所辩于神通也不思议即是神通有神通非不思议何者若减[12]须弥而入芥子增芥子而受须弥是神通二乘亦有非不思议故此中言大小相容而无所增减遍至十方而不动本[1][2]事而观渊不可测[3]故曰不思议也[4]

是时大迦叶闻说菩萨不可[5]思议解脱法门叹未曾有谓舍利弗譬如有人于盲者前现众色像非彼所见一切声闻闻是不可[6]思议解脱法门[7]能解了为若此也

此下四[8]迦叶抑小扬大令发大心文五此初[9]声闻不解如盲人也

智者闻是其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心

叹智发心也

我等何为永绝其根于此大乘已如败种一切声闻闻是不可[10]思议解脱法门皆应号泣声振三千大千世界

此三自念绝分故应号泣[11]

一切菩萨应大欣庆顶受此法

此四思彼堪受也肇曰迦叶将明大小之殊抑扬时听故非分者宜致望绝之泣已分者宜怀[1]顶受之欢也

若有菩萨信解不可[2]思议解脱法门者一切魔众无如之何

[3]肇曰但能信解魔不能娆而况行应者乎

大迦叶说是语时三万二千天子皆发阿耨多罗三藐三菩提心

此五明睹斯神力发大心也

尔时维摩诘语[4]大迦叶仁者十方无量阿僧祇世界中作魔王者多是住不可思议解脱菩萨以方便力教化众生现作魔王

[5]净名述成文四初正述二释所以三举喻四结成初举二缘此初作魔王肇曰因迦叶云信解不可[6]思议者[7]魔不能娆而十方亦有信解菩萨为魔所娆者将明[8]不思议大士所为自在欲进始学故现为魔王非魔之[9]所能也此亦明不[10]思议亦成迦叶言意

迦叶十方无量菩萨或有人从乞手足耳鼻[11]目髓[骨*忽][1]血肉皮骨聚落城邑妻子奴婢象马车乘金银琉[2]车磲玛[3]珊瑚琥[4]真珠珂贝衣服饮食如此乞者多是住不可[5]思议解脱菩萨以方便力而往[6]试之令其坚固

此二乞以试人如哥[7]利王割截身体无我无人此事理俱[8]方证圣道故现试也

所以者何住不可思议解脱菩萨有威德力故行逼迫示诸众生如是难事凡夫下劣无有力势不能如是逼迫菩萨

此二释不思议大士内无三毒有力能试凡夫及地前二乘下劣位人皆不能也肇曰截人手足离人妻子强索国财生其忧悲虽有目前小苦而致永劫之大安是由深睹人根轻重相推见近不及远者非其所能为也

譬如龙象蹴踏非驴所堪

此三喻也肇曰能不能为喻象之上者名曰龙象也

是名住不可思议解脱菩萨智慧方便之门

此四肇曰智慧远通方便近导异迹所以形[9]众庶所以成物无不由而莫之能测故权智二门为不思议之本也

观众生品第七

众缘生故[1]理无真宰缘之起慈故目[2]品也文三此品广上实疾空观门《佛道品》广上大悲涉假门《不二法门》《香[3]积品》广上中观体用门

尔时文殊师利问维摩诘言菩萨云何观于众生

此品文二先明大乘空行成二明天女散花拣二种解脱证空不同[4]前文有四一观众生空二空具四无量心三考[5]善缘之可增四穷惑源之本妄初文二此初问也肇曰悲疾大士自调之观微言幽旨亦备之前文矣然法相虚玄非有心之所睹真观冥默非言者之所辩而云不证涅槃[6]与群生同疾又现不思议其迹无端[7]为魔王逼迫初学斯皆自调大士之所为也[8]自调之观彼我一空然其事为喻[9][10]更弥甚至令[11]希宗者或亡言之致存彼己者增众生之见所以无言之道难为也近取诸喻远况真观以去时人封言之累故生斯问

维摩诘言譬如幻师见所幻人菩萨观众生为若此如智者见水中月如镜中见其面像如热[1]时炎[2]如呼声响[3]如空中云如水聚沫如水上泡如芭蕉坚如电久住

此上答众生空既为妄心所变妄业所牵妄情所受离妄则真故广假喻显理也此初十喻假有故空也[4]肇曰幻师观幻知其非真大士观众生有若此也生曰非不[5]有幻人但无实人耳既无实人以悟幻人[6]亦无实矣苟幻人之不实众生岂独实哉

如第五大如第六阴[7]如第七情如十三入如十九界菩萨观众生为若此

此二约五法喻本无故空四大有实第五本无[8]余数亦然肇曰经有定数[9]

如无色界色如燋[10]谷牙

此下十五喻假名故空

如须陀洹身见

此云[11]入流离五见流入圣道流[12]无身见

如阿那含入胎

此云不来不受欲界胎生也

如阿罗汉三毒

此云煞贼煞三毒也[1]

如得[2]忍菩萨贪恚毁禁

肇曰七住得无生忍心结永除况毁禁粗[3]

如佛烦恼习

肇曰唯有如来结习永尽

如盲者见色如入灭尽定出入息如空中鸟迹如石女儿如化人烦恼

肇曰心驰动于内息出入于外心相既灭故息无出入也[4]

如梦所见已悟如灭度者受身

肇曰未有入涅槃[5]而复受身者

如无因[6]之火菩萨观众生为若此

肇曰火必因钻

文殊师利言若菩萨作是观者云何行慈

此二“文殊”下明大乘空具四无量也《大品》云般若虽空一心具足万行若小乘空但断惑而已[7]文二此初[8]问也肇曰慈以众生为缘若无众生慈心何寄乎明真慈无缘而不离缘成上无相真慈义也

维摩诘言菩萨作是观已自念我当为众生说如斯法是即[1]真实慈也

此二净名答文二初标答二广释此初也慈名“与乐”法身常乐众生共有由迷我相计著生死大士为说我人本空众生如幻令见法身名真与乐可谓真慈岂比夫衣食哺养人天[2]乐果二乘涅槃为至乐哉为真慈哉

行寂灭慈无所生故行不热[3]慈,无烦恼故

此二广就万行明慈若能令彼悟众生空得无生忍万行寂灭即是与寂灭慈也已下万行皆因悟理理悟即万德自圆法身常乐故名慈也[4]不热慈者[5]证无生[6]烦恼热也

行等之慈等三世故

有生灭也三世殊途无生灭也三世自等也[7]

行无诤慈无所起故

既证法性一如无诤烦恼诸边无所起也[8]

行不二慈内外不合故

既证无相内外自空故不合也

行不坏[9]毕竟尽故

既得无生烦恼永寂万行真常故不退坏[1]

行坚固慈心无毁故

既悟无[2]真心无[3]毁也

行清净慈诸法性净故

照本无生法身自净

行无边慈如虚空故

取相故功德有边证无相故空无边也

行阿罗汉慈破结贼故

阿罗汉此云煞贼得无生忍结贼自丧也[4]

行菩萨慈安众生故

既得无生行无缘慈能利一切

行如来慈得如相故

既悟法身去来相如令悟如相名如来慈

行佛之慈觉众生故

既自觉无生必能觉未觉者

行自然慈无因得故

法身真常妄惑所覆除妄修因非真要修

行菩提慈等一味故

菩提无相[5]怨亲平等故一味也

行无等慈断诸爱故

既证法身超然绝待离爱著也

行大悲慈导以大乘故

令悟无生超度[1]众苦名大乘也

行无厌慈观空无我故

既亡彼我疲厌永[2]与乐济人不休息也

行法施慈无遗惜故

令悟真空名为法施理含[3]万德故无遗惜

行持戒慈化毁禁故

悟空法身尸罗自净悲愿既满能化毁禁

行忍辱慈护彼我故

谛见无生彼我自绝谁云彼辱孰是我忍

行精进慈荷负众生故

有我则疲于化人无生则荷物不倦也[4]

行禅定慈不受味故

摄心住禅禅悦为味悟心无生味无味也

行智慧慈无不知时故

无生正观了本妄除对病皆药悉知时故

行方便慈一切示现故

既证无相法身故能随物现相也[5]

行无隐慈[6]心清净故

中道正观理无曲隐永离二边故云直[7]

行深心慈无杂行故

无生正观唯趣[1]佛行不杂[2]二乘[3]

行无诳慈不虚假故

观空见真称理无虚也

行安乐慈令得佛乐故

无生正观必得佛果什曰梵本云住涅槃乐也

菩萨之慈为若此也

结也上慈名虽殊俱出正观经云般若虽空一心具足万行是为说法空令悟万行得菩提乐名菩萨慈

文殊师利又问何谓为悲答曰菩萨所作功德皆与一切众生共之

问答悲也肇曰哀彼长苦不自计身所积众德愿与一切先人后己大悲之行

何谓为喜答曰有所[4]饶益欢喜无悔

问答喜也[5]肇曰自得法利与众[6]同欢[7]欣于彼己俱得法悦谓之喜也

何谓为舍答曰所作福祐无所悕[8]

问答舍也[9]肇曰大悲苦行忧以之生慈喜乐行喜以之生忧喜既陈则爱恶微起是以行者舍苦乐行[10]观众生大乘正舍行报俱亡故无所悕[1]望也三等俱无相无缘与慈同行慈行既备类之可知

文殊师利又问生死有畏菩萨当何所依

此三六重问答本积善之可增复次菩萨空行化物度人故次问弘[2]誓令坚固也四弘誓愿文即为四此初二问答众生无边誓愿度也肇曰生死为畏畏莫之大悲疾大士何所依恃而能永处生死不以为畏乎

维摩诘言菩萨于生死畏中当依如来功德之力

答也[3]肇曰生死之畏二乘所难自不依如来功德力者孰能处之什曰亦以念为依亦以求趣为依又解上云[4]菩萨行成皆是诸佛威神之所建立也[5]

文殊师利又问菩萨欲依如来功德之力当于何住

二问也

答曰菩萨欲依如来功德力者当住度脱一切众生

二答也肇曰住化一切则其心广大广大其心则所之无难此住佛功德力之谓也又解住大悲心诸佛护念

又问欲度众生当何所除

二问也

答曰欲度众生除其烦恼

二答也此二明烦恼无边誓愿断也济物之大断惑为先惑因既亡生死自度

又问欲除烦恼当何所行

问也

答曰当行正念

答也此三善法无边誓愿学生曰夫有烦恼出于惑情耳便应观察法理以遣之也然始观之时见理未明心不住理要须念力然后得观也[1]又解始于正念终圆万善又解万善[2]不邪皆正念也

又问云何行于正念

问也

答曰当行不生不灭

答也此下二问答无上佛道誓愿成也不善永息善法圆满佛道成也肇曰正念谓正心念法审其善恶善者增而不灭恶者灭令[3]不生

又问何法不生何法不灭答曰不善不生善法不灭

[4]答成上可见

又问不善孰为本

此四六重问答穷惑源之本妄悟妄即自性空矣不同二乘断惑证空惑次第配五住烦恼理亦可然随文亦好此问二[5]肇曰既知善之可生恶之可灭将两舍以求宗故逆寻其本也生曰一善一恶者迭为根本永无制也要当求其大原而观之者然后制[6]

答曰身为本

答也[1]肇曰[2]恶之行非身不生生曰所以为善恶者为身故也又云见一处住地烦恼也

又问身孰为本答曰[3]欲贪为本

问答也[4]肇曰[5]为生本长众结缚凡在有身靡不由之又云欲爱住地也

又问欲贪孰为本答曰虚妄分别为本

问答也肇曰法无美恶虚妄分别谓是美恶美恶既形[6]贪欲是[7]生也又云色爱住地也

又问虚妄分别孰为本答曰颠倒想为本

问答也肇曰法本非有倒想为有既以为有然后适其美恶谓之分别又云有爱住[8]地也

又问颠倒想孰为本答曰无住为本

此五问答也无明住地妄心构立无别依住[9]故名无[10]肇曰心犹水也静则有照动则无鉴痴爱所浊邪风所扇涌溢波荡未始暂住以此观法何住不倒[11]譬临面涌泉而责以本状者未之有也倒想之兴本乎不住义存于[1]此乎[2]

又问无住孰为本答曰无住则无本

此穷无[3]无依本也肇曰若以心动为本则有有相理极初动更无本也若以无法为本则有因无[4]无不因无故更无本

文殊师利从无住本立一切法

此明一切法[5]妄也肇曰无住故倒想倒想故分别分别故贪欲贪欲故有身既有身也则善恶并陈善恶既陈则万法斯起自兹已往言数不能尽也若善得本则众末[6]可除矣

时维摩诘室有一天女见诸大人闻所说法便现其[7]即以天花散诸菩萨大弟子上

此下第二明天女大士身子小乘论二种[8]解脱证用不同委曲料[9][10]知大小之悬殊便[11]归宗矣大文分七明二种解脱习尽不同“止[12]此室”下约理明即不即[13]“于三乘”下约教明乘无乘[1]“转女身[2]”下就相明转不转异“没生”下就报明生灭不生灭[3]“久[4]如”下就修明得不得异净名述其本迹初文有七第一散花供养有堕不堕神力去花天问所以答不如法弹诃解脱[5]结惑尽不同此初也肇曰天女即法身大士常与净名共弘大乘不思议[6]故现为宅神同处一室见大众集闻所说[7]故现身散花欲以生论也[8]

花至诸菩萨即皆堕落至大弟子便著不堕

二者有堕不堕生曰虽天力使然而招之自有在矣

一切弟子神力去[9]不能令去

去花也肇曰将辨[10]大小之殊故使花[11]若此[12]

尔时天[13]问舍利弗何故去花

问去花意

答曰此花不如法是以去之

[14]不如法肇曰香花著身非沙门法是以去之生曰不如律法[1]

天曰勿谓此花为不如法所以者何是花无所分别仁者自生分别想耳

此六弹诃文四明花无分别明如法不如法菩萨不著二乘便著此初也什曰花性本无二故无分别也生曰花性无实岂有如法不如法之[2]分别哉肇曰花岂有心于堕不堕乎分别之想出自仁[3]者耳

若于佛法出家有所分别为不如法若无[4]所分别是则如法

二明如法不如法身子以犯戒为不如法大士以分别持戒[5]为不如法生曰若体花理无好恶者乃合律[6]之法耳

观诸菩萨花不著者已断一切分别想故

明菩萨离分别习故不著《不二法门品》明菩萨于漏无漏[7]为无为等皆亡分别入不二[8]法门得无生忍[9]皆然也

譬如人畏时非人得其便

明小乘便著文三此初喻也生曰恐畏之时情既怯弱故得便矣

如是弟子畏生死故触得其便也

合喻也菩萨生死即涅槃[1]故大悲无畏小乘生死异[2]涅槃[3]故畏生死又有分别故习气不亡六尘得便也生曰苟曰恶之好得便矣

已离畏者一切五欲无能为也

结也生曰既已离恶正使五情所欲陈列于前不复能使之好矣

结习未尽花著身耳结习尽者花不著也

此七结拣生曰向恶花去之虽非结病[4]然是其习矣习尚招花著身而不可去况有结乎

舍利弗言天止[5]此室其已久如

此下二约理体明即不即拣文三文字离不离烦恼断不断解脱证不证此初问答解释八种[6]分别此身子问也肇曰止净名大乘之室久近妙辩[7]若此乎

答曰我止此室如耆年解脱

天答也身子以执身止室问天以闻[8]法故悟心止解脱答肇曰将明第一无久近之义故以解脱为喻解脱即无为解脱也

舍利弗言止此久耶

身子未喻答意故重问也

天曰耆年解脱亦何如久

天重问[1]肇曰逆问其所得令自悟也耆年所得无为解脱宁可称久乎

舍利弗默然不答

身子[2]自思解脱无久近故默

天曰如何[3]耆旧大智而[4]

天问所以肇曰五百弟子仁者[5]智慧第一默然何耶

答曰解脱者无所言说故吾于是不知所云

身子已离三界惑得心解脱永绝言数故言不知所云

天曰言说文字皆解脱相

天辩不思议解脱即文字也[6]文三此初标文字即解脱肇曰舍利弗以言文为失故默然无言谓顺真解未能语默齐致触物无碍故天说等解以晓其意

所以者何解脱者不内不外不在两间文字亦不内不外不在两间是故舍利弗无离文字说解脱也

此二解释所以肇曰法之所在极于三处三处求文字解脱俱不可得[7]何欲离文字别说解脱乎

所以者何一切诸法是解脱相

明诸法等解肇曰万法虽殊无非解相岂文字之独异也

舍利弗言不复以离淫怒痴为解脱乎

此下二明断不断别文二问也肇曰二乘结尽为解脱闻上等解乖其本趣故致斯问

天曰佛为增上慢人说离淫怒痴为解脱耳若无增上慢者佛说淫怒痴[1]性即是解脱

答也增上慢者未得谓得也身子据小乘所证非增上慢自谓共佛同坐解脱床名增上慢[2][3]未悟缚脱平等故为说离缚为脱[4]若大士非增上慢者为说即缚性脱[5]不二法门[6]

舍利弗言善哉善哉天女汝何所得以何为证辩乃如是

明证[7]证别文二此初[8]肇曰善其所说非己所及故问得何道证何果辩乃如是乎

天曰我无得无证故辩如是

答文二此初[9]二乘舍缚求脱故有得证大士悟缚脱平等非缚非脱故无得无证既智穷不二之门[10]故辩无碍也

所以者何若有得有证者则于佛法为增上慢

反斥肇曰若见己有得必见他不得此于佛平等之法犹为增上慢人何能致无碍之辩乎

舍利弗问天汝于三乘为何志求

此下三约教明乘无乘别也小乘有法执故有差别乘大乘不二平等故无乘之乘文二此初问也肇曰上云无得无证未知何乘故复问也

天曰以声闻法化众生故我为声闻以因缘法化众生故我为辟支佛以大悲法化众生故我为大乘

文二一总约化缘答二别约今缘答此初也肇曰大乘之道无乘之乘为彼而乘吾何乘也生曰随彼为之我无定也又解《法花》方便说三意同此也

舍利弗如人入瞻卜林唯嗅瞻卜[1]不嗅余香如是若入此室但闻[2]佛功德之香不乐闻[3][4]闻辟支佛功德香也

此二约今缘文四一明今缘唯一[5]二所化乐大三室无小法四约室显法此初也肇曰无乘不乘乃为大乘故以香林为喻明净名之室不杂二乘之香[6]止此室者岂他嗅哉

舍利弗其有释梵四天王诸天龙鬼神等入此室者闻斯上人讲说正法皆乐佛功德之香发心而出

明所化皆乐大也

舍利弗吾止此室十有二年初不闻说声[1]闻辟支佛法但闻菩萨大慈大悲不可思议诸佛之法

明室无小法肇曰大乘之法皆不可思议上问止室久近欲生论端故答以解脱今言实年以明[2]所闻之不杂也生曰诸天鬼神暂入此[3][4]无不发大意而出[5]况我久闻妙法乎然则不能不为大[6]能为大矣

舍利弗此室常现八未[7]曾有难得之法

此四[8]未曾有室不说二乘之法也文三此初标也

何谓为八此室常以金色光照[9]夜无异不以日月所照为明是为一未曾有难得之法此室入者不[10]为诸垢之所恼也是为二未曾有难得之法[11]此室常有释梵四天王他方菩萨来会不绝是为三未曾有难得之法此室常说六波罗蜜不退转法是为四未曾有难得之法[12]此室常作天人第一之乐[13]出无量法化之声[14]是为五未曾有难得之法此室常[1]有四大宝藏众宝积满[2]穷济乏[3]求得[4]无尽是为六未曾有难得之法[5]此室释迦牟尼佛阿弥陀佛阿閦佛宝德宝炎宝月宝严难胜师子响一切利成如是等十方无量[6][7]是上人念时即皆为来广说诸佛秘要法藏说已还去是为七未曾有难得之法此室一切诸天严饰宫殿诸佛净土皆于中现是为八未曾有难得之法

此下二列不思议事如文可见大士[8]所陈必有所表金色光照昼夜不二表大乘寂照无生灭也诸垢不恼表真[9]空之室入者无垢释梵常[10]表无缘[11]大悲常与物会常说不退[12]游真寂路万行无退法化之乐表住此理者言皆称法四大宝藏表住法宝藏慈济无尽[13]诸佛[14]念来表佛理在心念之便至宫殿净土表凡圣所居不离法性

舍利弗[1]此室常现八未曾有难得之法[2]有见斯不思议事而复乐于声闻法乎

结无小法也肇曰显室奇特之事以成香林之义也[3]

舍利弗言汝何以不转女身

此下第四就相明转不转[4]小乘执相定有所转大乘相[5]本无相故转无所转也[6]此初问也肇曰以无碍之智受有碍之身而不转舍何耶

天曰我从十二年来[7]求女人[8]相了不可得当何所转

文三明不转明转明非转非不转初中有四明无转反问诃弹此初也肇曰[9]此室来所闻正法未觉女人异于男子当何所转天悟女相[10]岂十二年而已乎欲明此室纯一等教无有杂声故齐此为言耳

譬如幻师化作幻女若有人问何以不转[11]女人身是人[12]为正问不

反问

舍利弗言不也幻无定相当何所转

答不可转也

天曰一切诸法亦复如是无有定相云何乃问[1]不转女身

诃弹也肇曰万物如幻无有定相谁好谁丑而欲转之乎

即时[2]天女以神通力变舍利弗令[3]如天女天自化身如舍利弗而问言何以不转女身

明转而无转也文四一问二答三解释四引证此初明转身而问也肇曰将成幻化无定之义故现变而问[4]其自悟也

舍利弗以天女像而答曰[5]我今不知何转而变为女身

答也肇曰吾不知所以转而为此身如之何复欲转之乎

天曰舍利弗若能转此女身则一切女人亦当能转如舍利弗非女而现女身则一切女人亦复如是虽现女身而非[6]女也

解释若身子自悟虽神通变女而实性非女亦悟一切女人虽妄心变女而法性非女[7]知天女虽大悲现女而法身非女若能悟女非女[8]一切女人亦复如是名为转也肇曰如舍利弗实非女而今现是女像实非女也男无定相类以[1]可知矣

是故佛说[2]一切法非男非女

引证可见

即时天女还摄神力舍利弗身还复如故天问舍利弗女身色相今何所在

明非转非不转文四此初问也肇曰将推女相之所在故复身而问也[3]

舍利弗言女身色相无在无不在[4]

答也肇曰欲言有在今现无相欲言无在向复有相幻化无定莫知所在也

天曰一切诸法亦复如是无在无不在

天印许[5]

夫无在无不在者佛所说也

引证肇曰岂唯女相无在诸法皆尔称佛说者以明理不可易

舍利弗问天汝于此没当生何所

此五就报明生灭不生灭异二乘业[6]故有生没菩萨法身故无生没文四此初也肇曰既知现相之无在又问当生之所在

天曰佛化所[1]吾如彼生

答也法身无生之生如幻化也

佛化所生非没生也

难也

天曰众生犹然无没生也

顺释肇曰岂我如化物无非化也

舍利弗问天汝久如当得阿耨多罗三藐三菩提

此六就修明得不得异小乘进修有断有得大乘无相无修无证无得文二初问二难无得前中文五此初问也肇曰身相没生可如幻化菩提真道必应有实故问久如当成

天曰如舍利弗还为凡夫我乃当成阿耨多罗三藐三菩提

肇曰取其必无也

舍利弗言[2]我作凡夫无有是处

非其[3]言也肇曰圣人还为凡夫何有是处

天曰我得阿耨多罗三藐三菩提亦无是处

例也肇曰彼圣为凡夫我成菩提道[4]无有是处也

所以者何菩提无住处是故无有得者

无所得故为得肇曰菩提之道无为无相自无住处谁有得者

舍利弗言今诸佛得阿耨多罗三藐三菩提已得当得[5]如恒河沙皆谓何乎

此二难无得身子不了无所得故为得故有此难文三[1]据得而难

天曰皆以世俗文字数故说有三世非谓菩提有去

约理答肇曰世俗言数有三世得耳非菩提第一真道有去

天曰舍利弗汝得阿罗汉道耶

假小况大文三此初[2]肇曰罗汉入无漏心不见有得入有漏心则见有得今问以第九解脱自证成道时见有得耶欲令自悟无得义耳

无所得故而得

答也谓断九地惑故无得得第九解脱故而[3]

天曰诸佛菩萨亦复如是无所得故而得

况大谓诸佛[4]菩萨悟本无所得故而得

尔时维摩诘语舍利弗是天女曾已[5]供养九十二亿佛已能游戏菩萨神通所愿具足得无生忍住不退转以本愿故随意能现教化众生

此七净名述其悲愿现生肇曰上但即言生论未知其道深浅[6]净名傍显其实以生众[7]会敬信之情也

佛道品第八

此二广上[1]大悲权假也诸佛以悲化[2]为道故[3]六道[4]二乘皆佛道也叡曰上以天女内体妙慧而托质陋形未达之流所以生惑欲因其所惑广明大士莫碍之道品文三初问通达佛[5][6]次明如来种明眷属[7]家业初文有五一问二答三征四释五结

尔时文殊师利问维摩诘言菩萨云何通达佛道

此初问也[8]肇曰诸佛之道以无得为得[9]其道虚玄非常行之所通[10]通之必有以故问所以通[11]

维摩诘言若菩萨行于非[12]是为通达佛道[13]

答也什曰凡非其实而处之皆名非道肇曰以道为道非道为[14]非道者爱恶并起[15]垢累滋彰何能通心妙旨达平等之道乎若能不以道为道[16]不以非道为非道者则是非绝于心遇物斯可乘矣所以处是无是是之情乘非无非非之意故能美恶齐[1]履逆常顺和光尘劳愈晦愈明斯可谓达平[2]等无碍佛道乎

又问云何菩萨行于非道

此三重征问也

答曰菩萨行五无间而无恼恚

此下四广释文有九类此初恶趣非道也五无间者煞父煞母煞阿罗汉[3]出佛身血破法轮僧初二违恩后三背德故名逆也叡曰[4]法身大士内秉冲[5][6]外权道俗是非俱乘逆顺斯入善恶反论靡不通达和光尘秽而真心常寂和光同秽故能行五无间真心常寂故能而无恼恚乃至不断生死是名和光现于涅槃所谓[7]常寂类皆[8]然也

至于地狱无诸罪垢

肇曰罪垢地狱因也示受其报实无其因

至于畜生无有无明㤭慢等过

肇曰痴慢偏多堕畜生[9]

至于饿鬼而具足功德

肇曰悭贪无福多堕饿鬼

行色无色界道不以为胜

善趣也无想非想外道计著以为涅槃第一最胜菩萨和光知其卑陋肇曰上二界道受有之因虽同其行知其卑陋

示行贪欲离诸染著示行瞋恚于诸众生无有恚碍示行愚[1]痴而以智慧调伏其心

[2]三毒也肇曰行三毒而不乖三善也

示行悭贪而舍内外所有不惜身命示行毁禁而安住净戒乃至小罪犹怀大惧[3]示行瞋恚而常慈忍示行懈怠而勤修功德示行乱意而常念定示行愚痴而[4]通达世间出世间慧

十蔽也肇曰示行六蔽而不乖六度

示行谄伪而善方便随诸经义

第七方便肇曰外现随俗谄诈内实随经方便

示行㤭慢而于众生犹如桥梁

八愿度也肇曰使物皆蹈我上取卑下[5]之极也[6]

示行诸烦恼而心常清净

九力度也肇曰烦恼显于外心净著于内

示入于魔而顺佛智慧不随他教

十智度也肇曰外同邪教内顺正慧

示入声[7]闻而为众生说未闻法

二乘肇曰声闻不从人闻不能自悟况能为人说所未闻也

示入辟支佛而成就大悲教化众生

肇曰大悲大乘法非辟支佛所能行也

示入贫穷而有宝手功德无尽

六杂报也肇曰手出自然宝躬穷无尽

示入形残而具诸相好以自庄严示入下贱而生佛种姓[1]具诸功德

外现形残内圆法相外示下贱内宿殖[2]德本生佛种性也

示入羸[3]劣丑陋而得那罗延身一切众生之所乐见

肇曰那罗延天力士名也端正姝[4]志力雄猛

示入老病[5]而永断病根超越[6]死畏

肇曰法身大士生死永尽况老病乎

示有资生而恒观无常实无所贪示有妻妾彩女而常远离五欲淤泥现于讷钝而成就辩才总持无失示入邪济而以正济度诸众生

异道肇曰津河可[7]渡之处名正济崄诳处名邪济佛道名正济外道名[1]邪济也

现遍入诸道而断其因缘

生死六道肇曰遍入异道岂曰慕求欲断其因缘耳

现于涅槃而不断生死

涅槃肇曰现身涅槃而方入生死

自上所列于菩萨皆为非道而处之无碍乃所以为道故曰通达佛道

文殊师利菩萨能如是行于非道是为通达佛道

此五结也

于是维摩诘问文殊师利何等为如来种

问如来种也文五一问二答三征四释五叹述此初也前生死虽非道菩萨化之为佛道今烦恼虽生死种众生悟[2]之为如来种也

文殊师利言有身为种

文二初列十法增[3]数可知[4]此一法也肇曰有身见也夫心无定所随物而变在邪而邪[5]在正而正邪正虽殊其种不异何则变邪而正改恶而善岂别有异[6]邪之正异恶之善超然无因忽尔自得乎然则正因邪起善因恶生故曰众结烦恼为如来种也

无明有爱为种

法门[7]什曰向总说此开为二门也一切结属二故偏举二门也自下次第广开又解文云无明性即是明又云不灭痴爱起于明脱

贪恚痴为种四颠倒为种五盖为种六入为种

如常数

七识处为种

七法也欲界人天初识住劫初[1]初禅二识住二禅三识住三禅四识住空处五识住识处六识住无所有处[2]七识住什曰识住[3]识得安住也识念分明无有恼患无[4][5]是为识住恶趣则苦痛坏[6]四禅无想坏[7]非想灭定坏[8]亦彼地[9]心想微昧念不分明故识不安住

八邪法为种

八法也谓邪见邪思维等

九恼处为种

九法也什曰爱我怨家[10]我知识恼我己身一世则三三世为九也义云九结也[11]

十不善法为种

十法也谓煞生等如前以要言之六十二见及一切烦恼皆是佛种[1]总结也迷理为见著事为烦恼肇曰尘劳众生[2]即成佛道故是佛种生曰夫大[3]乘之悟本不近舍生死远更求之也[4]斯为在生死事中即用其实为悟始[5]岂非佛之萌芽起于生[6]死事哉

何谓也

征也肇曰夫妙极之道必有妙极之因而曰尘劳为种者何也

答曰若见无为入正位者不能复发阿耨多罗三藐三菩提心

解释也[7]文三初法[8]后结此初[9]既烦恼性即菩提性而二乘断烦恼见无为妄安涅槃之乐故自绝大心凡夫为生死所迫慕胜心猛故能发大志也生日以现事明之见无为入正位者苦忍已上结使已断既至其所始为见之以本欲舍生死求悟悟则在生死[10]外矣无复不舍即悟之义故不能复发菩提心也

譬如高原陆地不生莲花卑湿淤泥乃生[11]此花如是见无为入正位者终不复能生于佛法烦恼泥中乃有众生起佛法耳

此二喻也文二此初[1]烦恼泥中有菩提莲花也二乘舍之证无为如高原也

又如殖种于空终不得生[2]粪壤之地乃能滋茂如是入无为正位者不生佛法起于我见如须弥山犹能发于阿耨多罗三藐三菩提心生佛法矣

此二喻我见[3]之地生滋茂慧芽二乘断灭诸见如空中种也

是故当知一切烦恼为如来种譬如不下巨海则不能得无价宝珠如是[4]不入烦恼大海则不能得生一切智宝

此下结文三可见若悟烦恼性得菩提智如不离大海得无价宝[5]二乘舍烦恼求菩提如人舍大海求无价宝其可得乎

尔时大迦叶叹言善哉善哉文殊师利快说此语[6]如所言尘劳之畴为如来种

此下五迦叶叹述文四一总叹领解二述其得失三举喻自伤四结无反[7]此初也文殊[8]诃意以实相真理烦恼即菩提舍之则非正求也今迦叶领意夫求菩提三无数劫久住生死广度众生满弘誓愿今阿罗汉已断烦恼不受后有于大悲愿永[1]绝因缘如根败之士[2]凡夫业惑犹在生死未亡若能发菩提心即能满三祇劫克终悲愿故不断三宝能报佛恩《法华经》迦叶述云世尊往昔说法我时在座但念空无相无作于菩提[3]净佛国土成就众生心不喜乐所以者何世尊令我等出于三界得涅槃证又今我等年已朽迈[4]佛教化菩萨不生好乐之心今闻授声闻记深自庆幸无量珍[5]宝不求自得[6]此而推之往昔说法于菩萨法生绝分想[7]即今之此叹也

我等今者不复堪任发阿耨多罗三藐三菩提心乃至五无间罪犹能发意生于佛法而今我等永[8]不能发

此述得失声闻结尽不堪五逆惑在能发也

譬如根败之士其于五欲不能复利如是声闻诸结断者于佛法中无所复益[9]不志愿

举喻自伤五根若败不能欲五尘也

是故文殊师利凡夫于佛法有反复而声闻无也所以者何凡夫闻佛法能起无上道心不断三宝正使声闻终身闻佛法力无畏[1]永不能发无上道意

结无反复凡夫能成菩提以报佛恩[2]乘息灭而永断也

尔时会中有菩萨名普现色身问维摩诘言居士父母妻子亲戚眷[3]吏民知识悉为是谁[4]婢僮仆象马车[5]乘皆何所在

明资生眷[6]无上[7]法身非一真所[8]万行为资生万德为眷[9]方能成就此初问也肇曰净名权道无方隐显难测外现同世家属内以法为家属恐惑者见形不及其道故生斯问

于是维摩诘以偈[10]答曰智度菩萨母方便以为父一切众导师无不由是生

四十二偈答文四四行明眷[11]七行明资生二十八行明业用三行结劝此初也内有正智外有方便法身生焉肇曰智为内照权为外用万行之所由生诸佛之所因出故菩萨以智为母以权为父

法喜以为妻

肇曰法喜谓见法生内喜也世人以妻色为悦菩萨以法喜为悦

慈悲心为女

肇曰慈悲[1]之情[2]像女人性故以为女生曰慈悲以外适为用有女义焉

善心诚实男

肇曰诚实真直男子[3]之性亦有为恶而实故标以善心也[4]

毕竟空舍[5]

肇曰堂宇以蔽风霜空寂以障尘想什曰有非真要时复暂游空为理宗以为常宅

弟子众尘劳随意之所转

昔无明郎主恩爱魔王今化令随道为弟子也

道品善知识由是成正觉

肇曰成益我者三十七道品也可谓善知识乎

诸度法等侣

肇曰六度大乘之要行发心为侣俱至道场吾真侣也

四摄为妓女

肇曰四摄悦众以当妓女

歌咏诵法言以此为音乐

肇曰口咏法言以当音乐也

总持之园菀无漏法林树觉意[1]净妙花解脱智慧果八解之浴池定水湛然满布以七净花浴此无垢人

此下明资生也[2]实相理也无漏万行林树也此树开七觉之花结解脱之果什曰解脱无为果智慧有为果此明慧也八解[3]之池止禅定之水敷七净之花五欲热[4]贪爱诸尘浴此则清凉矣此行明定也七净者一戒净二心净三见净四度疑净五分别净六行净七涅槃净肇曰总持强记万善之菀也于此苑树无漏之林敷七觉之花结解脱之果[5]八解之池[6]禅定之水湛然充满布七净之花罗列水上而复无垢之士游此林菀花池闲宴嬉游乐之至也岂等俗林菀之欢乎

象马五通驰大乘以为车调御以一心游于八正路

肇曰五通为象马大乘为上车一心为御者游于八正道

相具以严容众好饰其姿惭愧之上服深心为花鬘

相具三十二相众好八十种好惭愧蔽陋恶深心饰形服也

富有七财宝教授以滋息如所说修行回向为大利

肇曰七财愧等也世人以玉帛为饶菩萨以七财为富出入法宝与人同利兼示以滋息之法令如说修行回向佛道此利之大者

四禅为床座从于净命生多闻增智慧以为自觉音

四禅宴息犹如床座要从持戒净命所生离五欲湿散乱毒虫犹恐贪著禅味故令多[1]闻以自觉

甘露法之食解脱味为浆净心以澡浴戒品为涂香

甘露法食以资慧解八解禅浆止五欲渴此二内资也忏悔罪垢澡浴身心[2]严持戒香涂熏法体此二外严也[3]此则身戒[4]心慧方为修持矣

摧灭烦恼贼[5]勇健无能逾降伏四种魔胜幡建道场

此下三明业用此行明自业成下二十七行明济物用如世人功成禄厚慧济贫寡此初也肇曰外国法战诤破敌立幡以表胜菩萨摧烦恼贼降四魔怨乃于道场建胜相也

虽知无起灭示彼故有生悉现诸国土如日无不见

此下功成则济物体真则用大生曰明其有所云为也文七初三行总明真应自在也肇曰知无起灭则得法身无复生分为彼有生故无往不见

供养于十方无量亿如来诸佛及己身无有分别想

此行明虽供诸佛肇曰未尝觉彼己之异

虽知诸佛国及与[6]众生空而常修净土教化于群生

此行明虽知人国空而修净[1]土以化物肇曰知空不舍有所以常处中

诸有众生类形声及威仪无畏力菩萨一时能尽现觉知众魔事而示随其行以善方便智随意皆能现或示老病死成就诸群生了知如幻化[2]通达无有碍

[3]此三行明知魔了幻而示现诱济老病死[4]如太子厌欲净居诸天四城门所现

或现劫尽烧天地皆洞然众人有常想照令知无常无数亿众生俱来请菩萨一时到其舍化令向佛道

二行明大三灾水风二灾文无者初禅内有觉观外有火灾二禅内有喜受外有水灾三禅内有喘息外有风灾四禅无灾由不动[5]什曰或实烧或不实烧者众生见烧想即悟无常还摄不烧也

经书禁咒术工巧诸伎艺尽现行此事饶益于群生

三行明世智也什曰以同习相感先同而后[6]乖也

世间众道法悉于中出家因以解人惑而不堕邪见

肇曰九十六种皆出家修道随其出家欲解其惑不同其见

或作日月天梵王世界主或时作地水或复作风火

肇曰遇海漂人则变身为地风皆随彼所须而自变形也

劫中有疾疫现作诸药草若有服[1]之者除病消众毒劫中有饥馑现身作饮食先救彼饥渴却以法语人劫中有刀兵为之起慈悲化彼诸众生令住无诤地若有大战阵立之以等力菩萨现威势降伏使和安

[2]行明小三灾肇曰菩萨法身于何不为或为药草令服者病除或为饮食令饥者得饱[3]兵七日疾疫七月七日饥馑七年七月七日东西二州有似非正谓瞋增盛身力羸劣数加[4]饥渴等北州全无战阵助明刀兵可见

一切国土中诸有地狱处辄往到于彼勉济其苦恼[5]一切国土中畜生相食啖皆现生于彼为之作利益

二行明入恶趣救物合有鬼趣文无者略也什曰如过去世时人无礼义欲残害长老猴象及鸟推敬长老令人兽修善咸相和顺如《大智论》中说

示受于五欲亦复现行禅令魔心愦乱不能得其便火中生莲花是可谓[6]希有在欲而行禅希有亦如是

十行明同事摄物肇曰欲言行禅复受五欲欲言受欲复现行禅莫测其变所以愦乱也自非静乱齐旨孰能为[7]

或现作淫女引诸好色者先以欲钩[1]后令入佛智

肇曰反欲以顺

或为邑中主或作商人导国师及大臣以祐利众生诸有贫穷者现作无尽藏因以劝导之令发菩提心我心㤭慢者为现大力士消伏诸贡高令住佛上道其有恐惧众居前而慰安先施以无畏后令发道心

肇曰慢心自高如山峰不停水菩萨现为力士服其高心然后润以法水

或现离淫欲[2]五通仙人开导诸群生令住戒忍慈

什曰世无贤圣众生下劣不入深法故化以戒忍

见须供事者现为作僮仆既悦可其意乃发以道心随彼之所须得入于佛慧以善方便力皆能给足之如是道无量所行无有涯智慧无边际度脱无[3]数众假令一切佛于无数亿劫赞叹其功德犹尚不能尽

第四结劝此二行结也生曰应适无方皆是佛之道矣肇曰其权智之道无涯无际虽复众圣殊辩犹不能尽

谁闻如是法不发菩提心除彼不肖人痴冥无智者

此行劝也不肖二乘也痴冥凡夫也肇曰下士闻道而大笑之日月虽明何益瞽者

入不二法门品第九

此下二品广上中道正观此品不二明体下品能二明用入者观照智也不二法所观理门者文字教也什曰从始会已[1]唯二人相对余皆默然今欲[2]各显其德故问令尽说亦云情惑不同发悟有[3]各令说悟广释众迷夫胜会明宗必以令终为美今法座将散欲究其深致广说不二乃尽妙也问曰亦有三四乃至无量法门云何独说不二耶二事少而惑浅余事广而累深二尚应破则余可知矣复次万法之生必从缘起缘起生法多少不同极其少者要从二缘若有一缘生未之闻也然则有之缘起极于二法二法[4]既废则入于玄境云何不破一邪答曰若名数之则非一也若以一为一亦未离于二遣二则一斯尽矣复次无相之一名假而实立实立[5]则体与相绝故直置而自无也肇曰言为世则谓之法众圣所由谓[6]之门又解入者悟入也《法华》弃缚得脱名出火宅此经返[7]迷向悟名入不二其言甚[8]其旨甚一

尔时维摩诘语众菩萨言诸仁者云何菩萨入不二法门各随所乐说之

品文四诸菩萨说妙德[9]净名说时众得益初文二此初净名问也

会中有菩萨名法自在说言诸仁者灭为二法本不生今则无灭得此无生法忍是为入不二法门

诸菩萨答一切诸法皆因缘生灭小乘执实为二大乘知[1]法如幻故无生灭入不二也肇曰灭者灭生耳若悟无生灭何所灭此即无生法忍也此菩萨因观生灭以悟道故说己所解为不二法门也[2][3]类尔万法云云离真皆名二故以不二为言也

德守菩萨曰我所为二因有我故便有我所若无有我则无我所是为入不二法门

肇曰妙主常存我也身及万物我所也我所我之所有也法既无我谁有之者

不眴菩萨曰不受为二若法不受则不可得以不可得故无取无舍无作无行是为入不二法门

凡夫受著五阴无学不受[4]此为二也肇曰有心必有所受有所受必有所不受此为二也若悟法本空二俱不受则无得无行为不二也

德顶菩萨曰净为二见垢实性[5]则无净相顺于灭相[6]为入不二法门

凡夫倒心见[7]二乘观身不净此为二肇曰净生于垢实性无垢净何所净

善宿菩萨曰是动是念为二不动则无念无念则无分别通达此者是为入不二法门

肇曰情发为动想成为念又解安住实性即性无动无动[1]即无念

善眼菩萨曰一相无相为二若知一相即是无相[2]亦不取无相入于平等是为入不二法门

《法华》明一实相般若经名无相肇曰言一欲以去二不言一也言无欲以去有不言无也而惑者[3]闻一则取一相闻无则取无相故有二也

妙臂[4]菩萨曰菩萨心声闻心为二观心相空如幻化者无菩萨心无声闻心是为入不二法门

什曰以施报故手出无尽宝物如五河流故名妙臂[5]又解曰自利声闻心也利他菩萨心也

弗沙菩萨曰不善为二若不起善不善入无相际而通达者是为入不二法门

肇曰弗沙星名也什曰生时所值因以为名[6]十恶也十善及涅槃也

师子吼菩萨曰福为二若达罪性与福无异以金刚慧决了此相无缚无解者是为入不二法门

破戒也持戒定慧也罪福平等一相一性为不二肇曰金刚慧实相慧也

师子意菩萨曰有漏无漏为二若得诸法等则[1]不起漏不漏想不著于相亦不住无相是为入不二[2]法门

苦集有漏灭道无漏为二大士平[3]等观同一实谛不二什曰师子度水要截流[4][5]曲则不度此大士以实相智慧深入诸法直过彼岸[6]藉以为名

净解菩萨曰有为无为为二若离一切数则心如虚空以清净慧无所阂者是为入不二法门

四相有为也四相灭无为也相本不起今则无灭无二[7]叡曰数即[8]有为无为也

那罗延菩萨曰世间出世间为二世间性空即是出世间于其中不入不出不溢不散是为入不二法门

什曰世间三界也出世间解脱二也悟世间[9]性空无入[10]无出故不二也

善意菩萨曰生死涅槃为二若见生死性则无生死无缚无解不然不灭如是解者是为入不二法门

受后有生死也灭尽后有涅槃也悟世[1]生死妄[2]无生死也肇曰[3]然生死之别名解灭涅槃之异称也

现见菩萨曰尽不尽为二法若究竟尽若不尽皆是无尽相无尽相即是空空则无有尽不尽相如是入者是为入不二法门

肇曰有为虚伪法无常故名尽实相无为法常住故[4]不尽若以尽为尽不尽为不尽皆二也若能悟尽不尽[5]俱无尽相者则入一空不二门也

普守菩萨曰无我为二我尚不可得非我何可得见我实性者不复起二是为入不二法门

肇曰非我出于我耳见我实性者我本自无况于非我也

电天菩萨曰无明为二无明实性即是明明亦不可取离一切数于其中平等无[6]二者[7]是为入不二法门

肇曰慧明也无明痴冥也见无明性即为是明若见明为明即明无明相待[8][9]不可取

喜见菩萨曰色空为二色即是空非色灭空色性自空如是受识空为二识即是空非识灭空识性自空于其中[1]通达者是为入不二法门

色是碍灭色是空二也若悟色性自空即空色不二肇曰若有不即空无不夷迹余阴准知

明相菩萨曰四种异空种异[2]为二四种性即是[3]空种性如前际[4]后际空故中际亦空若能如是知诸种性者是为入不二法门

肇曰四种四大也空种空大也此五众之所由生故名种然此四大之性无前无异空大又解小乘以四大坚湿煖动性异空大《大乘楞伽》以四大是妄想性[5]妄无自性故不异空也

妙意菩萨曰色为二若知眼性于色不贪不恚不痴是名寂灭如是耳声鼻香舌味身触意法为二若知意性于法不贪不恚不痴是名寂灭安住其中是为入不二法门

肇曰存于情尘故三毒以生若悟六情性则不起三毒此寂灭之道也

无尽意菩萨曰布施回向一切智为二布施性即是回向一切智性如是持戒忍辱精进[6]禅定智慧回向一切智为二智慧性即是回向一切智性于其中入一相者是为入不二法门

肇曰六度为妙因回向一切智者二也若悟因果同性入于一相乃应不二

深慧菩萨曰是空是无相是无作为二空即无相无相即无作无相无作则无心意识于一解脱门即是三解脱门者是为入不二法门

大论云声闻经明三三昧缘四谛十六行摩诃衍同缘诸法实相斯则小乘谛异故三昧门异大乘理同故三昧[1]门不异也肇曰三行虽异然俱是无缘解脱故无心意识也缘既是同则三解不异

寂根菩萨曰为二佛即是法法即是众是三宝皆无为相与虚空等一切法亦尔能随此行者是为入不二法门

丈六身[2]四谛法也四道果僧也此是小乘见迹异也智无生佛也理无相法也行无修僧也此是大乘理本一也小乘执迹[3]故异大乘返本故不异也

心无碍菩萨曰身灭为二身即是身灭所以者何见身实相者不起见身及以灭身身与灭身无二无分别于其中不惊不惧者是为入[4]不二法门

阴苦聚为身患苦故灭身为二若悟阴假会即身非身无生无灭名见实相为不二也

上善菩萨曰[A2]为二是三业皆无作相身无作相即口无作相口无作相即意无作相是三业无作相即一切法无作相能如是随无作慧者是为入不二法门

肇曰三业虽殊无作一也诸法之生本乎三业三业既无谁作诸法

福田菩萨曰福行罪行不动行为二三行实性即是空空则[1]无福行无罪行无不动行于此三行而不起者是为入不二法门

肇曰欲界善行十恶之流也不动[2]无色行也又解妄动[3]为行[4]离动[5]则平等

华严菩萨曰从我起二为二见我实相者不起二法若不住二法则[6]无有识无所识者是为入不二法门

由执我故所对为二肇曰因我故有彼二名所以生若见我实相则彼我之识无由而起

德藏菩萨曰有所得相为二若无所得则无取舍无取舍者是为入不二法门

肇曰得在于我相在于[7]我不得[8]谁取谁舍又解于法有得待物为二若无所得则无有[9]

月上菩萨曰暗与明为二无暗无明则无有二所以者何如入灭受想[1]定无暗无明一切法相亦复如是于其中平等者是为入不二法门

肇曰二乘入灭尽定六根都灭虽经昼夜不觉晦明之异以喻菩萨无心于明暗

宝印手菩萨曰乐涅槃不乐世间为二若不乐涅槃不厌世间则无[2]有二所以者何若有缚[3]则有解若本无缚其谁求解无缚无解则无乐厌是为入不二法门

肇曰世间无缚曷为而厌涅槃无解曷为而乐

珠顶王[4]菩萨曰正道邪道为二住正道者则不分别是邪是正离此二者是为入不二法门

八正八邪为二若住实相平等无分别名为不二

乐实菩萨曰不实为二实见者尚不见实何况非实所以者何非肉眼所见慧眼乃能见而此慧眼无见无不见是为入不二法门

肇曰实相慧眼之境非肉眼所见慧眼尚不见实而况非实虽曰无见而无所不见此慧眼[5]之体也

如是诸菩萨各各说已问文殊师利何等是菩萨入不二法门

文殊[6]此初问也

文殊师利曰如我意者于一切法无言无说无示[1]无识离诸问答是为入不二法门[2]

此答也肇曰上来诸人所明虽同所因各异且直辩法相不明无言今文殊总众家之说以开不二[3]之门直言法相不可言不措言于法相斯之为言[4]言之至也而方于静[5]犹亦后焉

于是文殊师利问维摩诘我等各自说已仁者当说何等是菩萨入不二法门

净名说文三一问二答三称善此初也

时维摩诘[6]然无言

二答也肇曰有言于无言未若无言于无言所以默然也上诸菩萨措言[7]于法相文殊有言于无言净名无言于无言此三明宗虽同而迹有浅深所以言后于无言知后于[8]无知矣

文殊师利叹曰善哉善哉乃至无有文字语言是真入不二法门

叹也肇曰默领者文殊其人也为彼待[9]言所以称善生曰言迹尽于无言故叹以为真也

说是《入不二法门品》时于此众中五千菩萨皆入不二法门得无生法忍

明时众得益[1]

香积佛[2]品第十

至人无名随化缘以[3]作称真法无相逐缘相而目品本是法身戒定等香迹现土之香以化物也

于是舍利弗心念日时欲至此诸菩萨当于何食

此二净秽双游明中道用也香积释迦法身平等应物缘殊净秽异也品文三一假缘念饭二净秽互游三闻品得益初文三初念次诃后许此初念也什曰舍利弗独发念者其旨有三一者结业之体未能无资绝意大[4]乐法不深推己有待谓众亦然处弟子之上宜为众致供也

时维摩诘知其意而语言佛说八解脱仁者受行岂杂欲食而闻法乎

诃也八解脱禅悦食养法身[5]杂欲食资毒蛇身也人多为养毒身废修法身故因念以诫[6]

若欲食者且待须臾当令汝得未曾有食

许也小乘以禅悦法喜为法食以五欲段食为毒食今香积之餐食了得道为未曾有

时维摩诘即入三昧

此第二[1]秽互游文三一明二法互化二明二土佛事不同三明舍秽生净初文中二初明从秽游净二明彼净来秽前文中三初现净土二求往者三现化往初文三此初入三昧叡曰三昧秦言正心有二种一修得二报得报得三昧都无出入[2]之名况法身耶今言入者岂非所以迹也

以神通力示诸大众上方界分过四十二恒河沙佛土有国名众香佛号香积今现在其国香气比于十方诸佛世界天之香最为第一彼土无有声闻辟支佛名[3]有清净大菩萨众佛为说法其界一切皆以香作楼阁经行香地菀园皆香其食香气周流十方无量世界时彼佛与诸菩萨方共坐食有诸天子皆号香严悉发阿耨多罗三藐三菩提心供养彼佛及诸菩萨

此二现净土众香香积等示依正报名无二乘明眷属净香作楼阁等依报净坐食等佛事净

此诸大众莫不目见

明众见使睹[4]胜相而生信饭至方期[5]道也

时维摩诘问众菩萨诸仁者谁能致彼佛饭

此二求往者文四[6]求往肇曰既现[7]彼国推有力者令取饭

以文殊师利威神力故咸皆[1]默然

神力使默肇曰文殊将显净名之德故以神力令众默然

维摩诘言仁者[2]此大众无乃可耻

诃也肇曰励未成

文殊师利曰如佛所言勿轻未学

引答也[3]肇曰进始学也

于是维摩诘不起于座于众会前化作菩萨[4][5]光明威德殊胜蔽于众会

此下三明现化往文三一化往二问讯三众叹初中文四此初现化使往也所以化蔽众会者欲令彼众睹[6]胜化而寻本也

而告之曰汝往上方界分度如四十二恒河沙佛土有国名众香佛号香积与诸菩萨方共坐食

[7]示去处也

汝往到彼[8]如我辞曰维摩诘稽首世尊足下致敬无量问讯起居少病少恼气力安不

教问讯肇曰将示有身不得无患故致问如来犹云少病少恼

愿得世尊所食之余当于娑婆世界施作佛事令此乐小法者得弘大道亦使如来名声普闻

陈请饭肇曰余卑[1]逊言也彼土因香以通大道此国众生志意狭劣故请香食之余以弘佛事

时化菩萨即于会前升于上方举众皆见其去到众香界礼彼佛足

此二化到问讯文三此初[2]化到[3]礼足也

又闻其言维摩诘稽首世尊足下致敬无量问讯起居少病少恼气力安不

此二问讯起居也

愿得世尊所食之余欲于娑婆世界施作佛事使此乐小法者得弘大道亦使如来名声普闻

此三述其请事[4]如文

彼诸大士见化菩萨叹未曾有今此上人从何所来娑婆世界为在何处[5]云何名为乐小法者即以问佛

此下三明彼大士惊异文四此初叹问[6]问中有三一问从何所来应言谁所化来净名化作也二问娑婆处娑婆此云“杂会”杂恶众生共会一处又云“堪忍”唯佛释迦堪忍住故三问何名乐小法者肇曰其土纯一大[7]不闻乐小之名故此问也

佛告之曰下方度如四十二恒河沙佛土有世界名娑婆佛号释迦牟尼今现在于五浊恶世为乐小法众生敷演道教彼有菩萨名维摩诘住不可思议解脱为诸菩萨说法故遣化来称扬我名并赞此土令彼菩萨增益功德

此二答三问“四十二恒河沙”超答第二问来处“今现在五浊”等答第[1]三问说小所由“有菩萨名维摩诘”却答第一能化者释迦此云“能”[2]牟尼[3]此云“寂”名也

彼菩萨言其人何如乃作是化德力无畏神足若斯

重问化事既睹所使之威光明能化之力妙故再问也

佛言甚大一切十方皆遣化往施作佛事饶益众生

重答令生企慕来娑婆也

于是香积如来以众香钵盛满香饭与化菩萨

此下二明净土净秽文三初受饭同来二净名宾待三饭作佛事初中文四化受饭如文

时九百万菩萨俱发声言我欲诣娑婆世界供养释迦牟尼佛并欲见维摩诘等诸菩萨众

彼众欲来虽禀香国之化亦与声闻[4]教有缘故欲同诣也

佛言可往摄汝身香无令彼诸众生起惑著心

许往诫敕诫中文三此初摄身香也什曰大怒则狂大喜亦迷宜摄汝[1]香防其惑因

又当舍汝本形勿使彼国求菩萨者[2]而自鄙耻

摄形也什曰耻深则殒愧浅亦恼二患交至去道逾缅上言惑著此言鄙耻二门互显约其文也

又汝于彼莫怀轻贱而作碍想所以者何十方国土皆如虚空又诸佛为欲化诸乐小法者不尽现其清净土耳

[3]轻诫文有标释也娑婆众生遇劣则轻见胜便耻值好则著故借彼以诫此也

时化菩萨既受钵饭与彼九百万菩萨俱承佛威神及维摩诘力于彼世界忽然不现须臾之间至维摩诘舍

化众同来

维摩诘即化作九百万师子之座严好如前诸菩萨皆坐其上

此二净名宾待“如前”指《不思议品》

时化菩萨以满钵香饭与维摩诘饭香普熏毗耶离城及三千大千世界

此三饭作佛事有二初香后味前中又三此受香普熏彼熏十方此但三千缘应尔也

时毗耶离婆罗门居士等闻是香气身意快[4]叹未曾有

闻香得益肇曰异香入体身心怡悦

于是长者主月盖从八万四千人来入维摩诘舍见其室中菩萨甚多诸师子座高广严好皆大欢喜礼众菩萨及大弟子却住一面诸地神虚空神及欲色界诸天闻此香气亦皆来入维摩诘舍

有缘斯会肇曰毗耶离国无有君主唯有五百长者共治国事月盖众所推重故名主“诸地神”下皆闻香而后集

时维摩诘语舍利弗等诸大声闻仁者可食如来甘露味饭大悲所熏无以限意食之使不消也

此下二味为佛事文四此初劝食也世食资于毒身此饭成于甘露生曰泥洹是甘露之法而食此食者必以得之故饭中有甘露味焉大悲所熏[1]我心感报所济有涯大悲熏修福慧无尽食者当誓求佛果普利群生若局于己身自调自度既背施心则不消也

有异声闻念是饭少而此大众人人当食

异念也肇曰不思议饭非二乘所及故生是念

化菩萨曰勿以声闻小德小智称量如来无量福慧四海有竭此饭无尽使一切人食抟若须弥乃至一劫犹不能尽

化菩萨诃文三此初诃也声闻自调之果名小德诸佛大悲福报为无量[2]四海鱼龙之报可竭此饭诸佛之福无尽[3]故虽多人长劫抟若须弥终无尽也

所以者何无尽戒解脱解脱知见功德具足者所食之余终不可尽

举因释也肇曰如来五分法身无尽功德报应之饭如何可尽

于是[1]钵饭悉饱众会犹故不澌

食不澌

其诸菩萨声闻天人食此饭者身安快[2]譬如一切乐庄严国诸菩萨也又诸毛孔皆出妙香亦如众香国土诸树之香

此四食已利益有得乐出香如文

尔时维摩诘问众香菩萨香积如来以何说法

此第二明净秽二土应缘作化[3]佛事不同此初问净土也

彼菩萨曰我土如来无文字说但以众香令诸天人得入律行

此二答化缘也浅者入于律行深者具足三昧肇曰其土非都无言但以香为通道之本[4]此国因言通道亦有因神变余事而得悟者也

菩萨各各坐香树下闻斯妙香即获一切德藏三昧得是三昧者菩萨所有功德皆悉具足

三昧等也肇曰此三昧力能生诸功德也

彼菩萨问维摩诘今世尊释迦牟尼以何说法

此二明秽土文四一问二答三赞四述此初也

维摩诘言此土众生刚强难化故佛为说刚强之语以调伏之

此二答也文三初法中又[1]此初标也肇曰圣化何常随物而应耳此土刚强故以刚强之教应之

言是地狱是畜生是饿鬼是诸难处是愚人生处是身邪行是身邪行报是口邪行是口邪行报是意邪行是意邪行报

此二列刚强语《法华》以言通实相为柔软音故此中始于地狱[2]至世间涅槃差别皆非尽理不二之言故悉名刚强语也文约五乘明之此初果离八难因离三邪生值佛法正信修行名人乘也

是煞生是煞生报是不与取是不与取报是邪淫是邪淫报是妄语是妄语报是两舌是两舌报是恶口是恶口报是无义语是无义语报是贪嫉是贪嫉报是瞋恼是瞋恼报是邪见是邪见报

此二不作十恶即十善业报生欲天名天乘也若增修禅定生色天也“两舌”者离间语“无义语”者什曰胡本云杂说也夫不为善及涅槃而起口业悉名杂说也

是悭吝是悭吝报是毁戒是毁戒报是瞋恚是瞋恚报是懈怠是懈怠报是乱意是乱意报是愚痴是愚痴报

此三除六弊修六度[3]菩萨乘也

是结戒是持戒是犯戒是应作是不应作是障碍是不障碍是得[1]是离罪

此下合明[2]二乘文分三学此初戒学也“结戒”者肇曰如律藏说谓因事制戒也顺受名持违故名犯开故[3]应作制故不应作性戒障道遮故不障或尤重心犯故障轻心不障不忏得罪忏故离罪

是净是垢

此二定学凡夫以爱心修禅定为垢圣人无漏心修为净也

是有漏是无漏是邪道是正道是有为是无为是世间是涅槃

此下明慧学七贤有漏八圣无漏八正正道背此名邪道三谛有为灭谛无为三界世间出三界涅槃

以难化之人心如猿猴故以若干种法制御其心乃可调伏

下结文可见

譬如象马𢘙悷不调加诸楚毒乃至彻骨然后调伏如是刚强难化众生故以一切苦切之言乃可入律

此二喻也调马有四菩萨见鞭二乘触皮人天触肉说三恶调乃为彻骨也[4]合文可见肇曰非钩捶无以调象马非苦言无以伏难化

彼诸菩萨闻说是已皆曰未曾有也如世尊释迦牟尼佛隐其无量自在之力乃以贫所乐法度脱众生

此三[1]文二此初[2]赞佛也肇曰诸佛[3]平等迹有参差迹有参差[4]由群生下劣志愿狭小故佛隐自在力同其贫陋顺其所乐而以济之应感无方不择净秽此未曾有也

斯诸菩萨亦能劳谦以无量大悲生是佛土

下叹菩萨可见

维摩诘言此土菩萨于诸众生大悲坚固诚如所言然其一世饶益众生多于彼国百千劫行

此四述诚不述佛者道力圆也文二此初述益深化善则功少化二则功深[5]叡曰久而无功未若近而有益

所以者何此娑婆世界有十事善法诸余净土之所无有何等为十以布施摄贫穷以净戒摄毁禁以忍辱摄瞋恚以精进摄懈怠以禅定摄乱意以智慧摄愚痴说除难法度八难者以大乘法度乐小乘者以诸善根济无德[6]常以四摄成就众生是为十

释所以也有标数列释[7]可见肇曰夫善因恶起净因秽增此土十恶法具故十德增长彼土纯善故施德无地所以百千劫行不如一世也

彼菩萨曰菩萨成就几法于此世界行无疮疣生于净土

此三明净土之行文二此初问也肇曰将励此土始学菩萨令生净国故发斯问[1]

维摩诘言菩萨成就八法于此世界行无疮疣生于净土

此二文四谓标此初标也

何等为八

此二可见

饶益众生而不望报代一切众生受诸苦恼所有功德尽以施之

肇曰菩萨代彼受苦不自计身所有功德尽施众生岂以有益而想其报乎若不为众[2]应久入涅槃为彼受苦令其先度彼去我留非代何谓此饶益之至一法也

等心众生谦下无碍

肇曰怨亲不殊卑己后人等心尊彼情无分然二法也[3]

于诸菩萨视之如佛

肇曰菩萨众生之桥梁三宝之所系视之如佛则增己功德三法也

所未闻经闻之不疑

肇曰佛所说经闻则信受不以未闻而生疑惑四法也

不与声闻而相违背

肇曰三乘虽异归宗不殊不以大小而相违背五法也

不嫉彼供不高己利而于其中调伏其心

肇曰他种他获曷为而嫉己种己得曷为而高于是二中善自调伏六法也

常省己过不讼彼短

肇曰省己过[1]过自消讼彼短[2]短在己七法也

恒以一心求诸功德

肇曰尘垢易增功德难集自非一心专求无以克成具此八法则行无疮疣终生净土矣

是为八

结文可见

维摩诘文殊师利于大众中说是法时百千天人皆发阿耨多罗三藐三菩提心十千菩萨得无生法忍

得益行深大士悟净秽之随缘得无生忍行浅者闻无疣之行[3]舍秽慕净发菩提心

菩萨行品第十一

此下两品大段第三归宗印定前品广佛事不同多明净土之宗后品现净名胜身胜土多明印定香积大士悟诸佛之平等知净秽之随缘请法退还因以目[4]品也

是时佛说法于庵罗树园其地忽然广博严事一切众会皆作金色

品文三初明事毕归佛二明佛事不同三请法还土初文复四一现相二诣佛三慰问四佛赞初文又三此先现相也肇曰至人无常所理会是邻如来净名虽服殊处异妙斯[1]有在所以来往兴化共弘不思议之[2]道者也因遣[3]问疾所明若上今将诣如来封印兹典故先现斯瑞以启群心

阿难白佛言世尊以何因缘有此瑞应是处忽然广博严事一切众会皆作金色

问缘身子迦叶随文殊以作化[4]阿难侍[5]者留庵罗园以启导故因瑞而发端也

佛告阿难是维摩诘文殊师利与诸大众恭敬围绕发意欲来故先为此瑞应

彼来令此生仰也

于是维摩诘语[6]文殊师利可共见佛与诸菩萨礼事供养

此二诣佛文四初唱往也什曰维摩劝共见佛旨可寻也一者见其诚心欲遂其本意二者欲令证明香饭多所发悟三者以其怀胜远游宜令实返故共诣佛所咨请道法也

文殊师利言善哉行矣今正是时

文殊称善肇曰有益时也

维摩诘即以神[7]力持诸大众并师子座置于右掌往诣佛所到已著地稽首佛足右绕七匝一心合掌在一面立

明掌擎诣佛也

其诸菩萨即皆避座[1]稽首佛足亦绕七匝于一面立诸大弟子四天王等亦皆避座[2]稽首佛足在一面立

明次第致敬什曰世相迎送必结[3]驷轻骑大士迎送则运以妙通

于是世尊如法慰问诸菩萨已各令复坐即皆受教

此三明佛慰[4]辞文略有教有奉如文

众坐已定佛语舍利弗汝见菩萨大士自在神力之所为乎

此四佛赞净名神力者印彼已说伏彼未闻文四此初问也

唯然已见

答也

于汝意云何

征也

世尊我睹其为不可思议非意所图非度所测

释也肇曰向与文殊俱入不思议室因借宝座睹其神力兼食香饭乘掌而还莫测其变故自绝于图度又解身子自言不测者将以激励声闻回心向大也

尔时阿难白佛言世尊今所闻香自昔未有是为何香

此二明佛事不同文二初因问香二明佛事初中文三一阿难问二身子述三净名解初中文二一问二佛答此初也肇曰如来将辩香饭之缘故令[1]阿难问也

佛告阿难是彼菩萨毛孔之香

佛答彼大士香也

于是舍利弗语阿难言我等毛孔亦出是香

此二身子自述将明食饭之益以显净名难思之事文三此初述也

阿难言此所从来

问也

是长者维摩诘从众香国取佛余饭于舍食者一切毛孔皆香若此

答来处[2]

阿难问维摩诘是香气住当久如

此三明净名解饭为佛事文三初文四此初问也

维摩诘言至此饭消

答也

此饭久如当消

重问也

此饭势力[3]至于七日然后乃消

此四正答益有三[4]初七日消治四大病也故律中有七日药以药势相接七日可知[1]

又阿难若声闻人[2]未入正位食此饭者得入正位然后乃消

此二小乘益有二此初见道益

已入正位食此饭者得心解脱然后乃消

此二无学益也

若未发大乘意食此饭者至发意乃消

此三大乘益有三此初[3]十信益也

已发意食此饭者得无生忍然后乃消

此二七地益也

已得无生忍食此饭者至一生补处然后乃消

此三等觉益也饭有普利之功而食者心自大小耳例此文字亦然也

譬如有药名曰上味其有[4]服者身诸毒灭然后乃消

此二喻也

此饭如是灭除一切诸烦恼毒然后乃消

此三合也文并可见

阿难白佛言未曾有也世尊如此香饭能作佛事

此下第二广明佛事大文有四一明佛事随化不同二明佛身应缘故异三明阿难伏罪四明菩萨[5]悔责前中文四一称叹二广说三密[1]四解释此即初也小乘唯知娑婆一化音声为作[2]佛事未知十方佛化六尘皆为佛事故有[3]此叹肇曰饭本充体乃除结缚未曾闻见也

佛言如是如是阿难或有佛土以佛光明而作佛事

此下二广明佛事肇曰阿难见香饭所益谓佛事理极于此故广示其事令悟佛道之无方也此土众生见佛妙光自入道检亦有余益但以光为主下类尔[4]

有以诸菩萨而[5]作佛事

肇曰有佛默然居宗以菩萨为化主

有以佛所化人而作佛事

大论云须扇头佛当日成道当日入涅槃留化佛度众生也皆此比[6]

有以菩提树而作佛事

肇曰此树光无不照香无不熏形色微妙随所好而见树出法音随所好而闻此如来报应之树也众生遇者自然悟道

有以佛衣服卧具而作佛事

肇曰昔阎浮提王得佛大衣时世大疫王以衣置高表上以示国人[7]国人归命病皆得除信敬益深因是悟道也此其类也

有以饭食而作佛事有以园林台观而作佛事

肇曰众香国即其事也园林如极乐林树说法等一义云饭食以舌根通道园林以眼根通道[1]

有以三十二相八十随形好而作佛事

肇曰好严饰者示之以相好也

有以佛身而作佛事有以虚空而作佛事众生应以此缘得入律行

肇曰好有者存身以示有好空者灭身以示空如《密迹经》说也上相虽在身而身相不一所因各异故佛事不同

有以梦幻影响镜中像水中月热时炎如是等喻而作佛事

肇曰自有不悟正言因喻得解者

有以音声语言文字而作佛事

肇曰即娑婆国佛事

或有清净佛土寂寞无言无说无示无识无作无为而作佛事

肇曰有真净土纯法身菩萨外无言说内无情识寂寞无为而超悟事外非是言情所能称述此佛事之上也

如是阿难诸佛威仪进止诸所施为无非佛事

法身无为应物为[2]进止威仪皆佛事也

阿难有此四魔八万四千诸烦恼门而诸众生为之疲劳诸佛即以此法而作佛事

肇曰三毒等分此四烦恼之根也因一根生二万一千烦恼合八万四千因八万四千出无量尘垢,故名门也众生皆以烦恼为病而诸佛以之为药如淫女欲为患更极其情[1]然后悟道毒龙以瞋必为患更增其忿恚此以欲除欲以瞋除瞋犹良医以毒除毒斯佛事之无方也

是名入一切诸佛法门

若能深见实相善恶两亡应物随化能善恶俱游名悟入法门也是即或[2][3][4][5]皆以[6]是诸[7][8]化物之门也

菩萨入此门者若见一切净好[9]佛土不以为喜不贪不高若见一切不净佛土不以为忧不碍不没但于诸佛生[10]清净心欢喜恭敬未曾有也

此三密诃香积等诸菩萨也真土平等非净非秽应物而现故有净秽若能悟净非净故不贪高悟秽非秽故不忧没然净秽不同俱是佛大悲故但于诸佛生净信心叹未曾有也

诸佛如来功德平等为化众生故而现佛土不同

解释真土平等化物不等也

阿难汝见诸佛国土地有若干而虚空无若干也如是见诸佛色身有若干耳[11]其无碍慧无若干[12]

此下第二诃庵园声闻执应身为实文三初喻显等不等二明一切平等三正折伏此初也地有差别空无差别喻也应物色身故有若干净慧法身一切平等此法合也肇曰佛慧如空应形犹地不以地异而异空不以空[1]一而释地也

阿难诸佛色身威相种姓智慧解脱解脱知见无所畏不共之法大慈大悲威仪所行及其寿命说法教化成就众生净佛国土具诸佛法悉皆同等

此二明平等文二此初诸佛身土真应权实皆等有也生曰诸佛色身虽复若干[2]而一佛无不有之故无不等矣

是故名为三藐三佛陀名为多陀阿伽度名为佛陀

明名等肇曰秦言正遍知见法无差谓之正智无不周[3]谓之遍决定法相谓之知多陀等者肇曰秦言[4]如来亦云如去如法而来如法而去古今不改千圣同辙故名如来亦名如去佛陀者肇曰秦言觉[5]生死长寝莫能自觉自觉觉彼其唯佛也

阿难若我[6]广说此三句义汝以劫寿不能尽受正使三千大千世界满中众生皆如阿难多闻第一得念总持此诸人等以劫之寿亦不能受如是阿难诸佛阿耨多罗三藐三菩提无有限量智慧辩才不可思议

此下三正明折伏阿难文三此初明一人不受正使三千等多亦不受“如是阿难”等明菩提无边故身智权实应化功德不可思议岂是声闻所能量也

阿难白佛言[1]我从今已往不敢自谓以为多闻

此三阿难伏过以激劝[2]文四此初阿难伏也肇曰阿难于五百弟子中多闻强记第一今闻佛事乃自审寡闻

佛告阿难勿起退意所以者何我说汝于声闻中为最多闻非谓菩萨

佛慰也肇曰物有于上不足于下有余不可以于下有余而量于上也

且止阿难其有智者不应限度诸菩萨也一切海渊尚可测量菩萨禅定智慧总持辩才一切功德不可量也

叹菩萨功德无量也

阿难汝等舍置菩萨所行是维摩诘一时所现神通之力一切声闻辟支佛于百千劫尽力变化所不能作

[3]小大大士不思议一时所现神力非二乘所能为也

尔时众香世界菩萨来者合掌白佛言世尊我等初见此土生下劣想[4]今自悔责舍离是心所以者何诸佛方便不可思议为度众生故随其所应现佛国异

此四大士[5]悔责文有悔有释肇曰初见土秽生下劣想谓诸菩萨亦有升降闻上佛事乃自悔责

唯然世尊愿赐少法还于彼土当念如来

此下第三请法还国文三一请二答三称叹还国此初请也肇曰既知佛事之难议故欲请法而返土将宣扬如来不思议道令本土[1]众生念佛功德也

佛告诸菩萨有尽无尽解脱法门汝等当学

此下二文四初标名二略释三广释四结劝此初也肇曰有为法有三相故有尽无为法无三相故无尽也

何谓为尽[2]有为法何谓无尽谓无为法如菩萨者不尽有为不住无为

二略释肇曰有为虽伪[3]舍之则大业不成无为虽实住之则慧心不明是以菩萨不尽有为故德无不就不住无为故道无不覆至能出生入死遇物斯乘在净而净不以为欣处秽而秽不以为戚应彼而动于我无为此诸佛平等不思议之道也

何谓[4]不尽有为

此下三明广释文三初释不尽次释不住后双释初中又三此初征也

谓不离大慈不舍大悲

此下二释也既杂明万行无别科次[5]肇曰慈悲乃入有之基树德之本故发言有之

深发一切智心而不忽忘教化众生终不厌倦[6]于四摄法常念顺行护持正法不惜躯命种诸善根无有疲厌志常安住方便回向

外化不离慈内修不忘智谓求菩提心不暂忘也又外化不厌内顺四摄外护法桥内求功德皆为回向菩提方便化物不求二乘三界果也肇曰以慈为根发心为心然后顺四摄化众生护正法种善根以此众德茂其枝条道树日滋不尽有为也下诸行愿枝条之流取其[1]日滋日茂以成不尽义也废舍慈悲道树不建众德损耗自隐涅槃谓尽有为也

求法不懈说法无吝勤供诸佛故入生死而无所畏

为法不怠供佛无畏肇曰不以结生曷为而畏

于诸荣辱心无忧喜不轻未学敬学如佛

八风不移志劝学不轻心肇曰未学当学所以不轻[2]学当成故敬如佛

堕烦恼者令发正念于远离乐不以为贵不著己乐庆于彼乐

不乐烦恼不贵涅槃大士之化也肇曰独善之道何足贵也不著己乐等大士之心也

在诸禅定如地狱想

肇曰禅定虽乐安之则大道不成菩萨不乐故想如地狱

于生死中如园观想

肇曰生死虽苦大道之所因菩萨好游故想如园观[3]

见来求者如善师想

肇曰求者虽欲自益而实益我故想为善师

舍诸所有具一切智想见毁戒人起救护想诸波[1]罗蜜为父母想道品之法为眷属想

必因此施成就善根至一切智又不嫌毁戒但念悲救想[2]罗蜜能生法身助成菩提莫过道品此等是大士之想念也

发行善根无有齐限以诸净国严饰之事成己佛土

增广万善严净佛土依报行也

开门大施具足相好除一切恶净身口意

肇曰开四门恣求者所取无碍大施法也又解除垢恶以净三业行大施以严相好正报行也

生死无数劫意而有勇闻佛无量德志而不倦以智慧剑破烦恼贼出阴荷负众生永使解脱

大悲不屈于生死精进不倦于佛德以智慧剑破烦恼因[3]出法身果荷负众生此萨埵心也肇曰法身越三界入所不摄故言出若受阴界入身处积尘之内则自固羁锁安能济彼

以大精[4]进摧伏魔军常求无念实相[5]智慧行少欲知足而不舍世[6]

精进以摧魔无念以证真少欲而不舍世大士之行也肇曰真智无缘故无念不舍世者肇曰不以无欲而舍世自异

不坏[7]威仪而能随俗起神通慧引导众生得念总持所闻不忘善别诸根断众生疑以乐说辩演法无碍

不坏[1]法身起通道物身业化也正念总持多闻不忘[2]意业化也差别众根断疑乐说口业化也此大士之三密[3]不坏威仪者肇曰同俗俯仰不失道仪天下皆谓我同己而我独异人乐说辩者四辩也

净十善道受天人福修四无量开梵天道

十善欲天因无量梵王因物无出世之根故接以人天之善令离三途此大士之方便也

劝请说法随喜赞善得佛音声意善得佛威仪

此大士之德也佛音[4]经云[5]八音也一彻好二柔软三和适四谛了五不女六不误七深远八不竭也又《密[6]迹经》云有无[7]量音也

深修善法所行转胜以大乘教成菩萨僧心无放逸不失众善

自行则深[8]修转胜[9]众则化以大乘又不矜一善以放逸乃圆万德以成道此大士之进求也

行如此法是名菩萨不尽有为

此三结也肇曰修如上法自行化彼功德日茂不尽有为也夫善有为法变坏[1]物耳[2]舍不修则日耗日尽

何谓菩萨不住无为

此下第二释不住无为文三如前此初标也

谓修学空不以空为证修学无相[3]无作不以无相无作为证修学无起不以无起为证

此下二文三此初明三脱也二乘观三脱乐涅槃故取证菩萨观三脱乐大悲故不证无起者[4]因缘生法无自性故不生起也肇曰此空观之别门也

观于无常而不厌善本观世间苦而不恶生死观于无我而诲人不倦观于寂灭而不永灭

此二四非常观也破常倒[5]观无常以大悲故不厌善破乐倒故观苦[6]以大悲故不恶生死破我倒[7]观无我以大悲故常诲人破喧[8]动故观寂灭以大悲故不永灭观无常故不住生死不厌善本不住涅槃余例然

观于远离而身心修善观无所归而归趣善法观于无生而以生法荷负一切观于无漏而不断诸漏观无所行而以行法教化众生观于空无而不舍大悲观正法位而不随小乘

此三杂明诸行也虽身心离相而现身心修善虽法性平等而现归善法虽理本无生而现生度物虽漏本清净而现行诸[1]虽本觉无行[2]而现行引物虽众生性[3]空而不舍悲济正位者见真入证之地也以大悲故不随小乘而取证也

观诸法虚妄无牢[4]无人无主无相本愿未满而不虚福德禅定智慧

肇曰诸法因缘所成虚假无本以何为实以何为主虽知如此然大愿未满不以功德定慧虚假而不修

修如是法[5]名菩萨不住无为

此三结也肇曰备修上法[6]则不证无为[7]谓观无为自证成道自证成道即住无为也

又具福德故不住无为具智慧故不尽有为

此下三双释所以肇曰上直[8]明菩萨不尽有为不住无为未释所以不尽所以不住夫大士之行[9]各有以妙期有在故复对而明之夫德之积也必涉有津若住无为则功德不具智之明[10]必由广博若废舍有为则智慧不具

大慈悲故不住无为满本愿故不尽有为

肇曰慈悲入生死岂住无为之所能满愿由积德岂舍有为之所能

集法药故不住无为随受药故不尽有为

肇曰采良药必在山崄非华堂之所出集法药必在崄有非无为之所出也若废舍有为则与群生隔绝何能随而授药

知众生病故不住无为灭众生病故不尽有为

肇曰习知众病必知[1][2]岂住无为之所能灭众生病[3]必造有治岂尽有为之所能

诸正士[4]菩萨已修此法[5]不尽有为不住无为是名尽无尽解脱法门汝等当学

此四总结劝肇曰不尽有为故无阙德之累不住无为故无独善之碍此二无碍门是菩萨弘道之要路佛事无方之所由劝彼令学示其佛事不思议道[6]令必审诸佛无若干也

尔时彼诸菩萨闻说是法皆大欢喜以众妙花若干种色若干众香散遍三千大千世界供养释迦牟尼佛及此经法并诸菩萨已稽首佛足叹未曾有言释迦牟尼佛乃能于此善行方便言已忽然不现还到本国

此三闻法欢喜供养称述而还国也

见阿閦佛品第十二

阿閦此云无动虽复变化万形而实相常寂故名也将证净名胜德以印经故取佛[1]现土因立品名耳又据前半品应云见如来以后半品显迹证经故从后立名也

尔时世尊问维摩诘汝欲见如来为以何等观如来乎

此品第二显净名身土以证经夫人有胜德说必真当故印定也文三初明真身真土二明应身应土三欢闻经之利也初文二此初问也前文殊入室论之以无来身子求经训之以无求今净名见佛见之于无见此皆会真则言亡[2]相寂引物则示有去来耳又二乘初心皆见相迹故因以诲之也肇曰向命文殊共来见佛虽复举目顺俗而致观不同如来逆睹其情将显其来观之旨以明佛事不思议故知而问

维摩诘言如自观身实相观佛亦然

显法身文二一正答法身二论以生灭前文三初总答实相二别拣百非三结成正观此初也肇曰佛者何也盖穷理尽性大觉之[3]称也其道虚玄固已妙绝常境心不可以智知形不可以[4]像测同万物之为而居不为之域处言数之内而止无言之乡非有而不可为无非无而不可为有寂寞虚旷物莫能测不知所以名故强谓之觉其为至也亦以极矣何则夫同于得者得亦得之同于失者失[5]亦得之是以则真者同真法伪者同伪[6]如来虚照冥谐一彼实相实相之相即如来相故经曰见实相法为见佛也净名自观身实相以为如来相义存于是也

我观如来前际不来后际不去今则不住不观色[1]不观色如不观色性不观受想行识不观识如不观识性

此下二别拣百非意明诸相非相即实相也法身非生灭故非三世[2]有故非色非空故非如无自性故无性肇曰法身超绝三世非阴入所摄故不可以生住去来而睹不可以五阴如性而观也

非四大起同于虚空六入无积眼耳鼻舌身心已过不在三界三垢已离顺三脱门三明与无明等

金刚之体非四大起本觉性故不积六情法界同真不在三界性离三垢常顺三脱明与无明其性不二不二之[3]性即法身性也

不一相不异相不自相不他相非无相非取相不此岸不彼岸不中流而化众生观于寂灭亦不永灭

法身非聚散故非一异亡彼我故无自他不同太[4]故非无相不受著故非取相生死即涅槃故无彼此岸[5]邪正道不二故无中流虽众相[6]都泯[7]而不住灭故教化众生是即常寂灭而无灭也

不此不彼不以此不以彼不可以智知不可以识识

法无彼此之相故不彼不此圣无彼此之执故不以此[8]不以彼且二乘智所不测岂凡识而能[1]识哉

无晦无明无名无相无强无弱非净非秽

性不可蔽故无晦离觉所觉故无明不可以名呼不可以相示岂强弱净秽而分别哉

不在方不离方非有为非无为无示无说

佛身住法性故不在方庵园即法性故不离方真身不生灭故非有为丈六即真故非无为应物而相非实相故不可示应物而名非实[2]故不可说

不施不悭不戒不犯不忍不恚不进不怠不定不乱不智不愚不诚不欺不来不去不出不入一切言语道断

法身真净不可以六蔽覆不可以六度度不可以善诚不可以恶欺感物而来非来感谢而往非去既无形于去来亦无心于出入斯言迳自绝也

非福田非不福田非应供养非不应供养非取非舍非有相非无相同真际等法性不可称不可量过诸称量

无心福物非福田有求见益非不福无证无得非应供德洽无边非不应取之则失真舍之则乖道岂有相可相无相可相[3]斯同真际等法性越称量之境哉

非大非小非见非闻非觉非知离众结缚等诸智同众生[4]诸法无分别

不可以世界量非大不可以微尘比非小离六尘之境不可以合觉不可以离见无漏之体体绝结缚等实相之智同众生之性浑然无际岂与[1]法有别

一切无失无浊无恼无作无起无生无灭无畏无忧无喜无厌

肇曰无得故无失无清故无浊事外之体何可恼乱孰能作之令起生之使灭恬淡寂泊[2]无为无数岂容忧畏喜厌于其间哉

无已有无当有无今有不可以一切言说分别显示

既亡三世之有都绝言说之迹[3]

世尊如来身为若此也作如是观以斯观者名为正观若他观者名为邪观

结成观也肇曰穷言尽智莫能显示来观之旨为若是也又解他观者谓二乘凡夫见生灭忧畏等背理为他

尔时舍利弗问维摩诘汝于何没[4]而来生此

论生灭文三舍利弗约法问二净名约幻况出三释其生灭前文又四此初身子问也离生灭见不生灭者二乘之见非实相义[5]若即因缘生灭悟不生灭者此法身义[6]有此差别故再论焉上虽具显百非今但论于生灭若悟生则无生自然无生自然无生自然众非可见矣肇曰上云“如自观身实相”实相无生而今[1]现有生将成[2]其自观之义故以没生问也

维摩诘言汝所得法有没生乎

反质也肇曰逆问所得以证无没生也所得法即无为无相法也

舍利弗言无没生也

无没生也

[3]诸法无没生相云何问言汝于何没而来生此

诃也若观诸法因缘生灭本无自性云何乃问此没生耶

于意云何譬如幻师幻作男女宁没生耶

举幻况文五举幻问

舍利弗言无没生也

答也

汝岂不闻佛说诸法如幻相乎

重问

答曰如是

重答

若一切法如幻相者云何问言汝于何没而来生此

若佛说诸法如幻相者即幻生非生幻没非没云何更问此没生也肇曰生犹化存死犹化往物无不尔独问我[4]

舍利弗没者为虚诳法败坏[1]之相生者为虚诳法相续之相菩萨虽没不尽善本虽生不长诸恶

解释妄执虚诳有没有生悟法真实无生无灭幻灭非灭故不尽善本幻生非生故不贪生长恶此所以显即生灭悟无生灭成法身义也

是时佛告舍利弗有国名妙喜佛号无动是维摩诘于彼国没而来生此

此下二明应身应土文二初论应事二现身土前文又四一佛示国名二身子生疑三约喻质问四解释应[2]此初也上既即生非生是真身此明不生能生是应身国土亦然故佛示其生没也

舍利弗言未曾有也世尊是人乃能舍清净土而来乐此多怒害处

生疑但可弃秽生净曷有舍净来秽耶肇曰此土方余国怒害最多

维摩诘语舍利弗于意云何日光出时与冥合乎答曰不也日光出时则无众冥维摩诘言夫日何故行阎浮提答曰欲以明照为之除冥

质问初问答明日光自明暗不能蔽喻真身处染不染后问答明日光能破彼暗喻菩萨化生杂染

维摩诘言菩萨如是虽生不净佛土为化众生不与愚暗而共合也但灭众生烦恼暗耳

此四合喻解释二重亦然

是时大众渴仰欲见妙喜世界无[1]动如来及其菩萨声闻之众

此二正现身土文六一时众渴仰二佛命令[2]三奉命移取四劝修行五大众发心六利益还本也此初也

佛知一切众会所[3]告维摩诘言善男子为此众会现妙喜国无动如来及诸菩萨声闻之众众皆欲见

此二命令现土肇曰既睹大众渴仰之情将显净名[4]不思议德故告令现本国也

于是维摩诘心念吾当不起于座接妙喜国铁围山川溪谷江河大海泉源须弥诸山及日月星宿天龙鬼神梵天等宫并诸菩萨声闻之众城邑聚落男女大小乃至无动如来

奉命文六此初念取彼佛国土及妙莲花宝阶严饰尽皆现也

及菩提树诸妙莲花能于十方作佛事者

肇曰彼菩提树及妙莲花皆能放光明于十方作佛事及花上化佛菩萨亦于十方作佛事皆通取来

三道宝阶[5][6]浮提至忉利天以此宝阶诸天来下悉为礼敬无动如来听受经法

肇曰欲天报通足能凌[1]然彼土以宝阶严饰为戏游[2]之路故同以往返也

阎浮提人亦登其阶上升忉利见彼诸天妙喜世界成就如是无量功德上至阿迦腻咤天下至水际以右手断取如陶家轮入此世界犹持华鬘示一切众

肇曰严净之土[3]福庆所集人天之报相殊未几故同路往返[4]有交游之欢娱又解忉利此云三十三也阿迦腻咤此云色究竟

作是念已入于三昧现神通力以其右手断取妙喜世界置于此土

正取肇曰重为轻根静为躁君非三昧之力无以运神足之动

彼得神通菩萨及声闻众并余天人俱发声言唯然世尊谁取我去愿见救护

得通惊觉肇曰[5]通菩萨逆睹变端为众而问其余诸天未了而问恐畏未尽故求救护

无动佛言非我所为是维摩诘神力所作

佛称净名作也

其余未得神通者不觉不知己之所往

明不觉

妙喜世界虽入此土而不增减于是世界亦不迫隘如本无异

[1]不增减

尔时释迦牟尼佛[2]告诸大众汝等且观妙喜世[3]无动如来其国严饰菩萨行净弟子清白皆曰唯然已见佛言若菩萨欲得如是清净佛土当学无动如来所行之道

此四劝修行文三此初劝观也“皆曰唯然”答见“佛言”已下劝修并可见肇曰登高必由其本求果必寻其因

现此妙喜国时娑婆世界十四那由他人发阿耨多罗三藐三菩提心皆愿生于妙喜佛土释迦牟尼佛即记之曰当生彼国

此五明众益文三发心发愿佛记如文妙喜现此二意一为证净名净土二为若干有缘发心

时妙喜世界于此国土所应饶益其事讫已还复本处举众皆见

此六利益已还本

佛告舍利弗汝见此妙喜世界及无动佛不唯然已见世尊愿使一切众生得清净土如无动佛获神通力如维摩诘

此下第三明闻经益文二一身子发愿二闻经利益初文又三一问二答三发愿如文妙喜净土净名神通不思议事二乘所无故启即愿也

世尊我等[4]快得善利得见是人亲近供养

此下[1]明闻[2]经得利文二此初叹闻经益

其诸众生若今现在若佛灭后闻此经者亦得善利

此二叹诸众生闻[3]经益文三叹闻经

况复闻已信解受持读诵解说如法修行

总叹受持

若有手得是经典者便为已得法宝之藏

别叹有六此初也八难众生尚不闻名况乎得哉深种信根[4]佛得经解脱宝藏即为已得

若有读诵解释其义如说修行则为诸佛之所护念

肇曰行应于[5]护念于外理会冥感自然之数

其有供养如是人者当知则为供养于佛

[6]法藏者行如来事故如供佛

其有书持此经卷者当知其室则有如来

经是佛母故经卷住处佛及弟子天护如塔庙

若闻是经能随喜者斯人则为取一切智

千里之行难于发足一切智果始于随喜既能喜之必当克证

若能信解此经乃至一四句偈为他人说者当知此人即是受阿耨多罗三藐三菩提记

十善五戒报在人天大乘深经唯果菩提故始信四句便记成佛

法供养品第十三

此下二品大段第三证已须传流通分也读说护持远津遐劫闻经修证圣圣不绝故曰流通文二此品赞法尊益大后品睹益护持大乘理教名之为法修读传通名为供养如文

尔时释提桓因于大众中白佛言世尊我虽从佛及文殊师利闻百千经未曾闻此[1]不可思议[2]自在神通决定实相经典

品文二初天帝发誓弘经[3]二如来述可初中又三初叹法胜次叹人益三睹益[4]誓传此初也百千经[5]便教也决定实相修证理自在神通所证用肇曰此经言虽简约而义包[6]群典坐不逾日而备睹通变大乘微[7]远之言神通应感之力一时所遇理无不尽

如我解佛所说义趣若有众生闻是经法信解受持读诵之者必得是法不疑

此二叹人文二此初叹信解肇曰是法者自在神通实相法也什曰若累深信薄者经涉生死究竟必得若善积而悟深者随愿辄成之

何况如说修行斯人则为闭众恶趣开诸善门常为诸佛之所护念降伏外学摧灭魔怨修治菩提安处道场履践如来所行之迹

此二叹修行也一念修行闭八难恶趣开五乘善门行应则诸佛冥[1]修正则外魔摧伏随顺佛理名修菩提不移此心必安道树无上佛果信心为本万行菩提一念为阶所以始于一念修行即是履践如来所行之迹

世尊若有受持读诵如说修行者我当与诸眷属供养给事所在聚落城邑山林旷野有是经处我亦与诸眷属听受法故共到其所其未信者当令生信其已信者当为作护

此三天帝睹法真益大发誓弘护之[2]护持正法菩萨行本所以誓修

佛言善哉善哉天帝如汝所说[3]助尔喜

此经广说过去[4]未来现在诸佛不可思议阿耨多罗三藐三菩提此下二佛赞天帝所以文三如前此初述叹法也肇曰善其护持之意也三世菩提不思议道皆陈在此经若受持护养则为供养三世诸佛故助尔喜

是故天帝若善男子善女人受持读诵供养是经者则为供养去来今佛

述人益深[5]文二此初正述也经是三世佛母供其母则供其子也又教能显理理能悟佛故受持读诵则为供养三世佛矣

天帝正使三千大千世界如来满中譬如甘蔗竹苇稻麻丛林若有善男子善女人[6]一劫或减一劫恭敬尊重赞叹供养奉诸所安至诸佛灭后以一一全身舍利起七宝塔纵广一四天下高至梵天表刹庄严以一切华香璎珞幢幡伎乐微妙第一若一劫若减一劫而供养之于天帝意云何其人殖福宁为多不

此二校量文四此初举况问[1]大千诸佛福田最上施安起塔二世供养是人殖福为多不耶

释提桓因言多矣世尊彼之福德若以百千亿劫说不能尽

答福多

佛告天帝当知是善男子善女人闻是不可思议解脱经典信解受持读诵修行福多于彼

正校量胜生曰衣食供养本以施功致福非求理之法据此正可生人天之中终不得成佛也供养法身者以佛所体为怀[2]于大悟智慧而以相比岂可同年语其优[3]劣哉

所以者何诸佛菩提皆从是生菩提之相不可限量以是因缘福不可量

释胜所以诸佛从经生供佛福尚多何况供养[4]经本乎肇曰高木必起重壤琼瑜必生荆岫所以无量之果必由无量之因诸佛菩提皆从习此经生而菩提之道以无相为相无相之相不可限量因是生福福何可量

佛告天帝过去无量阿僧祇劫时[5]有佛号曰药王如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊世界曰大庄严劫曰庄严[6]佛寿二十小劫其声闻僧三十六亿那由他菩萨僧有十二亿

此下三述弘护之报我为月盖护法成佛天帝所愿报可知矣文四初明有佛二明供养三结会四劝修此初明时有佛也药王别号“如来”等通号有十一如来乘真如理来成正觉故二应供破魔度物应供养故三正遍知正觉诸法不颠倒故四明行足万行满足至三明果故五善逝逝往也[1]往菩提不退还故六世间解大悲权智解世间故七无上士德业最胜无能过故八调御丈夫受化调伏皆丈夫故九天人师虽师范六道[2]天人益多故十佛[3]佛驮觉也生死长夜自觉觉他故余劫名眷属等可见

天帝是时有转轮圣王名曰宝盖七宝具足主四天下王有千子端正勇健[4]能伏怨敌尔时宝盖与其眷属供养药王如来施诸所安至满五劫

明有王供养文三此初父王供养也七宝者轮宝珠宝女宝象宝[5]马宝藏宝臣宝兵神宝[6]

过五劫已告其千子汝等亦当如我以深心供养于佛于是千子受父王命供养药王如来复满五劫一切施安

千子供养有告有奉可见

其王一子名曰月盖独坐思惟宁有供养殊过此者

此三明月盖思法供养文九[7]独坐[8]思惟也肇曰极世肴珍无以据其至至之情冀所珍之外别有妙养以畅诚心

以佛神力[1]中有天曰善男子法之供养胜诸供养

天告肇曰药王如来知其将化故变为空神而告之

即问何谓法之供养

问天也

天曰汝可往问药王如来当广为汝说法之供养

令往问佛也

即时月盖王子行诣药王如来稽首佛足却住一面白佛言世尊诸供养中法供养胜云何为法之[2]供养

诣问佛

佛言善男子法供养者诸佛所说深经一切世间难信难受微妙难见清净无染非但分别思惟之所能得

[3]佛答法养文二初明法体[4]二明供养法中文五初明理法二明教法三明行胜四明果胜五总结也此初[5]实相理法也肇曰深经谓之方等第一义也其旨深玄非有心之所得微妙无缘非明者之所睹超绝尘境无染若空欲以有心有明而信受者不亦难乎又解实相深理难信难见性净无染但可智悟非分别思惟能得又解情与理违故难信行与理违故难受惑与理违故难见

菩萨法藏所摄陀罗尼印印之

此二明菩萨法教非小乘也陀罗尼[6]印者无名相理假名相说终日名而无名终日相而无相此陀罗尼印也故《胜天王》云总持无文字文字显总持般若大悲力离言文字说即名非名即相非[1]亦名实相印也肇曰菩萨法藏所摄固非小乘之宝总持所印固非域中之道总持所印所印必真法藏所摄所摄必宝岂是常人所能开发以明法宝深固难可窥𨵦也

至不退转成就六度

此三明理深教妙起行必胜文四此初不退行也如弥勒章明肇曰不退所以至六度所以成大乘[2]之所出何莫由斯典

善分别义顺菩提法众经中上

此二广说[3]行也肇曰善分别实相之义顺菩提无相之法此经之上也

入大慈悲离众魔事及诸邪见

此三离过行也大悲故超二乘离著故超诸魔无邪见故超外道此皆深经之所能也

顺因缘法无我无人无众生无寿命无相无作无起

此四证真行也谓顺因缘悟真理也无我等我空也空无相等法空也肇曰法从因缘生生则无自性无自性则无主无主则无我众生寿[4]唯空无相无作无起此深经之所顺也

能令众生坐于道场而转法轮诸天龙神乾闼婆等所共叹誉

此下四明理深行妙得胜果也文三明证道法身果[1]既成道树必转法轮所以天龙预怀忻叹

能令众生入佛法藏摄诸贤圣一切智慧说众菩萨所行之道

此二明一切智果既坐道树具佛法藏获贤圣智得菩提道因圆果满名行足也

依于诸法实相之义明宣无常苦空无我寂灭之法能救[2]一切毁禁众生诸魔外道及贪著者[3]能使怖畏

此三明大悲利益果既坐道场获一切智普雨法雨利益众生令诸菩萨依实相义[4]为二乘宣无常理闻经随喜毁禁罪除诸魔外道怖邪归正自非深信大乘坚固悲愿安能致此无边益哉

诸佛贤圣所共称叹背生死苦示涅槃乐十方三世[5]诸佛所说

此五总结理也肇曰诸佛共称以明其法必真也生死虽苦背之至难涅槃虽[6]识之者寡自非深经孰启其路诸佛虽殊其道不二以明第一义经常一不差[7]美深经讫于是

若闻如是等经信解受持读诵以方便力为诸众生分别解说[8]显示分明守护法故是名法之供养

此二明供养文二此初信行读诵肇曰如是等经尽诸佛法身也若闻斯经能信解护持宣示分别明令大法增广名法[9]之供养养成法身也

又于诸法如说修行

此二明法行修行文三初观除邪执[1]二四依简[2]三顺寂灭证初除执[3][4]此初标也肇曰诸法即深经所说六度诸法

随顺十二因缘离诸邪见得无生忍决定无我无有众生

此二无我观也肇曰不悟缘起故有邪见之迷封我之惑若如说行则得明慧明见十二因缘根原所由故能离邪见得无生忍无复吾我众生之想也见缘如缘谓之随顺明白有无谓之决定皆智用之别称

而于因缘果报无违无诤离诸我所

此三离我所也肇曰无违无诤即随顺义也五受阴身及家属所有因缘果报即我所也若能明见因缘果报之性顺而无违离我所也上直明观因缘知无造者故离我见今观因缘果报知无属者故离我所见

依于义不依语[5]智不依识依了义经不依不了义经依于法不依人

四依简[6]《大集经》云语者说生死义者知生死无性语者说涅槃味义者说涅槃无性语者说诸乘随所安止义者说诸乘入一相智门等识者识四大智者[7]住四大无性识者识六根六识智者住内外寂灭等不了义经说生死苦恼了义经说生死涅槃一相不了义经说我人诸法了义经说三空无我也人者摄取人见法者解人无人见人者凡圣三乘人也法者知一切法无别无异如虚空也

随顺法相无所入无所归

此三明顺法寂灭相而修证文三此初标法体也肇曰顺因缘知法无尽法从缘而有[1]从缘而无其有不从未来来其无不归[2]入过去去故曰无入无归也

无明毕竟灭[3]诸行亦毕竟灭乃至生[4]毕竟灭故老死亦毕竟灭

辩寂灭相也肇曰毕竟谓始终常灭[5]始终常灭不复更灭乃所以成无尽义也生曰毕竟者终要然也终既要灭生岂有哉生若不有[6]其谁有灭耶则无入归矣

作如是观十二因缘无有尽相不复起见是名最上法之供养

此三结供养也无明本性寂灭故不生不生即不灭不灭即无尽肇曰上观因缘无生[7]离常我等诸见今观因缘无灭离断[8]等诸见具四依离诸见者法供养之上也

佛告天帝王子月盖[9]从药王佛[10]闻如是法得柔顺忍

闻法得益也《仁王》云四五六地得此忍也肇曰心柔智[11]堪受实相未及无生名柔顺忍

即解宝衣[1]严身之具以供养佛

解衣供养

白佛言世尊如来灭后我当行法供养守护正法愿以威神加哀建立令我得降魔怨修菩萨行

请加护也肇曰闻法供养[2]欲行之然经道深远非己力所弘故愿加威神也

佛知其深心所念而记之曰汝于末后守护法城

[3]受记什曰欲令后人信伏故记其守护法藏

天帝时王子月盖见法清净闻佛授记以信出家修集善法精进不久得五神通通菩萨道得陀罗尼无断辩才

出家护法文三此初出家得道神通身业陀罗尼心业辩才口业也

于佛灭后以其所得神通总持辩才之力满十小劫药王如来所转法轮随而[4]分布

以具三业功德故弘法也

月盖比丘以守护法勤行精进即于此身化百万亿人于阿耨多三藐三菩提立不退转十四那由他人深发声闻辟支佛心无量众生得生天上

明所化众数

天帝时王宝盖岂异人乎今现得佛号宝炎如来其王千子即贤劫中千佛是也从迦罗鸠孙驮为始得佛最后如来号曰楼至月盖比丘则我身是

结会古今迦罗鸠孙驮亦曰拘留孙贤劫千佛之首楼至千佛之终也

如是天帝当知此要以法供养于诸供养为上为最第一无比是故天帝[1]以法之供养供养[2]于佛

四结劝肇曰吾成正觉由法供养以是可知法养为上

嘱累品第十四

此品付嘱护持传法事大缘累不轻殷勤付嘱故云嘱累又云殷勤再三故云嘱累[3]

于是佛告弥勒菩萨言弥勒我今以是无量亿阿僧祇劫所集阿耨多罗三藐三菩提付嘱于汝如是辈经于佛灭后末世之中[4]汝等当以神力广宣流布于阎浮提无令断绝

品文三一付嘱弥勒等二付嘱阿难等三经毕庆闻前文又二初付[5]后受付文[6]此初正付也肇曰不思议经即佛无上菩提之道其道深远难可克成吾无量劫不惜身命骨施逾须弥血施过江海勤苦积集今始得就哀彼长迷故垂之竹帛然群生德薄魔事炽盛吾道多难非汝不弘嗣正之第所以重累又城高冲生道尊魔盛自非神力无以制持故劝以神力也

所以者何未来世中当[7]有善男子善女人及天龙鬼神乾闼婆罗刹等发阿耨多罗三藐三菩提心乐于大法若使不闻如是等经则失善利如此辈[8]人闻是等经必多信乐发希有心当以顶受随诸众生所应得利而为广说

释付所以缘不感佛发在当来不闻则失闻之必益故当顶受广说肇曰法之通塞损益若此故劝弥勒顶受广说也

弥勒当知菩萨有二[1]何谓为二一者好于杂句文饰之事二者不畏深义如实能入若好杂句文饰事者当知是为新学菩萨若于如是无染无著甚深经典无有恐畏能入其中闻已心净受持读诵如说修行当知是为久修道行

此三[2]传通得失有三此初总简也新学好文久修好义传者应善其根缘学者应鋻其得失有标释结可见肇曰行之深浅各有异相[3]失两陈以励护持法者

弥勒复有二法名新学者不能决定于甚深法何等为二一者所未闻深经闻之惊怖生疑不能随顺毁谤不信而作是言我初不闻从何所来二者若有护持解说如是深经者不肯亲近供养恭敬或时于中说其过恶有此二法当知是新学菩萨为自毁伤不能于深法中调伏其心

此二别简新学菩萨[4][5]如前决定深理必在积修敬法重人方能久学若谤法毁师自绝深信解慧不明岂能决定正观获不退转也肇曰一毁法二毁人

弥勒复有二法菩萨虽信解深法犹自毁伤而不能得无生法忍何等为二一者[6]慢新学菩萨而不教诲二者虽解深法而取相分别是为二法

别简旧学二法者一轻慢新学自丧大悲二乐分别自坏[1]大智夫证无生忍[2]悲智双圆有兹二患自毁修证文三如前可见

弥勒菩萨闻说是已白佛言世尊未曾有也如佛所说我当远离如斯之恶

此下二明弥勒四王等受旨文三此初弥勒受旨[3]初领旨[4]佛赞领中先受诫旨肇曰一生大士岂有如斯之恶闻而复离耶发言者为未离者耳

奉持如来无数阿僧祇劫所集阿耨多罗三藐三菩提法若未来世中善男子善女人求大乘者当令手得如是等经与其念力使得受持读诵为他广说世尊若后末世有能受持读诵为他说者当知是弥勒神力之所建立

此二领通经旨如来得法益通三世未来有缘我当令手得心持自行兼说弥勒神力者肇曰定己功于未然息众魔之候断

佛言善哉善哉弥勒如汝所说佛助尔喜

此二佛赞如文可见

于是一切菩萨合掌白佛言我等亦于如来灭后十方国土广宣流布阿耨多罗三藐三菩提复当开导诸说法者令得是经

[5]菩萨受法灯遍照故誓宣十方

尔时四天王白佛言[6]世尊在在处处城邑聚落山林旷野[1]有是经卷读诵解说者我当率[2]诸官属为听法故往诣其所[3]护其人面百由旬令无伺求得其便者

此下三四天王受旨经卷住处灾难自清况天力护持弥增法化

是时佛告阿难受持是经广宣流布阿难言我已受持要者世尊当何名斯经佛言阿难是经名《维摩诘所说》亦名《不可思议解脱法门》如是受持

下二付嘱阿难付受问答欲令结集之时无所遗漏

佛说是经已长者维摩诘文殊师利舍利弗阿难等及诸天阿修罗等一切大众闻佛所说皆大欢喜

已下说付既周庆闻修奉

净名经关中疏卷下[4]

〔录文完〕

Portfolio

annotation


校注

[0071001] “责”乙本作“折”据文意改 [0071002] “得”底本无据甲乙本补 [0071003] “目”乙本作“自” [0071004] “明”甲本无 [0071005] “五”乙本作“土” [0071006] “初”底本无据甲乙本补 [0071007] “超”甲本作“起” [0071008] “师”甲本无 [0072001] “必”底本无据甲乙本补 [0072002] “短”甲本作“矩” [0072003] “而”乙本作“面” [0072004] “式”甲本作“或” [0072005] “式”甲本作“或” [0072006] “秘密”底本作“彼密”乙本作“秘”据甲本改 [0072007] “戏”乙本无 [0072008] “曰”甲本无 [0072009] “之”底本无 [0073001] “当承佛圣旨”底本无甲本作“当承圣旨”据乙本补 [0073002] “耳”甲本作“问” [0073003] “从”底本无据甲乙本补 [0073004] “率”甲本无 [0073005] “天”乙本作“大” [0073006] “众”乙本无 [0073007] “罗”底本无据甲乙本补 [0073008] “善”甲本作“如” [0074001] “疾”乙本无 [0074002] “及与”底本作“及及与”乙本作“及”据甲本改 [0074003] “旨”底本作“志”据甲乙本改 [0074004] “身”甲本无 [0074005] “士”乙本作“土” [0074006] “也”甲本无 [0074007] “善”甲本作“善也” [0074008] “士”乙本作“土” [0074009] “相”甲本作“而” [0074010] “能”甲本无 [0074011] “来”乙本无 [0075001] “际”甲本作“除” [0075002] “想”乙本作“相” [0075003] “返”甲本作“反” [0075004] “后宣”底本无据甲乙本补 [0075005] “不增否”甲本无 [0075006] “疾”底本无据甲乙本补 [0075007] “病”乙本作“疾” [0075008] “病”乙本作“疾” [0076001] “也”乙本无据甲本补 [0076002] “悲彼而生疾”乙本无 [0076003] “此”乙本无 [0076004] “必”乙本作“忍” [0076005] “受身受”乙本作“爱身爱” [0076006] “病”乙本作“疾” [0076007] “病”乙本作“疾” [0076008] “彼病灭则我病灭”乙本作“彼疾灭” [0076009] “死”底本作“死生”据甲乙本删 [0076010] “自”乙本作“日” [0076011] “病”乙本作“疾” [0076012] “释”乙本作“择” [0076013] “由起”底本作“而起”据甲乙本改 [0076014] “然为彼”甲本作“彼然为” [0076015] “得”乙本无 [0077001] “彼离”底本作“离彼”据甲乙本改 [0077002] “愈”甲本作“俞”下同 [0077003] “也”甲本无 [0077004] “何以空”乙本无 [0077005] “空”乙本无 [0077006] “除”乙本作“涂” [0078001] “空”乙本作“也” [0078002] “乎”乙本作“也” [0078003] “若”底本作“善”据甲乙本改 [0078004] “正”乙本作“心” [0078005] “见”底本无据甲乙本补 [0078006] “正生”乙本无 [0079001] “诸”乙本作“言” [0079002] “背”乙本作“皆” [0079003] “孰”底本作“熟” [0079004] “为其源”甲本无 [0079005] “又”乙本无 [0079006] “尝”乙本作“当”据甲本改 [0079007] “菩萨侍者”乙本无 [0079008] “乖”乙本作“乘”据僧肇《注维摩诘经》改见《大正藏》第38卷第374页上 [0079009] 丁本自此始 [0080001] “动”底本作“种”据甲丁本改 [0080002] “故”丁本无据甲本补 [0080003] “疾”乙本作“病” [0080004] “二门”乙本作“三门”丁本作“二问” [0080005] “也”乙本无 [0080006] “此”乙本作“此二” [0080007] “或”甲本作“惑” [0080008] “见”乙本无 [0080009] “云”甲本作“之” [0081001] “非”乙本作“谓非” [0081002] “无合”乙本无 [0081003] “大”乙本无 [0081004] “也”丁本作“曰” [0081005] 丙本自此始 [0081006] “疾”丁本作“病” [0081007] “病”丁本作“疾” [0081008] “寻”丁本无 [0081009] “形”丁本无据甲本补 [0081010] “应”甲本无 [0081011] “问”丙本无 [0081012] “病”乙本作“疾” [0082001] “逼”丙本作“适” [0082002] “有”乙本无 [0082003] “空”甲本作“空空” [0082004] “起”丙本无 [0082005] “求”底本无据甲丁本补 [0082006] “病”丙本作“疾” [0082007] “常”丁本无 [0082008] “慰”丙本无 [0082009] “乐”丙本无 [0082010] “不”丙本无 [0082011] “而”乙本作“而而” [0083001] “病”乙本作“疾” [0083002] “法罪”丙本无“法”僧肇《注维摩诘经》作“往”且与下句连读见《大正藏》第38卷第375页中 [0083003] “系”丙本作“轻” [0083004] “无量今苦”乙本无 [0083005] “求大果”底本作“大果”丁本作“求大过”据甲乙本补 [0083006] “此”甲本无 [0083007] “恃”甲本作“恃生死不有畏也” [0083008] “存”甲本作“在” [0083009] “故”乙本无 [0083010] “劝忆”丙本作“观意”丁本作“劝意” [0083011] “悦”底本无此据甲丁本补 [0083012] “福”丙本无 [0083013] “何”乙本作“所”丙本无 [0084001] “因病”乙本作“病”丁本作“因疾” [0084002] “愈”底本作“喻”丙本作“愈”据甲丁本改 [0084003] “令”甲本作“命” [0084004] “劝”丁本作“欢” [0084005] “也”丙本无 [0084006] “喻”丁本无据甲本补 [0084007] “此即”底本作“此则”丁本作“即此”据甲乙本改 [0084008] “此”丁本作“此此” [0084009] “前”乙本无 [0084010] “妄想”甲本作“忘相” [0085001] “亡”底本无据甲己本补 [0085002] “寂照”底本作“照寂”据甲丁本改 [0085003] “妄”甲本作“忘” [0085004] “妄”甲本作“忘” [0085005] “烦恼以生”丁本无 [0085006] “譬”甲本作“譬如” [0085007] “油”丁本作“由” [0085008] “我”甲本无 [0086001] “我”甲本作“空” [0086002] “以”丁本无 [0086003] “我起灭时不言”乙本无 [0086004] “法法”丁本作“法”据甲乙本补 [0086005] “法”底本无据甲丁本补 [0086006] “也”甲本无 [0086007] “重”底本作“种”据甲丁本改 [0086008] “相”丁本作“相因” [0086009] “执”丙本无 [0087001] “性”丁本作“性相” [0087002] “我”丁本作“推我” [0087003] “相”丁本作“想” [0087004] “计”甲本作“汁” [0087005] “非”丁本作“非非” [0087006] “背”丙本作“皆” [0087007] “尔”丁本作“示”据甲本改 [0087008] “阶”底本作“皆”据甲丁本改 [0088001] “空”底本作“空我”据甲丁本删 [0088002] “有”甲本无 [0088003] “文”丁本无 [0088004] “劝”甲本无 [0088005] “五”甲本作“吾” [0088006] “受”丁本作“受受” [0088007] “当”乙本无据丙丁本补 [0088008] “起”丁本作“求”据甲本改 [0088009] “起”丁本无 [0088010] “二”乙本作“一” [0089001] “生”丁本无据僧肇《注维摩诘经》补见《大正藏》第38卷第377页中 [0089002] “此”甲本无 [0089003] “美恶已分”甲本无 [0089004] “既”丁本作“已” [0089005] “所”丁本作“巧”据乙本改 [0089006] “相”甲本作“想” [0089007] “自息”底本作“自意息”丙本作“息自”据甲丁本改 [0090001] “离”丁本无据丙本补 [0090002] “是”底本作“是是”据甲丁本删 [0090003] “无”甲本作“至” [0090004] “尔”丙本作“示”据甲丁本改 [0090005] “有喻”丙本无 [0090006] “此”丙本无 [0090007] “此”底本无据甲丁本补 [0091001] “极”乙本无 [0091002] “异”底本无据甲丁本补 [0091003] “极”乙本无 [0091004] “均”乙本作“约” [0091005] “性”甲本作“悟” [0091006] “此”丙本无 [0091007] “杂”丙本作“离” [0091008] “爱”丙本无 [0091009] “免”乙本作“先” [0091010] “征”甲本作“微”据乙丁本改 [0091011] “滋”底本作“[磁-石+言]据甲丁本改 [0092001] “憎”丙本作“增”据甲丁本改 [0092002] “无”底本无据甲丁本补 [0092003] “能”甲本无 [0092004] “无”乙本作“死” [0092005] “亦能”甲本作“亦能疲”乙本作“久不”丁本作“亦不能” [0092006] “受”丁本作“爱” [0092007] “方便慧”甲本作“慧方便” [0092008] “初”底本作“扔”丁本作“初初”据甲丙本改 [0092009] “直”丙本作“真” [0093001] “杂”乙本作“离” [0093002] “调”丁本作“谓” [0093003] “而”甲本无 [0093004] “王”底本无据甲丁本补 [0093005] “二行俱”甲本作“二行”乙本作“行俱” [0093006] “名”丁本无 [0093007] “谓离”甲本作“离” [0094001] “解”丙本无 [0094002] “其”丙本无 [0094003] “离”此字前丁本有“离不殊也”四字 [0094004] “土”甲本作“本” [0094005] “互”甲本作“至不”乙本作“云” [0094006] “又复”乙本作“又复又复” [0094007] “饶”甲本作“侥” [0094008] “疾”乙本作“苦疾” [0094009] “无”丙本无 [0094010] “即”底本作“既”据甲丁本改 [0094011] “或”丁本作“惑” [0095001] “也”丁本无 [0095002] “若住不调伏心是愚人法”乙本无 [0095003] “是”乙本无 [0095004] “不”丁本作“不不” [0095005] “住”乙本无 [0095006] “此”丁本无 [0095007] “者方能双二边”乙本无 [0095008] “不”乙本无 [0095009] “生”丙本无 [0095010] “住”甲本无 [0096001] “而”丁本作“而而” [0096002] “或说有行”乙本无 [0096003] “久”乙本作“无” [0096004] “过”底本原作“遏”上有朱笔校改惜漫漶难识据甲丁本录文 [0096005] “不”甲本无 [0096006] “见”丁本作“道见” [0096007] “反”甲本作“返” [0097001] “乐”底本无据甲丁本补 [0097002] “离”甲本作“离离” [0097003] “坏”甲本作“怀”据乙丁本改 [0097004] “坏”丁本作“怀”据乙丙本改 [0097005] “德”丙本作“得” [0097006] “行”乙本无 [0097007] “而起”甲本无 [0097008] “知”甲本作“智” [0097009] “是”丙本作“是行” [0097010] “法自行”乙本无 [0097011] “既”丙本作“已” [0097012] “知”乙本无 [0098001] “各”乙本作“有” [0098002] “灭而遍缘是菩萨行”二十三字乙本无 [0098003] “漏”丁本作“漏尽” [0098004] “受”甲本作“爱” [0098005] “因”丁本作“因大士知三界受生因” [0098006] “如幻”乙本作“约” [0098007] “不”乙本无 [0098008] “四”乙本无 [0098009] “无”乙本无 [0098010] “同其行而不”乙本无 [0099001] “用”据甲丁本作“因” [0099002] “知”丁本无据甲本补 [0099003] “俱”丁本无 [0099004] “分而”丁本作“分为” [0099005] “闻”底本无据甲丁本补 [0099006] “行”甲本无 [0099007] “助”乙本作“助佛” [0099008] “止”丁本作“观止” [0099009] “止观”乙本无 [0099010] “行”丁本无 [0099011] “方”乙本作“分” [0099012] “以”丁本无 [0100001] “其”丁本无据甲本补 [0100002] “肇曰”乙本无 [0100003] “理”甲本无 [0100004] “而”乙本无 [0100005] “如”丁本作“非” [0101001] “经”甲本作“径” [0101002] “议”丁本作“仪” [0101003] “弗”甲本作“佛” [0101004] “有”乙本作“相” [0101005] “是”甲本无 [0101006] “以”乙本无 [0101007] “语”乙本作“诘” [0101008] “座”甲本作“坐” [0101009] “弗”丁本作“弗言” [0101010] “语”乙本作“诘” [0101011] “众”乙本无 [0102001] “诃违真”乙本作“违真诃” [0102002] “也”甲本无 [0102003] “此”丁本无 [0102004] “真求乃”底本作“乃真”丁本作“真乃”据《注维摩诘经》改见《大正藏》第38卷第381页中 [0102005] “有”乙本无 [0102006] “佛为”甲本作“弗” [0102007] “修”乙本无 [0102008] “法”丁本作“法所以者何法” [0102009] “断”丁本无 [0102010] “迹”乙本无 [0102011] “有”丁本无据甲本补 [0102012] “求”丁本作“求求” [0103001] “求”丁本作“求求” [0103002] “住于法”丙本作“于法住” [0103003] “求”甲本无 [0103004] “也”甲本无 [0103005] “亿”乙本无 [0103006] “处”丙本作“处所” [0104001] “坐座”底本作“座座”丁本作“坐”据甲丙本改 [0104002] “文殊”甲本作“文殊师利” [0104003] “座”丁本无据文意补 [0104004] “神”乙本无 [0104005] “受”丁本无 [0104006] “于”底本作“于是”据甲丁本删 [0104007] “容”底本作“客”据甲丁本改 [0104008] “语”乙本无 [0104009] “殊”甲本作“珠” [0104010] “坐”甲本作“座” [0105001] “座”丁本作“坐” [0105002] “坐师子座”丁本此四字在“此二得神通坐座”后此据甲本置前 [0105003] “升”丁本作“胜” [0105004] “高”乙本无 [0105005] “摩”乙本作“摩诘” [0105006] “来”丁本作“未” [0105007] “尝”丙本作“曾” [0106001] “碍”乙本无 [0106002] “叹”丁本作“欢” [0106003] “可”乙本无 [0106004] “寻”丁本无 [0106005] “无”丁本无据甲丙本补 [0106006] “中”甲本无 [0106007] “忉”底本无据甲丁本补 [0107001] “可”底本无据甲丁本补 [0107002] “入”丁本无 [0107003] “彼”甲本无 [0107004] “鬼”丁本无 [0107005] “往”底本作“住”据甲丁本改 [0107006] “本”甲本作“大” [0107007] “往”底本作“住”据甲丙本改 [0107008] “不”乙本无 [0107009] “土”乙本无 [0107010] “本”丙本作“太” [0107011] “普”甲本作“并” [0107012] “口”甲本无 [0108001] “不”乙本无 [0108002] “时以一”甲本作“一时以” [0108003] “河沙”丙本作“沙河” [0108004] “过”丁本无据丙本补 [0108005] “住不可”底本作“住不”丁本作“不可”据乙丙本改 [0108006] “世界”丙本作“世界世界” [0108007] “普”甲本作“并” [0108008] “可”底本无据甲丁补 [0108009] “大”丙本无 [0108010] “子中”丁本无乙本作“子” [0108011] “皆”乙本无 [0108012] “减”甲本作“咸” [0109001] “本”丁本无 [0109002] “据”丁本无 [0109003] “测”丁本作“恻” [0109004] “也”丙本无 [0109005] “可”底本无据甲丙本补 [0109006] “可”底本无据甲丁本补 [0109007] “不”乙本无 [0109008] “明”甲本无 [0109009] “伤”丙本作“扬” [0109010] “可”底本无据甲丁本补 [0109011] “泣”甲本作“位” [0110001] “怀”丙本作“坏” [0110002] “可”甲本无 [0110003] “劝”乙本作“欢”据甲丁本改 [0110004] “语”乙本无 [0110005] “此”丁本作“此初” [0110006] “可”丁本无 [0110007] “者”甲本无 [0110008] “明”乙本无 [0110009] “之”甲本作“王” [0110010] “不”丁本作“不可” [0110011] “头”底本作“项”据甲丁本改 [0111001] “髓[骨*忽]甲本作“髓脑”乙本作“体髓” [0111002] “琉”乙本无 [0111003] “玛”丁本作“马”据文意改 [0111004] “琥”丁本作“虎”据文意改 [0111005] “可”乙本无 [0111006] “往”乙本作“住” [0111007] “哥”丁本作“歌” [0111008] “俱”甲本无 [0111009] “形”甲本无 [0112001] “故”乙本无 [0112002] “目”乙本作“自” [0112003] “香”丁本作“者” [0112004] “同”丙本作“用” [0112005] “考”乙本作“者” [0112006] “槃”底本作“般”甲本作“盘”据乙丁本改 [0112007] “或”丁本作“惑” [0112008] “自调大士之所为也”丁本无据僧肇《注维摩诘经》补见《大正藏》第38卷第383页下 [0112009] “喻”乙本作“愈”据丙丁本改 [0112010] “乃”丁本无据僧肇《注维摩诘经》补见《大正藏》第38卷第383页下 [0112011] “令”底本作“今”据甲丁本改 [0113001] “热”丁本作“执” [0113002] “炎”甲本作“焰” [0113003] “声响”乙本无 [0113004] “也”甲本无 [0113005] “不”丁本无 [0113006] “以悟幻人”乙本无 [0113007] “阴”底本作“阴界”据甲丁本删 [0113008] “无”甲本作“无有” [0113009] “数”甲本作“数也” [0113010] “燋”甲本作“蕉” [0113011] “云”丁本作“文”据甲本改 [0113012] “流故”乙本作“流”丙本作“须” [0114001] “也”丁本无 [0114002] “得”甲本作“德” [0114003] “粗”丁本作“粗恶” [0114004] “也”甲本无 [0114005] “槃”甲本作“盘”下同 [0114006] “因”丙本作“洇” [0114007] “初”甲本无 [0114008] “初”乙本无 [0115001] “即”甲本作“即行” [0115002] “养人天”乙本作“人天养” [0115003] “热”丁本作“执” [0115004] “也”丁本无 [0115005] “既”甲本作“已” [0115006] “离”甲本作“理” [0115007] “也”甲本无 [0115008] “也”底本作“故”丁本作“故也”据甲丙本改 [0115009] “坏”底本作“怀”据甲丁本改 [0116001] “坏”丙本作“怀”据甲丁本改 [0116002] “无”甲本作“无无” [0116003] “无”丙本作“无无” [0116004] “也”甲本无 [0116005] “无相”底本作“无想”丁本作“既相”据甲丙本改 [0117001] “度”乙本作“广” [0117002] “永”丙本作“水” [0117003] “含”甲本作“合” [0117004] “也”甲本无 [0117005] “也”甲本无 [0117006] “直”丁本作“真” [0117007] “直”乙本作“真” [0118001] “趣”甲本作“取” [0118002] “杂”底本作“离”丙本作“亲”据甲丁本改 [0118003] “乘”甲本作“乘行不杂二乘” [0118004] “有所”甲本作“所有” [0118005] “也”丁本无据甲本补 [0118006] “众”乙本作“众生” [0118007] “同欢”丙本作“因观” [0118008] “悕”甲本作“希” [0118009] “也”丁本无据甲本补 [0118010] “平”丁本作“乎” [0119001] “悕”甲本作“希” [0119002] “弘”乙本作“弘愿” [0119003] “也”丁本无 [0119004] “云”丁本无 [0119005] “也”甲本无 [0120001] “也”甲本无 [0120002] “又解万善”底本删据甲丁本补 [0120003] “令”甲本作“而” [0120004] “问”底本作“问曰”据甲丁本删 [0120005] “二”丙本无 [0120006] “制”丁本作“判” [0121001] “也”底本作“也也” [0121002] “善”底本作“善为”据甲丁本删 [0121003] “曰”乙本无 [0121004] “也”底本作“曰”据甲丁本改 [0121005] “爱”丁本作“受” [0121006] “则”乙本无 [0121007] “是”丁本作“是本” [0121008] “住”乙本无 [0121009] “住”丁本无 [0121010] “无”底本作“为”据甲丁本改 [0121011] “倒”丁本作“到” [0122001] “存于”底本作“存”据甲丁本补 [0122002] “乎”甲本无 [0122003] “无明”甲本无丙本作“无则” [0122004] “无”丙本删 [0122005] “法”丁本无 [0122006] “末”丁本作“本”据僧肇《注维摩诘经》改见《大正藏》第38卷第386页下 [0122007] “其”底本无据甲丁本补 [0122008] “种”底本作“重” [0122009] “料”丁本作“断” [0122010] “简”底本作“间”据甲本改 [0122011] “便”丁本作“使” [0122012] “止”底本作“正”丁本无据甲本改 [0122013] “即”丙本无 [0123001] “无乘”底本无据甲丁本补 [0123002] “身”丁本作“耳” [0123003] “灭”丁本无 [0123004] “久”底本作“文”据甲丁本改 [0123005] “脱”丁本无 [0123006] “议”丙本作“议义” [0123007] “所说”乙本作“说所” [0123008] “也”甲本无 [0123009] “去”丙本作“至” [0123010] “辨”甲本作“办” [0123011] “花”甲本作“花之” [0123012] “一切弟子神力去花故使花若此”乙本无 [0123013] “天”丁本作“天女” [0123014] “答”底本作“答曰”据甲丁本删 [0124001] “法”底本无据甲丁本补 [0124002] “不如法之”乙本无 [0124003] “出自仁”底本作“自出人”据甲丁本改 [0124004] “无”乙本无 [0124005] “戒”丁本作“犯”乙本作“戒犯” [0124006] “律”底本无据甲丁本补 [0124007] “无漏”乙本无 [0124008] “二”乙本无 [0124009] “意”底本无据甲丁本补 [0125001] “槃”底本作“般”据丙本改 [0125002] “异”乙本作“理” [0125003] “槃”底本作“般”据丙本改 [0125004] “病”甲本作“疾” [0125005] “止”丙本作“正” [0125006] “种”丙本作“重”据丁本改 [0125007] “辩”甲本作“办” [0125008] “天以闻”乙本无 [0126001] “问”丙本作“答” [0126002] “子”甲本作“自” [0126003] “如何”甲本作“何如” [0126004] “而”乙本无 [0126005] “者”丙本作“者何” [0126006] “文字也”底本无据甲丁本补 [0126007] “如”底本无据甲丁本补 [0127001] “痴”乙本无 [0127002] “上慢”甲本作“慢上”丁本作“慢者” [0127003] “既”甲本作“已” [0127004] “脱”丙本作“解” [0127005] “入”底本无据甲丁本补 [0127006] “法门”底本作“问”据甲丁本改 [0127007] “证不”底本无据甲丁本补 [0127008] “问”丙本无 [0127009] “正”甲本作“亡” [0127010] “门”甲本作“问”据乙丁本改 [0128001] “瞻卜林唯嗅瞻卜”乙本无 [0128002] “闻”底本无据甲丙本补 [0128003] “闻”甲本无丙本删 [0128004] “声”乙本无 [0128005] “一”丁本无 [0128006] “香”丙本作“止乘” [0129001] “声”乙本无 [0129002] “明”底本无据甲丁本补 [0129003] “此”丙本无 [0129004] “尚”甲本无 [0129005] “出”丙本作“出哉”据乙丁本删 [0129006] “非”乙本作“悲” [0129007] “未”甲本作“味” [0129008] “未曾有难得之法此四明”乙本无 [0129009] “昼”底本作“尽”据甲丙本改 [0129010] “不”乙本无 [0129011] “法”乙本无 [0129012] “难得之法”甲本无 [0129013] “乐”乙本作“乐常” [0129014] “声”乙本无 [0130001] “常”底本无据甲丁本补 [0130002] “赒”丙本作“周” [0130003] “乏”乙本作“之” [0130004] “得”甲本无 [0130005] “法”字下乙本衍“此室有四大宝藏众宝积满周穷济乏求得无尽是为六未曾有难得法”诸字 [0130006] “无量”甲本无据丙本补 [0130007] “诸”底本无据甲丁本补 [0130008] “士”乙本作“土” [0130009] “真”乙本作“乘” [0130010] “常”乙本作“光” [0130011] “缘”乙本无 [0130012] “表”丙本无 [0130013] “尽”丙本作“昼” [0130014] “佛”丙本无 [0131001] “弗”丁本作“弗言” [0131002] “谁”乙本作“虽” [0131003] “也”丙本无 [0131004] “不转”乙本无 [0131005] “相”底本无据甲丁本补 [0131006] “无所转也”乙本作“也” [0131007] “来”底本无据甲丁本补 [0131008] “人”底本无据甲丁本补 [0131009] “止”乙本作“至” [0131010] “相”乙本作“于” [0131011] “转”丙本作“变” [0131012] “人”甲本无 [0132001] “问”乙本作“闻” [0132002] “时”甲本作“问” [0132003] “令”甲本无 [0132004] “令”底本无据甲丁本补 [0132005] “曰”丙本作“言” [0132006] “非”乙本无 [0132007] “又”甲本“有” [0132008] “非女”乙本无 [0133001] “以”丙本作“已” [0133002] “说”丁本作“说诸” [0133003] “复身而问也”乙本无 [0133004] “在”丁本无 [0133005] “许”丙本作“计” [0133006] “业”底本作“叶”据甲丁本改 [0134001] “化所”丁本作“所化” [0134002] “言”乙本无 [0134003] “其”丁本作“真” [0134004] “道”丁本无 [0134005] “当得”乙本无 [0135001] “此”乙本无 [0135002] “问”乙本无 [0135003] “而”丙本无据甲本补 [0135004] “佛”丙本无 [0135005] “曾已”甲本作“已曾” [0135006] “浅”乙本无 [0135007] “生众”底本作“众生”据甲丙本改 [0136001] “上”丁本无 [0136002] “化”丙本无 [0136003] “故”甲本作“故也” [0136004] “道”丙本无 [0136005] “佛”丙本无 [0136006] “道”乙本无据甲丁本补 [0136007] “属”底本无据甲丁本补 [0136008] “也”丁本无 [0136009] “为得”乙本无 [0136010] “通”丙本无 [0136011] “通”底本作“道”据甲丁本改 [0136012] “非”乙本无 [0136013] “道”乙本无 [0136014] “道非道为”乙本无 [0136015] “起”丁本作“赴” [0136016] “不以道为道”底本无据甲丁本补 [0137001] “齐”乙本无 [0137002] “平”丙本作“乎” [0137003] “汉”底本作“漠”据甲丁本改 [0137004] “夫”底本无据甲丁本补 [0137005] “冲”乙本作“中” [0137006] “虚”丁本作“虚冲”据甲丙本删 [0137007] “谓”甲本作“以” [0137008] “皆”底本无据甲丁本补 [0137009] “生”丁本作“生也” [0138001] “愚”甲本作“遇” [0138002] “三”乙本无 [0138003] “惧”甲本作“悭” [0138004] “而”甲本无 [0138005] “下”乙本作“不” [0138006] “也”丁本无据甲本补 [0138007] “声”乙本无 [0139001] “姓”丙本作“性” [0139002] “殖”丙本作“[打-丁+(直-十)] [0139003] “羸”乙本无 [0139004] “姝”丁本作“殊” [0139005] “病”甲本作“宿”丙本作“病死” [0139006] “越”底本作“超”据甲丁本改 [0139007] “可”乙本无 [0140001] “正济外道名”乙本无 [0140002] “悟”丁本作“语” [0140003] “增”丙本作“憎” [0140004] “知”乙本无 [0140005] “而邪”丙本无 [0140006] “异”丙本无 [0140007] “门”丙本作“问” [0141001] “初”丙本作“劫” [0141002] “处”乙本下衍“初禅二识住二禅三识”诸字 [0141003] “住”甲本作“住处” [0141004] “无”丁本作“恼患无” [0141005] “坏”底本作“怀”据甲丁本改 [0141006] “坏”甲本作“怀” [0141007] “坏”甲本作“怀” [0141008] “坏”乙本作“怀” [0141009] “地”乙本作“他”据甲丁本改 [0141010] “憎”丙本作“增” [0141011] “义云九结也”底本无据甲丁本补 [0142001] “二”丙本作“此” [0142002] “生”丁本作“力”据《注维摩诘经》改见《大正藏》第38卷第392页上 [0142003] “大”丁本作“人”据《注维摩诘经》改见《大正藏》第38卷第392页上 [0142004] “也”丙本无 [0142005] “悟始”丙本作“始悟” [0142006] “生”丙本无 [0142007] “也”丙本无据丁本补 [0142008] “次”甲本作“欲” [0142009] “初”丙本无 [0142010] “求悟悟则在生死”乙本无 [0142011] “生”甲本作“生生” [0143001] “喻”甲本作“喻也” [0143002] “得生”甲本作“能生”乙本作“得” [0143003] “见”甲本无 [0143004] “是”乙本作“立是” [0143005] “宝”丙本无 [0143006] “诚”乙本作“灭” [0143007] “反”丙本无 [0143008] “文殊”丙本作“文殊师利” [0144001] “永”乙本作“求” [0144002] “士”乙本作“士事” [0144003] “提”丙本作“萨” [0144004] “于”丙本作“故于” [0144005] “珍”甲本作“珠” [0144006] “世尊往昔说法不求自得”参见《大正藏》第9卷16页中文字略有不同 [0144007] “想”甲本作“相” [0144008] “永”乙本作“求” [0144009] “永”乙本作“求” [0145001] “畏”甲本作“碍” [0145002] “二”乙本无 [0145003] “眷”乙本作“春” [0145004] “奴”乙本作“好” [0145005] “车”乙本作“吏” [0145006] “眷”乙本作“春” [0145007] “上”甲本作“生” [0145008] “所”底本无据甲丁本补 [0145009] “眷”乙本作“春” [0145010] “偈”甲本作“竭” [0145011] “眷”乙本作“春” [0146001] “悲”丁本作“恋”据《注维摩诘经》改见《大正藏》第38卷第393页中 [0146002] “情”丁本作“性”据甲本改 [0146003] “子”甲本无据乙丁本补 [0146004] “也”甲本无 [0146005] “舍”丙本作“舍” [0147001] “意”甲本作“竟” [0147002] “总”甲本作“物” [0147003] “解”甲本作“解脱” [0147004] “热”甲本作“执” [0147005] “八”甲本作“严八” [0147006] “积”甲本作“即” [0148001] “多”甲本无 [0148002] “身心”丙本作“真身” [0148003] “也”丙本无 [0148004] “身戒”甲本作“身戒身戒” [0148005] “贼”甲本作“贱” [0148006] “与”丙本作“以” [0149001] “净”丁本无据文意补 [0149002] “化”丙本无 [0149003] “二”丁本无据文意补 [0149004] “死”甲本无 [0149005] “动”底本作“种”据甲丁本改 [0149006] “后”丙本作“复” [0150001] “服”乙本作“复”据甲丁本改 [0150002] “四”丙本无 [0150003] “刀”丙本作“力” [0150004] “加”丙本作“迦” [0150005] “恼”甲本无 [0150006] “谓”甲本作“为” [0150007] “为”校本作“雨”据僧肇《注维摩诘经》卷第7改见《大正藏》第38卷第396页上 [0151001] “钩”底本作“勾”据甲丁本改 [0151002] “为”甲本无 [0151003] “无”底本无据甲丁本补 [0152001] “已”底本无据甲丁本补 [0152002] “今欲”甲本作“今”丙本作“令欲” [0152003] “有”甲本作“又” [0152004] “二法”丙本无 [0152005] “实立”丙本无 [0152006] “是”底本作“为”据甲丁本改 [0152007] “返”丁本作“反”同“返” [0152008] “甚”甲本作“堪” [0152009] “德”甲本作“得” [0153001] “知”甲本作“如” [0153002] “下”甲本作“不” [0153003] “皆”丁本无据《注维摩诘经》改见《大正藏》第38卷第397页上 [0153004] “不受”底本无据甲丁本补 [0153005] “性”甲本作“情” [0153006] “是”底本作“见”据甲丁本改 [0153007] “见”底本作“不”据甲丁本改 [0154001] “无动”丙本无 [0154002] “相”底本作“想”据甲丁本改 [0154003] “者”甲本作“者言” [0154004] “臂”甲本作“譬” [0154005] “臂”甲本作“譬” [0154006] “不”甲本作“不不” [0155001] “则”甲本无 [0155002] “二”底本无据甲丁本补 [0155003] “平”丙本无 [0155004] “流”甲本无 [0155005] “直”丙本作“真” [0155006] “故”丙本无 [0155007] “二”甲本作三 [0155008] “即”底本无据甲丁本补 [0155009] “间”丁本无据甲丙本补 [0155010] “无入”甲本无 [0156001] “世”丙本无 [0156002] “妄”甲本无 [0156003] “缚”甲本作“傅” [0156004] “故”丙本无 [0156005] “不尽”甲本无 [0156006] “无”底本无据甲丁本补 [0156007] “者”甲本无 [0156008] “待”甲本作“侍” [0156009] “故”丙本无 [0157001] “中”丙本作“中如” [0157002] “异”底本作“相”据甲丁本补 [0157003] “是”甲本无 [0157004] “际”丁本作“际际” [0157005] “性”甲本作“法” [0157006] “进”丙本作“集” [0158001] “昧”甲本作“昧不” [0158002] “身佛”底本作“佛身”据甲丁本改 [0158003] “迹”底本作“著”据甲丁本改 [0158004] “入”底本作“土”据甲丁本改 [0159001] “则”甲本作“即” [0159002] “动”底本作“种”据甲丁本改 [0159003] “动”底本无据甲丙本补 [0159004] “行”丁本作“行离动为行” [0159005] “动”底本无据甲丁本补 [0159006] “则”甲本作“即” [0159007] “于”甲本作“有” [0159008] “得”底本作“取”据甲丁本改 [0159009] “有”甲本作“为” [0160001] “想”丁本作“相” [0160002] “无”甲本无 [0160003] “缚”底本作“解”据甲丁本改 [0160004] “王”底本无据甲丁本补 [0160005] “眼”甲本无 [0160006] “文殊”甲本作“文殊师利” [0161001] “示”甲本作“尔” [0161002] “门”甲本作“问” [0161003] “二”甲本无 [0161004] “言”底本无据甲丁本补 [0161005] “静”甲本作“静名” [0161006] “诘”丙本作“诸” [0161007] “言”甲本无 [0161008] “于”校本无据《注维摩诘经》补见《大正藏》第38卷第399页下 [0161009] “待”甲本作“侍” [0162001] “益”甲本至此止 [0162002] “佛”底本无据乙丁本补 [0162003] “以”底本无据乙丁本补 [0162004] “大”底本无据乙丁本补 [0162005] “身”丁本作“身也” [0162006] “诫”丁本作“灭” [0163001] “净”丙本作“法” [0163002] “出入”丁本作“入出” [0163003] “唯”校本作“维”据《注维摩诘经》改见《大正藏》第38卷第400页上 [0163004] “睹”乙本作“都”丁本作“都睹” [0163005] “期”底本作“其”乙本作“斯”据丙丁本改 [0163006] “此”丙本无 [0163007] “现”底本作“睹”据乙丁本改 [0164001] “皆”底本无据乙丁本补 [0164002] “者”乙本无据丙丁本补 [0164003] “也”丁本无 [0164004] 北新1274至此止 [0164005] 北1143自此始 [0164006] “睹”丁本作“都” [0164007] “二”丁本作“二乘” [0164008] “彼”丙本无 [0165001] “卑”丁本作“界” [0165002] “初”底本作“初礼”据乙丁本删 [0165003] “到”丙本无 [0165004] “并”丙本作“普” [0165005] “处”丁本作“许” [0165006] “问”底本无据乙丁本补 [0165007] “大”丙本无 [0166001] “第”底本无据乙丁本补 [0166002] “姓”丁本作“性” [0166003] “尼”丙本无 [0166004] “闻”丙本无 [0167001] “汝”丙本作“汝身” [0167002] “者”丁本作“道”据丙本改 [0167003] “莫”丙本无 [0167004] “快”底本作“决”据乙丁本改 [0168001] “熏”底本作“重”据乙丁本改 [0168002] “量”丁本无 [0168003] “尽”底本作“量”据乙丁本改 [0169001] “是”底本作“尽”据乙丁本改 [0169002] “快”丙本作“决” [0169003] “作化”丙本作“化作”据乙丁本 [0169004] “如”丁本无 [0170001] “又”丁本作“文” [0170002] “终”丁本作“终生” [0170003] “即”丁本无 [0171001] “得”丁本无 [0171002] “明”底本作“相”据乙丁本改 [0171003] “名犯开故”丁本无 [0171004] “也”丙本无 [0172001] “赞”底本作“诸”据乙丙本改 [0172002] “赞述文二此初”丁本无 [0172003] “佛”底本无据乙丁本补 [0172004] “迹有参差”丙本无 [0172005] “深”丁本作“多” [0172006] “德”底本作“得”乙本作“得德”据丙丁本改 [0172007] “释”底本无据乙丁本补 [0173001] “问”底本作“闻”据乙丁本改 [0173002] “众”丁本无 [0173003] “也”丁本无 [0174001] “则”底本删据乙丁本保留 [0174002] “则”底本无据乙丁本补 [0174003] “行”丁本作“得” [0174004] “目”丙本作“自” [0175001] “斯”丁本作“期” [0175002] “之”丙本无 [0175003] “遣”丁本作“遣遣” [0175004] “化”底本作“礼”据乙丁本改 [0175005] “侍”底本作“待”据乙丁本 [0175006] “语”丙本无 [0175007] “神”底本无据乙丁本补 [0176001] “座”底本作“坐”据乙丁本改 [0176002] “座”底本作“坐”据乙丁本改 [0176003] “必结”丙本无 [0176004] “慰”底本无据乙丁本补 [0177001] “令”底本作“今”据乙丁本改 [0177002] “处”底本作“应”据乙丁本改 [0177003] “力”丙本无 [0177004] “此”丙本无 [0178001] “知”丙作“知一” [0178002] “人”底本无据乙丁本补 [0178003] “初”丙本作“袧” [0178004] “有”丙本作“又”据乙丁本改 [0178005] “菩萨”丙作“菩提” [0179001] “密”丙作“蜜” [0179002] “作”丁本无 [0179003] “有”丁本无 [0179004] “尔”丙作“企” [0179005] “而”底本作“如”丙作“而” [0179006] “比”丁本作“化” [0179007] “人”丁本无 [0180001] “园林以眼根通道”丁本无 [0180002] “为”丁本作“故为” [0181001] “情”丁本作“情欲” [0181002] “或”丙本作惑 [0181003] “或”丙本作惑 [0181004] “或”丙本作惑 [0181005] “或”丙本作惑 [0181006] “以”丁本无 [0181007] “诸”底本作“语”据丙丁本改 [0181008] “佛”丁本无 [0181009] “好”丁本作“妙” [0181010] “生”底本作“土”据乙丁本改 [0181011] “耳”丙本作“身” [0181012] “干”丙作“干耳” [0182001] “空”丙作“地” [0182002] “干”丙作“千” [0182003] “周”丙本作“同” [0182004] “言”丁本作“云” [0182005] “觉”丙本作“觉也” [0182006] “若我”丙本作“我若” [0183001] “言”底本无据乙丙本补 [0183002] “劝”丁本作“劝人” [0183003] “间”底本作“闻”据乙丁本改 [0183004] “想”丁本作“相” [0183005] “士”丁本无 [0184001] “土”丁本作“国” [0184002] “谓”丁本作“为” [0184003] “伪”丁本作“为” [0184004] “谓”底本作“为”据丙丁本改 [0184005] “科次”丙本作“料决”丁本作“料” [0184006] “倦”丙本作“惓”据文意改 [0185001] “其”底本作“斯”据乙丁本改 [0185002] “已”丁本作“以” [0185003] “观”丁本作“观也” [0186001] “波”丙本作“彼” [0186002] “波”丙本作“彼” [0186003] “因”丁本作“贼” [0186004] “精”底本作“积”据乙丁本改 [0186005] “相”底本作“想”据乙丁本改 [0186006] “世”丁本作“世间” [0186007] “坏”丁本作“怀” [0187001] “坏”丁本作“怀” [0187002] “忘”底本作“妄”据丁本改 [0187003] “密”丙本作“蜜” [0187004] “音”丁本作“意” [0187005] “云”丙本作“之” [0187006] “密”丙本作“蜜” [0187007] “无”丙本作“天” [0187008] “深”底本作“除”据乙丁本改 [0187009] “导”丁本无 [0188001] “坏”丙本作“怀” [0188002] “废”丁本作“庆” [0188003] “相”底本作“想”据乙丁本改 [0188004] “无起者”丁本无 [0188005] “倒”丙本作“例” [0188006] “苦”丙本作“菩萨” [0188007] “倒”丁本作“例” [0188008] “喧”丙本作“暄”据文意改 [0189001] “诸”底本作“之”据乙丁本改 [0189002] “行”底本作“生”据乙丁本改 [0189003] “性”丁本作“情” [0189004] “牢”丙本作“劳” [0189005] “法是”底本作“行”据乙丁本改 [0189006] “法”乙本无 [0189007] “为”底本无据乙丁本补 [0189008] “直”丙本作“真” [0189009] “行”丙本无 [0189010] “明”底本作“相”据乙丁本改 [0190001] “知”丙本作“之” [0190002] “病”丁本无 [0190003] “病”丙本作“病为” [0190004] “士”丙本作“争” [0190005] “法”丙本无 [0190006] “道”丁本无 [0191001] “佛”丙本作“佛而” [0191002] “亡”丙本作“云” [0191003] “之”底本作“觉”据乙丁本改 [0191004] “以”丁本无 [0191005] “失”丙本无 [0191006] “伪者同伪”丙本无 [0192001] “色”丙本无 [0192002] “非”丙本无 [0192003] “之”丁本作“之情” [0192004] “太”丙本作“大” [0192005] “岸”底本无据乙丁本补 [0192006] “相”丙本作“相太” [0192007] “泯”丁本作“灭” [0192008] “不以此”丁本无 [0193001] “能”丁本作“能灭” [0193002] “实”丙本作“真” [0193003] “相”丁本作“无” [0193004] “于”底本作“相”据乙丁本改 [0194001] “与”底本作“有”据乙丁本改 [0194002] “泊”丁本作“怕” [0194003] “迹”丁本作“陆” [0194004] “没”丁本作“灭” [0194005] “义”底本无据乙丁本补 [0194006] “义”底本无据乙丁本补 [0195001] “今”丁本无 [0195002] “成”丙本作“咸” [0195003] “若”丁本作“若观” [0195004] “我”僧肇《注维摩诘经》作“何”见《大正藏》第38卷第412页下 [0196001] “败坏”丙本作“怀败”丁本作“坏败” [0196002] “应”丙本作“摩” [0197001] “无”丁本作“不”据上下文意及《大正藏》改 [0197002] “令”丙本作“今” [0197003] “所”底本作“心”据乙丁本改 [0197004] “净名”底本无据乙丁本补 [0197005] “从”丁本无 [0197006] “阎”丙本作“暗” [0198001] “凌”丁本作“陵” [0198002] “戏游”丙本作“游戏” [0198003] “土”丙本作“至” [0198004] “返”丙本作“反” [0198005] “神”丁本作“大” [0199001] “入”丙本无 [0199002] “佛”底本无据乙丁本补 [0199003] “世”丙本无丁本作“界” [0199004] “等”底本无据乙丁本补 [0200001] “下”乙本无 [0200002] “闻”底本无据乙丁本补 [0200003] “闻”底本无据丙丁本补 [0200004] “值”丙本作“俱” [0200005] “于”底本作“于于”据乙丁本删 [0200006] “持”丙本作“侍” [0201001] “此”丁本无 [0201002] “议”丙本作“仪” [0201003] “弘经”乙本无 [0201004] “益”底本作“尽”据乙丁本改 [0201005] “方”丙本作“万” [0201006] “包”丁本作“色” [0201007] “微”丁本作“彻” [0202001] “冥”丁本作“莫” [0202002] “之”底本作“人”乙本作“又持”据丙丁本改 [0202003] “吾”丁本作“五” [0202004] “行本所以誓修”至“此经广说过去”乙本无 [0202005] “深”底本作“涂”据乙丁本改 [0202006] “若”丁本作“或” [0203001] “问”丁本作“闻” [0203002] “至”丁本作“之”据《注维摩诘经》改见《大正藏》第38卷第414页下 [0203003] “优”丁本作“优义” [0203004] “养”丁本作“于” [0203005] “时世”乙本作“是时”据丙本改 [0203006] “劫曰庄严”丁本无 [0204001] “直”丙本作“真” [0204002] “道”丙本作“遒” [0204003] “佛”丙本无 [0204004] “健”丙本作“楗” [0204005] “像宝”丁本无 [0204006]臣宝兵神宝在七宝中实为一宝 [0204007] “此”丙本无 [0204008] “坐”丙本无 [0205001] “空”丙本作“定” [0205002] “之”丁本无 [0205003] “六示”丁本作“下六” [0205004] “体”底本作“身”据乙丁本改 [0205005] “明”底本无据乙丁本补 [0205006] “尼”乙本无据丙丁本补 [0206001] “非”丙本作“非名” [0206002] “乘”丁本作“业”据《注维摩诘经》改见《大正藏》第38卷第415页下 [0206003] “广”丁本作“演” [0206004] “寿”丁本作“寿者” [0207001] “道法身果”丁本无 [0207002] “救”底本作“灭”据乙丁本改 [0207003] “者”丁本无 [0207004] “权”丙本作“摧” [0207005] “三世”底本作“世界”据乙丁本改 [0207006] “虽”丙本无 [0207007] “差”丁本作“差也” [0207008] “说”丙本作“脱” [0207009] “法”丁本无 [0208001] “除邪执”乙本作“邪除执”丁本作“除邪报” [0208002] “简”底本作“间”乙本作“以间”据丙丁本改 [0208003] “执”底本无据乙丁本补 [0208004] “文”丙本作“又” [0208005] “依”丁本作“依于” [0208006] “简”丙本作“间” [0208007] “者”校本无据文意补 [0209001] “从缘而有”底本无据乙丁本补 [0209002] “归”底本作“从”据乙丁本改 [0209003] “灭”乙本无 [0209004] “生”底本无据乙丁本补 [0209005] “始终常灭”丙本无 [0209006] “有”丁本无 [0209007] “生”丁本无 [0209008] “灭”丙本无 [0209009] “天帝王子月盖”乙本作“月盖王” [0209010] “从药王佛”丙本无据《注维摩诘经》补见《大正藏》第14卷第556页下 [0209011] “智”丁本作“智闻” [0210001] “衣”丙本作“夜” [0210002] “欣”丙本作“顺” [0210003] “明”底本作“相”据乙丁本改 [0210004] “随而”丁本作“而随” [0211001] “当”丁本作“常” [0211002] “供养”乙本无据丙丁本补 [0211003] “再三故云嘱累”底本无据乙丁本补 [0211004] “中”丙本无 [0211005] “付”丁本无 [0211006] “文”丁本无 [0211007] “当”底本作“常”据乙丁本改 [0211008] “辈”底本作“背”据乙丁本改 [0212001] “二”丙本作“一” [0212002] “简”丁本作“以闻” [0212003] “得”丙本作“德” [0212004] “菩萨”丁本无 [0212005] “文”底本无据乙丁本补 [0212006] “轻”底本作“轻轻”据乙丁本删 [0213001] “坏”丁本作“怀” [0213002] “要”丁本作“恶” [0213003] “文”丁本无 [0213004] “初领旨二”丁本无 [0213005] “诸”底本作“者”据乙丁本改 [0213006] “言”丁本无 [0214001] “野”底本错后未改据乙丁本补 [0214002] “率”丁本作“率尔” [0214003] “拥”丙本作“权” [0214004] 底本尾有题记两行“癸卯年三月十日灵图寺僧苾𫇴道广故记之耳”“癸年三月一日曹僧政和尚说经已至四月尽说了”乙本尾有题记一行“乙丑年二月十四日”
[A1] 欢【CB】劝【藏外】(cf. ZW03n0025_p0084a08 校勘[04])
[A2] 业【CB】善【藏外】(cf. T38n1778_p0693c27-29; T38n1775_p0398c05)

Good sentences

No content

Comments