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菩萨总持法


                  

菩萨总持法

〔题解〕

《菩萨总持法》又名《破相论》《契经论》《破二乘见》中国禅宗僧人所撰典籍著者不详一卷

本文献在内容上与托名菩提达摩所撰的《观心论》有类似之处因此两者可能有密切的关系但在本文献中对“三时说”及“参斗陆升乳糜”等譬喻提出独特的解释还出现“见性”“了了见性”及“顿悟”等禅宗南宗特有的术语因此对本文献在中国佛教史及中国思想史上地位有进一步认真研究之必要关于这一点可参见田中良昭《〈菩萨总持法〉与〈观心论〉三》(载《驹泽大学佛教学部研究纪要》第45卷1987年)总之本文献与同卷连写的《修心要论》都是研究中国初期禅宗的重要资料

根据目前掌握的情况本文献在敦煌遗书中共有两号一为伯3777号该号顺序抄有《五辛经》《菩萨总持法》《了性句》《澄心论》《除睡咒》《修心要论》等多种禅宗文献其中《菩萨总持法》首尾完整有首题田中良昭先生曾作录文研究载《驹泽大学佛教学部研究纪要》第41卷1983年一为北成98号(缩微胶卷号北8413)首残尾存原卷无题《敦煌劫余录》拟作《释氏杂文稿》近由袁德领鉴定为《菩萨总持法》的另一抄本

本文献未为历代经录所著录亦未为历代大藏经所收今据两号校勘录文伯3777号与北成98号均为木笔所写具有敦煌为吐蕃统治时期(786-848)诸写本的特征但比较而言伯3777号的年代比北成98号要略早两者的文字略有参差基本一致很可能出于同一祖本北成98号不仅首部残缺且卷前部亦有残破天头地脚还被剪去以致残损若干文字为避文繁凡属残破及剪损的文字均不出校

本文献的底校本情况如下

底本伯3777号

甲本北成98号(缩微胶卷号北8413)

〔录文〕

《菩萨总持法》一卷

亦名《破相论》亦名《契经论》亦名《破二乘见》

明如来住世时口宣为法教导群品以为法则明如来般涅槃后遗教之法[1]其文字名为正法住世五百年五百年后名像法住世一千年“像”者喻义若有修道行人须了三种“法”义第一是如来在世时金口亲说教导[2]群品第二是如来灭后[3]文字十二部经第三是像法中间有二种人一者造像二者法离像夫求出世获涅槃者皆须了此三种因缘若不了者徒施功力

窃见今时学道之辈多将善恶同源苦乐无差是非齐一地狱与天堂不别魔佛与明暗浑然或说生死不异于涅槃或说涅槃即同于生死或说初别中乃有了分究问因缘后还为一

谨按《涅槃经》云一切众生皆有佛性皆有四大皆有无明佛言但是众生有此三种体本起因缘从何所生又言四大从何体生为当从佛性体生为当从无明体生又言无明从何体生为从四大体生

如此三种之体各各从何而生为当本源是一中乃分三今欲希求还合为一为当本是三体中间和合而今方便欲拟分析还复归三若本是一后缘何事分作于三本若是三后有何缘合为一体当是初一后三为复初三后一三一先后请为明解如此佛性无明及以四大一一须有指归若无指归亦无劳措手而言学者如来教示了了见性万行威仪皆能成办出生死海证大涅槃

正法住世五百年者是著[1]文字经教是也

谨按《法华经》云如来说初后善三种大义

云何可名初后善

初者清浊初分开辟之际其一初者说其世尊本起因缘从何所生其二初者若求道之人须明涅槃本际其三初者须明一切众生因缘起时以何为母生死[2]别类其四初者分别四大五荫本起因缘从何积聚其五初者能明地狱本从何立复在何方而安置之其六又初六种差别不同右如上六种管于“初”字之义云云

中者说世界中万像形位皆有生灭之相如此万像为复有尽为复无尽若有尽至何方若无尽者何因缘现生灭[1]如上[2]管于“中”字之义云云

后善者明诸佛如来以大慈悲究竟能救一切众生归大涅槃能令四生尽归寂灭右如上是“后善”字之义云云

像法住世一千年者为众生往返沉沦具受生死[3]轮转识性遍受已讫还至人身今生像法之中皆为沉迷覆盖故不了[4]要籍形[5]始能发起道心道心既发须访大善知识决断生死莫被形像所摄而忘真如

佛在世时罗汉比丘见行如来智慧[6]而证涅槃其智慧门略说十种条义不同罗汉比丘悉能分别

第一决了涅槃第二决断生死世界从何缘起第三能知四维上下边陲里际第四能了身中佛性缘何等事与五荫相缠第五能知四大五荫败坏之身以何因缘拘系佛性令堕五趣第六能了世间晓夜之相[7]现为乐夜现为苦年月相催没在生老病死苦[8]如此之事名大因缘第七能了四生湿化异类之形[1]发本因缘从何所生第八具诸如来总持之教厌舍世间道业圆备获涅槃果第九罗汉善种为度众生代代[2]相传绍隆佛性内秘菩萨之行外现声闻三界游行遇不遇也福德之人始能亲近第十若有众生曾于往世已经发露亲近正法令生人身既得人身得遇菩萨大乘正道能入涅槃解脱之路亦离于生死苦海

当尔世尊口授[3]罗汉教者其义如是又于十种一一条中有无量义能了如上十种法者是名见性菩萨人也

又正法住世五[4]百年者亦是过去众生上根上智寻读如来正法经典悟理得道之人何以故过去众生与佛灭度时为相近故如来智慧真正之法易显现故所有众生寻读如来真正经典即得悟解不假诸余有为之相而发善故当此之际若有众生希求解脱厌舍世间寻读经典不亏戒行舍一报身[5]便即解脱此是正法住世五百年时与今像法时人并悉不同

像法住世一千年者今时是也今时众生悉皆愚昧诸根暗钝不了因缘何以故为其识性与佛灭度时年月多远亦为波旬改换法故法既被改佛慧威力不照及故为轮回昏迷覆故所以像法中生何以故众生若也不以形像而招[1]引时亦无发心求于善道今纵以像引得之者其心一志不离于像将诸金银铜铁泥木广兴其像以心倚托将作究竟涅槃之果长生妙道何日悟也曾闻识是长生之识身是破坏之身识即随业受生身便销亡散坏[2]是故智人所修惟修于性愚人所重惟重于身乃不知身依性立性在身存但贵于身又轻妙性如有见性智者自分了性因缘亦明身本修行人不了身性二体因缘徒自千生迷心修学无解脱期云云[3]

第一如来正法是亲发授时第二如来灭后五百年中诸修道人不假有相之法万行威仪并在身行第三如来像法者是一千年中行人以像为事智人见像而证正理愚人[4]失理如来于自身上起方便法将照真理亦为譬喻如来当为菩萨上智之人说证道果时我当成道得参斗陆升[5]白牛乳糜吃便证三明六通具八解脱其牛非黑非黄亦非赤色纯是白色其牛不在高原不居下湿不与特牛同群亦不吃阎浮水草于阎浮界内亦无脚迹身作紫磨金色我当吃此牛乳即成佛道如来是法者当对菩萨说是方便以为譬喻其次说于形像亦皆悉是方便譬喻所以著其文字也

释曰

如来清净法身不因三毒六贼所生亦不禀四大五荫所生是故法尔自然常乐我净入此三界以为世使劝导人伦令归寂灭如来清净心不染贪是名心大禅定亦名佛宝亦名禅师如来清净口不居瞋馋是名口大智慧亦名法宝亦名法师如来清净身不染触欲是名身持[1]清净戒亦名僧宝亦名律师此三法者是戒定慧亦名心口身亦名三业清净

众生和合心为染贪是意业不定以不定故是名心染贪毒众生和合口为染瞋馋是口业无慧以无慧[2]是名口染瞋毒众生和合身为染触欲是身业无戒以无戒故是名身染痴毒此名众生身中三毒亦名三恶亦名三界[3]心为贪界口为瞋界身为痴界

如来三界同众生类与众生说心口身为众生有三业故是以如来说三业清净如来心不染贪欲观生死财宝如毒蛇相是故心不染贪境心为佛宝以心定故名为壹斗如来口不染瞋馋观众生身份如父母子肉相是故口不取馋境口为法宝以口慧故名为壹斗如来身不染痴欲观世女人如臃疮相是故身不取痴境身为僧宝以身清净名为壹斗

右此心口身具持戒定慧是名参斗斗者数之量也乳者是如来心口身中智慧也如来常以三大智慧调伏众生一切众生若得如来戒定慧法能具持名饮得如来参斗陆升乳糜[1]陆升者如来六根本无六识清净是名陆升升者亦同斗之数义如来灭后留此戒定慧法与修道比丘是故方便道我成道时先吃参斗陆升乳糜证得三明六通三明者心了观见二种空定口能分别二种之慧身能具持二种之戒如是心口身中各各具大智慧大智慧者喻于乳糜今时比丘不闲如来心口身戒定慧之义便吃世间生死牛乳不会佛意如此世间牛者皆因雄雌相染然始有胎因有胎故便即有乳据此乳者淫欲之因精血所变行人饮之岂不是触罪业之本沉溺之因皆由此惑[2]如来以此戒定慧名为参斗陆根清净名为陆升六根者即是眼耳鼻舌身意[3]是也如来以六根清净法化导[4]有缘是故名为六波罗蜜法

檀波罗蜜者是如来法施都名号也如来以戒定慧及六波罗蜜三千威仪八万细行施与有缘众生施者施也施张如上等法上中下品比丘行用作解脱因缘是故檀为万行之首也

[5]波罗蜜[6]是如来一切戒律之名号也如来先施禁戒然后授法戒如城隍心如其王法如龙衣冠冕譬如国主无有城隍不穿[1]龙衣不戴冠冕不得称为国主如比丘不以如来禁戒止遏凡心纵受法言不为解脱之果是故先施戒行约勒比丘身心禁缚无明调柔性地性地既熟然后[2]纳其种子[3]以地壤故种一收万是故如来一切戒律能禁比丘身中一切过患

羼提波罗蜜[4]是如来忍辱法之名号也如来入三界置法有六种之厄第一王难障闭第二父母障闭第三妻妾男女障闭第四一切财宝障闭第五[5]友障闭第六邪见障闭如有修道之人求解脱者皆为如前六种之厄而为闭障但有比丘欲求出离皆须忍受如此六难仍自余[6]有无量境界皆是障闭如来大忍辱施与比丘比丘常须持此忍辱

比梨耶波罗蜜[7]是如来精进之法如来法身常精进体今留此无碍常精进法施与比丘如有比丘求解脱者摄除懈怠念念之中坚持精进

禅波罗蜜者是如来禅定之法施与比丘若有比丘具持如来禅定法者能除身中三毒六贼及一切诸境不使心神攀缘一切诸境界故[8]名禅定

般若波罗蜜者是如来智慧之法如来常以智慧教导众生一切众生言求解脱须有智慧分别善恶若无智慧纵求解脱不可得又言“蜜”者达于彼岸之义亦是智慧之总名者也

如来常以六种之法施与求解脱人是故著文传于后学令其行人知其方便

又如来一体三宝者亦是如来心口身也心大禅定是名佛宝口大智慧是名法宝身大清净是名僧宝此名一中具三故名三宝亦名三定亦名三禅亦名三解脱亦名三业清净

今时比丘破灭如来三禅之法何以故如来定心是禅不染贪如来智慧口不染瞋馋是慧如来清净身不染痴欲是戒心为禅师口为法师身为律师一身之中具持心口身戒定慧是名三宝是名三定今时比丘破毁三宝不了如来方便因缘分散正法以为三段禅师不读经不持律山中端坐妄道得悟是名破如来心法法师上高座说章疏不持定律是名破如来口法律师执事不了定慧之义是名破如来身法[1]

如来劝持戒[2]比丘身具三种慧因何三法当头自行准一体三宝义心是佛宝是性管于口口是法宝是体管于身身是僧宝含其众善如此心口身互相管束始名身中住持三宝

今时禅师合是心法今时法师合是口法今时律师合是身法云何比丘三禅之法互不相管岂不错乱者禅师法师律师更互相嫌互为不是即是错乱比丘受如来法者持戒比丘心须似如来心断贪是名心业清净亦名心定定者是禅师壹斗口须似如来口断瞋馋名口业慧慧者法师也贰斗身须似如来身断痴染是名身业清净亦名身戒[1]律师也参斗此是比丘受如来心口身法戒定慧是名持得如来三宝是名禅法既能持得如来之法具足之者是名比丘身中一体三宝亦名三斗乳糜亦名三禅亦名清净一如世尊不纵六贼六根清净常持六法是名六升此是比丘受持顿教上智之人始可得了

如来起劝法者若有比丘受如来法者须行道无时歇息如来本意行其佛道之道不是绕其殿塔行其道路之道比丘身中行其佛道者而有五种一行眼道不得观世间色相发动三业唯得观如来解脱之道二行耳道不得邪听一切乱声起三业唯听闻真正法声第三行鼻道不得嗅悦男香女香幻惑三业唯须分别清净法香四行口道不得饮酒食肉其酒肉各有二种酒二种者一是有碍酒二是无碍酒有碍酒[2]即是世间饮醉之酒无碍酒者即是行人耽著世事毁禁戒者是名无碍昏乱之酒肉有二种者一是有碍之肉二是无碍之肉有碍肉者即是[3]众生身份质碍血肉二无碍肉者即是暴酷妒嫉咒诅骂詈毁禁之语如此口者能生恶业唯得受持读诵经典歌扬[1]赞呗是名善口五行心道不得乱思五欲之乐解动三业污泥身中三内净性唯得思惟厌世间法求解脱果若是比丘常须行此[2]五种之道勿使色声香味触损污佛性是名清净比丘若有比丘不行分别不行如上五种善道[3]名破塔坏寺得罪无量

如来劝诸行人造诸功德形[4]像者普□[5]比丘而合造之凡夫亦不合造何以故功德法性悉是无为云何令人造质碍像而契佛意其义甚乖佛言“一切有为法如梦幻泡影如露亦如电应作如是观”若据此言但是有为皆是幻化云何行人专崇此像岂非迷倒

略征有为之法而契真如释之于左

有为形[6]数因寺寺一所方三门一所三门有六扇三门外左右金刚各执一杵立三门内二神王各把一刀三门下左右各一师子佛前燃四十九盏灯又令放四十九生入长生池七宝香炉烧无价宝香出入洗净澡盥净水瓶持钵一口用盛斋饭滤罗一讲堂一所法座一所圣容左右有阿难迦叶各剃除须发而穿[7]三衣佛前左右二菩萨赤体不著衣服而穿[8]璎珞佛前燃长明灯常令不绝寺中众妙高广楼阁浮图一所七级十二级四十九尺长幡色有五种寺中澡浴池一所比丘苦行名目[1]剜眼烧顶截腕[2]钩身刺剑断五辛俗人供养者病比丘及坑中饿狗贫穷下贱得福无量者

释曰寺者清净之义亦喻[3]持戒比丘具持如来戒行能煞身中三毒六贼及一切烦恼之境悟了大乘见性比丘此比丘然始销得十方供养即得堪为檀越解脱桥梁还得如彼佛在世时罗汉无异了了见性又以大乘真[4]正妙法接化群盲得度生死如此比丘能具如来三千威仪六万细行三千威仪者降伏身中三毒三业[5]清净从是戒定慧中[6]有无量法比丘得三业清净是人了三无[7]量义者[8]故是三千威仪六万细行者为六根清净能制六贼具六[9]神通既有六通能具一切智是故一切智中能摄六万细行若有比丘具如上事身心悟解无滞碍者故喻持戒清净比丘为活寺世尊劝人造寺者其义如是

三门义者亦喻比丘身比丘能持三戒名为三门心戒[1]于贪名为一戒口戒于瞋是名为[2]二戒身戒于痴是名三戒心戒是定口戒是慧身戒是戒如此戒定慧能降贪瞋痴三毒之性三业清净三业既净是名三明是名三聚净戒是故世尊劝造寺者先标三门为首

三门下金刚把杵防卫者亦喻比丘身比丘为持戒行外见触境境不入心常以智心观外触境若见触境能避之故喻智心为杵勇猛喻于金刚外见诸触来以勇智能降伏之是故如来劝诸行人造金刚像

内神王把刀者亦喻比丘具持戒行常禁身中三毒六贼不令兴起常以智慧降伏无明净性喻于神王智慧喻于刀也比丘内持智慧心神清净故喻门内神王也

三门下左右二师子者亦喻比丘身比丘于诸戒而得自在于诸智慧亦得自在是故比丘亦能降内外诸恶境界心得自在故喻为师子师子于诸百兽以为王也比丘心王于智慧门出入自在亦复如是

佛殿者亦喻比丘身中清净佛性清净喻殿中佛像万种庄严者喻比丘功德善业智慧妙行也

佛前燃长明灯者亦喻比丘身具如来智慧之法是故灯明喻于正法法光能破愚痴之暗也四十九盏者喻比丘七窍是也所谓两眼两耳[3]两鼻及口是为七七窍之中各有其七识七七四十九识常无境染真实正念无有散乱故喻于长明灯也是故行人若无七窍纳受如来种种妙法不可分别善恶因缘也

又令行人放四十九生入长生池者亦喻比丘身比丘常以七窍四十九识清净无染以四十九识善业庄严积于诸佛性藏喻长生池放生喻比丘善业功德悉能成就至无常日能得生存善业扶护相因解脱获涅槃果一受快乐更无灭坏故号长生

七宝香炉烧无价宝香亦喻比丘身比丘七窍七识合成因其七识有大分别常出种种和雅法音故喻七识为七宝香炉供养者喻歌呗赞叹诸佛叹之故喻比丘具持法故名七宝香炉烧无价香

出入护[1]以水洗者亦喻比丘身比丘常护内性不令内贼兴起而发三毒是名内护净外见五欲之境常以智慧能除伏之是名外护净

澡瓶盛水者亦喻比丘[2]瓶喻于身净水喻智身中佛性常被无明所污若有觉性比丘观如身中三毒六贼欲起动者即以智慧而降伏之是故名为瓶水洗净

钵盂者亦喻比丘身饭者喻于智行食触钵不受者喻诸境入心[3]心不纳受故喻于触食不受心无所染也

滤罗者亦喻比丘身水者喻净性罗上浊者喻烦恼罗下清者喻心不染诸境攀缘常能正念故喻为澄滤心神清净妙行

讲堂者亦喻比丘身法座者喻觉性法师者喻法智听众身中烦恼若有比丘烦恼境起当以法智而觉察之[1]入正念故喻烦恼为听众也

圣容者亦喻比丘身中佛性也众相庄严者喻比丘万行功德威仪也

圣容前左右阿难迦叶者喻二种智左为识解脱智右为了生死智也剃发披三衣者剃发喻烦恼结缚三衣喻戒定慧方裙是戒衣覆膊是定衣袈裟是慧衣如是戒定慧能降贪瞋痴是故比丘常须剃除烦恼之结常披戒定慧衣是名比丘剃发披三衣

佛前左右菩萨赤体不穿[2]三服唯佩璎珞者喻持戒比丘具持如来清净戒行及万行威仪能降身中三毒六贼及诸境界不乱其心故喻诸善庄严以为璎珞不著衣者喻煞烦恼一切境悉能降伏故菩萨不著烦恼之衣也

佛前左右力士者喻比丘勇猛精进能摧身中三毒烦恼也

又左右神王者喻比丘内心湛然不起乱想心王能调伏诸根也

像前燃灯常令不绝者喻比丘身中觉性暗喻一切烦恼明喻智慧法持戒比丘常持如来智慧之法于念念中无有异相境界故喻智慧能破愚痴故喻灯明灭除暗障

寺中高广楼阁者亦喻比丘一报善业成就积在冥中舍报之时众善迎接安居寂灭常乐涅槃永绝沉沦言称彼岸庄严众相宝殿宝楼由是一生在肉身时能持忍辱四苦八难圆满具足获涅槃果是故比丘得如是福报故喻行人造诸高广楼阁

浮图者喻比丘自身也七级者喻比丘七窍也绕塔浮图行道者喻持戒比丘常以定心降伏三毒六贼常令七窍不纳五欲以智慧心绕于七窍降诸境界故名绕塔行道十二级者亦喻持戒僧常煞六贼六根无染以禁六贼六识清净六种是善六种是恶行人常向身中料拣[1]此十二种事是名绕十二级浮图行[2]道也道是道德之道不是世间脚行之道今时比丘以脚绕于砖石泥土周而复始不知休歇绕塔行于道路之道此为迷见也

四十九尺五色幡者亦喻比丘身何以故一切众生无始已来随诸色境顺于三毒具造恶业六趣四生无形不受无苦不经遍受苦毕[3]得人身遇佛法以信受故能持如来出世间法戒行具足得解脱果从是能翻一切宿障业故是名为幡变恶为善是为幡义四十九尺喻比丘七窍之中有其七识一识之中具有于七是故七窍身之为首[1]四十九分识性皆变为善悬于长杆供养者行人思惟出世之路不离心肝无有一时刹那境界而有散乱常怀决定系在心腑[2]故喻悬竿亦非质碍竹木之竿五色者眼耳鼻舌心是也此为五根常受世间五欲之境如此之境各为一色色为无量境声为无量境香为无量境味为无量境触为无量境

寺中施浴者亦喻比丘身是比丘身中三毒六贼及八万四千诸境烦恼触动净性是故比丘于其身中降伏如此境界以持智慧法故不令放逸若有如此智慧是名洗浴众僧喻身中佛性水喻智慧法但能降伏身中一切诸魔境不乱心王是名众僧常得清净

俗人供养病僧者复是何义并是比丘诸威仪义也

行人剜眼睛供养者喻持戒比丘断观色欲诸邪境界义也[3]行人截手腕供养喻持戒比丘断触财利之境界也行人炼[4]指供养喻比丘息异念诸缘不住境心不触境内心异念是也行人下剑供养者喻比丘煞六贼三毒境行人钩身供养者喻比丘净念超五欲境行人断五辛者喻比丘断五毒心境病比丘者是名聋坑中饿狗贫穷下贱也并是持戒比丘具持法故制禊身心义也病比丘者常持禁戒不观邪色如盲不听邪声如聋鼻舌不染味香是名喑手不煞生命脚不行非法之道是名挛身中佛性未遇法食[1]坑中饿狗五荫肉身故喻为坑未遇如来法财是贫穷未持如来禁戒被染之性是名下贱

如来当劝檀越供养此等之者并是具持万行威仪比丘身是也如此比丘为持戒故和合之身其时不得七事供养法事有阙七供养者第一床座[2]第二中食第三衣服第四侍人第五医药第六迎送第七欢喜持戒比丘所至之处悉皆须得如上七种供养业行始圆备

右如前所列种种行门种种形相种种事譬喻悉在比丘身上行诸方便以成解脱之果比丘具持如上诸方便门皆令备足无有阙失是故名为总持法门是故名为入一乘法是即名为入不二法门若智慧门开即得解脱若未遇大善知识无解脱期是故行人要须得善知识引导开示从彼说中妙诠其理一一分别因分别故始得觉悟故即能决断生死即能决断[3]解脱之因如上一一并令了达一一无有阙失始名入道也

俗人作福者以何因缘而得成其[4]解脱因缘十方檀越当造何福与持戒比丘相因而得解脱因其七种供养与持戒比丘作解脱因第一施床第二施中食第三施衣服第四施侍人第五施医药第六施迎送第七施欢喜持戒比丘乃是证罗汉人所生之处皆悉须得如前七种供养若不得者道业有阙阙有何义第一阙床座有废礼拜赞叹第二阙斋食废读[1]诵思惟第三阙衣有废讲说第四阙侍人有废教示第五阙医治有废歌呗[2]第六阙迎送有废书写第七阙欢喜承受有废善解脱想念其此七种之中阙一不可犹如有人一身之中唯籍七窍万事成办由此七窍若无两目睹视无功若无两耳听响无功若无两鼻舒吸无功若无其口言说无功是故七窍身之头首比丘具持如来法教亦籍七事供养为首其此七事供养能资比丘道业亦如身之七窍有殊异十万檀越为发善心所营善业修功德云何造作而合佛意唯于持戒罗汉比丘而行前件七事供养是名相因解脱何以故为其比丘行诸佛威仪是以须此七事供养若无七等助道之法比丘万行功德不为

其如此七事供养日夜修营七种功德报施主恩七功德者第一礼拜赞叹第二讲说尊经第三接化初学第四梵音呗响第五书持经律第六读诵清斋第七三禅法足如此七功德能救身中七识清净解脱以能成就七功德故皆由檀越[3]七种供养然舍檀越俗中七种殃罪其七罪者一为家口田宅驱迫二为内外亲眷[4]及六畜恼乱三为种种庄严衣服四为被差军阵征讨五为未舍俗[1]六为病死烦恼七为门户差科点役但是俗人无问入道者皆悉有此七种缠缚所以于俗务中抽减七事供养比丘比丘善业成就于冥道中相救教此即名为相因解脱但是俗人为此七罪缠缚身心一切罪业悉皆因此七种之事是故比丘为无如上七种缠缚所以名为道中清净善人一切俗人为有如此七种缠缚故名为被禁缚者一依如前所营即契佛意莫独偏执著于邪路其偏执者皆是三人修行之者何以故[2]

第一禅师执于山薮空居寂处独执一门九部尊经未曾寻讨空思一理善恶不分魔佛浑齐邪正无二文不入眼法不入心唯言自悟为功不假执文有相言此见者便是大迷何以故佛说山者喻于贪心贪心处身甚为险峻聚林喻于五荫五荫喻于五毒即是眼毒耳毒鼻毒口毒心毒如此五林毒心处中险于山川比丘若于身中降此贪魔不令兴起名心定是名禅师

第二法师者作比丘口常智慧演畅正法及读诵歌呗正念能降口中瞋馋毒魔是名法师故如来方便之行讲堂喻比丘身高座喻比丘觉心法师喻智此是法师之义今时比丘偏执一理空寻章疏不契真如瞋馋覆心实无智慧身披质碍衣服而坐质碍法床又居凡木讲堂口说偏居一法戒定原[1]无习处真慧不了其源何有灭罪之功况更引他凡庶

第三律师者行律行执事为功唯律其身不律其性何以故者能正三毒及以六贼诸境界故令其心王不染三毒及以六贼是名为律诸细触境悉能除剪喻诸细行今时比丘真示于身行其文字之律不行如来无相真律空执一法禅慧悉无功疏是偏执破戒律师者也

是名禅律等三种法门于比丘身上心口身中各行一法始名三禅之法是名三宝之义也

智人思之幸细观察矣此文义[2][3]为是邪如有不是请细详究此之所见具有宗承不是家生诈传之理夫之文义理有浅深声闻所解理即系于声闻缘觉所解理即执于缘觉菩萨所解理即通于菩萨譬如江淮与海器量不同大海纳于百川川灌亦无盈缩菩萨之见义通于[4]玄妙之门缘觉声闻若江淮之受纳小川二水及有盈缩之期缘觉声闻未出生死之厄菩萨见性了了无疑履解脱门无有障碍声闻缘觉小道之人于像中普用如是持戒不了是非地狱涅槃未能分别空执无形之相空中不了真形[5]邪正莫分魔佛同生共灭[1]细寻究空有并道不知唯信愚心扇他邪意者矣

〔录文完〕

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[0032001] “著”底本作“箸”据文意改 [0032002] “导”底本作“道”据文意改 [0032003] “著”底本作“箸”据文意改 [0033001] “著”底本作“箸”据文意改 [0033002] “死”字底本似作“花” [0034001] 甲本从此始 [0034002] “上”甲本作“土”据文意改 [0034003] “生死”甲本作“四生” [0034004] “故”底本无据甲本补 [0034005] “形”甲本作“刑” [0034006] “慧”甲本作“惠”此处“惠”“慧”相通故正作“慧”下同 [0034007] “昼”甲本作“尽” [0034008] “苦”甲本作“若”据文意改 [0035001] “形”甲本作“刑” [0035002] “代代”底本作“伐伐”据甲本改 [0035003] “授”甲本作“受”据文意改 [0035004] “五”底本作“伍”据甲本改 [0035005] “身”底本无据甲本补 [0036001] “招”甲本作“拓” [0036002] “散坏”甲本作“流散” [0036003] “云”甲本作“二” [0036004] “人”甲本作“者” [0036005] “升”甲本作“胜”据文意改下同 [0037001] “持”甲本作“特” [0037002] “慧”底本无据甲本补 [0037003] “界”底本作“戒”据甲本改 [0038001] “陆升乳糜”底本无据甲本补 [0038002] “惑”甲本作“或”据文意改 [0038003] “意”甲本无据文意补 [0038004] “导”底本作“道”据甲本改 [0038005] “戒”甲本作“施”据文意改 [0038006] “蜜”甲本无据文意补 [0039001] “穿”甲本作“串”据文意改 [0039002] “后”甲本无据文意补 [0039003] “子”甲本无 [0039004] “蜜”甲本无据文意补 [0039005] “朋”甲本作“崩”据文意改 [0039006] “余”底本作“饮”据甲本改 [0039007] “蜜”甲本无 [0039008] “是”甲本作“是故” [0040001] “身法”甲本作“法身”据文意改 [0040002] “戒”甲本作“在”据文意改 [0041001] “戒”底本无据甲本补 [0041002] “有碍酒”甲本无据文意补 [0041003] “是”底本无据甲本补 [0042001] “扬”甲本作“杨”据文意改 [0042002] “此”底本无据甲本补 [0042003] “是”底本无据甲本补 [0042004] “形”甲本作“刑” [0042005] 此字不清似为“疋” [0042006] “形”甲本作“刑” [0042007] “穿”甲本作“串”据文意改 [0042008] “穿”甲本作“串”据文意改 [0043001] “目”甲本作“因”据文意改 [0043002] “炼”底本作“练”甲本作“炼”据文意改 [0043003] “喻”甲本作“俞”据文意改 [0043004] “真”底本作“其”据甲本改 [0043005] “业”甲本作“业者”据文意删 [0043006] “中”甲本作“忠”据文意改 [0043007] “无”底本无据甲本补 [0043008] “义者”甲本作“者义”据文意改 [0043009] “六”底本无据甲本补 [0044001] “戒”甲本作“定”据文意改 [0044002] “为”甲本无 [0044003] “两耳”甲本无据文意补 [0045001] “护”底本作“灌”据甲本改 [0045002] “喻比丘”甲本作“喻比丘喻比丘” [0045003] “心”底本无据甲本补 [0046001] “深”甲本作“染”据文意改 [0046002] “穿”底本作“串”据文意改 [0047001] “拣”甲本作“炼”据文意改 [0047002] “行”底本无据甲本补 [0047003] “今”甲本作“令” [0048001] “首”甲本作“道” [0048002] “腑”甲本作“府” [0048003] “行人剜眼睛供养者喻持戒比丘断观色欲诸邪境界义也”底本无据甲本补 [0048004] “炼”甲本作“炼”据文意改 [0049001] “喻”甲本无据文意补 [0049002] “座”甲本作“坐”据文意改 [0049003] “断”底本无据甲本补 [0049004] “其”底本无据甲本补 [0050001] “读”底本作“赞”据甲本改 [0050002] “呗”甲本作“诅” [0050003] “越”甲本作“日” [0050004] “眷”底本作“养”据甲本改 [0051001] “俗”底本作“浴”据甲本改 [0051002] “以故”甲本无据文意拟补 [0052001] “原”甲本作“元”据文意改 [0052002] “义”甲本作“意” [0052003] “况”底本作“咒”据甲本改 [0052004] “于”甲本无 [0052005] “形”甲本作“刑” [0053001] “仔”底本作“子”据文意改

Good sentences

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