第三章 十八界
第一节 界的内容
复有十八界，谓眼界、色界、眼识界；耳界、声界、耳识界；鼻界、香界、鼻识界；舌界、味界、舌识界；身界、触界、身识界；意界、法界、意识界。眼等诸界及色等诸界，如处中说。六识界者，谓依眼等根缘色等境，了别为性。意界者，即彼无间灭等；为显第六识依止及广建立十八界故。如是，色蕴即十处、十界及法处、法界一分。识蕴即意处及七心界。余三蕴及色蕴一分并诸无为，即法处、法界。
第二节 界的意义
问：界为何义？答：任持无作用性自相是界义。
界的定义，实际上就是“任持自相”，或者是“任持自性”。这个“界”字，在梵文里面，是一种特殊的性质，“特性”。这种特性它是不会失去的，不失自性，能保持这一种特性，所以叫“任持”。如果说没有这个自性，没有这种特性了，那就不叫做这个法了。比方说地坚性，水湿性，地有“坚”的特性，怎么样它都永远保持这一个特性，假使没有这个特性，那就不叫“地”了。水，怎么样也有湿的特性，如果没有这个湿了，那就不是水了。所以，十八界之中，眼界、耳界、鼻界，一一界就有一一法的特性，和其他的都不同。保持这种特性，所以叫“任持自相”。“自相”，或者叫“自性”，是一样的意义。
不过，这个地方很特别的加个“无作用”在里面。我们平常讲，每一法有每一法的作用，什么叫“作用”呢？就是对于其他的、对外的，有一种影响力量。但是在大乘法或者像经部师来说，因缘和合之下，出现一个形象，好像是可以说有某种作用，其实这个作用是虚假的，没有实体，没有自性。因为没有实质的、真实的作用，都是如幻如化的，所以叫“无作用”。举个例子来讲，军队里面，一根枪、二根枪、三根枪，三根枪一架，就架成一个枪架子，架起来了。一根枪架不起来，两根枪也架不起来，三根枪就成了。是那一根枪的力量呢？要说的话，三根枪都有力量，其实，力量等于对消，结果就成了这样子。我们暂且把“无作用性”拿掉，先了解“界”是一一法的特性，保持特性不失掉的。
佛平常用的法门，就是蕴、处、界这三种法门。五蕴的内容少一点，没有无为法，十二处、十八界都是一样的。既然是这样，那么佛何必又说十二处、又说十八界呢？内容是一样的，为什么要说不同的法门呢？依这一个意义，下面就引起问题。
第三节 蕴处界对治的用意
问：以何义故说蕴、界、处等？答：对治三种我执故，所谓一性我执、受者我执、作者我执，如其次第。
问：为什么说蕴、界、处这三种法门呢？各各差别说这三种法门的用意何在？答复说：众生是执著我的，但执著我有三种不同的意义，所以佛就说五蕴、十二处、十八界三种法门，来对治三种我执。
第一种，叫“一性我执”。对治执著我是一个实体的众生，就说五蕴法门。“一”是一分。色、受、想、行、识这五种东西，怎么能够说是一个我呢？受是我，那想就不是我；想是我，行就不是我，究竟什么是“我”？因为要对治执著这个“我”是一个实体的“一性我执”，所以说五蕴法门，表明这只是色、受、想、行、识五蕴而已，并没有这个实我。
第二种，叫“受者我执”。有的人以为这个“我”是受者，是受苦、受乐、受业报、受什么的一个实我，那么佛就说十二处法门。一切法当中，不过是六根、六境，眼、耳、鼻、舌、身、意是六根，色、声、香、味、触、法是六境，一切法不出于这六根、六境，那有一个实际的我可以受？没有这个实际的受者我，不存在的。因为要破除“受者我执”，所以说十二处法门。
第三种，叫“作者我执”。印度的外道讲起“我”来，是各式各样的。有的说这个“我”是专门受报，不造业的。有的讲这个我能够做业的，造种种善、造种种恶，就是这个“我”做的。执著这种我的，叫“作者我执”，执著我是作者。因此，佛也说十八界。作者，谁是作者？一切法不出十八界。十八界，法法是无作用任持自性，那有作者？这个地方，“无作用”就派上用场了。所以，无作者，没有这个“作者我”。佛是以这三种特殊的意义，所以各各差别说蕴、说处、说界。
这部论说蕴、处、界，就是综合一切法在这里面，一切法也不出于这些法。佛法里面每每讲“一切法”，一切法就是这许多东西。下面这一大段，佛教里的名字叫“法门分别”，就是把这许多法加以分类。分类，要有个标准，以什么来分类。这个法门分别，就好像我们的户口调查一样。什么都是男的，什么都是女的，分成两大类，是男是女，一分的话就知道了。这个是一向在台湾住的？还是从大陆来的？是国民党？还是青年党？还是民社党？还是什么党都没有的？一分类就知道了国民党有多少，青年党有多少，没有党的有多少。比方说信什么教的：信佛教的，信基督教的，信天主教的，信摩门教的，信一贯道的，什么都不信的。分一下，就知道了多少人信什么。等于这个样子的一种分类法，佛法的名字叫法门分别，使我们对这一切法能更加清楚，一目了然。懂得这个道理，记清楚了以后，比方我们说到某人：某人是女的，是台湾人，没有党派，信佛的，今年几岁，做什么事的。一样一样把它说得很清楚，他这个人是怎么样的一个人就知道了，这一种叫法门分别。懂得这个法门分别，对于一一法就非常清楚，没有混乱，这是印度论师所用的一种方法。我形容这个就像调查表，把一切法拿著调查表来分类，表里面一看就清楚。下面讲的就是这个，否则不晓得知道这许多要做什么。这个法门分别有二法门、三法门、四法门，很多法门的。
第四节 十八界的诸门分别
第一项 有色、无色
复次，此十八界几有色？谓十界、一少分，即色蕴自性。几无色？谓所余界。
这是第一门，叫色无色门。在十八界之中，有几种是有色的？几种是无色的？现在答复说：“十界”还有“一少分”是“有色”的。十界，就是眼、耳、鼻、舌、身，色、声、香、味、触。一少分，就是法处所摄色——无表色，这个不在色界里面，是属于法界的，所以叫一界的少分。因此，有色的就是“色蕴自性”，简单讲就是五蕴里面的色蕴。
“几”种“无色”呢？除了色蕴自性以外，其他的一切都是无色的。受蕴、想蕴、行蕴、识蕴、无为法，都是无色的。这就是以有色、无色来分别这十八界。
第二项 有见、无见
几有见？谓一色界。几无见？谓所余界。
第二，几种界是有见的？几种界是无见的？有见，就是我们平常眼睛就看得到的，这只有色界一种。色界的色，是我们眼睛所见的对象，和色蕴的色是不同的，上面“几有色”、“几无色”的“色”，是物质的意思，两个不同。所以，可见的，只有色界，像青、黄、赤、白，长、短、方、圆。十八界里面其余的十七界，都是无见的，都是看不到的。
第三项 有对、无对
几有对？谓十色界，若彼于此有所碍故。几无对？谓所余界。
第三个叫做“有对无对分别”，“有对”就是有碍的意思，有质碍的。比方手碰到东西，两个有障碍了，这个就叫“有对”。在十八界之中，眼、耳、鼻、舌、身，色、声、香、味、触这十种，就是十色界，我们普通叫物质。物质是有障碍的、有对碍的，有了这个东西，第二个就放不下去了。“若彼于此有所碍故”，因为彼对于此（彼此之间）有所障碍了。换一句话，在物质方面来讲，在一个空间当中，有了这个物质，就容不下第二个物质。假使有个房子在这里，要在这里再建个房子，那不成，怎么建呢？除非把这个房子打掉了，房子没有了，空空的，才可以再重新建。有了东西在那里，不能建。不说别的，这个地方我们搬了几个收音机在这里，你要再搬上去，这个位置就不成了，它占据了，有障碍了。色界就是这样，有十个界。
其他的，还有八个界。如眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、意界，这是七心界。我们的心心所（我们的精神作用）当然是没有障碍的，一下子想到天上，一下子想到地狱，一下子想到西方极乐世界，快得很。无为法、心心所法、不相应行，这些都是无障碍的，所以说除十色界以外，都是“无对”。
第四项 有漏、无漏
几有漏？谓十五界及后三少分；谓于是处烦恼起故，现所行处故。几无漏？谓后三少分。
下面，有漏无漏分别。有漏、无漏，我们佛教徒时常讲，其实，很难讲。照名字上讲，“漏”，就是烦恼，经上讲有烦恼就是“有漏”，没有烦恼就是“无漏”，比方一个人没有烦恼了，那他就无漏了。说是这么说，再仔细想一想看，比方释迦牟尼佛、阿罗汉，都没有烦恼了，那他们的手、眼睛、耳朵、鼻子、大便、小便这许多，是有漏？是无漏？还是有漏的。这个，部派里面就分了，有的说“佛身无漏”，有的像说一切有部这一类讲人间的佛教的，说佛的身体是有漏的。无漏，是心理上烦恼没有了，因此可以究竟解脱，这叫无漏；身体是业报所感的，还是有漏的。
下面讲有漏的定义，“谓于是处烦恼起故，现所行处故”，就是对于这一个地方，可以起烦恼的，这个就是有漏法。如果是无漏法，不可能在这个上面起烦恼。“现所行处故”，就是成为烦恼现起来所行的境界，这不是说自己起烦恼。戒律里面有这样一个故事，释迦牟尼佛出去了，有个人带了一个很美的女儿出来，她对佛生起一种爱欲的欲念来了。依这一个故事来讲，佛的三十二相相好庄严，但还是有漏法。怎么说呢？因为别人可以在这个身体上起烦恼，这个就是有漏，不是说自己心里有没有漏；像阿罗汉，都是这样的。我们的这个身体，是前生业报所感的有漏之法，在阿毘达磨论师来看，佛也不例外，都是一回事。比方提婆达多，假使看到了佛的话，看到了就浑身烦恼，看到了就恨、就气，就是这个道理。因为他看到了佛表现在外面的形态，他会起烦恼的，可见得这还是有漏法。不但起，而且还会增长烦恼；这里是这样子说，有的真正严格的讲，叫做“随增烦恼”。真正的无漏法，比方说涅槃、无漏的戒定慧、五分法身之类，别人不可能在这上面起烦恼。涅槃，不引起人家烦恼的。这个地方讲的，是这样子的定义。不要以为我目前没有烦恼，好像我什么都没有烦恼了，也不对，身体是业报所感，还是有漏的。
因此，几个是有漏？“谓十五界及后三少分”。眼、耳、鼻、舌、身，色、声、香、味、触，眼识、耳识、鼻识、舌眼、身识，这“十五界”都是有漏的。“后三少分”，有漏的意界，有漏的意识界，法界当中像不相应行法、烦恼心心所法这一部分，都是有漏的。十五界是有漏法，后面这三种，一部分是有漏，一部分是无漏。所以，“几无漏？谓后三少分”。几个是无漏呢？就是十八界中意界、意识界、法界这三种界中有一部分是无漏的。比方意识，我们的意识是有漏的，但是圣者他可以起无漏的意识，所以，圣者可以分别一切法。不要误听“无分别”，无分别是一种不正确的分别，甚至佛也还会分别一切法，像佛的一切种智，一切法无所不知的。当然，后来大乘法不是这样讲，而现在我们讲的这许多阿毘达磨，都是从《阿含》、戒律来的。法界里面，无为法都是无漏的。在法界的心所法里面，善心所法及遍行、别境里面的一部分，都可以归成无漏法；烦恼、随眠这许多，则都是有漏的。真正分别有漏、无漏，是这样子来分别的。
第五项 系、不系
几欲界系？谓一切。几色界系？谓十四，除香、味及鼻、舌识。几无色界系？谓后三。几不系？谓即彼无漏。
这个地方是四门分别，欲界系、色界系、无色界系、不系，分做四门。“系”，就是系缚，没有得到解脱以前叫做“系”，等于缚住了的意思一样，叫系缚。三界就是三界生死，三界是生死法，生死在三界之中，所以三界都是系。凡是三界之内的欲界系、色界系、无色界系，都是有漏法。所以，这个地方讲“系”和“不系”，以三界及十八界来分配。“欲界系”有几界呢？“谓一切”，十八界。换一句话，欲界里面，有漏的十八界都有的。
色界所系的呢？只有十四界，没有香、味，也就是没有鼻识和舌识。到了色界以上，初禅、二禅、三禅、四禅，生在这一种色界禅禅定境界之中的，没有鼻识、舌识。鼻识所闻到的是香气，舌识所尝到的是味，没有鼻识界、舌识界，也就没有香界、没有味界，可是鼻子、舌头是有的，色界天有庄严的相。鼻[A1]子是有的，只是它不发展，不像我们这个欲界一样起这许多烦恼。所以，如果色界天要借识起这一个作用的话，他要起欲界识，才能够闻到欲界的香气，才能够尝到欲界的滋味。所以，香界、味界、鼻识界、舌识界，这四种界都是欲界的境界，色界是没有的。
到了无色界，只剩三个界了。无色界就是没有色了，眼、耳、鼻、舌、身，色、声、香、味、触都没有了，那么眼识、耳识、鼻识、舌识、身识当然也就没有了。没有前五根与前五种境界，当然相应的五识就没有了。所以，无色界只剩意界、意识界、法界这后三界。
用三界系来配十八界，欲界有十八界，色界只有十四界，无色界只有三界。那么，“不系”就是无漏法。比方涅槃，涅槃是超出三界，不属于三界，它是无漏法。其实，无漏的戒、定、慧，这些无漏法都是“不系”。
所以，佛法这个道理讲起来，非常可以加以分别的。比方我们现在是人，住在欲界，那么我们平常的时候就有这十八界的法。假使生在欲界，修行证道了，不要讲大菩萨，证初果这一个时候的智慧，就是无漏法门，不属三界，出三界了。这个智慧所证到的四谛真理之类，或者大乘法讲证到真如、无我之类的，都是不属三界生死的。所以，解脱，并不是一定要离开我们这个世界才去解脱。在这个世界中，只要无漏智慧起来的时候，这种境界都已是不属于三界生死。在定中证了初果的圣者，证悟了以后，不能老是这个样子，他要出定的。一出定以后，这个世间的法又生起来了。眼识就有所看见，耳识有所听到，还是有漏法，还是属于三界生死。所以，圣人生病的时候还是会生病，大小便还是要大小便，苦恼的时候也有苦恼，冷起来也会怕冷，圣人也是一样。这就叫“系不系分别”，分四类。
第六项 蕴所摄、取蕴所摄
几蕴所摄？谓除无为。几取蕴所摄？谓有漏。
这个叫“蕴取蕴分别”。“蕴”和“取蕴”，这两个名字有分别的。除了无为，其他的一切有为法，都属“五蕴”。“五取蕴”，古代有的翻译“五取阴”，纯粹是有漏法。
“取”是一种烦恼，像我们生死众生的这个五蕴身，就是叫“五取蕴”。因为前生“爱缘取，取缘有，有缘生”，我们这个生死身的五蕴法，从“取”所生，从“取”来的，所以叫“取蕴”。五取蕴不但是从“取”来的，还会再生起“取”烦恼，生后面的五取蕴。同时，我们现在就很多时候与“取”相应，取的烦恼时常生起。所以，有漏的生死法，叫做“取蕴”。
比方佛、阿罗汉，甚至于证悟了的圣人，他们的五蕴还是五蕴，眼、耳、鼻、舌、身这许多，色、声、香、味、触之类的，还是有漏法。但是，他们已不叫“五取蕴”，叫“五蕴”，因为已经得到解脱了。圣人的五蕴之所以还是叫做“五蕴”，因为还是从取所生的，不过，不会再生起取来就是了。所以，“取蕴”就是有漏法，“蕴”可能是有漏，也可能无漏，不限的。
第七项 善、不善、无记
几善？几不善？几无记？谓十通三性，七心界、色、声及法界一分；八无记性。
十八界里面，有几种是善的？几种是不善的？几种是无记的？先简单解说一下“善”、“不善”、“无记”。一种心理的作用也好，活动也好，我们的行为也好，这样子做了，对己、对人有利，将来能够感到好的果报的，这个叫做善。假使这种心、这种行为，对自、对他都没有利益，或者是伤害别人，将来（主要是未来生中）要受苦果的，这个叫恶业、不善业。另外有一种叫无记，也不能说是善的，也不能说是不善的，比方这手或者头动一下，无所谓善、不善，这个就叫“无记”。
知道了善、不善、无记的定义，那么就可以分别了。“十通三性”，有十个界通于善、恶、无记的。那几个呢？“七心界、色、声及法界一分”。“七心界”，就是意界和前面的六识界——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这可以是善，也可以是不善，也可以是无记。“色、声”，色、声怎么能够说是善和不善呢？比方我用我的声音说几句好话，因为这个声音说的是好话，就是善的——善的语业。假使骂人、挑拨离间，这几句话讲了，这个声音就是不善的。比方杀、盗、淫，都要用身体去做的，这一种当然是坏的，是不善。手里拿东西去布施给人，看到一个人跌倒了，把他扶起来，这样的行动就是善。身业属于色法，语业属于声法，这两种是表示我们内心的一种意义，所以，色界和声界（就是身业和语业），通于善、恶。如果只是发出啊啊的声音，头动一动、仰一仰，这个声界和色界就是无记，无所谓善、恶。这是简单地讲，其实，我们的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，都是前生业报所感到的，现在都是无记法，叫做“无覆无记”。前生业报所感的，都是无记；去杀、动手、骂，这不是前生业报，是现在做的，这才有善、有恶。那么，香、味、触，这里面是没有善、恶的。“法界一分”通三性，比方我们讲“念”：“失念”，这是属于烦恼的；假使是说信、进、“念”、定、慧，这是无漏的，是善法；假使普普通通的记著，像读书一样的这样过去的，这种念，那是无记。法界里面很多是通于三性的。
其他八个，都是“无记性”。眼、耳、鼻、舌、身这五界，是无记的，业报所感的。还有香、味、触这三界没有善、恶。这八种都是无记法，没有善、恶的。
第八项 内、外
几是内？谓十二，除色、声、香、味、触及法界。几是外？谓所余六。
六根，这属于“内”。众生之所以为众生，众生的生命自体就是眼、耳、鼻、舌、身、意六界，这六界当然是属于“内”。还有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这六种识是心理活动、心理作用，当然属于“内”。其他的色、声、香、味、触及法界，都是以六识所缘的境界，所以这个就是“外”。换一句话，“外”就是色、声、香、味、触及法界；除了这六个“外”以外，剩下的十二个就属于“内”。
第九项 有缘虑、无缘虑
几有缘？谓七心界及法界少分心所法性。几无缘？谓余十及法界少分。
这个有缘、无缘的“缘”，与我们普通讲的我和你有缘，两个人很有缘的“缘”不同。这个缘是“缘虑”的缘，单单一个“缘”字，容易误解，加个“虑”字——缘虑。心能够去了别境界，能够去缘虑境界的，叫做“有缘”；不能够去缘境界的，就叫做“无缘”。
“七心界”，这个当然是有缘虑的，是能缘法。法界当中的少分，就是心相应法，所以是“心所法性”。叫“法界少分”，是法界当中的一部分，就是属于心所法的这一部分，遍行、别境、善、烦恼、不定这许多，这都是有缘虑的法。其他的，都是没有缘虑的，眼、耳、鼻、舌、身这五根，色、声、香、味、触这五尘，法界当中的一部分，像无为法、不相应行，这种都是没有缘虑的。
佛法里面，这些地方分得很细。比方我们眼睛看到的东西，我们总说我眼睛能够看到，好像我眼睛能够知道一样；佛法里讲的，不是这样。眼睛是取这个境界，好像照相机一样，啪！照出相来，取这个境界。能知道的，那是眼识，不是眼根。眼根只会取境界，不会缘境界。比方眼根，好像照相机，啪一下，照下来。照出相片来，人再看看，这是什么，就知道了，这里面还有认识。我们眼睛里面的瞳仁一看，就把外面的影像照到里面去，这就是它取到这个境界，拿现在的话讲，这是一种生理作用。等到知道是什么，那是一种心理的活动、心理作用，是与眼识相应的心所法。我们平常讲我眼睛看到、耳朵听到，好像眼睛、耳朵就会知道，其实，眼睛、耳朵、鼻子不会的。什么道理呢？因为如果心注意到另一边的事情上，即便眼睛睁得大大的，眼睛是看了这个，但是不会知道，因为心不在，心注意到另一边去了。可见眼睛不会知道的，眼睛只会取这个相，眼识才会知道。所以，这叫“有缘”；其他十个，眼、耳、鼻、舌、身，色、声、香、味、触，及法界的少分，那就是“无缘”法。
第十项 有分别、无分别
几有分别？谓意识界、意界及法界少分。
这里说只有意识界、意界及法界少分这三种是“有分别”的，没有说到“无分别”。换一句话，其他的十五界及法界少分，就是没有分别了。
佛法的名字，有许多讲起来很难讲。比方这里说到“有分别”，眼识有没有分别呢？其实眼识也有分别的，但是，这一个分别的名字叫“自性分别”，它是直觉的就知道。耳朵听到的话，因耳根引起耳识，它是一种直觉的知道，这一种叫“自性分别”。但是，真正的说要去研究研究，要去了解了解，那这一种的分别，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识都没有的。我们普通讲“分别”，是分别这是这样、那是那样，是指对事、理种种方面的分别这一类。换一句话，这是什么人，我要认识这个人的话，那眼识是不成的，没有这个作用。它虽然看到这个人是个什么样子，但是，要知道这是什么人，那不是它的事，是意识的事了。所以，意识才是有分别的，我们一天到晚的分别，主要都是意识。意识里面还有意界，末那识执我的，就是这意界。
法界当中的心所法，如果与五识相应，那么这个心所法也没有分别，也是自性分别；如果是与意识相应，不管是善的、是恶的，只要是与意识相应，那这种心所法也是有分别。所以，这里说的有没有分别，也不是说五识什么都不晓得，它知道，只是它这是叫做自性分别，它没有我们普通说的这个分别的作用。
第十一项 有执受、非执受
几有执受？谓五内界及四界少分，谓色、香、味、触。几非执受？谓余九及四少分。
比方我们这个人，不管是说物质的也好，心心所法也好，其实是各式各样和合而有的。人之所以能成为一个有机的人，能够统一活动，成为像我们的身心之类的，是阿赖耶识所执受的。所以，简单说，属于我们众生的，就是“有执受”的。比方桌子、山河大地、草木、丛林、土、泥这许多，就是“非执受”。
所以，“有执受”就是属于众生法。“谓五内界”——眼、耳、鼻、舌、身，还有“四界”的“少分”——色、香、味、触，这都为心心所法所执受的，属于“有执受”。我们这个人，有眼、耳、鼻、舌、身，这个没有问题。我自己看到我的手，手是“色”。我这个身根去触，不一定触别的，我的手自己碰自己，也是身根触，也有“触”。不但我吃东西的时候是有滋味的，没有吃东西的时候，其实里面还是有“味”的。我们人身体上也有一种气息、一种气味，这是“香”。这种都是有执受的。
这里面有个“声音”是非执受的。比方外面的声音，风吹、草动的声音，或者是水流的声音，这是非执受的。那么，我们讲话的声音，怎么也是“非执受”呢？执受的，就是在我们身上的；讲话的声音是进进出出的气的活动，“声音”不能说是在我们身上的，这是气息在那里进出，所以，声音是“非执受”。而且，凡是执受的东西，它很稳定的。声音不稳定，不发就不发的，没有声音就根本没有声音，但是色、香、味、触，一直都在那里的。所以，“有执受”法就是这五内界及色、香、味、触四界少分，其他的都是“非执受”法。至于心心所法，是能够执受的，所以也不在其内，也是非执受。
第十二项 同分、彼同分
几同分？谓五内有色界，与彼自识等境界故。几彼同分？谓彼自识空时，与自类等故。
最后一个很特殊，上面讲到“众同分”，现在这个地方不是“众同分”，叫“同分”、“彼同分”。
这个“同分”，就是同类的意思。“五内有色界”，就是眼、耳、鼻、舌、身这五根。比方眼根去取色境界，眼识就起来了解这个色境界，这个眼识就是眼根的“自识”。眼根取色正在起眼识，眼根去看这个色，眼识去分别这个色，根“与彼自识等境界故”。眼、耳、鼻、舌、身这五根，在生起自识的时候，因为和自识的境界是同一个境界，所以叫“同分”。
“彼同分”，佛法里这个名字很特别的，“谓彼自识空时，与自类等故”。比方眼睛看，眼识再了解，这个时候叫“同分”。眼睛不看了，这时候眼识也不起了，就是只有眼根，眼根自类相等，与眼识没有同境界的意义，这叫“彼同分”。换一句话，有一点像“非同分”，虽然不是上面的“同分”，它没有与彼同，没有与其他的相等，可是它还是自己同，还是有“同分”，这叫“彼同分”。
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这许多名词（名相），我们这么简要讲讲，有很多也不太好懂。真正的研究，要慢慢慢慢去理解，参考很多注解，慢慢地懂起来。
佛说的经很多，佛说的道理也很多，也很困难，不容易了解。后来的佛弟子，就把佛说过的五蕴、十二处、十八界这许多名词收集起来，慢慢慢慢归类，得出这么一个一种有多少、佛说的就是这许多的归类。各式各样的说法，说来说去，主要的就是这些问题，都是依这些事情讲的。不管讲善、恶，讲起烦恼、系缚，讲生死、解脱，讲来讲去，都是讲这些问题。
所以，把这些基本名词知道了以后，其他的佛法，慢慢慢慢了解。这种基本的，我叫做“基础佛学”，要了解佛法，这是一种基础。我们中国人有的人欢喜讲得很高妙，一下子讲心、讲性，讲有、讲空，头头是道，可是，实际上这种基础佛学没有，很空洞的，经不起问的。讲得好像有道理，真正一个问题一研究的话，就答不出来了。阿毘达磨对每一个问题，都依据这个根本讲的。比方说业报、感业，“业”是什么？它是什么情形的？业报是怎么感的？所讲的种种，都是依据这个根本讲的。
这个看似很浅，可是，真正对于我们生死轮回、涅槃、解脱、修行里面许多的问题，讲得很具体。所以，现在做一个中国佛教徒的话，当然，高妙的也要学一点，但是，如果没有这种基础的话，那就叫空谈心性了。专门讲上乘的、高的道理，下面没有基础，不成！所以，我并不是讲什么高妙得很的，我们从前都还是从基础的学来的。虽然我不太讲这许多事情，《妙云集》里也都没有，向来不讲这许多的，但是，没有这许多的基本知识，其实是不成的。当然，有许多问题，各部各派讲的、解说的，有一点不同的地方也有的，但是，本论所讲的是主要的。
十二处讲了，还有十八界。十八界的名字，是三个、三个，“谓眼界、色界、眼识界；耳界、声界、耳识界；鼻界、香界、鼻识界；舌界、味界、舌识界；身界、触界、身识界；意界、法界、意识界”。因为我们有六根，外面就有六境，六根、六境生起六识，合起来就是十八界。这大部分在十二处里面都讲过了，下面就依十二处去解说。
“眼等诸界及色等诸界，如处中说”，这个“处”，就是十二处的处。“眼等诸界”，是眼、耳、鼻、舌、身这五界。“色等诸界”，就是色、声、香、味、触、法。这些和十二处里面所讲的一样。
“六识界者，谓依眼等根缘色等境，了别为性。”识的定义，就是“了别为性”。六转识要依六根缘六境，了别这六种境的，就是六识。
“意界者，即彼无间灭等；为显第六识依止及广建立十八界故。”“意界”，这个“即彼无间灭等”，佛法里面这个名词叫做“无间灭意”。这里解说起来，稍稍有阿毘达磨的特殊意义，没有讲末那识、阿赖耶识。照道理，阿赖耶识、末那识都包括在意界里面的，这个有点不同，它现在是说一个特别的意界。
经里面讲依意生识，识要依意而生起，特别像意识，要依意而生的。这个“意”，阿毘达磨论师向来讲是“无间灭意”。比方前一念心灭，后一念的心依此而起来，这前一念的心，对于后一念的心有引起它的特殊意义，这就是叫做“无间灭意”。我们心里的心识活动，现在是眼识，接下去是意识，一下子是耳识，一下子又眼识，我们这个心动得很。前面的心心所法灭，后面的心心所法起来。这前面的叫做“意”，灭了之后，当中没有隔开，后面的接著起来，这叫“无间灭”。我们睡觉的时候，有时睡得昏昏沈沈，前六识都没有了，然后后面的六识再生起来了，这还是叫做无间灭。看起来好像间断了，其实当中并没有别的东西插进去隔开。好像两个人一前一后走路一样，虽然看起来两人好像空间上有一个距离隔开了，其实当中没有什么东西隔开的，两个人，前一个，后一个，还是无间的。所以说“意界者，即彼无间灭等。”这个“等”，可以包括阿赖耶识、末那识在里面的。所以要这样子讲，“为显第六识依止及广建立十八界故”。因为要显出第六识是依前面的无间灭意而起的，所以立这个意界，这就和六识不同了。在十二处里，就是一个意处；现在讲十八界，意界之外，还有六识界，六识界就是依意界而生起的。立意界，为了显示第六识的依止，“及广建立十八界故”，还要广建立十八种的界——六根、六处、六识。因此，六识之外，另外有个意界。其实，这个意界，包括阿赖耶识、末那识、无间灭意这许多在里面。
上面是分开来讲，现在是蕴、处、界合起来讲。“如是，色蕴即十处、十界及法处、法界一分。”眼、耳、鼻、舌、身，色、声、香、味、触这十种，在处里面是十种处，在界里面也是十种界。无表色，普通都是叫“法处所摄色”，是法处所摄的色，在法界里面也是叫色，所以说是“法处、法界的一分”。这些，就是色蕴。
“识蕴即意处及七心界。”识蕴，在十二处里面就是“意处”，在十八界里面叫“七心界”。意界加六识界，叫七心界。
“余三蕴及色蕴一分并诸无为，即法处、法界。”其他的受、想、行三蕴，及色蕴的一分（就是无表色），及无为法，叫做法处、法界。
原则上讲，十二处、十八界的内容一样，不过归类不同；五蕴小一点，没有无为法，专门是以有为法来讲的。所以，五蕴知道了以后，十二处、十八界也就知道了。