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慧上菩萨问大善权经(卷2)


                  

慧上菩萨问大善权经卷下

“何故菩萨而有室娶菩萨无欲不尚配匹其于离欲则为正士所以示现眷属妻息[10]傍人怀疑‘菩萨非男斯黄门耳’欲除沈吟故纳瞿夷释氏之女缘此现生子男罗云假论罗云胞胎生者则非义也所以者何罗云于天变没化生不由父母合会而育又是菩萨本愿所致昔锭光佛瞿夷有誓‘后世为仁妻殖其德本’不违久要故娉纳之情无所在俗人[11]扰动迷惑色欲[12]殷勤[13]恋著菩萨示现妻子眷属寻复舍国或有人言‘正士之妃端正姝妙乃尚捐去何况吾等’又菩萨本始学道时所有妻妇群从眷属相敬重故各共发愿‘世世与仁俱生生相侍随至成佛道’故广敷演清白之法中宫婇女四万二千人发无上正真道意其余群类悉度恶趣以故菩萨现有眷属其诸婇女以恩爱情[14]自烦恼者适见菩萨澹然清净如明月珠则离色欲假使菩萨化于所化颜姿容貌由若己身尔时婇女与化人俱恣可所娱各心念言‘吾等今日与菩萨俱志慕永异’于时菩萨往阎浮树荫下而坐禅思欢喜行安[15]由如化人所造之变菩萨昔从锭光佛来所见爱欲因缘之业皆是无始感[16]发之应是为菩萨善权方便

“何故菩萨于阎浮树荫而坐禅思化七十亿[17]诸所天子令发道意又复欲使皇后见之心自念言‘会当舍家’是故菩萨坐阎浮树荫而寂思惟是为菩萨善权方便

“何故菩萨夜半出家至于江流而自洗浴感诸群生为现德本悉当念言‘所立之处功德自然清白法故’由此夜半出家无碍[18]乐事皆当舍弃清白之法不可离也是为菩萨善权方便

“何故菩萨在兜术天劝化诸天来下现生天人叉手时到可去门自然开菩萨有念‘王傥怀疑闻此不了长夜不安遭值恐患坠于恶趣’故化天人天人开门诸天坐中举声称扬非菩萨咎欲慰王心委之于天由观斯义有所劝化是为菩萨善权方便

“何故菩萨弃国捐王而现舍去人当解知菩萨畏生老病死是故出家不为[19]增避家室亲族眷属枝党是为菩萨善权方便

“何故菩萨自剃[20]头须发三千大千世界诸天龙神揵沓和人与非人无能堪见菩萨顶者况能为尊除须发者于时菩萨劝度众生自除须发念白净王当起恨意‘谁剃子首’从使者闻自剃之耳王乃默然是为菩萨善权方便

“何故菩萨取宝璎珞冠帻手付车匿发起众念菩萨为道不复贪乐珍宝之饰于一切物而无所著故皆释之后世边地法效菩萨‘吾等出家亦当请学从佛法则[1]猗四贤行一切无著不为阴入狐疑出家’设不如是人当疑言‘不知产业故出家也’是为菩萨善权方便

佛言“族姓子今且听此菩萨何故六年志修苦行为诸菩萨有殃罪故故现勤苦为诸群生权其方便于斯菩萨所兴为也迦叶佛时口发是言‘髠头沙门耳云何为佛’是则菩萨善权方便当知是义何故菩萨而有斯言[2]多摩纳[3](晋言上志一名[4]焰花)有五亲友及五百弟子为大梵志贵族姓子本学大乘为恶知友所见迷谬失其道意其五亲友信外异学不从真教修外道经不习佛法自谓有道为彼师长其身自号吾等是佛五百弟子亦复如是[5]焰花学志以权方便入斯志类因发言呵难提和曰‘何所为佛髠头沙门佛道难得用往觐乎’焰花稍稍化五族姓子及五百弟子在异学者故发斯言‘何所是佛髠头沙门佛道难得’”

佛语慧上“观于彼世焰花学志时在别处与五亲友五百眷属俱共[6]正立于时陶家者名[7]难提和[8](晋言欢豫)往至其所嗟叹迦叶如来功德谓焰花学志‘来共俱往诣迦叶佛’焰花心念‘此诸学志德本[9]未满设吾今叹迦叶如来道之功德毁诸异学族姓子等便当愕住必不俱行’以故焰花护其本愿智慧无极因权方便故言‘髠头沙门非是佛佛道难得智慧无极何所处乎行智度者无彼此想亦无道想’焰花通达究竟空慧普无所著善权方便随一切法故发斯言焰花学志与五亲友五百弟子至池水侧浴讫出水乘马车侣五亲友从弟子游行讲经

“尔时欢豫承佛威神欲化彼师[10]迎焰花乘及侣弟子即相问讯言所从来欢豫以诚答曰‘觐迦叶佛还’焰花曰‘髠头沙门非为是佛佛道难得’陶者闻之甚用不悦以手捉发‘卿不信者可俱往质也’焰花筹虑‘欢豫志性安隐仁和未曾卒暴[11]𢭀吾急终不[12]忘也吾及弟子宜当共[13]俱观其道’佥曰‘唯然’于是陶者焰花五友五百弟子便共俱行觐迦叶佛佛则为说前世所兴道德之本心即喜踊赞焰花曰‘世尊道德权慧乃尔何惜不早为吾等说’五友弟子见迦叶佛道德巍巍辩才无量皆发无上正真道意时迦叶如来至真等正觉说大乘业开阐法藏不退转轮五大梵志五百弟子皆得不[14]起法忍

佛告慧上“族姓子焰花若[15]以佛智慧叹迦叶尊毁异学者五大梵志五百弟子终不从化又无由得觐迦叶佛用欲开化之故因行权慧故发斯言‘髠头沙门非为是佛佛道难得’得不退转无所不达不复疑道是为菩萨善权方便

佛告慧上“菩萨所以随时[16]如化现有余殃勤苦之行设不然者沙门梵志清净奉[17]诸余黎民将无知之懈怠不进适相见已得无说之是藏异藏斯等长夜曾无利义不得安隐则归恶趣用众罪衅如来故现余殃未尽菩萨都无罪盖之患持戒沙门梵志若说麁言即当自疑[18]加精进不得解脱欲建斯等犹豫[19]志者菩萨以权口发此言‘缘是度之即当自说吾等无智自责悔过唯学道慧普行恭敬’又外异学贡高自由以故如来勤苦六年非为余殃所以者何或有沙门梵志食一麻一米清净自在欲摄此等具足其愿故菩萨日服一麻一米以为限度若不时食不得不还致于圣道菩萨发言‘髠头沙门不得是佛佛道难得’故以罪殃六年苦行六年之中所可开度则非异学之所及知而令外道五百二十万人住平等慧所可见发诱化人民是为菩萨善权方便

“何故如来聚会四辈——诸天神及人非人——为讲说经

初夜欲竟佛告阿难“取中衣来吾体[20]少冷

阿难受教即取奉进

上夜已竟入于中夜复命阿难取上衣来“吾寒欲著

即复进之

中夜已竟入于后夜复命阿难“取众集衣来吾欲著之

即复重进

佛便服著告诸比丘“吾听出家学者一时著三法衣假使寒者亦可复之所以者何后世边地寒凉国城不堪单薄随其土地应著复重佛无寒无热无饥无渴所以者何为处寒土不著复重或致疾病或能悔退不能究竟求道之意是为如来善权方便

“何故如来坐于草蓐为来世人出家学者或贪鲜好床[21]座榻机志在安软不加精进或有少福不得好坐氍氀[1]毾㲪重莚被[2]怨望退却心当念言‘如来世尊身欲成佛坐于草蓐不著好床乃成佛道何况我等当慕好座’佛言所教随其习俗重茵累蓐不妨于道细软不悦麁坚不忧人心难齐志行若干故以权变现若干教是为如来善权方便

“何故菩萨复起饭食[3]傍无德者自饿求道夫以饥饿不能兴慧故安隐食因成道德说菩萨法开化群萌多所安隐不以勤苦菩萨受食得用成佛由斯逮于一三昧定以一三昧住百千劫是为菩萨善权方便

“何故菩萨闲居求道草蓐敷于树下用过去佛不贪床座[4]坐敷说谛吉祥礼义设使菩萨说法粗略则入利义其有以草施菩萨者因发道意佛时授吉祥之决‘汝于方来当得成为佛号离垢如来至真等正觉’是为菩萨善权方便

“何故菩萨坐佛树下使魔云集设不速[5]趣无上正真道者其魔波旬不敢至菩萨所族姓子菩萨初坐树下心自念言‘谁于欲界四域最尊人从教者当令诣吾俱战决之’尔时具足入诸通慧故使魔试其魔兵[6]师八万四千亿鬼神揵沓和阿须伦迦留罗真陀罗摩睺勒皆发无上正真道意是为菩萨善权方便

“何故如来已成佛道正坐七日而不起行察树无厌是诸天子见其德行变化感动心大欢喜各心念言‘吾等当求斯如来心何所[7]倚乎’宿夜七日一心专精求之不得缘是之故乃观世尊三十二相心益踊跃则发无上正真道意当来之世亦逮如兹坐于佛树由斯如来坐树七日是为菩萨善权方便

“何故菩萨得成佛已劝率无数天人之众梵天不请亦不说法于是如来心自念言‘其在欲界不可称计诸天集会及魔眷属鬼神罗刹设见菩萨师子吼步辄发道意见欢喜者缘致无为’又族姓子诣佛树下菩萨即时放顶相光普照魔宫及三千大千世界于其光明出一音声‘今释种子能仁之尊弃国[8]捐家今成无上正真之道已过汝界多度人民不可[9]赀量空汝国境宜当寻往与共战斗’时魔闻斯甚大愁毒严四部兵具足三十那术姟俱往诣佛树于时菩萨以智慧宝建立大慈慧明之胜紫磨金臂诸天龙神释梵所敬时梵志念‘梵天化我我从梵生莫能超逾世无尊师梵天为上’如来念曰‘吾致梵天令众人见诸天龙神皆倚于梵梵天犹尚稽首礼佛宜当劝助如应说法若无劝请如来不说承佛威神令梵天来以法[10]助劝假使众人敬念梵天当劝如来’于是梵天自舍其宫来诣世尊[11]大梵劝佛转法轮时六百八十万梵天皆发无上正真道意悉叹颂曰

“‘佛尊无有极  最胜不可及
行善权方便  是亦为如来’”

佛告慧上菩萨“如来所现余殃有十是亦世尊善权方便当了至诚欲使如来有毛发瑕不具殖德本欲令有短行不具足逮成正觉坐佛树者此亦不然所以者何畅清白法无有众瑕族姓子欲知如来皆以[12]㨹𢷄诸不善法世尊无碍况复立秽而有余殃佛为医王除一切病无有阴盖祐众生故示现余衅欲令众庶护身口意修清净行由如尊贵族姓有子各长王家习于乳酪体生疮[13]瘠上至颈项腹藏亦痛当服医药饮乳乃除[14]困而获差父母念之喜其得瘳族姓子如来至真为[15]普世父除群[16]𪏭恼使获安隐以故现疾人闻余殃不敢作罪是为菩萨善权方便

又告慧上菩萨“往昔久远世时不知罪福故为众人示现殃衅如来故说‘吾为法王不离宿罪汝等之类安得离殃’由斯有言如来永无余殃譬如有人善学书䟽计校之术教诸童子欲令成就无所不知不以为碍小儿见闻则受学了稍稍达本如来如是悉学诸法无所不博示现余殃欲令众生具清净法譬如有医始学治病解方晓药应病救疗既能自愈广能愈人转复嗟叹锭光佛时乃于彼世有五百贾人入海求宝有异心者心罪甚重开其罪门工学邪术[17]殃害剧贼观贾人貌则上[18]有船于时导师号曰吉财护众贾[19]人随时消息𣧑人念言‘今我宁可悉害贾人独取珍宝’于阎浮提有大导师名曰大哀时寐梦中海神语之‘贾众之中有一贼人兴大恶心皆欲危没五百贾人独欲取宝假令事建罪不可量所以者何此五百贾人皆发无上正真道意立不退转设使遇害心不回还[20]其殃罪一一菩萨行得成无上[21]正真之道贼坠地狱若干岁数其罪乃竟今仁导师当行权变[1]令此人不更地狱若干之痛使众贾人不被危害’七日思惟无余方便念言‘唯当取之危其命耳假语众贾者则皆兴怒[2]当杀此人必堕恶趣’复重自念‘设我独杀亦当受罪吾宁忍之若百千劫受地狱恼不令贾人普见危害而令一贼坠地狱也’时大哀师则为说法令心欣然踊跃卧寐

佛言“族姓子彼大导师[3]由众贾人兴于大哀以权方便害一贼命寿终之后生第十二光音天上时大哀师则吾身也以斯方便[4]越千劫生死死则升天同船五百贾人斯贤劫中五百佛兴者是菩萨岂有罪患越除终始弥百千劫不当察佛而有愆咎如来所现为众生故时以阙漏权现铁[5]𬬩如来蹈之威神所达所以者何如来之身则金刚也族姓子舍卫城中有二十人复与二十人共为怨敌时二十人各欲摄怨而危害之为最后世相伺方便彼二十人欲害二十怨者承佛威神寻诣如来于时世尊化四十人亦欲劝导一切大众告尊者大[6]目揵连‘今于此地当有铁𬬩自然来出入佛右足大指’语未竟𬬩在佛前目连白佛‘今拔铁𬬩著异世界’佛言‘不然’时大目揵连以精进力欲拔铁𬬩是三千大千世界为大震动不能摇𬬩如毛发也于时世尊则往梵天𬬩辄随之如来还坐𬬩则住前是时如来右手取𬬩以足蹈上目连白佛‘如来[7]本罪而获𬬩殃’佛时告曰‘昔与五百贾人共入大海时有一人心怀恶意吾时害之是其余殃’时二十人闻佛说此转相谓言‘如来法王已得自在尚有余殃不能灭除况于吾等不受罪乎’即来诣佛悔过自首如来应时为说经法分别罪福令四十人入平等慧三万二千人远尘离垢[8]诸法眼净因是如来示现铁𬬩是亦菩萨善权方便

“何故世尊已离众病示有疾病使医王耆域而合汤药佛时立[9]戒二百五十未久五百比丘在他树间行道向欲终毕心怀狐疑‘如来有教唯以一药疗身众病不得习余’时佛发念‘以何方便令诸比丘得习余药’所以者何假使如来随意听者则后世人毁四贤[10]是以如来行权合药任于耆域时净居天语比丘言‘诸贤者宜更求药无得危命’则相谓言‘宁自碎身不毁佛诫’天答贤者‘今者如来则法王也令置小便更求余药可改所习而慕所服’于时比丘离疑犹豫乃求异药病即除愈昼夜七日得无著道假使如来不习汤药此诸比丘不得解脱将来之世亦当如是其身安隐然后得道是亦菩萨善权方便

“何故如来众德普具又入聚落而行分卫空钵来出如来无殃愍观后世边地诸国而兴慈哀其有比丘入于郡国县邑丘聚行分卫者而身薄福所乞不得心念‘如来功德充盛无量福会时行分卫尚空[11]盋出我等善本所殖不弘岂可怨舍而不乞乎故当分卫’用是之故入城分卫空钵来出又云‘弊魔化诸梵志长者家使不供佛不施众僧’未曾有此其魔波旬未敢作威娆[12]固如来[13]沮废福意佛之圣旨所变现也梵志长者有此异心非是本意非佛鲜福彼时众人无所施者又见如来空盋来出魔界天人见不获膳世尊得无心怀怅惘昼夜一心念如来及弟子众将必忧[14]见佛弟子心不增减前后适等七万天子自投佛前如来如应为说经法皆得法眼净是亦菩萨善权方便

“何[15]以故旃遮摩尼木魁系腹诽谤如来亦非世尊本之余殃佛之威神能取暴意[16]徙置恒沙刹外如来以权现斯方便当来比丘或有出家行作沙门为人所谤有怀疑者观佛世尊虽见讥讪心不动转不却宿罪‘佛如来普胜之德犹复若兹况我[17]等而无[18]讥议’思惟此已益加精进清净奉戒心不回转假使暴意梦中诽谤寿终之后不离地狱如来悉知令护禁戒所以者何如来之德不舍众生是为如来善权方便

“何故异道害须多利埋著胜树间佛诸通慧普观无碍知当兴[19]则以示现如斯比像设不以刃加须多利者须多利或[20]投余患佛解知女寿命终尽是故彼类相教杀之缘邪异学身所犯害必反罪辜佛以等慧而化立之由斯所建增益群生功德之本是以如来七日不入城化六十亿诸天入道过七日后其四部众皆来诣佛听法八万四千人获平等慧三亿人得道迹往来不还果证是亦菩萨善权方便

“何故如来三月食麦如来素达虽梵志请佛不得迷忘佛所兴化所以者何今五百马者昔佛弟子也所从食已前世皆学菩萨大乘供养过去诸世尊矣从恶友教犯众罪殃[1]坠为畜生彼时又有五百马师有菩萨名日藏本立愿生其中普化斯等令发道意使弘大乘化诸马师本非马师如来护彼令诸马[2]畜皆得受决为缘[3]一切如来不食无所志愿威德能化瓦石刀杖为美饮食三千大千世界所有悉为甘膳奇特之味所以者何世尊自然有大人相[4]上味之味以故当知如来所化饮食皆美耆年阿难未得大哀心自念言‘云何世尊舍转轮膳今乃服麦’佛知其念以五百马师之德时五百马皆识宿命得近道心五百菩萨发大慈哀往觐如来五百马师自减半[5]廪以用供佛[6]捐五百马谷供五百比丘马师及马皆自悔过见佛众僧竟三月已五百马命终生兜术天为天所敬如应说法得立不退转地当成无上正真之道阿难[7]得知所施供养时宫中人得未曾有来白佛言‘我等生长深宫之内世尊阿难未曾习此安隐欢喜七日不食’族姓子当知如来之身无有罪殃后世或有持戒之人请诸沙门而不设供故为彼现是为如来为人所请虽不供办不令其人堕于罪地五百比丘与如来俱三月一夏四百比丘悉有[8]欲态无清净想设得美食欲意[9]遂盛用麁食故欲心则薄三月之中可得罗汉如来以斯诸学比丘及化菩萨随时示现非罪殃也是亦如来善权方便

“何故如来告大迦叶曰‘汝当说经吾腰背痛’时八千天子本弟子行迦叶所化于时来会乐仰三宝殷勤在行闻说觉意设百亿佛为说经法终不能解唯迦叶比丘能度之耳故佛告之分别觉意八千天子闻义得慧其疾病者往会听经各心念言‘如来法王因说觉意病即除愈吾等云何不听经乎’何以故族姓子化诸天及病比丘使[10]承经道示现腰痛故如来曰‘迦叶说经令我除病’是亦如来善权方便

“何故如来舍夷国败而佛头痛众人悉当念言‘如来亲属不尽其寿’护黎庶意坐枯树下告侍者曰‘吾头甚痛’尔时诸天计有常者三千人会刹利之众不可称数闻告阿难头痛之咎念言‘如[A1]来尚有余殃’闻经寻化天人七千是亦如来善权方便

“何故[11]披罗陀梵志以五百事而骂世尊时佛默然后更称誉佛亦默然应时自归一心悔过无所复言佛能厌却使不出言[12]徙置于殊异之土尔时会中诸天世人无数之众见佛忍辱慧力平等心柔和雅四千人发无上正真道意如来彻睹当来有所化故现默然非佛余殃是亦如来善权方便

“族姓子调达所生常与菩萨共相[13]娆害怀怨憎心欲相危害是亦如来[14]菩萨方便

佛告慧上菩萨“诸天往来有所求索则为具弘施度无极所以者何多所饶益覆满诸愿发起一切以何因缘兴斯行乎假使众生[15]安净自利则不解施不知受者是故诸天化从空来诣菩萨所试求妻子头目手足国城丘聚应时菩萨周满所欲勇慧无难众人见之则效布施[16]尊所行无所矜悋‘我等亦当发愿求佛修习禁戒不敢毁失顺菩萨法未曾违舍’捶骂不恚轻易不恨则弘忍辱度无[17]以斯教化无数之众其诸天人见有怨来诣如来所则长[18]戒禁是亦如来善权方便非余殃罪所以者何敢来试者则皆权也寻皆导利无[19]央数人取要言之如来所现残有十殃皆当知佛行权随时众庶怀恶多崇非法故为现应非有殃也使知去就至无上慧如来所叹权宜最尊皆非殃罪但示现耳作是得是闻者悚惧不敢为非

“又族姓子广宣善权时时乃说非为下愚薄福祚者亦非声闻缘觉所知讲也所以者何彼等未曾学善权方便唯菩萨大士解畅深归喻如[20]暗夜家中然火悉照室内妻子眷属菩萨如是其有闻善权度无极则晓达菩萨一切所行当勤顺学吾本所习佛嘱累汝‘族姓子族姓女欲求佛道其有讲说善权方便若百千里当往受学则蒙光明所以者何假能听受如斯像法者则为显发一切经典除诸疑网使无结恨’”

尔时诸天世人四部众咸皆叹曰“其有闻斯权便经者非法器人多不信乐

佛说经已七万二千人皆发无上正真道意

阿难白佛“当何名斯经云何奉持之

佛告阿难“是经名‘善权方便所度无极随时品’也当持当行

佛说如是慧上菩萨及比丘众菩萨大士诸天龙神阿须伦世人莫不欢喜

慧上菩萨问大善权经卷下

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[0161010] 傍人【大】防人【宋】【元】【明】【宫】 [0161011] 扰动【大】优动【宋】【宫】 [0161012] 殷勤【大】殷勤【宋】【宫】 [0161013] 恋【大】变【宫】 [0161014] 自【大】息【元】【明】 [0161015] 由【大】*犹【宋】【元】【明】【宫】* [0161016] 发【大】业【宋】【元】【明】【宫】 [0161017] 诸所【大】所诸【元】【明】 [0161018] 乐【大】安乐【宋】【宫】妙乐【元】【明】 [0161019] 增【大】憎【宋】【元】【明】【宫】 [0161020] 头【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0162001] 猗【大】倚【元】【明】 [0162002] 多【大】多罗【宋】【元】【明】【宫】 [0162003] (晋言上志一名焰花)【大】晋言上志一名𤈷华【宋】【宫】()【明】 [0162004] 焰花【大】𤈷华【宋】【元】【宫】 [0162005] 焰花【大】下同𤈷华【宋】【元】【明】【宫】下同 [0162006] 正【大】止【宫】 [0162007] 难提和【大】离提和【明】【宫】 [0162008] (晋言欢豫)【大】晋言欢豫【宋】【宫】()【明】 [0162009] 未满【大】来犹【宋】来独【元】【明】【宫】 [0162010] 从【大】徒【宋】【元】【明】【宫】 [0162011] 𢭀【大】捉【宋】【元】【明】【宫】 [0162012] 忘【大】妄【宋】【元】【明】【宫】 [0162013] 侣俱观【大】俱侣观【宋】俱往观【元】【明】 [0162014] 起【大】退【宋】【元】【明】【宫】 [0162015] 以【大】不以【宋】【元】【明】【宫】 [0162016] 如【大】而【宋】【元】【明】【宫】 [0162017] 诫【大】戒【元】【明】 [0162018] 加【大】知【宫】 [0162019] 志者【大】者志【宋】【元】【明】【宫】 [0162020] 少【大】小【宋】【元】【明】【宫】 [0162021] 座榻机【大】坐榻机【明】 [0163001] 毾【大】𭯥【明】 [0163002] 蓐【大】褥【宋】【元】【明】【宫】 [0163003] 傍【大】防【宋】【元】【明】【宫】 [0163004] 坐【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 [0163005] 趣【大】逮【宋】【元】【明】【宫】 [0163006] 师【大】帅【元】【明】 [0163007] 倚【大】下同猗【宋】【宫】下同 [0163008] 捐【大】损【宋】 [0163009] 赀【大】訾【宋】【元】【明】【宫】 [0163010] 助劝【大】劝助【宋】【元】【明】【宫】 [0163011] 大梵【大】梵天【宋】【元】【明】【宫】 [0163012] 㨹𢷄【大】殄灭【宋】【元】【明】【宫】 [0163013] 瘠【大】疣【元】【明】 [0163014] 困【大】因【宋】【元】【明】【宫】 [0163015] 普【大】善【宫】 [0163016] 𪏭恼【大】犁𤺙【宋】【元】【宫】犁𤹻【明】 [0163017] 殃【大】[歹*(离-禸)]【明】【宫】 [0163018] 有【大】其【宋】【元】【明】【宫】 [0163019] 人【大】客【宋】【元】【明】【宫】 [0163020] 其【大】斯【宋】【元】【明】【宫】 [0163021] 正【大】至【宫】 [0164001] 令【大】今【元】 [0164002] 当【大】宗【宋】【元】【明】【宫】 [0164003] 由【大】犹【宋】【宫】 [0164004] 越【大】超【宋】【元】【宫】起【明】 [0164005] 𬬩【大】下同杙【元】【明】下同 [0164006] 目揵连【大】*目犍连【明】* [0164007] 本【大】在【宋】 [0164008] 诸【大】诸法【宋】【元】【明】【宫】 [0164009] 戒【大】*诫【宋】【宫】* [0164010] 诫【大】*戒【元】【明】*【宫】【圣】 [0164011] 盋【大】*钵【宋】【元】【明】【宫】* [0164012] 固【大】害【明】【宫】 [0164013] 沮【大】殂【宋】 [0164014] 悒【大】邑【宋】【宫】 [0164015] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0164016] 徙【CB】【丽-CB】【宋】【明】【宫】从【大】徒【元】 [0164017] 等【大】等身【宋】【元】【明】【宫】 [0164018] 讥议【大】讥谤【宋】【元】【明】【宫】 [0164019] 怒【大】拏【宋】【元】【明】【宫】 [0164020] 投【大】*捉【宋】【宫】* [0165001] 坠【大】堕【宋】【元】【明】【宫】 [0165002] 畜【大】𤠕【宋】【宫】 [0165003] 一切【大】一觉【宋】【元】【明】【宫】 [0165004] 上【大】味【宋】【宫】 [0165005] 廪【大】禀【宋】【元】【宫】 [0165006] 捐【大】损【宋】【元】【明】【宫】 [0165007] 得【大】当【宋】【元】【明】【宫】 [0165008] 欲【大】*欲【宋】【元】【明】【宫】* [0165009] 遂【大】甚【宋】【元】【明】【宫】 [0165010] 承【大】敬【宋】【元】【明】【宫】 [0165011] 披罗陀【大】婆罗陀【元】【明】 [0165012] 徙【大】从【元】 [0165013] 娆害【大】娆固【宋】【元】【宫】 [0165014] 菩萨【大】善权【宋】【元】【明】【宫】 [0165015] 安净【大】安隐【宋】【元】【明】【宫】 [0165016] 尊【大】遵【宋】【元】【明】【宫】 [0165017] 极【大】极也【元】【明】 [0165018] 戒禁【大】禁戒【宋】【元】【明】【宫】 [0165019] 央【大】鞅【宋】【宫】 [0165020] 暗【大】冥【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 来【CB】【丽-CB】求【大】(cf. K06n0048_p1321a05; T12n0345_p0163b26)

Good sentences

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