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圣善住意天子所问经(卷3)


                  

圣善住意天子所问经卷下

尔时文殊师利童子复语善住意天子言“天子若至我所求出家者我为说言‘汝善男子若不受戒是汝出家’若如是者得言出家

[8]天子问言“文殊师利以何意故如是说耶

文殊师利答言“天子如佛所说二种受戒何者是二等受戒不等受戒何者名为不等受戒不等堕何者不等[1]著我堕著众生堕著寿命堕著丈夫堕著断常堕著邪见堕著贪瞋痴堕著欲界堕无色界忆念取堕如是天子乃至一切不善法堕恶知识堕不知出法取一切法天子当知如是名为不等受戒天子何者名为平等受戒平等堕何者平等空平等无相平等无愿平等天子若如是证三解脱门如实而入则不分别无所分别则不退转天子如是[2]名为平等受戒

“复次天子若修贪欲瞋恚愚痴若修自身自身根本六十二见若修颠倒若修三恶身口意行八邪九恼[3]十不善业道如是得言正受戒也天子譬如一切种子皆依地生林依地生长平等具足得言具足如是天子此佛法中若正受戒得言受戒天子譬如一切种子林依大地住如是天子正戒具足何以故以住戒故法和合有如彼种子林具足生长如是得言平等具足天子戒依信住如是一切菩提分法以依戒故生长具足天子如是过去未来现在诸佛世尊一切声闻以正受戒是故证得三解脱门一切戏论皆悉断灭天子当知如是受戒是正受戒非不平等

“复次天子我与彼人如是出家如是受戒‘汝善男子当如是学莫忆念取“我如是学”是汝出家’”

天子问言“文殊师利以何意故如是说耶

文殊师利答言“天子一切诸法皆悉不取天子汝若取戒三界亦取天子于意云何何者彼学

天子答言“谓波罗提木叉具足

文殊师利问言“天子云何波罗提木叉具足

天子答言“具足名得言身具足言口具足[4]意具足者如是得言有波罗提木叉具足

文殊师利问言“天子于意云何何处身意业不作不曾已作今作当作有何相似可[5]得说言[6]若青若黄若白若赤若颇梨色

答言“无也

文殊师利问言“天子云何得说

天子答言“非是有为如是而说若非有为彼不能说身意业

文殊师利问言“天子于意云何若非有为彼可取不

天子答言“文殊师利不可取也

文殊师利言“天子我意在此故如是说‘莫忆念取我如是学’天子若胜戒学若胜心学若胜慧学彼学如际如是应知戒无所得是胜戒学心无所得是胜心学慧无所得是胜慧学不分别心不忆念心不生胜心是胜心[7]戒学慧学应如是知天子若心无所得则戒不忆念若戒不忆念则三昧无所得若三昧无所得则慧无所得若慧无所得则一切疑不有若一切疑不有则学不取若学不取如是得言彼学忆念若学忆念彼阿那含若阿那含彼则清净若清净者彼不和合若不和合彼则不漏若不漏者彼则正行若如是行无色相似若无色相似彼是虚空何以故[8]似彼虚空无形色故天子若如是学彼则不学若不学者彼得言学于何处学彼无处学若无处学如是得言正学而住

于是文殊师利童子复语善住意天子言“天子我为彼人如出家法如受戒法如是为说‘汝善男子一切三千大千世界信心檀越与汝饮食汝心不念不生分别“此食难消[9]则能消”若如是者汝是净戒’”

天子问言“文殊师利以何意故如是说耶

文殊师利答言“天子若取施者受者财物如是分别得言我净若取若赏若净若有所得彼人有净若心忆念彼人有净若心分别彼人有净天子若更不取不赏不净若无所得若无忆念若不分别彼云何净何以故毕竟净故天子若取若赏若有所得忆念分别得净信食则是凡夫非阿罗汉何以故凡夫取赏心有所得忆念分别取我分别此人与我如是分别彼得言净云何名净凡夫人行取三有生彼如是净天子阿罗汉[10]者更无少物有异身行不取异身更不转生何处有净汝取彼施取[11]圆净天子当知何者名为三圆净[12]所谓不[13]得施者受者及以财物是三圆净若如是净彼不复净天子我意在此故如是说‘若一切三千大千世界信心檀越施汝饮食不忆念净彼世界中得言福田彼善出家’”

尔时文殊师利童子复语善住意天子言“天子[14]我于彼人如出家法如受戒法如是为说‘若汝善男子不宿阿兰若不住聚落不近聚落不远聚落不住独处不乞食行不请食食不粪扫衣不长者家取钵三衣不露地坐不少欲不知足非常知足不远离行不树下住不房中宿不残宿食不食[15]苏蜜若汝善男子如是一切头陀功德聚集’能行如是等法不忆念行何以故此慢心人如是相行天子若如是念‘我粪扫衣我乞食行我树下坐我憙残食我憙少欲我憙知足我宿阿兰若我露地坐我能头陀我为他说’天子当知非正行法如是法生何以故如此无分别彼人尚不得我何况头陀功德而有所得若有所得无有是处如是天子若此头陀功德和合修行心不忆念心不分别我说彼人能说头陀何以故天子若比丘[1]抖擞贪欲抖擞瞋恚抖擞愚痴抖擞三界抖擞内外六入我说彼人能说抖擞如是抖擞若不取不舍不修不著非是不著我说彼人能说头陀

“复次天子如是我为彼出家人如是受戒如是说言‘汝善男子若如是知非知四谛非修四念处非修四正勤非修四如意神足非修五根非修五力非修七觉分非修八圣道分非修三十七菩提分法非证三解脱门’何以故天子如是得言知不生相不修不证何以故非是不生能证念处天子云何而言不是忆念不正观察一切诸法得言念处天子若比丘不住欲界不住色界不住无色界如是比丘得言无住修四念处云何而修如是不修——既不自修[2]令他修——若如是修得言修者如是次第乃至三十七菩提分法应如是知天子何等比丘坐禅禅师于一切法悉无所得彼无忆念若不忆念彼则不修若不修者彼则不证天子以何因缘[3]唯有名说谓三十七菩提分法彼名无物意憙因缘而生此名一相无相如是而说或说或不说皆如是名诸有识知皆无所得此实知见若有识知此三十七菩提分法皆无所得

天子问[4]“文殊师利言禅师者何等比丘得言禅师

文殊师利答言“天子此禅师者于一切法一行思量所谓不生若如是知得言禅师乃至无有少法可取得言禅师不取何法所谓不取此世彼世不取三界至一切法悉皆不取一切法悉无众生如是不取得言禅师天子若彼禅师无少法取非取不取以是义故得[5]言禅[6]

说是法时会中无量百千众生皆生疑心“云何云何此云何取云何不取如来说言‘知三解脱门得证涅槃修三十七菩提分法证涅槃’者而此文殊师利童子遮菩提分法得证涅槃者此文殊师利童子所说[7]共如来语不相应耶

尔时文殊师利童子知彼比丘心生疑已即问长老舍利弗言“大德舍利弗汝信如来说汝智慧最第一耶大德舍利弗于何时中无欲法证有何法证大德岂不证四谛耶修三十七菩提分法或证三解脱门

长老舍利弗言“文殊师利乃至无有少法可得若修若证若知若得何以故以一切法不取不生无记空证不空空证

[8]此法时三千比丘不受[9]诸法漏尽心得解脱

尔时善住意天子赞叹文殊师利童子作如是言“善哉善哉文殊师利利智慧人善说如是甚深空忍

文殊师利言“天子我非利智一切毛道凡夫利智何以故毛道凡夫如利智[10]何者利智地狱利智畜生利智饿鬼利智阎魔罗王世间利智三界利智如是利智得言利智不知前际诸有为行天子毛道凡夫贪欲利智瞋恚利智愚痴利智非是声闻非是缘觉得忍菩萨如是天子愚痴利智如是应知

天子问言“文殊师利仁戏论不

文殊师利答言“不也

天子问言“学他语耶

文殊师利答言“不也

天子问言“唯言语耶

文殊师利答言“如是如是天子我取言语

天子问言“文殊师利以何意故如是说耶

文殊师利答言“天子若菩萨一字一句不动彼字不动句义次第问道如实而知不知空不知离知无体知不生如是知若不知非知非解非受非作是故得言唯言语句

尔时世尊赞叹文殊师利童子作如是言“善哉善哉文殊师利汝今已得陀罗尼故能如是说

文殊师利言“世尊非我得陀罗尼何以故世尊若愚痴人得陀罗尼非佛菩萨得陀罗尼何以故世尊愚痴凡夫得陀罗尼得何等法所谓得我得众生得命得丈夫得断得常得贪得无明有爱五阴自身十八界六内入六外入见分别不分别无分别不分别行如是世尊愚痴凡夫得陀罗尼以取相故分别不分别无分别不分别行如是世尊愚痴之人得陀罗尼何以故若法愚痴人得则非佛得非声闻得非缘觉得非菩萨得如是得言愚痴之人得陀罗尼何以故如愚痴人虚妄心取非佛声闻缘觉菩萨

尔时善住意天子语文殊师利童子言“文殊师利仁者若非得陀罗尼何故[11]蒙钝

文殊师利言“如是天子我实蒙钝何以故彼蒙钝行无人能知如来声闻缘觉菩萨天子若非蒙钝彼人则是愚痴凡夫何以故以障碍故愚痴凡夫贪著心行蒙钝黠慧须陀洹人障碍行说尚贪心行何况愚痴凡夫之人如是天子如是得言我是蒙钝非得陀罗尼何以故乃至少物我不得故

尔时会中五百比丘闻此法门不能信受生大怖畏弃舍而去自身将堕大地狱中

尔时尊者舍利弗语文殊师利童子言“文殊师利应当观察此会大众然后说法仁说如是甚深法门此众会中五百比丘闻说如是甚深法门不能信受生大怖畏弃舍而去自身将堕大地狱中

文殊师利言“大德舍利弗汝莫分别乃至无有少物可得堕于地狱何以故以一切法悉不生故大德舍利弗汝语我言‘应当观察此会大众然后说法’大德舍利弗若善男子善女人依止我见依众生见依寿命见依丈夫见虽复供养恒河沙等诸佛如来正遍知及比丘僧一切乐具尽其形命如是供养若闻我说如是难解甚深法门一切世间闻不能信——谓空无相无愿寂静不灭不生无有众生寿命丈夫无我无常苦法[1]无我——舍而不受速堕地狱大德舍利弗若善男子若善女人闻此甚深难解之法舍而不受生地狱中从地狱出依止我见虽复供养恒河沙等诸佛如来正遍知而不得闻此甚深法

尔时世尊赞叹文殊师利童子作如是言“善哉善哉文殊师利如是如是如汝所说文殊师利如诸如来出现于世闻此法门亦复如是如人证得须陀洹果闻此法门亦复如是如人证得斯陀含果闻此法门亦复如是如人证得阿那含果闻此法门亦复如是如人证得阿罗汉法闻此法门亦复如是何以故非依止我得证此法证此法时无所得故

尔时世尊即告尊者舍利弗言“舍利弗此诸比丘速出地狱得证涅槃非彼愚痴凡夫之人心有所得堕见疑中供养如来舍利弗如是彼人以是因缘当得涅槃非是余人速得解脱何以故以不闻此甚深法故舍利弗善男子善女人若得闻此甚深法门一经于耳虽不信受堕于地狱而速解脱非堕疑见非有所得

尔时善住意天子语文殊师利童子言“文殊师利仁欲与我同梵行耶

文殊师利童子答言“如是天子我欲与汝同于梵行以汝梵行不取梵行不行梵行

天子问言“文殊师利以何意故如是说耶

文殊师利答言“天子若其取者彼得言行若其不[2]彼何所作天子若得梵行彼则有行若无所得彼何所作

天子问言“文殊师利仁此梵行为何所作

文殊师利童子答言“如是天子我非梵行何以故以此梵行[3]非梵非行非我非梵行如是得言我行梵行

天子赞言“善哉善哉文殊师利乃能如是以无障碍辩才乐说

文殊师利言“我有障碍云何[4]言我[5]有无障碍辩才乐说何以故一切有我有我所者皆有分别诸有分别皆有障碍

尔时文殊师利童子复语善住意天子言“天子若汝天子欲同梵行汝断一切诸众生命而不捉铁不捉刀块不捉杖等如是我汝同于梵行

天子问言“文殊师利以何意故如是说耶

文殊师利问言“天子所言众生言众生者汝意云何

天子答言“文殊师利所言众生言众生者乃至唯有名字想取

文殊师利言“如是天子杀取我想杀取命想[6]取丈夫想

天子问言“仁以何物杀取命想

文殊师利答言“天子以慧铁杀彼般若铁如捉如杀如捉不知如割不知天子应知[7]门若杀我想杀众生想如是名杀一切众生如是我汝同于梵行

尔时文殊师利童子复语善住意天子言“天子若汝天子十不善业道集行一切染分平等行非是净分平等行如是我汝同于梵行

天子问言“文殊师利以何意故如是说耶

文殊师利答言“天子若此染分平等彼平等平等行如是我汝同于梵行天子汝意云何何者染分平等

天子答言“不作不贪

文殊师利问言“天子言净分者是何法耶

天子答言“法性法界真如实际三解脱门此是净分

文殊师利问言“天子汝复更能遮法界不

答言“不也

文殊师利言“如是天子以此意故我如是说若汝染分平等非净分平等行如是我汝同于梵行

尔时文殊师利童子复语善住意天子言“天子若汝天子初始起心欲杀人时汝能头上于先打者如是我汝同于梵行

天子问言“文殊师利以何意故如是说耶

文殊师利答言“天子言杀杀者是何言语杀何物人天子当知杀言语者杀贪我慢嫉妒幻伪谄曲取相如是名杀已说杀竟天子应知天子若有禅师生贪欲心生已能离能令寂静能令寂灭如是得言空无所有[1]不取如是天子欲心生灭思量通达如是此心于何处生于何处灭于何处乐于何法乐如是观察贪无所得于何处乐彼无所得于何法乐彼无所得若无所得彼则不取若不取者彼则不舍若不舍者如是彼则不取不舍如是得言离欲寂灭如是乃至心如是说天子当知如是法杀即生即杀如是得言初始起心欲杀人时头上先打如是名杀我意在此故如是说

尔时文殊师利童子复语善住意天子言“天子若汝天子于佛不染僧不染如是我汝同于梵行

天子问言“文殊师利以何意故如是说耶

文殊师利问言“天子所言佛者汝云何解

天子答言“文殊师利如真如法界如是言佛

文殊师利问言“天子于意云何真如法界汝能染不

答言“不也

文殊师利言“我意在此故如是说若汝天子于佛不染如是我汝同于梵行

“复次天子所言法者汝云何解

天子答言“文殊师利是离欲法如是言法

文殊师利问言“天子于意云何彼离欲法汝能染不

答言“不也

文殊师利言“我意在此故如是说若汝天子于法不染如是我汝同于梵行

“复次天子所言僧者汝云何解

天子答言“以无为故如是言僧圣声闻僧是无为僧如是言僧

文殊师利问言“天子于意云何彼无为僧汝能染不

答言“不也

文殊师利言“我意在此故如是说若汝天子于僧不染如是我汝同于梵行

“天子若人得佛彼则染佛若人得法彼则染法若人得僧彼则染僧天子若不得佛如是彼人不染于佛若不得法如是彼人不染于法若不得僧如是彼人不染于僧何以故以佛僧非彼人得以如是故得言不染

“复次天子若人爱佛爱法爱僧彼人染佛染法染僧若不得佛彼不爱佛则不染佛若不得法彼不爱法则不染法若不得僧彼不爱僧则不染僧天子若不染[2]著此贪欲句此不合句此示句此不实思量句不实句不实决定句不离欲句是故得言离欲寂灭天子我意在此故如是说若汝天子于佛不染僧不染如是我汝同于梵行

尔时善住意天子语文殊师利童子言“甚为希有文殊师利乃能如是说甚深处我当报恩

文殊师利答言“天子汝莫报恩

天子问言“我今云何得不报恩

文殊师利答言“天子汝莫报恩[3]如是天子汝莫报恩即是报恩

天子问言“文殊师利仁不报恩

文殊师利答言“天子如是如是我不报恩非我报恩

天子问言“文殊师利以何意故如是说耶

文殊师利答言“天子愚痴之人作异异法愚痴之人作异异见愚痴之人作异异行以作异异法见故得言报恩天子当知此非正行善男子也乃至少作或作不作是故得言不报恩者如佛世尊平等说法谓一切法皆悉不作亦不可作心平等不异取不异作是故得言不报恩者

天子问言“文殊师利仁住何法如是说[4]为住忍说为住法说

文殊师利答言“天子非忍非法

天子问言“文殊师利于何处住如是说耶

文殊师利问言“天子幻化人身于何处住

天子问言“何处复有幻化人住

文殊师利答言“天子如真如住彼幻化人如是而住天子当知若如是说何处住说若如是者云何问言何忍何法天子当知忍唯有名名无住处法不移动亦不分别又无处所天子一切众生于何处住于彼处住佛如是说何以故如佛所说如真如住一切众生亦如是住真如不动如一切众生真如如来真如不二真如不异真如

尔时善住意天子语文殊师利童子言“文殊师利言沙门那沙门那者是何言语言沙门那

文殊师利答言“天子谓非沙门非婆罗门何以故天子若不著欲界不著色界不著无色界彼名沙门我如是说天子若不漏眼若不漏耳若不漏鼻若不漏舌若不漏身若不漏意彼名沙门我如是说天子若不依止不依止说不依止处不依处说彼名沙门我如是说天子若无少[5]心贪乐无少处来不伤无伤彼名沙门我如是说如是句说若非沙门非婆罗门

尔时会中有五菩萨得四禅处得五神通时彼菩萨依三昧坐依三昧起未得法忍时彼菩萨自忆宿世曾杀母来曾杀父来杀罗汉来念彼残业是故心热不能获得甚深法忍——不能证入亦不[1]存心依我分别——心忆彼罪不能舍离是故不得甚深法忍

尔时世尊知彼菩萨心可开晓以威神力加被文殊师利童子尔时文殊师利童子承佛神力从坐而起整服左肩右手捉刀磨令使利疾走向佛

尔时世尊即语文殊师利童子作如是言“汝住汝住文殊师利我先被杀极被杀已何以故文殊师利久远已来何时有人生心杀我若生杀心即是杀已

当尔之时彼五菩萨有如是念“一切法如幻非我非众生非命非丈夫非人摩那婆非母非父非阿罗汉非佛非有此逆无造逆人何以故今此文殊师利童子黠慧深解细心思量聪明利智诸佛所赞得甚深忍已曾供养过去无量亿那由他百千佛来文殊师利种种供养过去诸佛自在智慧善能通达一切诸法如法善说如实而说恭敬如来彼捉利刀疾走向佛佛言‘住住文殊师利我先被杀极被杀已’若少有法和合聚集决定名佛名法名僧名母名父名阿罗汉有逆可取则不可离当知彼法无体非有非如非实不生不起空如幻化是故此法无人得罪无罪可得

如是如是思量善知彼五菩萨如是知已[2]时获得无生法忍既得忍已欢喜踊跃上虚空中——去地不远七多罗树——而说偈言

“一切法如幻  皆从分别起
此非决定有  一切法皆空
心不实分别  愚痴取我想
忆念过去世  作何等恶业
过去曾杀害  父母良福田
杀罗汉比丘  作极重恶业
彼恶业果报  我应受苦恼
今于善人所  闻法除疑悔
心不舍悔恨  忆持大名人
解已觉法界  何处无烦恼
佛善巧方便  方便知牟尼
以何方便力  净众生疑悔
诸法空无体  非佛非法
父母不可得  非有阿罗汉
[3]有少法[4]  亦无少法堕
诸法平等相  如彼平等住
文殊大智慧  已证如是法
手捉利刀已  疾走向如来
如利刀如佛  彼二无异相
非生亦非实  此中无人杀

说此捉铁[5]刀法门之时周遍十方恒河沙等诸佛世界六种震动大地极动世界皆起

时彼十方诸佛世界诸佛世尊——皆悉现在现命现住——彼佛侍者各问其佛白言“世尊是谁威力动此大地世界皆起

彼佛答言“善男子有佛世界名曰娑婆彼中有佛号释迦牟尼如来正遍知为众说法彼娑婆世界有童子菩萨摩诃萨名文殊师利于菩提道得不退转捉利铁刀——智慧铁刀——疾走向佛以为开晓余菩萨故有自在力自知堪能以是因缘令地大动

尔时世尊依慧铁刀如如法说令不可数众生眼净心解忍生欲行菩提尔时世尊以住持力住持拥护此众会中初始发起微少善根虚妄分别种种分别诸众生等令彼众生不见铁刀于此所说捉刀法门不闻不听

尔时长老舍利弗语文殊师利童子言“文殊师利仁作极恶生死之业欲杀医师此业若熟于何处受

文殊师利言“大德舍利弗皆作恶业我从生来不曾如是不知此行于何处熟大德舍利弗何处幻人幻化业熟我如是熟何以故以幻化人不生分别无虚妄故大德舍利弗一切诸法皆如幻化复次大德舍利弗我今问汝随汝意答于意云何汝有铁刀可得不耶

答言“无也

“汝有恶业可得不耶

答言“无也

“有得果不

答言“无也

“大德舍利弗若无铁无业无果报者何处业熟

尔时尊者舍利弗言“文殊师利以何意故如是说耶

文殊师利言“乃至无有少业报熟何以故以一切法无业无报无业报熟

尔时彼处十方世界诸来菩萨摩诃萨等白佛言“世尊[6]惟愿世尊以威神力加被文殊师利童子令至十方诸佛世界如是说法如我来至此佛世界

尔时文殊师利童子语彼菩萨摩诃萨言“汝善男子各各观察自佛世界

时彼菩萨摩诃萨等普[7]彼十方各各观察自佛世界各各自闻自佛世界文殊师利童子音声各见文殊师利童子住其佛前为诸大众说此法门各各皆有善住意天子问此法门各各皆有诸菩萨集皆有天子如是见已得未曾有皆悉叹言“希有希有今此文殊师利童子此佛世界安住不动而一切处皆悉普现一切皆见

尔时文殊师利童子为彼菩萨说如是言“善男子譬如幻师善学幻术不动坐处示种种色如是菩萨善学般若波罗蜜幻如幻法中乃至一切诸佛世界随心忆念皆悉普现何以故一切诸法皆如幻故如是应知

尔时世尊语文殊师利童子言“文殊师利如诸如来出现于世闻此法门亦复如是如人证得须陀洹果闻此法门亦复如是如人证得斯陀含果闻此法门亦复如是如人证得阿那含果闻此法门亦复如是如人证得阿罗汉[1]闻此法门亦复如是闻此法门心生信解如坐菩提闻此法门亦复如是

文殊师利童子白言“如是世尊如空如平等如无相如平等如无愿如平等如真如如平等如法界如平等如实际如平等如平等如平等如解脱如平等如远离如平等

尔时文殊师利童子白佛言“世尊唯愿世尊护此法门后世末世五十年时于阎浮提广行流布令善男子[2]善女人咸得闻之

尔时三千大千世界一切天人鼓乐出声一切华树皆悉敷荣出种种华于此三千大千世界皆悉震动放大光明遍满世界蔽日月光令皆不现六十四亿百千诸天欢喜踊跃生希有心住虚空中雨天华香末香涂香如雨而下鼓天伎乐一切合掌同声唱言“善说如是最胜妙法奇妙胜法今者文殊师利童子说此法门我等得闻于此世界得生人中便为再见转于法轮若有众生闻此法门有能信解不惊怖畏当知是人必定不从小功德来若有众生已曾供养过去诸佛乃得闻此甚深法门不惊怖畏

尔时文殊师利童子白佛言“世尊今有相现此经法门住持不灭能于后世五十年时于阎浮提广行流布

佛言“如是如是文殊师利今有相现此经法门住持不灭

文殊师利言“如是世尊实作住持[3]令此法门久住于世

佛言“文殊师利若三解脱门得证涅槃是实实语此经法门后世末世五十年时于阎浮提广行流布是实实语

文殊师利言“若世尊说非我非众生非命非丈夫非人摩那婆非染非净是实实语此经法门后世末世五十年时于阎浮提广行流布是实实语

“若世尊说非贪非名非色非因非见非有非有识非身非身记非心非心记非忆非忆[4]非处非处行非色非受非想非行非识非眼非色非耳非声非鼻非香非舌非味非身非触非意非法非欲界非色界非无色界非断非常是实实语此经法门后世末世五十年时于阎浮提广行流布是实实语

“若世尊说非须陀洹非须陀洹果非斯陀含非斯陀含果非阿那含非阿那含果非阿罗汉非阿罗汉法非辟支佛非辟支佛法非如来非如来法非力非无畏非想非识非空非无相非无愿非无欲非本性非得非证非集非明非解脱非彼岸非中间非此岸非涅槃非名非无[5]记是实实语此经法门后世末世五十年时于阎浮提广行流布是实实语

“若世尊说实无有人相应不相应不合不散是实实语此经法门后世末世五十年时于阎浮提广行流布是实实语

“如是世尊若前如来正遍知过去已说无有少法众生得脱——无得涅槃非有众生非有法生非有法灭非失非动——如过去说如是未来如是现在皆如是说是实实语此经法门后世末世五十年时于阎浮提广行流布是实实语

“如是世尊若说此法无少法说非语非说非言语说非毕竟说非后时说非现前说非响声说非数数说非此法说无一字说非此法说无人现在听无人未来听无人得解脱是实实语此经法门后世末世五十年时于阎浮提广行流布是实实语

“若世尊说此戒非戒非戒果非三昧非三昧处非般若非般若根智非解脱非解脱智是实实语此经法门后世末世五十年时于阎浮提广行流布是实实语

“若世尊说菩萨法中非布施舍非戒守护非忍修[6]非精进发非禅决定非般若行非求菩提非实行转非得菩提非得力非得无畏非根非正非转法轮非解众生非言语说是实实语此经法门后世末世五十年时于阎浮提广行流布是实实语

说此法时于此三千大千世界六种震动尔时弥勒菩萨摩诃萨白佛言“世尊以何因缘于此世界如是大动

世尊即告弥勒菩萨摩诃萨言“弥勒汝今莫作是语少信众生闻不能解则生怖畏

弥勒菩萨摩诃萨白佛言“世尊如来若说多人得力多所利益安乐天人

佛言“弥勒过去已有七十四亿那由他百千诸佛于此地处说此法门文殊师利童子菩萨与善住意天子相随问答论义

弥勒菩萨摩诃萨白佛言“世尊文殊师利童子菩萨与善住意天子相随闻此法门其已久如于何佛所闻此法门

佛言“弥勒过去久远七阿僧祇百千劫际有佛出世号曰普华师子游步胜功德集如来正遍知如是善男子于彼佛所闻此法门

说此法时恒河沙等众生发阿耨多罗三藐三菩提心彼二[1]倍人得不退忍彼二倍人得离垢法眼

世尊既说此法门已时诸比丘文殊师利童子菩萨善住意天子并诸天阿修罗乾闼婆等闻佛所说皆大欢喜[2]

圣善住意天子所问经卷下

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校注

[0127008] 圣本天字以上缺损 [0128001] 堕【大】*〔-〕【圣】* [0128002] 名【大】〔-〕【圣】 [0128003] 十【大】一【元】 [0128004] 意【大】言意【宋】【元】【明】【宫】 [0128005] 得说【大】说得【明】 [0128006] 似【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0128007] 学【大】〔-〕【圣】 [0128008] 似【大】以【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0128009] 则【大】食【宋】【元】【明】【宫】 [0128010] 者【大】果【宋】【元】【明】【宫】 [0128011] 圆【大】*员【圣】* [0128012] 耶【大】取【圣】 [0128013] 得【大】净【宋】 [0128014] 我【大】我尔时【圣】 [0128015] 苏【大】酥【明】 [0129001] 抖擞【大】*斗薮【圣】* [0129002] 令【大】〔-〕【圣】 [0129003] 唯【大】下同惟【宫】下同 [0129004] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0129005] 言【大】〔-〕【圣】 [0129006] 师【大】师名【圣】 [0129007] 共【大】与【宋】【元】【明】【宫】 [0129008] 此【大】〔-〕【圣】 [0129009] 诸【大】证【圣】 [0129010] 智【大】知【宋】【元】【明】【宫】 [0129011] 蒙【大】*蒙【圣】* [0130001] 无我【大】空法【宋】【元】【明】【宫】 [0130002] 取【大】可取【圣】 [0130003] (非行)九字【大】则非梵行非梵行故【宋】【元】【明】【宫】 [0130004] 言【大】汝言【宋】【元】【明】【宫】 [0130005] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0130006] 取【大】杀取【宋】【元】【明】【宫】 [0130007] 门【大】问【宋】【元】【明】【宫】 [0131001] 善【大】著【宋】【元】【明】【宫】 [0131002] 著【大】者【宋】【元】【明】【宫】 [0131003] 如【大】依如【圣】 [0131004] 忍【大】也【宋】【元】【明】【宫】 [0131005] 心贪乐【大】处去【宋】【元】【明】【宫】 [0132001] 存【大】在【宋】【元】【明】【宫】 [0132002] 时【大】是【圣】 [0132003] 有少【大】少有【宋】【元】【明】【宫】 [0132004] 杀【大】勤【宋】 [0132005] 刀【大】〔-〕【圣】 [0132006] 惟【大】唯【圣】 [0132007] 彼【大】往【宋】【元】【明】【宫】 [0133001] 法【大】果【宋】【元】【明】【宫】 [0133002] 善【大】若善【宋】【元】【明】【宫】 [0133003] 令【大】今【宋】【元】【明】【宫】 [0133004] 念非处非处行【大】处非发非发处【宋】【元】【明】【宫】 [0133005] 记【大】说【宋】【元】【明】【宫】 [0133006] 集【大】习【宋】【元】【明】【宫】 [0134001] 倍【大】*亿【宋】【元】【明】【宫】* [0134002] 此下圣本有光明皇后愿文

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