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杂阿含经论会编(卷6)


                  

弟子所说诵第六[1]

二八 舍利弗相应[2]

[3]一四七六(四九〇)

[4]如是我闻一时佛住摩竭提国那罗聚落尔时尊者舍利弗亦在摩竭提国那罗聚落时有外道出家名阎浮车是舍利弗旧善知识来诣舍利弗(所)问讯共相慰劳已退坐一面问舍利弗言“贤圣法律中有何难事”舍利弗告阎浮车“唯出家难”“云何出家难”答言“爱乐者难”“云何爱乐难”答言“乐常修善法难”复问舍利弗“有道有向修习多修习常修善法增长耶”答言“有谓八正道谓正见正志正语正业正命正方便正念正定”阎浮车言“舍利弗此则善道此则善向修习多修习于诸善法常修习增长舍利弗出家常修习此道不久疾得尽诸有漏”时二正士共论议已各从座起而去如是比阎浮车所问序四十经

[5]一四七七(    )

阎浮车问舍利弗“云何名善说法者(云何名)为世间正向云何名为世间善逝”舍利弗言“若说法调伏欲贪调伏瞋恚调伏愚痴是名世间说法者若向调伏欲贪向调伏瞋恚向调伏愚痴是名正向若贪欲已尽无余断知瞋恚愚痴已尽无余断知是名善逝[6]复问舍利弗“有道有向修习多修习能起善逝[7]舍利弗言“有谓八正道正见乃至正定”时二正士共论议已各从座起而去

[8]一四七八(    )

阎浮车问舍利弗“谓涅槃者云何为涅槃”舍利弗言“涅槃者贪欲永尽瞋恚永尽愚痴永尽一切诸烦恼永尽是名涅槃”复问舍利弗“有道有向修习多修习得涅槃耶”舍利弗言“有谓八正道正见乃至正定”时二正士共论议已各从座起而去

[9]一四七九(    )

阎浮车问舍利弗“何故于沙门瞿昙所出家修梵行”舍利弗言“为断贪欲故断瞋恚故断愚痴故于沙门瞿昙所出家修梵行”复问舍利弗“有道有向修习多修习得断贪欲瞋恚愚痴耶”舍利弗言“有谓八正道正见乃至正定”时二正士共论议已各从座起而去

一四八〇(    )

阎浮车问舍利弗“谓有漏尽云何名为有漏尽”舍利弗言“有漏者三有漏谓欲有漏有有漏无明有漏此三有漏欲尽无余名有漏尽”复问舍利弗“有道有向修习多修习得漏尽耶”舍利弗答言“有谓八正道正见乃至正定”时二正士共论议已各从座起而去

[10]一四八一(    )

阎浮车问舍利弗“所谓阿罗汉者云何名阿罗汉”舍利弗言“贪欲已断无余瞋恚愚痴已断无余是名阿罗汉”复问舍利弗“有道有向修习多修习得阿罗汉耶”舍利弗言“有谓八正道正见乃至正定”时二正士共论议已各从座起而去

[11]一四八二(    )

阎浮车问舍利弗“所谓阿罗汉者云何名阿罗汉者”舍利弗言“贪欲永尽无余瞋恚愚痴永尽无余是名阿罗汉者”复问“有道有向修习多修习得阿罗汉者耶”舍利弗言“有谓八正道正见乃至正定”时二正士共论议已各从座起而去

[12]一四八三(    )

阎浮车问舍利弗“所谓无明者云何为无明”舍利弗言“所谓无明者于前际无知后际无知前后中际无知僧宝无知道无知不善无记无知内无知外无知若于彼彼事无知暗障是名无明”阎浮车语舍利弗“此是大暗积聚”复问舍利弗“有道有向修习多修习断无明耶”舍利弗言“有谓八正道正见乃至正定”时二正士共论议已各从座起而去

[13]一四八四(    )

阎浮车复问尊者舍利弗“所谓有漏云何有漏”如前说

一〇[14]一四八五(    )

阎浮车问舍利弗“所谓有云何为有”舍利弗言“有谓三有欲有色有无色有”复问舍利弗“有道有向修习多修习断此有耶”舍利弗言“有谓八正道正见乃至正定”时二正士共论议已各从座起而去

一一[15]一四八六(    )

阎浮车问舍利弗“所谓有身云何有身”舍利弗言“有身者五受阴云何五受阴谓色受阴识受阴”复问舍利弗“有道有向断此有身耶”舍利弗言“有谓八正道正见乃至正定”时二正士共论议已各从座起而去

一二[16]一四八七(    )

阎浮车问舍利弗“所谓苦者云何为苦”舍利弗言“苦者谓生苦老苦病苦死苦恩爱别离苦怨憎会苦所求不得苦略说五受阴苦是名为苦”复问舍利弗“有道有向断此苦耶”舍利弗言“有谓八正道正见乃至正定”时二正士共论议已各从座起而去

一三[17]一四八八(    )

阎浮车问舍利弗“所谓流者云何为流”舍利弗言“流者谓欲流有流见流无明流”复问舍利弗“有道有向修习多修习断此流耶”舍利弗言“有谓八正道正见乃至正定”时二正士共论议已各从座起而去

一四一四八九(    )

阎浮车问舍利弗“所谓扼者云何为扼”扼如流说

一五[18]一四九〇(    )

阎浮车问舍利弗“所谓取者云何为取”舍利弗言“取者四取谓欲取我取见取戒取”复问舍利弗“有道有向修习多修习断此取耶”舍利弗言“有谓八正道正见乃至正定”时二正士共论议已各从座起而去

一六一四九一(    )

阎浮车问舍利弗“所谓缚者云何为缚”舍利弗言“缚者四缚谓贪欲缚瞋恚缚戒取缚我见缚”复问舍利弗“有道有向修习多修习断此缚耶”舍利弗言“有谓八正道正见乃至正定”时二正士共论议已各从座起而去

一七一四九二(    )

阎浮车问舍利弗“所谓结者云何为结”舍利弗言“结者九结谓爱结恚结慢结无明结见结他取结疑结嫉结悭结”复问舍利弗“有道有向修习多修习断此结耶”舍利弗言“有谓八正道正见乃至正定”时二正士共论议已各从座起而去

一八一四九三(    )

阎浮车问舍利弗“所谓使者云何为使”舍利弗言“使者七使谓贪欲使瞋恚使有爱使慢使无明使见使疑使”复问舍利弗“有道有向修习多修习断此使耶”舍利弗言“有谓八正道正见乃至正定”时二正士共论议已各从座起而去

一九一四九四(    )

阎浮车问舍利弗“所谓欲者云何为欲”舍利弗言“欲者谓眼所识色可爱染著色身所识触可爱著触阎浮车此功德非欲但觉想思惟者是”时舍利弗即说偈言

“非彼爱欲使世间种种色唯有觉想者是则士夫欲
彼诸种种色常在于世间调伏爱欲心是则黠慧者”

复问舍利弗“有道有向修习多修习断此欲耶”舍利弗答言“有谓八正道正见乃至正定”时二正士共论议已各从座起而去

二〇一四九五(    )

阎浮车问舍利弗言“所谓盖[19]云何为盖”舍利弗言“盖者有五盖谓贪欲盖瞋恚盖睡眠盖掉悔盖疑盖”复问舍利弗“有道有向修习多修习断此五盖耶”舍利弗答言“有谓八正道正见乃至正定”时二正士共论议已各从座起而去

二一[20]一四九六(    )

阎浮车问舍利弗“谓稣息者云何为稣息”舍利弗言“稣息者谓断三结”复问舍利弗“有道有向修习多修习断三结耶”舍利弗答言“有谓八正道正见乃至正定”时二正士共论议已各从座起而去

二二一四九七(    )

阎浮车问舍利弗“谓得稣息者云何为得稣息者”舍利弗言“得稣息者谓三结已尽已知”复问“有道有向断此结耶”舍利弗答言“有谓八正道正见乃至正定”时二正士共论议已各从座起而去

二三[21]一四九八(    )

阎浮车问舍利弗“谓得上稣息云何为得上稣息”舍利弗言“得上稣息者谓贪欲永尽瞋恚愚痴永尽是名得上稣息”复问舍利弗“有道有向修习多修习得上稣息耶”舍利弗答言“有谓八正道正见乃至正定”时二正士共论议已各从座起而去

二四一四九九(    )

阎浮车问舍利弗“谓得上稣息处云何为得上稣息处”舍利弗言“得上稣息处者谓贪欲已断已知永尽无余瞋恚愚痴已断已知永尽无余是为得上稣息处”复问舍利弗“有道有向修习多修习得上稣息处耶”舍利弗答言“有谓八正道正见乃至正定”时二正士共论议已各从座起而去

二五一五〇〇(    )

阎浮车问舍利弗“所谓清凉云何为清凉”舍利弗言“清凉者五下分结尽谓身见戒取贪欲瞋恚”复问“有道有向修习多修习断此五下分结得清凉耶”舍利弗言“有谓八正道正见乃至正定”时二正士共论议已各从座起而去

二六一五〇一(    )

阎浮车问舍利弗“谓得清凉云何为得清凉”舍利弗言“五下分结已尽已知是名得清凉”复问舍利弗“有道有向修习多修习得清凉耶”舍利弗言“有谓八正道正见乃至正定”时二正士共论议已各从座起而去

二七一五〇二(    )

阎浮车问舍利弗“所谓上清凉者云何为上清凉”舍利弗言“上清凉者谓贪欲永尽无余瞋恚愚痴永尽无余一切烦恼永尽无余是名上清凉”复问“有道有向得此上清凉耶”舍利弗言“有谓八正道正见乃至正定”时二正士共论议已各从座起而去

二八一五〇三(    )

阎浮车问舍利弗“所谓得上清凉云何名得上清凉”舍利弗言“得上清凉者谓贪欲永尽无余已断已知瞋恚愚痴永尽无余已断已知是名得上清凉”复问舍利弗“有道有向得此上清凉耶”舍利弗言“有谓八正道正见乃至正定”时二正士共论议已各从座起而去

二九[22]一五〇四(    )

阎浮车问舍利弗“所谓爱云何为爱”舍利弗言“有三爱谓欲爱色爱无色爱”复问“有道有向断此三爱耶”舍利弗言“有谓八正道正见乃至正定”时二正士共论议已各从座起而去

三〇一五〇五(    )

阎浮车问舍利弗“谓业迹云何为业迹”舍利弗言“业迹者十不善业迹谓杀生偷盗邪淫妄语两舌恶口绮语贪欲瞋恚邪见”复问舍利弗“有道有向断此十业迹耶”舍利弗言“有谓八正道正见乃至正定”时二正士共论议已各从座起而去

三一一五〇六(    )

阎浮车问舍利弗“所谓秽者云何为秽”舍利弗言“秽者谓三秽贪欲秽瞋恚秽愚痴秽”复问舍利弗“有道有向断此三秽耶”舍利弗言“有谓八正道正见乃至正定”时二正士共论议已各从座起而去

三二——三六一五〇七——一五一一(    )

如秽如是垢亦尔

三七——七二[23]一五一二——一五四七(四九一)

如阎浮车所问经沙门出家所问亦如是

七三[1]一五四八(四九二)

如是我闻一时佛住王舍城迦兰陀竹园尔时尊者舍利弗亦在彼住时尊者舍利弗语诸比丘“若有比丘得无量三昧身作证具足住于有身灭涅槃心不乐著顾念有身譬如士夫胶著于手以执树枝手即著树不能得离所以者何胶著手故比丘无量三摩提身作证心不乐著有身灭涅槃顾念有身终不得离不得现法随顺法教乃至命终亦无所得还复来生此界终不能得破于痴冥譬如聚落傍有泥池泥极深溺久旱不雨池水干消其地破裂如是比丘不得现[2]法随顺法教乃至命终亦无所得来生当复还堕此界若有比丘得无量三昧身作证具足住于有身灭涅槃心生信乐不念有身譬如士夫以干净手执持树枝手不著树所以者何以手净故如是比丘得无量三昧身作证具足住于有识灭涅槃心生信乐不念有身现法随顺法教乃至命终不复来还生于此界是故比丘当勤方便破坏无明譬如聚落傍有泥池四方流水及数天雨水常入池其水盈溢秽恶流出其池清净如是皆得现法随顺法教乃至命终不复还生此界是故比丘当勤方便破坏无明”尊者舍利弗说此经已诸比丘闻其所说欢喜奉行

七四一五四九(四九三)

如是我闻一时佛住王舍城迦兰陀竹园时尊者舍利弗告诸比丘“若阿练若比丘或于空地林中树下当作是学内自观察思惟心中自觉有欲想不若不觉者当于境界或于净相若爱欲起违于远离譬如士夫用力乘船逆流而上身小疲怠船则倒还顺流而下如是比丘思惟净想还生爱欲违于远离是比丘学时修下方便不得淳净是故还为爱欲所漂不得法力心不寂静不一其心于彼净相随生爱欲流注浚输违于远离当知是比丘不敢自记于五欲功德离欲解脱若比丘或于空地林中树下作是思惟我内心中为离欲不是比丘当于境界或取净相若觉其心于彼远离顺趣浚注譬如鸟翮入火则卷不可舒展如是比丘或取净相即顺远离流注浚输比丘当如是知于方便行心不懈怠得法寂静寂止息乐淳净一心谓我思惟已于净相顺于远离随顺修道则能堪任自记于五欲功德离欲解脱”尊者舍利弗说是经已诸比丘闻其所说欢喜奉行

七五[3]一五五〇(四九四)

如是我闻一时佛住王舍城迦兰陀竹园尊者舍利弗在耆阇崛山中尔时尊者舍利弗晨朝著衣持钵出耆阇崛山入王舍城乞食于路边见一大枯树即于树下敷[A1]坐具𣫍身正坐语诸比丘“若有比丘修习禅思得神通力心得自在欲令此枯树成地即时为地所以者何谓此枯树中有地界是故比丘得神通力心作地解即成地不异若有比丘得神通力自在如意欲令此树为水银等物悉皆成就不异所以者何谓此枯树有水界故是故比丘禅思得神通力自在如意欲令枯树成金即时成金不异及余种种诸物悉成不异所以者何以彼枯树有种种界故是故比丘禅思得神通力自在如意为种种物悉成不异比丘当知比丘禅思神通境界不可思议是故比丘当勤禅思学诸神通”舍利弗说是经已诸比丘闻其所说欢喜奉行

七六[4]一五五一(四九五)

如是我闻一时佛住王舍城迦兰陀竹园时尊者舍利弗在耆阇崛山中尔时尊者舍利弗告诸比丘“其犯戒者以破戒故所依退减心不乐住不乐住已失喜寂静三昧如实知见厌离离欲解脱已永不能得无余涅槃如树根坏果悉不成就犯戒比丘亦复如是功德退减心不乐住不信乐已失喜寂静三昧如实知见厌离离欲解脱失解脱已永不能得无余涅槃持戒比丘根本具足所依具足心得信乐得信乐已心得欢喜寂静三昧如实知见厌离离欲解脱得解脱已悉能疾得无余涅槃譬如树根不坏果悉得成就持戒比丘亦复如是根本具足所依成就心得信乐得信乐已欢喜寂静三昧如实知见厌离离欲解脱疾得无余涅槃”尊者舍利弗说是经已诸比丘闻其所说欢喜奉行

七七一五五二(四九六)

如是我闻一时佛住舍卫国祇树给孤独园尔时舍利弗告诸比丘“若诸比丘诤起相言有犯罪比丘举罪比丘彼若不依正思惟自省察者当知彼比丘长夜[A2]强梁诤讼转增共相违反结恨弥深于所起之罪不能以正法律止令休息若比丘有此已起诤讼若犯罪比丘若举罪比丘俱依正思惟自省察克责当知彼比丘不长夜[A3]强梁共相违反结恨转增于所起之罪能以法律止令休息云何比丘正思惟自省察比丘应如是思惟我不是不类不应作罪令彼见我若我不为此罪彼则不见以彼见我罪不喜嫌责故举之耳余比丘闻者亦当嫌责是故长夜诤讼[A4]强梁转增诤讼相言于所起之罪不能以正法律止令休息我今自知如己输税是名比丘于所起罪能自观察云何举罪比丘能自省察举罪比丘应如是念彼长老比丘作不类罪令我见之若彼不作此不类罪者我则不见我见其罪不喜故举余比丘见亦当不喜故举之长夜诤讼转增不息不能以正法律止所起罪令其休息我从今日当自去之如己输税如是举罪比丘善能依正思惟内自观察是故诸比丘有罪及举罪者当依正思惟而自观察不令长夜[A5]强梁增长诸比丘得不诤讼所起之诤能以法律止令休息”尊者舍利弗说是经已诸比丘闻已欢喜奉行

七八[5]一五五三(四九七)

如是我闻一时佛住舍卫国祇树给孤独园尔时尊者舍利弗诣佛所稽首佛足退坐一面白佛言“世尊若举罪比丘欲举他罪者令心安住几法得举他罪”佛告舍利弗“若比丘令心安住五法得举他罪云何为五实非不实时不非时义饶益非非义饶益柔软不麁涩慈心不瞋恚舍利弗举罪比丘具此五法得举他罪”舍利弗白佛言“世尊被举比丘复以几法自安其心”佛告舍利弗“被举比丘当以五法令安其心念言彼何处得为实莫令不实令时莫令非时令是义饶益莫令非义饶益柔软莫令麁涩慈心莫令瞋恚舍利弗被举比丘当具此五法自安其心”舍利弗白佛言“世尊我见举他罪者不实非实非时非是时非义饶益非为义饶益麁涩不柔软瞋恚非慈心世尊于不实举他罪比丘当以几法饶益令其改悔”佛告舍利弗“不实举罪比丘当以五法饶益令其改悔当语之言长老汝今举罪不实非是实当改悔不时非是时非义饶益非是义饶益麁涩非柔软瞋恚非慈心汝当改悔舍利弗不实举他罪比丘当以此五法饶益令其改悔亦令当来世比丘不为不实举他罪”舍利弗白佛言“世尊被不实举罪比丘复以几法令不变悔”佛告舍利弗“被不实举罪比丘当以五法不自变悔彼应作是念彼比丘不实举罪非是实非时非是时非义饶益非是义饶益麁涩非柔软瞋恚非慈心我真[A6]不变悔被不实举罪比丘当以此五法自安其心不自变悔”舍利弗白佛言“世尊有比丘举罪实非不实时不非时义饶益不非义饶益柔软非麁涩慈心非瞋恚实举罪比丘当以几法饶益令不改变”佛告舍利弗“实举罪比丘当以五法饶益令不变悔当作是言长老汝实举罪非不实时不非时义饶益不非义饶益[6]柔软非麁涩慈心非瞋恚舍利弗实举罪比丘当以此五法义饶益令不变悔亦令来世实举罪比丘而不变悔”舍利弗白佛言“世尊被实举罪比丘当以几法饶益令不变悔”佛告舍利弗“被举罪比丘当以五法饶益令不变悔当作是言彼比丘实举罪非不实汝莫变悔时不非时义饶益不非义饶益柔软非麁涩慈心非瞋恚汝莫变悔”舍利弗白佛言“世尊我见被实举罪比丘有瞋恚者世尊被实举罪瞋恚比丘当以几法令于瞋恨而自开觉”佛告舍利弗“被实举罪瞋恚比丘当以五法令自开觉当语彼言长老彼比丘实举汝罪非不实汝莫瞋恨乃至慈心非瞋恚汝莫瞋恨舍利弗被实举罪瞋恚比丘当以此五法令于恚恨而得开觉”舍利弗白佛言“世尊有实不实举我罪者于彼二人我当自安其心若彼实者我当自知若不实者当自开解言此则不实我今自知无此法也世尊我当如是如世尊所说解材譬经说教诸沙门若有贼来执汝以锯解身汝等于贼起恶念恶言者自生障碍是故比丘若以锯解汝身汝当于彼勿起恶心变易及起恶言自作障碍于彼人所当生慈心无怨无恨于四方境界慈心正受具足住应当学是故世尊我当如是如世尊所说解身之苦当自安忍况复小苦小谤而不安忍”“沙门利沙门欲欲断不善法欲修善法于此不善法当断善法当修精勤方便善自防护系念思惟不放逸行应当学”舍利弗白佛言“世尊我若举他比丘罪实非不实时非不时义饶益非非义饶益柔软非麁涩慈心不瞋恚然彼被举比丘有怀瞋恚者”佛问舍利弗“何等像类比丘闻举其罪而生瞋恚”舍利弗白佛言“世尊若彼比丘[A7]谄曲幻伪欺诳不信无惭无愧懈怠失念不定恶慧慢缓违于远离不敬戒律不顾沙门不勤修学不自省察为命出家不求涅槃如是等人闻我举罪则生瞋恚”佛问舍利弗“何等像类比丘闻汝举罪而不瞋恨”舍利弗白佛言“世尊若有比丘不[A8]谄曲不幻伪不欺诳有信精勤正念正定智慧不慢缓不舍远离深敬戒律顾沙门行尊崇涅槃为法出家不为性命如是比丘闻我举罪欢喜顶受如饮甘露譬如刹利婆罗门女沐浴清净得好妙华爱乐顶戴以冠其首如是比丘不[A9]谄曲不幻伪不欺诳正信精勤正念正定智慧不慢缓心存远离深敬戒律顾沙门行勤修自省为法出家志求涅槃如是比丘闻我举罪欢喜顶受如饮甘露”佛告舍利弗“若彼比丘[A10]谄曲幻伪欺诳不信无惭无愧懈怠失念不定恶慧慢缓违于远离不敬戒律不顾沙门行不求涅槃为命出家如是比丘不应教授与共言语所以者何此等比丘破梵行故若彼比丘不[A11]谄曲不幻伪不欺诳信心精勤正念正定智慧不慢缓心存远离深敬戒律顾沙门行志崇涅槃为法出家如是比丘应当教授所以者何如是比丘能修梵行能自建立故”佛说此经已尊者舍利弗闻佛所说欢喜奉行

七九[7]一五五四(四九八)

如是我闻一时佛住那罗揵陀卖衣者庵罗园尔时舍利弗诣世尊所稽首礼足退坐一面白佛言“世尊我深信世尊过去当来今现在诸沙门婆罗门所有智慧无有与世尊菩提等者况复过上”佛告舍利弗“善哉善哉舍利弗善哉所说第一之说能于众中作师子吼自言深信世尊言过去当来今现在沙门婆罗门所有智慧无有与佛菩提等者况复过上”佛问舍利弗“汝能审知过去三藐三佛陀所有增上戒不[8]舍利弗白佛言“不知世尊”复问舍利弗“知如是法如是慧如是明如是解脱如是住不”舍利弗白佛言“不知世尊”佛告舍利弗“汝复知未来三藐三佛陀所有增上戒如是法如是慧如是明如是解脱如是住不”舍利弗白佛言“不知世尊”佛告舍利弗“汝复能知今现在佛所有增上戒如是法如是慧如是明如是解脱如是住不”舍利弗白佛言“不知世尊”佛告舍利弗“汝若不知过去未来今现在诸佛世尊心中所有诸法云何如是赞叹于大众中作师子吼说言我深信世尊过去当来诸沙门婆罗门所有智慧无有与世尊菩提等者况复过上”舍利弗白佛言“世尊我不能知过去当来今现在诸佛世尊心之分齐然我能知诸佛世尊法之分齐我闻世尊说法转转深转转胜转转上转转妙我闻世尊说法知一法即断一法知一法即证一法知一法即修习一法究竟于法于大师所得净信心得净世尊是等正觉世尊譬如国王有边城城周匝方直牢固坚密唯有一门无第二门立守门者人民入出皆从此门若入若出其守门者虽复不知人数多少要知人民唯从此门更无他处如是我知过去诸佛如来等正觉悉断五盖恼心令慧力羸堕障碍品不向涅槃者住四念处修七觉分得阿耨多罗三藐三菩提彼当来世诸佛世尊亦断五盖恼心令慧力羸堕障碍品不向涅槃者住四念处修七觉分得阿耨多罗三藐三菩提今现在诸佛世尊如来等正觉亦断五盖恼心令慧力羸堕障碍品不向涅槃者住四念处修七觉分得阿耨多罗三藐三菩提”佛告舍利弗“如是如是舍利弗过去未来今现在佛悉断五盖恼心[9]慧力羸堕障碍品不向涅槃者住四念处修七觉分得阿耨多罗三藐三菩提”佛说是经已尊者舍利弗闻佛所说欢喜奉行

八〇[10]一五五五(四九九)

如是我闻一时佛住王舍城迦兰陀竹园尔时尊者舍利弗在耆阇崛山中时有月子比丘是提婆达多弟子诣尊者舍利弗共相问讯慰劳已退住一面退住一面已尊者舍利弗问月子比丘言“提婆达多比丘为诸比丘说法不”月子比丘答言“说法尊者”舍利弗问月子比丘言“提婆达多云何说法”月子比丘语尊者舍利弗言“彼提婆达多如是说法言比丘心法修心是比丘能自记说我已离欲解脱五欲功德”舍利弗语月子比丘言“汝提婆达多何以不说法言比丘心法善修心离欲心离瞋恚心离愚痴心得无贪法无恚法无痴法不转还欲有色有无色有法彼比丘能自记说言我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有耶”月子比丘言“彼不能也尊者舍利弗”尔时尊者舍利弗语月子比丘言“若有比丘心法善修心者能离贪欲心瞋恚愚痴心得无贪法无恚无痴法是比丘能自记说我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有譬如村邑近有大石山不断不坏不穿厚密正使东方风来不能令动亦复不能过至西方如是南西北方四维风来不能倾动亦不能过如是比丘心法善修心者离贪欲心离瞋恚心离愚痴心得无贪法无恚法无痴法是比丘能自记说我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有譬如因陀铜铁及铜柱深入地中筑令坚密四方风吹不能倾动如是比丘心法善修心已离贪欲心离瞋恚心离愚痴心得无贪法无恚法无痴法是比丘能自记说我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有譬如石柱长十六肘八肘入地四方风吹不能倾动如是比丘心法善修心已悉离贪欲心离瞋恚心离愚痴心得无贪法无恚法无痴法能自记说我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有譬如火烧未烧者烧已不复更烧如是比丘心法修心已离贪欲心离瞋恚心离愚痴心得无贪法无恚法无痴法能自记说我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有”舍利弗说此经已诸比丘闻其所说欢喜奉行

八一[11]一五五六(五〇〇)

如是我闻一时佛住王舍城迦兰陀竹园时尊者舍利弗亦住王舍城迦兰陀竹园尔时尊者舍利弗晨朝著衣持钵入王舍城乞食乞食已于一树下食时有净口外道出家尼从王舍城出少有所营见尊者舍利弗坐一树下食见已问言“沙门食耶”尊者舍利弗答言“食”复问“云何沙门下口食耶”答言“不也姊妹”复问“仰口食耶”答言“不也姊妹”复问“云何方口食耶”答言“不也姊妹”复问“四维口食耶”答言“不也姊妹”复问“我问沙门食耶答我言食我问仰口(食)耶答我言不下口食耶答我言不方口食耶答我言不四维口食耶答我言不如此所说有何等义”尊者舍利弗言“姊妹诸所有沙门婆罗门明于事者明于横法邪命求食者如是沙门婆罗门下口食也若诸沙门婆罗门仰观星历邪命求食者如是沙门婆罗门则为仰口食也若诸沙门婆罗门为他使命邪命求食者如是沙门婆罗门则为方口食也若有沙门婆罗门为诸医方种种治病邪命求食者如是沙门婆罗门则为四维口食也姊妹我不堕此四种邪命而求食也然我姊妹但以法求食而自活也是故我说不为四种食也”时净口外道出家尼闻尊者舍利弗所说欢喜随喜而去

时净口外道出家尼于王舍城里巷四衢处赞叹言“沙门释子净命自活极净命自活诸有欲为施者应施沙门释种子若欲为福者应于沙门释子所作福”时有诸外道出家闻净口外道出家尼赞叹沙门释子声以嫉妒心害彼净口外道出家尼命终之后生兜率天以于尊者舍利弗所生信心故也

二九 目揵连相应[1]

[2]一五五七(五〇一)

[3]如是我闻一时佛住王舍城迦兰陀竹园尔时尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中尔时尊者大目揵连告诸比丘“一时世尊住王舍城迦兰陀竹园我于此耆阇崛山中住我独一静处作如是念云何为圣默然复作是念若有比丘息有觉有观内净一心无觉无观三昧生喜乐第二禅具足住是名圣默然复作是念我今亦当圣默然息有觉有观内净一心无觉无观三昧生喜乐具足住多住多住已复有觉有观心起尔时世尊知我心念于竹园精舍没于耆阇崛山中现于我前语我言目揵连汝当圣默然莫生放逸我闻世尊说已即复离有觉有观内净一心无觉无观三昧生喜乐第二禅具足住如是再三佛亦再三教我汝当圣默然莫放逸我即复息有觉有观内净一心无觉无观三昧生喜乐[A12]二禅具足住若正说佛子从佛口生从法化生得佛法分者则我身是也所以者何我是佛子从佛口生从法化生得佛法分以少方便得禅解脱三昧正受譬如转轮圣王长太子虽未灌顶已得王法不勤方便能得五欲功德我亦如是为佛之子不勤方便得禅解脱三昧正受于一日中世尊以神通力三至我所三教授我以大人处所建立于我”尊者大目揵连说此经已诸比丘闻其所说欢喜奉行

[4]一五五八(五〇二)

如是我闻一时佛住王舍城迦兰陀竹园尔时尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中尔时尊者大目揵连告诸比丘“一时世尊住王舍城我住耆阇崛山中我独一静处作如是念云何名为圣住复作是念若有比丘不念一切相无相心正受身作证具足住是名圣住我作是念我当于此圣住不念一切相无相心正受身作证具足住多住多住已取相心生尔时世尊知我心念如力士屈申臂顷以神通力于竹园精舍没于耆阇崛山中现于我前语我言目揵连汝当住于圣住莫生放逸我闻世尊教已即离一切相无相心正受身作证具足住如是至三世尊亦三来教我汝当住于圣住莫生放逸我闻教已离一切相无相心正受身作证具足住诸大德若正说佛子者则我身是从佛口生从法化生得佛法分所以者何我是佛子从佛口生从法化生得佛法分以少方便得禅解脱三昧正受譬如转轮圣王太子虽未灌顶已得王法不勤方便能得五欲功德我亦如是为佛之子不勤方便得禅解脱三昧正受于一日中世尊以神通力三至我所三教授我以大人处建立于我”尊者大目揵连说此经已诸比丘闻其所说欢喜奉行

[5]一五五九(五〇三)

如是我闻一时佛住舍卫国祇树给孤独园尔时尊者舍利弗尊者大目揵连尊者阿难在王舍城迦兰陀竹园于一房共住时尊者舍利弗于后夜时告尊者目揵连“奇哉尊者目揵连汝于今夜住寂灭正受(尊者目揵连闻尊者舍利弗语尊者目揵连言)我都不闻汝喘息之声”尊者目揵连言“此非寂灭正受麁正受住耳尊者舍利弗我于今夜与世尊共语”尊者舍利弗言“目揵连世尊住舍卫国祇树给孤独园去此极远云何共语汝今在竹园云何共语汝以神通力至世尊所为是世尊神通力来至汝所”尊者目揵连语尊者舍利弗“我不以神通力诣世尊所世尊不以神通力来至我所然我于舍卫国王舍城中闻世尊及我俱得天眼天耳故我能问世尊所谓殷勤精进云何名为殷勤精进世尊答我言目揵连若此比丘昼则经行若坐以不障碍法自净其心初夜若坐经行以不障碍法自净其心于中夜时出房外洗足还入房右胁而卧足足相累系念明相正念正知作起思惟于后夜时徐觉徐起若坐亦经行以不障碍法自净其心目揵连是名比丘殷勤精进”

尊者舍利弗语尊者目揵连言“汝大目揵连真为大神通力大功德力安坐而坐我亦大力得与汝俱目揵连譬如大山有人持一小石投之大山色味悉同我亦如是得与尊者大力大德同座而坐譬如世间鲜净好物人皆顶戴如是尊者目揵连大德大力诸梵行者皆应顶戴诸有得遇尊者目揵连交游往来恭敬供养者大得善利[6]今亦得与尊者大目揵连交游往来亦得善利”时尊者大目揵连语尊者舍利弗“我今得与大智大德尊者舍利弗同座而坐如以小石投之大山得同其色我亦如是得与尊者大智舍利弗同座而坐为第二伴”时二正士共论议已各从座起而去[7]

一五六〇(五〇四)

[8]如是我闻一时佛住王舍城迦兰陀竹园尔时尊者大目揵连在耆阇崛山时释提桓因有上妙堂观于夜来诣尊者大目揵连所稽首礼足退坐一面时释提桓因光明普照耆阇崛山周匝大明尔时释提桓因坐已即说偈言

“能伏于悭垢大德随时施是名施中贤来世见殊胜”

时大目揵连问帝释言“㤭尸迦云何为调伏悭垢见于殊胜而汝说言

能调伏悭垢大德随时施是则施中贤来世见殊胜”

时天帝释答言“尊者大目揵连胜婆罗门大姓胜刹利大姓胜长者大姓胜四王天胜三十三天稽首敬礼故尊者大目揵连我为胜婆罗门大姓胜刹利大姓胜长者大姓胜四王天胜三十三天恭敬作礼见斯果报故说此偈复次尊者大目揵连乃至日所周行照于诸方至千世界千月千日千须弥山王千弗婆提舍千郁多罗提舍千瞿陀尼迦千阎浮提千四王天[9]千三十三天炎摩天兜率陀天化乐天他化自在天千梵天名为小千世界此小千世界中无有堂观与[A13]毘阇延堂观等者[A14]毘阇延有百一楼观观有七重重有七房房有七天后后各七侍女尊者大目揵连于小千世界无有如是堂观端严[A15]毘阇延者我见是调伏悭故有此妙果故说斯偈”大目揵连语帝释言“善哉善哉㤭尸迦汝能见此胜妙果报而说斯偈”时天帝释闻尊者大目揵连所说欢喜随喜忽然不现

[10]一五六一(五〇五)

如是我闻一时佛住王舍城时尊者大目揵连在耆阇崛山中尔时尊者大目揵连独一静处禅思作是念昔有时释提桓因于界隔山石窟中问世尊爱尽解脱之义世尊为说闻已随喜似欲更有所问义我今当往问其喜意作是念已如力士屈申臂顷于耆阇崛山没至三十三天去一分陀利池不远而住时天帝释与五百婇女游戏浴池有诸天女音声美妙尔时帝释遥见尊者大目揵连语诸天女言“莫歌莫歌”时诸天女即便默然天帝释即诣尊者大目揵连所稽首礼足退住一面尊者大目揵连问帝释言“汝先于界隔山中问世尊爱尽解脱义闻已随喜汝意云何为闻说随喜为更欲有所问故随喜耶”天帝释语尊者大目揵连“我三十三天多著放逸乐或忆先事或时不忆世尊今在王舍城迦兰陀竹园尊者欲知我先界隔山中所问事者今可往问世尊如世尊说汝当受持然我此处有好堂观新成未久可入观看”时尊者大目揵连默然受请即与天帝释共入堂观彼诸天女遥见帝释来皆作天乐或歌或舞诸天女辈著身璎珞庄严之具出妙音声合于五乐如善作乐音声不异诸天女辈既见尊者大目揵连悉皆惭愧入室藏隐时天帝释语尊者大目揵连“观此堂观地好平正其壁柱重阁窗牖罗网帘障悉皆严好”尊者大目揵连语帝释言“㤭尸迦先修善法福德因缘成此妙果”如是帝释三自称叹问尊者大目揵连尊者大目揵连亦再三答时尊者大目揵连作是念今此帝释极自放逸著界神住叹此堂观我当令彼心生厌离即入三昧以神通力以一足指撇其堂观悉令震动时尊者大目揵连即没不现诸天女众见此堂观震掉动摇颠沛恐怖东西驰走白帝释言“此是㤭尸迦大师有此大功德力耶”时天帝释语诸天女“此非我师是大师弟子大目揵连梵行清净大德大力者”诸天女言“善哉㤭尸迦乃有如此梵行大德大力同学大师德力当复如何”

[11]一五六二(五〇六)

如是我闻一时佛住三十三天骢色虚软石上去波梨耶多罗拘[A16]毘陀罗香树不远夏安居为母及三十三天说法尔时尊者大目揵连在舍卫国祇树给孤独园安居时诸四众诣尊者大目揵连所稽首礼足退坐一面白尊者大目揵连“知世尊夏安居处不”尊者大目揵连答言“我闻世尊在三十三天骢色虚软石上去波梨耶多罗拘[A17]毘陀罗香树不远夏安居为母及三十三天说法”时诸四众闻尊者大目揵连所说欢喜随喜各从座起作礼而去

时诸四众过三月安居已复诣尊者大目揵连所稽首礼足退坐一面时尊者大目揵连为诸四众种种说法示教照喜示教照喜已默然而住时诸四众从座而起稽首作礼白尊者大目揵连“尊者大目揵连当知我等不见世尊已久众甚虚渴欲见世尊尊者大目揵连若不惮劳者愿为我等往诣三十三天普为我等问讯世尊少病少恼起居轻利安乐住不又白世尊阎浮提四众愿见世尊而无神力升三十三天礼敬世尊三十三天自有神力来下人中唯愿世尊还阎浮提以哀愍故”时尊者大目揵连默然而许时诸四众知尊者大目揵连默然许已各从座起作礼而去

尔时尊者大目揵连知四众去已即入三昧如其正受如大力士屈申臂顷从舍卫国没于三十三天骢色虚软石上去波梨耶多罗拘[A18]毘陀罗香树不远而现尔时世尊与三十三天众无量眷属围绕说法时尊者大目揵连遥见世尊踊跃欢喜作是念今日世尊诸天大众围绕说法与阎浮提众会不异尔时世尊知尊者大目揵连心之所念语尊者大目揵连言“大目揵连非为自力我欲为诸天说法彼即来集欲令其去彼即还去彼随心来随心去也”尔时尊者大目揵连稽首佛足退坐一面白世尊言“种种诸天大众云集彼天众中有曾从佛世尊闻所说法得不坏净身坏命终来生于此”佛告尊者大目揵连“如是如是此中种种诸天来云集者有从宿命闻法得佛不坏净僧不坏净圣戒成就身坏命终来生于此”时天帝释见世尊与尊者大目揵连叹说诸天众共语已语尊者大目揵连“如是如是尊者大目揵连此中种种众会皆是宿命曾闻正法得于佛不坏净僧不坏净圣戒成就身坏命终来生于此”时有异比丘见世尊与尊者大目揵连及天帝释语言善相述可已语尊者大目揵连“如是如是尊者大目揵连是中种种诸天来会此者皆是宿命曾闻正法得于佛不坏净僧不坏净圣戒成就身坏命终而来生此”时有一天子从座起整衣服偏袒右肩合掌白佛“世尊我亦成就于佛不坏净故来生此”复有天子言“我得法不坏净”有言“得僧不坏净”有言“圣戒成就故来生此”如是诸天无量千数于世尊前各自记说得须陀洹法悉于佛前即没不现时尊者大目揵连知诸天众去不久从座起整衣服偏袒右肩白佛言“世尊阎浮提四众稽首敬礼世尊足问讯世尊少病少恼起居轻利安乐住不四众思慕愿见世尊又白世尊我等人间无有神力升三十三天礼觐世尊然彼诸天有大德力悉能来下至阎浮提唯愿世尊还阎浮提愍四众故”佛告目揵连“汝可还彼语阎浮提人却后七日世尊当从三十三天还阎浮提僧迦舍城于外门外优昙钵树下”

尊者大目揵连受世尊教即入三昧譬如力士屈申臂顷从三十三天没至阎浮提告诸四众“诸人当知世尊却后七日从三十三天还阎浮提僧迦舍城于外门外优昙钵树下”如期七日世尊从三十三天下阎浮提僧迦舍城优昙钵树下鬼神乃至梵天悉从来下即于此时名此会名天下处

七——一〇[12]一五六三——一五六六(五〇七)

如是我闻一时佛住王舍城迦兰陀竹园时有四十天子来诣尊者大目揵连所稽首作礼退坐一面时尊者大目揵连语诸天子言“善哉诸天子于佛不坏净成就僧不坏净成就”时四十天子从座起整衣服偏袒右肩合掌白尊者大目揵连“我得于佛不坏净于法僧不坏净圣戒成就故生天上”有一天言“得于佛不坏净”有言“得法不坏净”有言“得僧不坏净”有言“圣戒成就身坏命终得生天上”时四十天子于尊者大目揵连前各自记说得须陀洹果即没不现

如四十天子如是四百八百十千天子亦如是说

一一[1]一五六七(五〇八)

如是我闻一时佛住王舍城迦兰陀竹园时尊者大目揵[2]与尊者勒叉那比丘共在耆阇崛山中尊者勒叉那晨朝诣尊者大目揵连所语尊者大目揵连“共出耆阇崛山入王舍城乞食”时尊者大目揵连默然而许即共出耆阇崛山入王舍城乞食行至一处尊者大目揵连心有所念欣然微笑尊者勒叉那见微笑已即问尊者大目揵连言“若佛及佛弟子欣然微笑非无因缘尊者今日何因何缘而发微笑”尊者大目揵连言“所问非时且入王舍城乞食还于世尊前当问是事是应时问当为汝说”

时尊者大目揵连与尊者勒叉那入王舍城乞食而还洗足举衣钵俱诣佛所稽首佛足退坐一面尊者勒叉那问尊者大目揵连“我今晨朝与汝共出耆阇崛山乞食汝于一处欣然微笑我即问汝微笑因缘汝答我言所问非时今复问汝何因何缘欣然微笑”尊者大目揵连语尊者勒叉那“我路中见一众生身如楼阁啼哭号呼忧悲苦痛乘虚而行我见是已作是思惟如是众生受如此身而有如是忧悲大苦故发微笑”尔时世尊告诸比丘“善哉善哉我声闻中住实眼实智实义实法决定通达见是众生我亦见此众生而不说者恐人不信所以者何如来所说有不信者是愚痴人长夜受苦”佛告诸比丘“过去世时彼大身众生在此王舍城为屠牛儿以屠牛因缘故于百千岁堕地狱中从地狱出有屠牛余罪得如是身常受如是忧悲恼苦如是诸比丘如尊者大目揵连所见(真实)不异汝等受持”佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

一二[3]一五六八(五〇九)

如是我闻一时佛住王舍城迦兰陀竹园尔时尊者大目揵连与尊者勒叉那在耆阇崛山尊者勒叉那于晨朝时诣尊者大目揵连所语尊者大目揵连“共出耆阇崛山入王舍城乞食”尊者大目揵连默然而许即共出耆阇崛山入王舍城乞食行至一处尊者大目揵连心有所念欣然微笑尊者勒叉那见尊者大目揵连微笑即问言“尊者若佛及佛声闻弟子欣然微笑非无因缘尊者今日何因何缘而发微笑”尊者大目揵连言“所问非时且乞食还于世尊前当问是事是应时问”

尊者大目揵连与尊者勒叉那共入城乞食食已还洗足举衣钵俱诣佛所稽首佛足退坐一面尊者勒叉那问尊者大目揵连“我今晨朝与汝共入王舍城乞食汝于一处欣然微笑我即问汝何因缘笑汝答我言所问非时我今问汝何因何缘欣然微笑”尊者大目揵连语尊者勒叉那“我于路中见一众生筋骨相连举身不净臭秽可厌野干饿狗随而擭食或从胁肋探其内藏而取食之极大苦痛啼哭号呼我见是已心即念言如是众生得如是身而受如是不饶益苦”尔时世尊告诸比丘“善哉比丘我声闻中住实眼实智实义实法决定通达见如是众生我亦见是众生而不说者恐不信故所以者何如来所说有不信者是愚痴人长夜当受不饶益苦诸比丘是众生者过去世时于此王舍城为屠牛弟子缘屠牛罪故已百千岁堕地狱中受无量苦彼屠牛恶行馀罪缘故今得此身续受如是不饶益苦诸比丘如大目揵连所见真实不异汝等受持”佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

一三[4]一五六九(五一〇)

如是我闻一时佛住王舍城迦兰陀竹园尊者大目揵连与尊者勒叉那在耆阇崛山中尊者勒叉那于晨朝时诣尊者大目揵连所语尊者大目揵连“共出耆阇崛山入王舍城乞食”尊者大目揵连默然而许即共出耆阇崛山入王舍城乞食行至一处尊者大目揵连心有所念欣然微笑尊者勒叉那见尊者大目揵连微笑即问言“尊者若佛及佛声闻弟子欣然微笑非无因缘尊者今日何因何缘而发微笑”尊者大目揵连言“所问非时且乞食还于世尊前当问是事是应时问”

尊者大目揵连与尊者勒叉那共入城乞食已还洗足举衣钵俱诣佛所稽首佛足退坐一面尊者勒叉那问尊者大目揵连“我今晨朝共入王舍城乞食汝于一处欣然微笑我即问汝微笑因缘汝答我言所问非时我今问汝何因何缘欣然微笑”尊者大目揵连语勒叉那“我于路中见一大众生举身无皮纯一肉段乘空而行野干饿狗随而擭食或从胁肋探其内藏而取食之苦痛切迫啼哭号呼我即思惟如是众生得如是身乃受如是不饶益苦”佛告诸比丘“善哉比丘我声闻中住实眼实智实义实法决定通达见是众生我亦见是众生而不说者恐不信故所以者何如来所说有不信者是愚痴人长夜当受不饶益苦诸比丘是众生者过去世时于此王舍城为屠羊者缘斯罪故已百千岁堕地狱中受无量苦今得此身余罪缘故续受斯苦诸比丘如大目揵连所见真实无异汝等受持”佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

一四一五七〇(五一一)

如是我闻一时佛住王舍城乃至尊者大目揵连于路中见一大身众生举体无皮形如脯腊乘虚而行乃至佛告诸比丘“此众生者过去世时于此王舍城为屠羊弟子屠羊罪故已百千岁堕地狱中受无量苦今得此身续受斯罪诸比丘如大目揵连所见真实无异当受持之”佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

一五一五七一(五一二)

如是我闻一时佛住王舍城乃至路中见一大身众生举体无皮形如肉段乘虚而行乃至佛告诸比丘“此众生者过去世时于此王舍城自堕其胎缘斯罪故堕地狱中已百千岁受无量苦以余罪故今得此身续受斯苦诸比丘如大目揵连所见真实无异当受持之”佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

一六[5]一五七二(五一三)

如是我闻一时佛住王舍城乃至尊者大目揵连于路中见一大身[6]众生举体生毛毛如大针针皆火然还烧其体痛彻骨髓乃至佛告诸比丘“此众生者过去世时于此王舍城为调象士缘斯罪故已百千岁堕地狱中受无量苦地狱余罪今得此身续受斯苦诸比丘如大目揵连所见真实不异当受持之”佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

一七——二〇一五七三——一五七六(    )

如调象士如是调马士调牛士好谗人者及诸种种苦切人者亦复如是

二一一五七七(五一四)

如是我闻一时佛住王舍城乃至尊者大目揵连于路中见一大身众生举身生毛毛利如刀其毛火然还割其体痛彻骨髓乃至佛告诸比丘“此众生者过去世时于此王舍城好乐战诤刀剑伤人已百千岁堕地狱中受无量苦地狱余罪今得此身续受斯苦诸比丘如大目揵连所见真实不异当受持之”佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

二二[7]一五七八(五一五)

如是我闻一时佛住王舍城乃至尊者大目揵连于路中见一大身众生遍身生毛其毛似箭皆悉火然还烧其身痛彻骨髓乃至佛告诸比丘“此众生者过去世时于此王舍城曾为猎师射诸禽兽缘斯罪故已百千岁堕地狱中受无量苦地狱余罪今得此身续受斯苦诸比丘如大目揵连所见真实不异当受持之”佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

二三[8]一五七九(五一六)

如是我闻一时佛住王舍城乃至我于路中见一大身众生举体生毛毛如𥎝𨥨毛悉火然还烧其身痛彻骨髓乃至佛告诸比丘“此众生者过去世时于此王舍城为屠猪人𥎝杀[A19]群猪缘斯罪故已百千岁堕地狱中受无量苦地狱余罪今得此身续受斯苦诸比丘如大目揵连所见真实不异当受持之”佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

二四[9]一五八〇(五一七)

如是我闻一时佛住王舍城乃至我于路中见一大身无头众生两边生目胸前生口身常流血诸虫唼食痛彻骨髓乃至佛告诸比丘“此众生者过去世时于此王舍城好断人头缘斯罪故已百千岁堕地狱中受无量苦今得此身续受斯苦诸比丘如大目揵连所见真实不异当受持之”佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

二五一五八一(    )

如断人头捉头亦如是

二六[10]一五八二(五一八)

如是我闻一时佛住王舍城乃至我于路中见一众生阴卵如瓮坐则踞上行则肩担乃至佛告诸比丘“此众生者过去世时于王舍城作锻铜师伪器欺人缘斯罪故已地狱中受无量苦地狱余罪今得此身续受斯苦诸比丘如大目揵连所见真实不异当受持之”佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

二七——二九[11]一五八三——一五八五(    )

如锻铜师如是斗秤欺人村主市监亦复如是

三〇一五八六(五一九)

如是我闻一时佛住王舍城乃至路中见一众生以铜铁罗网自缠其身火常炽然还烧其体痛彻骨髓乘虚而行佛告诸比丘“此众生者过去世时于此王舍城为捕鱼师缘斯罪故已地狱中受无量苦地狱余罪今受此身续受斯苦诸比丘如大目揵连所见真实不异当受持之”佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

三一——三二一五八七——一五八八(    )

如捕鱼师捕鸟[12]网兔亦复如是

三三[13]一五八九(五二〇)

如是我闻一时佛住王舍城乃至路中见一众生顶有铁磨盛火炽然转磨其顶乘虚而行受无量苦乃至佛告诸比丘“此众生者过去世时于此王舍城为卜占女人转式卜占欺妄惑人以求财物缘斯罪故已地狱中受无量苦地狱余罪今得此身续受斯苦诸比丘如大目揵连所见真实不异当受持之”佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

三四一五九〇(五二一)

如是我闻一时佛住王舍城乃至路中见一众生其身独转犹若旋风乘虚而行乃至佛告诸比丘“此众生者过去世时于此王舍城为卜占师误惑多人以求财物缘斯罪故已地狱中受无量苦地狱余罪今得此身续受斯苦诸比丘如大目揵连所见真实不异当受持之”佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

三五一五九一(五二二)

如是我闻一时佛住王舍城乃至路中见一众生伛身藏行状如恐怖举体被服悉皆火然还烧其身乘虚而行佛告诸比丘“此众生者过去世时于此王舍城好行他淫缘斯罪故已地狱中受无量苦地狱余罪今得此身续受斯苦诸比丘如大目揵连所见真实不异当受持之”佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

三六[14]一五九二(五二三)

如是我闻一时佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中时尊者大目揵连尊者勒叉那比丘晨朝共入波罗㮈城乞食于路中尊者大目揵连思惟顾念欣然微笑时尊者勒叉那白尊者大目揵连言“世尊及世尊弟子欣然微笑必有因缘何缘尊者今日欣然微笑”尊者大目揵连语尊者勒叉那“此非时问且乞食还诣世尊前当问此事”

时俱入城乞食还洗足举衣钵俱诣世尊稽首礼足退坐一面时尊者勒叉那问尊者大目揵连“晨朝路中何因何缘欣然微笑”尊者大目揵连语尊者勒叉那“我于路中见一大身众生举体脓坏臭秽不净乘虚而行野干饿狗随逐擭食啼哭号呼我念众生得如是身受如是苦一何痛哉”佛告诸比丘“我亦见此众生而不说者恐不信故所以者何如来所说有不信者是愚痴人长夜受苦此众生者过去世时于此波罗㮈城为女人卖色自活时有比丘于迦叶佛所出家彼女人以不清净心请彼比丘比丘直心受请不解其意女人瞋恚以不净水洒比丘身缘斯罪故已地狱中受无量苦地狱余罪今得此身续受斯苦诸比丘如大目揵连所见真实不异当受持之”佛说是经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

三七[15]一五九三(五二四)

如是我闻一时佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中乃至我于路中见一大身众生举体火然乘虚而行啼哭号呼受诸苦痛乃至佛告诸比丘“此众生者过去世时于此波罗㮈城为自在王第一夫人与王共宿起瞋恚心以然灯油洒王身上缘斯罪故已地狱中受无量苦地狱余罪今得此身续受斯苦诸比丘如大目揵连所见真实不异当受持之”佛说是经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

三八[16]一五九四(五二五)

如是我闻一时佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中乃至尊者大目揵连言“我于路中见一众生举体粪秽以涂其身亦食粪秽乘虚而行臭秽苦恼啼哭号呼”乃至佛告诸比丘“此众生者过去世时于此波罗㮈城为自在王师婆罗门以憎嫉心请迦叶佛声闻僧以粪著饭下试恼众僧缘斯罪故已地狱中受无量苦地狱余罪今得此身续受斯苦诸比丘如大目揵连所见真实不异当受持之”佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

三九一五九五(五二六)

如是我闻一时佛住舍卫国祇树给孤独园乃至尊者大目揵连言“我于路中见一大身众生头上有大铜镬炽然满中烊[17]流灌身体乘虚而行啼哭号呼”乃至佛告诸比丘“此众生者过去世时于此舍卫国迦叶佛所出家为知事比丘有檀越送油应付诸比丘时有众多客比丘知事比丘不时分油待客比丘去然后乃分缘斯罪故已地狱中受无量苦地狱余罪今得此身续受斯苦诸比丘如大目揵连所见真实不异”佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

四〇一五九六(五二七)

如是我闻一时佛住舍卫国祇树给孤独园乃至尊者大目揵连言“我于路中见一大身众生有炽热铁丸从身出入乘虚而行苦痛切迫啼哭号呼”乃至佛告诸比丘“此众生者过去世时于此舍卫国迦叶佛法中出家作沙弥次守众僧果园盗取七果持奉和上缘斯罪故已地狱中受无量苦地狱余罪今得此身续受斯苦诸比丘如大目揵连所见真实不异当受持之”佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

四一一五九七(五二八)

如是我闻一时佛住舍卫国乃至尊者大目揵连言“我于路中见一大身众生其舌广长见有利𬬱炎火炽然以𬬱其舌乘虚而行啼哭号呼”乃至佛告诸比丘“此众生者过去世时于此舍卫国迦叶佛法中出家作沙弥以斧破石蜜供养众僧著斧刃者盗取食之缘斯罪故入地狱中受无量苦地狱余罪今得此身续受斯苦诸比丘如大目揵连所见真实不异当受持之”佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

四二一五九八(五二九)

如是我闻一时佛住舍卫国乃至尊者大目揵连言“我于路中见一[18]大身众生有双铁轮在两胁下炽然旋转还烧其身乘虚而行啼哭号呼”乃至佛告诸比丘“此众生者过去世时于此舍卫国迦叶佛法中出家作沙弥持石蜜䴵供养众僧盗取二䴵著于掖下缘斯罪故已地狱中受无量苦地狱余罪今得此身续受斯苦诸比丘如大目揵连所见真实不异当受持之”佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

四三[19]一五九九(五三〇)

如是我闻一时佛住舍卫国乃至尊者大目揵连言“我于路中见一大身众生以炽然铁叶以缠其身衣被床卧悉皆热铁炎火炽然食热铁丸乘虚而行啼哭号呼”乃至佛告诸比丘“此众生者过去世时于此舍卫国迦叶佛法中出家作比丘为众僧乞衣食供僧之余辄自受用缘斯罪故已地狱中受无量苦地狱余罪今得此身续受斯苦诸比丘如大目揵连所见真实不异当受持之”佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

四四——四九一六〇〇——一六〇五(    )

如比丘如是比丘尼[20]式叉摩那[21]沙弥[22]沙弥尼[23]优婆塞优婆夷亦复如是

五〇一六〇六(五三一)

如是我闻一时佛住舍卫国乃至尊者大目揵连言“我于路中见一大身众生炽然铁车而驾其颈拔其颈筋及连四脚筋以勒其颈行热铁地乘虚而去啼哭号呼”乃至佛告诸比丘“此众生者过去世时于此舍卫国驾乘牛车以自生活缘斯罪故于地狱中受无量苦地狱余罪今得此身续受斯苦诸比丘如大目揵连所见真实不异当受持之”佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

五一一六〇七(五三二)

如是我闻一时佛住舍卫国乃至尊者大目揵连言“我于路中见一大身众生其舌长广炽然铁钉以钉其舌乘虚而行啼哭号呼”乃至佛告诸比丘“此众生者过去世时于此舍卫国迦叶佛法中出家作比丘为摩摩帝呵责诸比丘言诸长老汝等可去此处俭薄不能相供各随意去求丰乐处饶衣食所床卧应病汤药可得不乏先住比丘悉皆舍去客僧闻之亦复不来缘斯罪故已地狱中受无量苦地狱余罪今得此身续受斯苦诸比丘如大目揵连所见真实不异当受持之”佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

五二一六〇八(五三三)

如是我闻一时佛住舍卫国乃至尊者大目揵连言“我于路中见一大身众生比丘之像皆著铁叶以为衣服举体火然亦以铁钵盛热铁丸而食之”乃至佛告诸比丘“此众生者过去世时于此舍卫国迦叶佛法中出家作比丘作摩摩帝恶口形名诸比丘或言此是恶秃此恶风法此恶衣服以彼恶口故先住者去未来不来缘斯罪故已地狱中受无量苦地狱余罪今得此身续受斯苦诸比丘如大目揵连所见真实不异当受持之”佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

五三一六〇九(五三四)

如是我闻一时佛住舍卫国乃至佛告诸比丘“此众生者过去世时于此舍卫国迦叶佛法中出家作比丘好起诤讼斗乱众僧作诸口舌令不和合先住比丘厌恶舍去未来者不来缘斯罪故已地狱中受无量苦地狱余罪今得此身续受斯苦诸比丘如大目揵连所见真实不异当受持之”佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[A20]三十 阿那律相应[1]

[2]一六一〇(五三五)

[3]如是我闻一时佛住舍卫国祇树给孤独园尔时尊者阿那律住松林精舍时尊者大目揵连住跋祇聚落失收摩罗山恐怖稠林禽兽之处时尊者阿那律独一静处禅思思惟作是念有一乘道净众生离忧悲恼苦得真如法所谓四念处何等为四身身观念处法法观念处若于四念处远离者于贤圣法远离于贤圣法远离者于圣道远离圣道远离者于甘露法远离甘露法远离者则不能脱生老病死忧悲恼苦若于四念处信乐者于圣法信乐圣法信乐者于圣道信乐圣道信乐者于甘露法信乐甘露法信乐者得脱生老病死忧悲恼苦尔时尊者大目揵连知尊者阿那律心之所念如力士屈申臂顷以神通力于跋祇聚落失收摩罗山恐怖稠林禽兽之处没至舍卫城松林精舍尊者阿那律前现语阿那律言“汝独一静处禅思思惟作是念有一乘道令众生清净离生老病死忧悲恼苦得真如法所谓四念处何等为四身身观念处法法观念处若于四念处不乐者于贤圣法不乐圣法不乐者于圣道不乐不乐圣道者于甘露法亦不乐不乐甘露法者则不能脱生老病死忧悲恼苦若于四念处信乐者乐贤圣法乐贤圣法者乐于圣道乐圣道者得甘露法得甘露法者得脱生老病死忧悲恼苦耶”尊者阿那律语尊者大目揵连言“如是如是”尊者大目揵连语尊者阿那律言“云何名为乐四念处”“尊者大目揵连若比丘身身观念处心缘身正念住调伏止息寂静一心增进如是受法念处正念住调伏止息寂静一心增进尊者大目揵连是名比丘乐四念处”时尊者大目揵连即如其像三昧正受从舍卫国松林精舍没[4]还至跋祇聚落失收摩罗山恐怖稠林禽兽之处

[5]一六一一(五三六)

如是我闻一时佛住舍卫国祇树给孤独园乃至尊者大目揵连问尊者阿那律“云何名为四念处修习多修习”尊者阿那律语尊者大目揵连言“若比丘于内身起厌离想于内身起不厌离想厌离不厌离俱舍想正念正知如内身如是外身内外身内受外受内外受内心外心内外心内法外法内外法作厌离想不厌离想厌离不厌离俱舍想住正念正知如是尊者大目揵连是名四念处修习多修习”时尊者大目揵连即(入三昧)从舍卫国松林精舍入三昧神通力如力士屈申臂顷还到跋祇聚落失收摩罗山恐怖稠林禽兽住处[6]

[7]一六一二(五三七)

[8]如是我闻一时佛住舍卫国祇树给孤独园尔时尊者大目揵连尊者阿那律住舍卫国手成浴池侧尊者舍利弗诣尊者阿那律所共相问讯慰劳已于一面坐尊者舍利弗语尊者阿那律言“奇哉阿那律有大德神力于何功德修习多修习而能致[9]此”尊者阿那律语尊者舍利弗言“于四念处修习多修习成此大德神力何等为四念处内身身观念处精勤方便正念正知调伏世间贪忧如是外身内外身内受外受内外受内心外心内外心内法外法内外法观念处精勤方便正念正知如是调伏世间贪忧尊者舍利弗是名四念处修习多修习成此大德神力尊者舍利弗我于四念处善修习故于小千世界少作方便能遍观察如明目士夫于楼观上观下平地种种之物我少作方便观察小千世界亦复如是如是我于四念处修习多修习成此大德神力”时二正士共论议已各从座起而去

[10]一六一三(五三八)

如是我闻一时佛住舍卫国祇树给孤独园尊者舍利弗尊者大目揵连尊者阿难尊者阿那律住舍卫国尔时尊者大目揵连诣尊者阿那律所共相问讯慰劳已于一面坐时尊者大目揵连问尊者阿那律“于何功德修习多修习成此大德神力”尊者阿那律语尊者大目揵连“我于四念处修习多修习成此大德神力何等为四内身身观系心住精勤方便正念正知除世间贪忧外身内外身内受外受内外受内心外心内外心内法外法内外法观系心住精进方便(正念正知)除世间贪忧是名四念处修习多修习成此大德神力于千须弥山以少方便悉能观察如明目士夫登高山顶观下千多罗树林如是我于四念处修习多修习成此大德神力以少方便见千须弥山如是尊者大目揵连我于四念处修习多修习成此大德神力”时二正士共论议已各从座起而去

[11]一六一四(五三九)

如是我闻一时佛住舍卫国祇树给孤独园尊者舍利弗尊者大目揵连尊者阿难尊者阿那律住舍卫国手成浴池侧尔时尊者阿难往尊者阿那律所共相问讯慰劳已于一面坐尊者阿难问尊者阿那律“于何功德修习多修习成就如是大德大力大神通”尊者阿那律语尊者阿难“我于四念处修习多修习成此大德大力何等为四内身身观念处系心住精勤方便正念正知除世间贪忧如是外身内外身内受外受内外受内心外心内外心内法外法内外法观念处系心住精勤方便除世间贪忧如是尊者阿难我于此四念处修习多修习少方便以净天眼过天人眼见诸众生死时生时好色恶色上色下色善趣恶趣随业受生皆如实见此诸众生身恶行意恶行诽谤贤圣邪见因缘身坏命终生地狱中如是众生身善行意善行不谤贤圣正见成就以是因缘身坏命终得生天上譬如明目士夫住四衢道见诸人民若来若去若坐若卧我亦如是于四念处修习多修习成此大德大力神通见诸众生死时生时善趣恶趣如是众生身恶行意恶行诽谤贤圣邪见因缘生地狱中如是众生身善行意善行不谤贤圣正见因缘身坏命终得生天上如是尊者阿难我于四念处修习多修习成此大德大力神通”时二正士共论议已各从座起而去

[12]一六一五(五四〇)

如是我闻一时佛住舍卫国祇树给孤独园尔时尊者阿那律在舍卫国松林精舍身遭病苦时有众多比丘诣尊者阿那律所问讯慰劳已于一面住语尊者阿那律言“尊者阿那律所患增损可安忍不病势渐损不转增耶”尊者阿那律言“我病不安难可安忍身诸苦痛转增无损即说三种譬如上叉[13]摩经说然我身已遭此苦痛且当安忍正念正知”诸比丘问尊者阿那律“心住何所而能安忍如是大苦正念正知”尊者阿那律语诸比丘言“住四念处我于所起身诸苦痛能自安忍正念正知何等为四念处谓内身身观念处乃至受法观念处是名住于四念处身诸苦痛能自安忍正念正知”时诸正士共论议已欢喜随喜各从座起而去

一六一六(五四一)

如是我闻一时佛住舍卫国祇树给孤独园时尊者阿那律在舍卫国松林精舍病差未久时有众多比丘往诣阿那律所问讯慰劳已于一面坐问尊者阿那律“安隐乐住不”阿那律言“安隐乐住身诸苦痛渐已休息”诸比丘问尊者阿那律“住何所住身诸苦痛渐[14]得安隐”尊者阿那律言“住四念处身诸苦痛渐得安隐何等为四谓内身身观念处乃至法法观念处是名四念处住此四念处故身诸苦痛渐得休息”时诸正士共论议已欢喜随喜各从座起而去

[15]一六一七(五四二)

如是我闻一时佛住舍卫国祇树给孤独园时尊者阿那律在舍卫国松林精舍时有众多比丘诣尊者阿那律所共相问讯慰劳已于一面坐问尊者阿那律“若比丘在于学地上求安隐涅槃住圣弟子云何修习多修习于此法律得尽诸漏无漏心解脱慧解脱现法自知作证我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有”尊者阿那律语诸比丘言“若比丘在于学地上求安隐涅槃心住圣弟子云何修习多修习于此法律得尽诸漏无漏心解脱慧解脱现法自知作证我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有者当住四念处何等为四谓内身身观念处乃至法法观念处如是四念处修习多修习于此法律得尽诸漏无漏心解脱慧解脱现法自知作证我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有”时诸比丘共闻尊者阿那律所说欢喜随喜各从座起而去

[16]一六一八(五四三)

如是我闻一时佛住舍卫国祇树给孤独园时尊者阿那律在舍卫国松林精舍住时有众多比丘诣尊者阿那律所与尊者阿那律共相问讯慰劳已于一面坐语尊者阿那律言“若阿罗汉比丘诸漏已尽所作已作舍离重担离诸有结正智心善解脱亦修四念处耶”尊者阿那律语比丘言“若比丘诸漏已尽所作已作舍离重担离诸有结正智心善解脱彼亦修四念处也所以者何不得者得不证者证为现法乐住故所以者何我亦离诸有漏得阿罗汉所作已作心善解脱亦修四念处故不得者得不到者到不证者证乃至现法安乐住”时诸正士共论议已欢喜随喜各从座起而去

一〇一六一九(五四四)

如是我闻一时佛住舍卫国祇树给孤独园时尊者阿那律在舍卫国松林精舍时有众多外道出家诣尊者阿那律所共相问讯慰劳已于一面坐语尊者阿那律“尊者何故于沙门瞿昙法中出家”尊者阿那律言“为修习故”复问“何所修习”答言“谓修诸根修诸力修诸觉分修诸念处汝欲闻何等修”复问“根觉分我不知其名字况复问义然我欲闻念处”尊者阿那律言“谛听善思当为汝说若比丘内身身观念处乃至法法观念处”时众多外道出家闻尊者阿那律所说欢喜随喜各从座起而去

一一[17]一六二〇(五四五)

如是我闻一时佛住舍卫国祇树给孤独园尔时尊者阿那律在舍卫国住松林精舍时尊者阿那律语诸比丘“譬如大树生而顺下随浚随输若伐其根树必当倒随所而顺下如是比丘修四念处长夜顺趣浚输向于远离顺趣浚输向于出要顺趣浚输向于涅槃”尊者阿那律说此经已诸比丘闻其所说欢喜奉行

三一 大迦旃延相应[1]

[2]一六二一(五四六)

[3]如是我闻一时佛住舍卫国祇树给孤独园尔时尊者摩诃迦旃延在跋兰那聚落乌泥池侧时有执澡灌杖梵志诣摩诃迦旃延所共相问讯慰劳已于一面坐问摩诃迦旃延言“何因何缘王共诤婆罗门居士婆罗门居士共诤”摩诃迦旃延答梵志言“贪欲系著因缘故王共诤婆罗门居士婆罗门居士共诤”梵志复问“何因何缘出家出家而复共诤”摩诃迦旃延答言“以见欲系著故出家出家而复共诤”梵志复问摩诃迦旃延“颇有能离贪欲系著及离此见欲系著不”尊者摩诃迦旃延答言“梵志我大师如来等正觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊能离此贪欲系著及见欲系著”梵志复问“佛世尊今在何所”答言“佛世尊今在婆罗耆人中拘萨罗国舍卫城祇树给孤独园”尔时梵志从座起整衣服偏袒右肩右膝著地向佛所住处合掌赞叹“南无(南无)佛世尊如来应供等正觉能离欲贪诸系著悉能远离贪欲缚及诸见欲——诤[4]根本”时持澡灌杖梵志闻尊者摩诃迦旃延所说欢喜随喜从座起去

[5]一六二二(五四七)

如是我闻一时佛住舍卫国祇树给孤独园尊者摩诃迦旃延在婆罗那乌泥池侧与众多比丘集于食堂为持衣事时有执杖梵志年耆根熟诣食堂所于一面柱杖而住须臾默然已语诸比丘“诸长老汝等何故见老宿士不共语问讯恭敬命坐”时尊者摩诃迦旃延亦在众中坐时尊者摩诃迦旃延语梵志言“我法有宿老来皆共语问讯恭敬礼拜命之令坐”梵志言“我见此众中无有老于我者不恭敬礼拜命坐汝云何言我法见有宿老恭敬礼拜命其令坐”摩诃迦旃延言“梵志若有耆年八十九十发白齿落成就年少法者此非宿士虽复年少年二十五色白发黑盛壮美满而彼成就耆年法者为宿士数”梵志问言“云何名为八十九十发白齿落而复成就年少之法年二十五肤白发黑盛壮美色为宿士数”尊者摩诃迦旃延语梵志言“有五欲功德谓眼识色耳识声鼻识香舌识味身识触于此五欲功德不离贪不离欲不离爱不离念不离渴[6]梵志若如是者虽复八十九十发白齿落是名成就年少之法虽年二十五肤白发黑盛壮美色于五欲功德离贪离欲离爱离念离渴[7]若如是者虽复年少年二十五肤白发黑盛壮美色成就老人法为宿士数”尔时梵志语尊者摩诃迦旃延“如尊者所说义我自省察虽老则少汝等虽少成耆年法世间多事今便请还”尊者摩诃迦旃延言“梵志汝自知时”尔时梵志闻尊者摩诃迦旃延所说欢喜随喜还其本处

[8]一六二三(五四八)

如是我闻一时佛住舍卫国祇树给孤独园尊者摩诃迦旃延在稠林中住时摩偷罗国王是西方王子诣尊者摩诃迦旃延所礼摩诃迦旃延足退坐一面问尊者摩诃迦旃延“婆罗门自言我第一他人卑劣我白余人黑婆罗门清净非非婆罗门是婆罗门子从口生婆罗门所化是婆罗门所有尊者摩诃迦旃延此义云何”尊者摩诃迦旃延语摩偷罗王言“大王此是世间言说耳世间言说言婆罗门第一余人卑劣婆罗门白余人黑婆罗门清净非非婆罗门[9]婆罗门从婆罗门生生从口生婆罗门所化是婆罗门所有大王当知业真实者是依业者”王语尊者摩诃迦旃延“此则略说我所不解愿重分别”尊者摩诃迦旃延言“今当问汝随问答我”即问言“大王汝为婆罗门王于自国土诸婆罗门刹利居士长者此四种人悉皆召来以财以力令其侍卫先起后卧及诸使令悉如意不”答言“如意”复问“大王刹利为王居士为王长者为王于自国土所有四姓悉皆召来以财以力令其侍卫先起后卧及诸使令皆如意不”答言“如意”复问“大王如是四姓悉皆平等有何差别当知大王四种姓者皆悉平等无有胜如差别之异”摩偷罗王白尊者摩诃迦旃延“实尔尊者四姓皆等无有种种胜如差别”“是故大王当知四姓世间言说为差别耳乃至依业真实无差别也复次大王此国土中有婆罗门有偷盗者当如之何”王白尊者摩诃迦旃延“婆罗门中有偷盗者或鞭或缚或驱出国或罚其金或截手罪重则杀及其盗者然婆罗门则名为贼”复问大王“若刹利居士长者中有偷盗者当复如何”王白尊者摩诃迦旃延“亦鞭亦缚亦驱出国亦罚其金亦复断截手罪重则杀”“如是大王岂非四姓悉平等耶为有种种差别异不”王白尊者摩诃迦旃延“如是义者实无种种胜如差别”尊者摩诃迦旃延复语王言“当知大王四种姓者世间言说言婆罗门第一余悉卑劣婆罗门白余人悉黑婆罗门清净非非婆罗门当依业真实业依耶”复问大王“婆罗门杀生偷盗邪淫妄言恶口两舌绮语邪见作十不善业迹已为生恶趣耶善趣耶于阿罗呵所为何所闻”王白尊者摩诃迦旃延“婆罗门作十不善业迹当堕恶趣阿罗呵所作如是闻”刹利居士长者亦如是说复问大王“若婆罗门行十善业迹离杀生乃至正见当生何所为善趣耶为恶趣耶于阿罗呵所为何所闻”王白尊者摩诃迦旃延“若婆罗门行十善业迹者当生善趣阿罗呵所作如是闻”如是刹利居士长者亦如是说复问“云何大王如是四姓为平等不为有种种胜如差别”王白尊者摩诃迦旃延“如是义者则为平等无有种种胜如差别”“是故大王当知四姓悉平等耳无有种种胜如差别世间言说故有婆罗门第一(余人卑劣)婆罗门白余者悉黑婆罗门清净非非婆罗门婆罗门生生从口生婆罗门作婆罗门化婆罗门所有当知业真实业依”王白尊者摩诃迦旃延“实如所说皆是世间言说故有婆罗门胜余者卑劣婆罗门白余者悉黑婆罗门清净非非婆罗门婆罗门生生从口生婆罗门化婆罗门所有皆是业真实依于业”尔时摩偷罗王闻尊者摩诃迦旃延所说欢喜随喜作礼而去

[10]一六二四(五四九)

如是我闻一时佛住舍卫国祇树给孤独园尔时尊者摩诃迦旃延住阿槃提国拘罗罗咤精舍尊者摩诃迦旃延晨朝著衣持钵入拘罗罗咤[11]次第乞食至迦梨迦优婆夷舍时优婆夷见尊者摩诃迦旃延即敷床坐请令就坐前礼尊者摩诃迦旃延足退住一面白尊者摩诃迦旃延“如世尊所说答僧耆多童女所问如世尊说僧耆多童女所问偈[12]

实义存于心寂灭而不乱降伏诸勇猛可爱端正色
一心独静思服食妙禅乐是则为远离世间诸伴党
世间诸伴党无习近我者

尊者摩诃迦旃延世尊此偈其义云何”尊者摩诃迦旃延语优婆夷言“姊妹有一沙门婆罗门言地一切入处正受此则无上为求此果姊妹若沙门婆罗门于地一切入处正受清净鲜白者则见其本见患见灭见灭道迹以见本见患见灭见灭道迹故得真实义存于心寂灭而不乱姊妹如是水一切入处火一切入处风一切入处青一切入处黄一切入处赤一切入处白一切入处空一切入处识一切入处为无上者为求此果姊妹若有沙门婆罗门乃至于识处一切入处正受清净鲜白者见本见患见灭见灭道迹以见本见患见灭见灭道迹故是则实义存于心寂灭而不乱善见善入是故世尊答僧耆多童女所问偈

实义存于心寂灭而不乱降伏诸勇猛可爱端正色
一心独静思服食妙禅乐是则为远离世间之伴党
世间诸伴党无习近我者

如是姊妹我解世尊以如是义故说如是偈”优婆夷言“善哉尊者说真实义唯愿尊者受我请食”时尊者摩诃迦旃延默然受请时迦梨迦优婆夷知尊者摩诃迦旃延受请已即办种种净美饮食恭敬尊重自手奉食时优婆夷知尊者摩诃迦旃延食已洗钵澡嗽讫敷一卑坐于尊者摩诃迦旃延前恭敬听法尊者摩诃迦旃延为迦梨迦优婆夷种种说法示教照喜示教照喜已从座起而去

[13]一六二五(五五〇)

如是我闻一时佛住舍卫国祇树给孤独园尔时尊者摩诃迦旃延在舍卫国祇树给孤独园尊者摩诃迦旃延语诸比丘“佛世尊如来等正觉所知所见说六[14]出苦处升于胜处说一乘道净诸众生离诸恼苦忧悲悉灭得真如法何等为六谓圣弟子念如来等正觉所行法[15]如来等正觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊圣弟子念如来应所行法故离贪欲觉离瞋恚觉离害觉如是圣弟子出染著心何等为染著心谓五欲功德于此五欲功德离贪安住正念正智乘于直道修习念佛正向涅槃是名如来应正觉所知所见说第一出苦处升于胜处一乘道净于众生离苦恼灭忧悲得如实法复次圣弟子念于正法念于世尊现法律离诸热恼非时通达即于现法缘自觉悟尔时圣弟子念此正法时不起欲觉瞋恚害觉如是圣弟子出染著心何等为染著心谓五欲功德于此五欲功德离贪安住正念正知乘于直道修习念法正向涅槃是名如来等正觉所知所见说第二出苦处升于胜处一乘道净于众生离苦恼灭忧悲得如实法复次圣弟子念于僧法善向正向直向等向修随顺行谓向须陀洹得须陀洹果向斯陀含得斯陀含向阿那含得阿那含向阿罗汉得阿罗汉如是四双八士是名世尊弟子僧戒具足定具足慧具足解脱具足解脱知见具足供养恭敬礼拜处世间无上福田圣弟子如是念僧时〔尔时〕圣弟子不起欲觉瞋恚害觉如是圣弟子出染著心何等为染著心谓五欲功德于此五欲功德离贪安住正念正知乘于直道修习念僧正向涅槃是名如来应正觉所知所见说第三出苦处升于胜处一乘道净于众生离苦恼灭忧悲得如实法复次圣弟子念于戒德念不缺戒不断戒纯厚戒不离戒非盗取戒善究竟戒可赞叹戒梵行不憎恶戒若圣弟子念此戒时自念身中所成就戒当于尔时不起欲觉瞋恚害觉如是圣弟子出染著心何等为染著心谓五欲功德于此五欲功德离贪安住正念正知乘于直道修戒念正向涅槃是名如来应正觉所知所见说第四出苦处升于胜处一乘道净于众生离苦恼灭忧悲得如实法复次圣弟子自念施法心自欣庆我今离悭贪垢[16]在居家解脱心施常施舍施乐施具足施平等施若圣弟子念于自所施法时不起欲觉瞋恚害觉如是圣弟子出染著心于何染著谓五欲功德于此五欲功德离贪安住正念正知乘于直道修施念正向涅槃是名如来等正觉所知所见说第五出苦处升于胜处一乘道净于众生离苦恼灭忧悲得如实法复次圣弟子念于天德念四王天三十三天炎摩天兜率陀天化乐天他化自在天清净信心于此命终生彼诸天我亦如是信于此命终生彼天中如是圣弟子念天功德时不起欲觉瞋恚害觉如是圣弟子出染著心于何染著谓五欲功德于此五欲功德离贪安住正念正知乘于直道修天念正向涅槃是名如来正觉所知所见说第六出苦处升于胜处一乘道净于众生离苦恼灭忧悲得如实法”尊者摩诃迦旃延说此经已诸比丘闻其所说欢喜奉行

[17]一六二六(五五一)

如是我闻一时佛住舍卫国祇树给孤独园尔时尊者摩诃迦旃延住释氏诃梨聚落精舍时诃梨聚落长者诣尊者摩诃迦旃延所稽首礼足退坐一面白尊者摩诃迦旃延“如世尊义品答摩揵提所问偈[18]

断一切诸流亦塞其流源聚落相习近牟尼不称叹
虚空于五欲永以不还满世间诤言讼毕竟不复为

尊者摩诃迦旃延此偈有何义”尊者摩诃迦旃延答长者言“眼流者眼识起贪依眼界贪欲流出故名为流意流者谓意识起贪依意界贪识流出故名为流”长者复问尊者摩诃迦旃延“云何名为不流”尊者迦旃延语长者言“谓眼识眼识所识色依生爱喜彼若尽无欲是名不流意意识意识所识法依生贪欲彼若尽无欲是名不流”复问“云何(流源)”尊者摩诃迦旃延答言“谓缘眼及色生眼识三事和合生触缘触生受——乐受苦受不苦不乐受依此染著流意识意识(所识)法三事和合生触缘触生受——乐受苦受不苦不乐受依此受生爱喜流是名流源”“云何亦塞其流源”“谓眼界取心法境界系著使彼若尽无欲是名塞流源意取心法境界系著使彼若尽无欲是名亦塞其流源”复问“云何名习近相赞叹”尊者摩诃迦旃延答言“在家出家共相习近同喜同忧同乐同苦凡所为作悉皆共同是名习近相赞叹”复问“云何不赞叹”“在家出家不相习近不同喜不同忧不同苦不同乐凡所为作悉不相悦可是名不相赞叹”“云何不空欲”“谓五欲功德眼识色爱乐念长养爱欲深染著爱乐念长养爱欲深染著于此五欲不离贪不离爱不离念不离渴是名不空欲”“云何名空欲”“谓于此五欲功德离贪离欲离爱离念离渴是名空欲说我系著使是名心法还复满彼阿罗汉比丘诸漏已尽断其根本如截多罗树头于未来世更不复生云何当复与他诤讼是故世尊说义品答摩揵提所问偈

若断一切流亦塞其流源聚落相习近牟尼不称叹
虚空于诸欲永已不还满不复与世间共言语诤讼

是名如来所说偈义分别也”尔时诃梨聚落长者闻尊者摩诃迦旃延所说欢喜随喜作礼而去

[19]一六二七(五五二)

如是我闻一时佛住舍卫国祇树给孤独园尔时尊者摩诃迦旃延住释氏诃梨聚落精舍时诃梨聚落主长者诣尊者摩诃迦旃延所稽首礼足退坐一面白尊者摩诃迦旃延“如世尊于界隔山天帝释石窟说言㤭尸迦若沙门婆罗门无上爱尽解脱心正善解脱究竟边际究竟无垢究竟梵行毕竟清净云何于此法律究竟边际究竟无垢究竟梵行毕竟清净”尊者摩诃迦旃延语长者言“谓眼眼识眼识所识色相依生喜彼若尽无欲于此法律究竟边际究竟无垢究竟梵行毕竟清净意识意识所识法相依生喜彼若尽(无欲)比丘于此法律(究竟边际)究竟无垢究竟梵行毕竟清净”时诃梨聚落主长者闻尊者摩诃迦旃延所说欢喜随喜作礼而去

一六二八(五五三)

如是我闻一时佛住舍卫国祇树给孤独园尔时尊者摩诃迦旃延在释氏诃梨聚落[20]聚落主长者诣尊者摩诃迦旃延所稽首礼足退坐一面问尊者摩诃迦旃延“如世尊界隔山石窟中为天帝释说言㤭尸迦若沙门婆罗门无上爱尽解脱心善解脱究竟边际[21]究竟无垢究竟梵行毕竟清净云何于此法律究竟边际究竟无垢究竟梵行毕竟清净”尊者迦旃延语长者言“若比丘眼界取心法境界系著使彼若尽无欲[22]于此法律究竟边际究竟无垢究竟梵行[23]竟清净[24]意界取心法境界系著使若尽离(欲)于此法律究竟边际究竟无垢究竟梵行毕竟清净”时诃梨聚落主长者闻尊者摩诃迦旃延所说欢喜随喜作礼而去

一六二九(五五四)

如是我闻一时佛住舍卫国祇树给孤独园尔时尊者摩诃迦旃延住释氏诃梨聚落时诃梨聚落主长者身遭病苦尊者摩诃迦旃延闻诃梨聚落主长者身遭病苦闻已晨朝著衣持钵入诃梨聚落乞食次第入诃梨聚落主长者舍诃梨聚落主长者遥见尊者摩诃迦旃延从座欲起尊者摩诃迦旃延见长者欲起即告之言“长者莫起幸有余座我自可坐于余座”语长者言“云何长者病可忍不身诸苦痛渐差愈不得无增耶”长者答言“尊者我病难忍身诸苦痛转增无损即说三种譬如前叉摩比丘经说”尊者摩诃迦旃延语长者言“是故汝当修佛不坏净法不坏净僧不坏净圣戒成就当如是学”长者答言“如佛所说四不坏净我悉成就我今成就佛不坏净法不坏净僧不坏净圣戒成就”尊者摩诃迦旃延语长者言“汝当依此四不坏净修习六念长者当念佛功德此如来等正觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊念法功德于世尊正法律现法离诸热恼非时通达缘自觉悟念僧功德善向正向直向等向修随顺行谓向须陀洹得须陀洹向斯陀含得斯陀含向阿那含得阿那含向阿罗汉得阿罗汉如是四双八士是名世尊弟子僧具足戒解脱解脱知见供养恭敬尊重之处堪为世间无上福田念戒功德自持正戒不毁不缺不断不坏非盗取戒究竟戒可赞叹戒梵行戒不憎恶戒念施功德自念布施心自欣庆舍除悭贪虽在居家解脱心施常施乐施具足施平等施念天功德念四王天三十三天炎摩天兜率陀天化乐天他化自在天清净信于此命终生彼天中我亦如是清净信生彼天中长者如是(觉)依四不坏净增六念处”长者白尊者摩诃迦旃延“世尊说依四不坏净增六念处我悉成就我当修习念佛功德念法念僧念戒念施念天”尊者摩诃迦旃延语长者言“善哉长者能自记说得阿那含”是时长者白尊者摩诃迦旃延“愿于此食”尊者摩诃迦旃延默然受请诃梨聚落主长者知尊者摩诃迦旃延受请已具种种净美食自手供养饭食讫澡钵洗嗽毕为长者种种说法示教照喜示教照喜已从座起去

一〇一六三〇(五五五)

如是我闻一时佛住舍卫国祇树给孤独园尔时尊者摩诃迦旃延于释氏诃梨聚落住时有八城长者名曰陀施身遭病苦尊者摩诃迦旃延闻陀施长者身遭苦患晨朝著衣持钵入八城乞食次到陀施长者舍如诃梨长者经广说

三二 阿难相应[1]

一六三一(五五六)

[2]如是我闻一时佛住娑祇城安禅林中尔时众多比丘尼诣佛所稽首礼足退住一面尔时世尊为众多比丘尼种种说法示教照喜示教照喜已默然住时诸比丘尼白佛言“世尊若无相心三昧不踊[3]不没解脱已住住已解脱此无相心三昧世尊说是何果何功德”佛告诸比丘尼“若无相心三昧不踊不没解脱已住住已解脱此无相心三昧智果智功德”时诸比丘尼闻世尊所说欢喜随喜作礼而去时众多比丘尼往诣尊者阿难所稽首礼足退坐一面白尊者阿难“若无相心三昧不踊不没解脱已住住已解脱此三昧说是何果何功德”尊者阿难语诸比丘尼“姊妹若无相心三昧不踊不没解脱已住住已解脱世尊说是智果智功德”诸比丘尼言“奇哉尊者阿难大师及弟子同句同味同义所谓第一句义今诸比丘尼诣世尊所以如是句如是味如是义问世尊世尊亦以[4]如是句如是味如是义为我等说如尊者阿难所说不异是故奇特大师及弟子同句同味同义”时诸比丘尼闻尊者阿难所说欢喜随喜作礼而去

[5]一六三二(五五七)

如是我闻一时佛住拘睒弥国瞿师罗园尔时尊者阿难亦在彼住时有阇知罗比丘尼诣尊者阿难所稽首礼足退坐一面问尊者阿难“若无相心三昧不踊不没解脱已住住已解脱尊者阿难世尊说此何果何功德”尊者阿难语阇知罗比丘尼“若无相心三昧不踊不没解脱已住住已解脱世尊说是智果智功德”阇知罗比丘尼言“奇哉尊者阿难大师及弟子同句同味同义尊者阿难昔于一时佛在娑祇城安禅林中时有众多比丘尼往诣佛所问如此义尔时世尊以如是句如是味如是义为诸比丘尼说是故当知奇特大师弟子所说同句同味同义所谓第一句义”时阇知罗比丘尼闻尊者阿难所说欢喜随喜作礼而去

一六三三(    )

如阇知罗比丘尼迦罗跋比丘尼亦尔

一六三四(五五八)

如是我闻一时佛住俱睒弥国瞿师罗园尔时尊者阿难亦住俱睒弥国瞿师罗园时有异比丘得无相心三昧作是念我若诣尊者阿难所问尊者阿难若比丘得无相心三昧不踊不没解脱已住住已解脱此无相心三昧何果世尊说此何功德尊者阿难若问我言比丘汝得此无相心三昧耶我未曾有实问异答我当随逐尊者阿难脱有余人问此义者因而得闻彼比丘即随尊者阿难经六年中无有余人问此义者即自问尊者阿难“若比丘问无相心三昧不踊不没解脱已住住已解脱世尊说此是何果何功德”尊者阿难问彼比丘言“比丘汝得此三昧”彼比丘默然住尊者阿难语彼比丘言“若比丘得无相心三昧不踊不没解脱已住住已解脱世尊说此是智果智功德”尊者阿难说此法时异比丘闻其所说欢喜奉行[6]

[7]一六三五(五五九)

[8]如是我闻一时佛住波罗利弗妒路国尊者阿难及尊者迦摩亦在波罗利弗妒路鸡林精舍时尊者迦摩诣尊者阿难所共相问讯慰劳已于一面坐语尊者阿难“奇哉尊者阿难有眼有色有耳有声有鼻有香有舌有味有身有触有意有法而有比丘有是等法能不觉知云何尊者阿难彼比丘为有想不觉知为无想故不觉知”尊者阿难语迦摩比丘言“有想者亦不觉知况复无想”复问“尊者阿难何等为有想于有而不觉知”尊者阿难语迦摩比丘言“若比丘离欲恶不善法有觉有观离生喜乐初禅具足住如是有想比丘有法而不觉知如是第二第三第四禅空入处识入处无所有入处具足住如是有想比丘有法而不觉知云何无想有法而不觉知如是比丘一切想不忆念无想心三昧身作证具足住是名比丘无想于有法而不觉知”尊者迦摩比丘复问尊者阿难“若比丘无想心三昧不踊不没解脱已住住已解脱世尊说此是何果何功德”尊者阿难语迦摩比丘言“若比丘无想心三昧不踊不没解脱已住住已解脱世尊说此是智果智功德”时二正士共论议已欢喜随喜各从座起去

[9]一六三六(五六〇)

如是我闻一时佛住俱睒弥国瞿师罗园尔时尊者阿难亦在彼住时尊者阿难告诸比丘“若比丘比丘尼于我前自记说我当善哉慰劳问讯或求以四道何等为四若比丘比丘尼坐作如是住心善住心局住心调伏心止观一心等受分别于法量度修习多修习已得断诸使若有比丘比丘尼于我前自记说我则如是善哉慰喻或求是名说初道复次比丘比丘尼正坐思惟于法选择思量住心善住局住调伏止观一心等受如是正向多住得离诸使若有比丘比丘尼于我前自记说我当如是善哉慰喻或求是名第二说道复次比丘比丘尼为掉乱所持以调伏心坐正坐住心善住心局住心调伏止观一心等受〔化〕如是正向多住已则断诸使若有比丘比丘尼于我前自记说我则如是善哉慰喻或求是名第三说道复次比丘比丘尼止观和合俱行作如是正向多住则断诸使若比丘比丘尼于我前自记说者我则如是善哉慰喻教诫或求是名第四说道”时诸比丘闻尊者阿难所说欢喜奉行

[10]一六三七(五六一)

如是我闻一时佛住俱睒弥国瞿师罗园尊者阿难亦在彼住时有异婆罗门诣尊者阿难所共相问讯慰劳已于一面坐问尊者阿难“何故于沙门瞿昙所修梵行”尊者阿难语婆罗门“为断故”复问“尊者何所断”答言“断爱”复问“尊者阿难何所依而得断爱”答言“婆罗门依于欲而断爱”复问“尊者阿难岂非无边际”答言“婆罗门非无边际如是有边际非无边际”复问“尊者阿难云何有边际非无边际”答言“婆罗门我今问汝随意答我婆罗门于意云何汝先有欲来诣精舍不”婆罗门答言“如是阿难”“如是婆罗门来至精舍已彼欲息不”答言“如是尊者阿难彼精进方便筹量来诣精舍”复问“至精舍已彼精进方便筹量息不”答言“如是尊者”阿难复语婆罗门“如是婆罗门如来等正觉所知所见说四如意足以一乘道净众生灭苦恼断忧悲何等为四欲定断行成就如意足精进定心定思惟定断行成就如意足如是圣弟子修欲定断行成就如意足依离依无欲依出要依灭向于舍乃至断爱爱断已彼欲亦息修精进定心定思惟定断行成就依离依无欲依出要依灭向于舍乃至爱尽爱尽已思惟则息婆罗门于意云何此非边际耶”婆罗门言“尊者阿难此是边际非不边际”尔时婆罗门闻尊者阿难所说欢喜随喜从座起去

一六三八(五六二)

如是我闻一时佛住拘睒弥国瞿师罗园尊者阿难亦在彼住尔时瞿师罗长者诣尊者阿难所稽首礼足退坐一面白尊者阿难“云何名为世间说法者云何名世间善向云何名世间善到”尊者阿难语瞿师罗长者“我今问汝随意答我长者于意云何若有说法调伏贪欲调伏瞋恚调伏愚痴得名世间说法者不”长者答言“尊者阿难若有说法能调伏贪欲瞋恚愚痴是则名为世间说法(者)”复问“长者于意云何若世间向调伏贪欲调伏瞋恚调伏愚痴是名世间善向若世间已调伏贪欲瞋恚愚痴是名善到耶为非耶”长者答言“尊者阿难若调伏贪欲已断无余瞋恚愚痴已断无余是名善到”尊者阿难答言“长者我试问汝汝便真实答我其义如此当受持之”瞿师罗长者闻尊者阿难所说欢喜随喜作礼而去

[11]一六三九(五六三)

如是我闻一时佛住[A21]毘舍离猕猴池侧重阁讲堂尊者阿难亦在彼住尔时无畏离车是尼揵弟子聪明童子离车是阿耆[A22]毘弟子俱往尊者阿难所共相问讯慰劳已于一面坐时无畏离车语尊者阿难“我师尼揵子灭炽然法清净超出为诸弟子说如是道宿命之业行苦行故悉能吐之身业不作断截桥梁于未来世无复诸漏诸业永尽业永尽故众苦永尽苦永尽故究竟苦边尊者阿难此义云何”尊者阿难语离车言“如来等正觉所知所见说三种离炽然清净超出道以一乘道净众生离忧悲越苦恼得真如法何等为三如是圣弟子住于净戒受波罗提木叉威仪具足信于诸罪过生怖畏想受持如是具足净戒宿业渐吐得现法离炽然不待时节能得正法通达现见观察智慧自觉离车长者是名如来等正觉说所知所见说离炽然清净超出以一乘道净众生灭苦恼越忧悲得真如法复次离车如是净戒具足离欲恶不善法乃至第四禅具足住是名如来等正觉说离炽然乃至得如实法复有三昧正受于此苦圣谛如实知此苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛如实知具足如是智慧[12]业更不造宿业渐已断得现正法离诸炽然不待时节通达现见生自觉智离车是名如来等正觉所知所见说第三离炽然清净超出以一乘道净众生离苦恼灭忧悲得如实法”尔时尼揵弟子离车无畏默然住尔时阿耆[A23]毘弟子离车聪慧重语离车无畏言“怪哉无畏何默然住于如来等正觉所说所知所见善说法闻不随喜耶”离车无畏答言“我思惟其义故默然住耳谁闻世尊沙门瞿昙所说法不随喜者若有闻沙门瞿昙说法而不随喜者此则愚夫长夜当受非义不饶益苦”时尼揵弟子离车无畏阿耆[A24]毘弟子聪慧重闻佛所说法尊者阿难陀所说欢喜随喜从座起去

一〇[13]一六四〇(五六四)

如是我闻一时佛住舍卫国祇树给孤独园尊者阿难亦在彼住时有异比丘尼于尊者阿难所起染著心遣使白尊者阿难“我身遇病苦唯愿尊者哀愍见看”尊者阿难晨朝著衣持钵往彼比丘尼所彼比丘尼遥见尊者阿难来露身体卧床上尊者阿难遥见彼比丘尼身即自摄𣫍诸根回身背住彼比丘尼见尊者阿难摄𣫍诸根回身背住即自惭愧起著衣服敷坐具出迎尊者阿难请令就坐稽首礼足退住一面时尊者阿难为说法言“姊妹如此身者秽食长养㤭慢长养爱所长养淫欲长养姊妹依秽食者当断秽食依于慢者当断㤭慢依于爱者当断爱欲姊妹云何名依于秽食当断秽食谓圣弟子于食计数思惟而食无著乐想无㤭慢想无摩拭想无庄严想为持身故为养活故治饥渴病故摄受梵行故宿诸受令灭新诸受不生崇习长养若力若乐若触当如是住譬如商客以酥油膏以膏其车无染著想无㤭慢想无摩拭想无庄严想为运载故如病疮者涂以酥油无著乐想无㤭慢想无摩拭想无庄严想为疮愈故如是圣弟子计数而食无染著想无㤭慢想无摩拭想无庄严想为养活故治饥渴故摄受梵行故宿诸受离新诸受不起若力若乐若无罪触安隐住姊妹是名依食断食依慢断慢者云何依慢断慢谓圣[14]弟子闻某尊者某尊者弟子尽诸有漏无漏心解脱慧解脱现法自知作证我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有闻已作是念彼圣弟子尽诸有漏乃至自知不受后有我今何故不尽诸有漏何故不自知不受后有当于尔时则能断诸有漏乃至自知不受后有姊妹是名依慢断慢姊妹云何依爱断爱谓圣弟子闻某尊者某尊者弟子尽诸有漏乃至自知不受后有我等何不尽诸有漏乃至自知不受后有彼于尔时能断诸有漏乃至自知不受后有姊妹是名依爱断爱姊妹无所行者断截淫欲和合桥梁”

尊者阿难说是法时彼比丘尼远尘离垢得法眼净彼比丘尼见法得法觉法入法度狐疑不由于他于正法律心得无畏礼尊者阿难足白尊者阿难“我今发露悔过愚痴不善脱作如是不流类事今于尊者阿难所自见过自知过发露忏悔哀愍故”尊者阿难语比丘尼“汝今真实自见罪自知罪愚痴不善汝自知作不类之罪汝今自知自见而悔过于未来世得具足戒我今受汝悔过哀愍故令汝善法增长终不退减[15]所以者何若有自见罪自知罪能悔过者于未来世得具足戒善法增长终不退减”尊者阿难为彼比丘尼种种说法示教照喜已从座起去

一一[16]一六四一(五六五)

如是我闻一时佛在桥池人间游行与尊者阿难俱至婆头聚落国北身恕林中尔时婆头聚落诸童子闻尊者阿难桥池人间游行住婆头聚落国北身恕林中闻已相呼聚集往诣尊者阿难所稽首礼尊者阿难足退坐一面时尊者阿难语诸童子言“帝[17]如来等正觉说四种清净——戒清净心清净见清净解脱清净云何为戒净断[18]谓圣弟子住于戒波罗提木叉戒增长威仪具足于微细罪能生恐怖受持学戒戒身不满者能令满足已满者随顺执持欲精进方便超出精勤勇猛堪能诸身心法常能摄受是名戒净断帝种云何名为心净断谓圣弟子离欲恶不善法乃至第四禅具足住定身未满者令满已满者随顺执受欲精进乃至常执受是名心净断帝种云何名为见净断谓圣弟子闻大师说法如是如是说法则如是如是入如实正观如是如是得欢喜得随喜得从于佛复次圣弟子不闻大师说法然从余明智尊重梵行者说闻尊重梵行者如是如是说则如是如是入如实观察如是如是观察于彼法得欢喜随喜信于正法复次圣弟子不闻大师说法亦复不闻明智尊重梵行者说随先所闻受持者重诵习随先所闻受持者如是如是重诵已如是如是得入彼法乃至信于正法复次圣弟子不闻大师说法不闻明智尊重梵行者说又复不能先所受持重诵习然先所闻法为人广说先所闻法如是如是为人广说如是如是得入于法正智观察乃至信于正法复次圣弟子不闻大师说法复不闻明智尊重梵行者说又复不能先所受持重诵习亦复不以先所闻法为人广说然于先所闻法独一静处思惟观察如是如是思惟观察如是如是得入正法乃至信于正法如是从他闻内正思惟是名未起正见令起已起正见令增广是名未满慧[19]身令满已满者随顺摄受欲精进方便乃至常摄受是名见净断帝种云何为解脱清净断谓圣弟子贪心无欲解脱痴心无欲解脱如是解脱未满者令满已满者随顺摄受欲精进乃至常摄受是名解脱净断”[20]尊者阿难说是法时婆头聚落诸童子闻尊者阿难所说欢喜随喜作礼而去

三三 质多罗相应[1]

[2]一六四二(五六六)

[3]如是我闻一时佛住庵罗聚落庵罗林中与众上座比丘俱时有质多罗长者诣诸上座比丘稽首礼足退坐一面时诸上座比丘为质多罗长者种种说法示教照喜种种说法示教照喜已默然住时质多罗长者稽首礼诸上座比丘足往诣那伽达多比丘房稽首礼那伽达多比丘足退坐一面时那伽达多比丘问质多罗长者“如所说[4]

枝青以白覆一辐转之车离结观察来断流不复缚

长者此偈有何义”质多罗长者言“尊者那伽达多世尊说此偈耶”答言“如是”质多罗长者语尊者那伽达多言“尊者须臾默然我当思惟此义”须臾默然思惟已语尊者那伽达多言“青者谓戒也白覆谓解脱也一辐者身念也转者转出也车者止观也离结者有三种结谓贪彼阿罗汉诸漏已尽已灭已知已断根本如截多罗树头更不复生未来世成[5]不起法观察者谓见也来者人也断流者爱流于生死彼阿[6]罗汉比丘诸漏已尽已知断其根本如截多罗树头不复生于未来世成不起法不缚者谓三缚——贪欲缚瞋恚缚愚痴缚彼阿罗汉比丘诸漏已尽已断已知断其根本如截多罗树头更不复生于未来世成不起法是故尊者那伽达多世尊说此偈

枝青以白覆一辐转之车离结观察来断流不复缚

此世尊所说偈我已分别也”尊者那伽达多问质多罗长者言“此义汝先闻耶”答言“不闻”尊者那伽达多言“长者汝得善利于此甚深佛法[7]圣慧眼得入”时质多罗长者闻尊者那伽达多所说欢喜随喜作礼而去

[8]一六四三(五六七)

如是我闻一时佛住庵罗聚落庵罗林精舍与众多上座比丘俱时有质多罗长者诣诸上座比丘所稽首礼足退坐一面时诸上座比丘为质多罗长者种种说法示教照喜示教照喜已默然住时质多罗长者诣尊者那伽达多比丘所稽首礼足退坐一面尊者那伽达多告质多罗长者“有无量心三昧无相心三昧无所有心三昧空心三昧云何长者此法为种种义故种种名为一义有种种名”质多罗长者问尊者那伽达多“此诸三昧为世尊所说为尊者自意说耶”尊者那伽达多答言“此世尊所说”质多罗长者语尊者那伽达多“听我小思惟此义然后当答”须臾思惟已语尊者那伽达多“有法种种义种种句种种味有法一义种种味”复问长者“云何有法种种义种种句种种味”长者答言“无量三昧者谓圣弟子心与慈俱无怨无憎无恚宽弘重心无量修习普缘一方充满如是二方三方四方上下一切世间心与慈俱无怨无憎无恚宽弘重心无量修习充满诸方一切世间普缘住是名无量三昧云何为无相三昧谓圣弟子于一切相不念无相心三昧身作证是名无相心三昧云何无所有心三昧谓圣弟子度一切无量识入处无所有无所有心住是名无所有心三昧云何空三昧谓圣弟子世间空世间空如实观察常住不变易非我非我所是名空心三昧是名为法种种义种种句种种味”复问长者“云何法一义种种味”答言“尊者谓贪(者是)有量(恚痴者是有量)若无诤者第一无量谓贪者是有相痴者是有相无诤者是无相贪者是所有痴者是所有无诤者是无所有复次无诤者空于贪空于恚空常住不变易空非我非我所是名法一义种种味”尊者那伽达多问言“云何长者此义汝先所闻耶”答言“尊者不闻”复告长者“汝得大利于甚深佛法现圣[9]慧眼得入”质多罗长者闻尊者那伽达多所说欢喜随喜作礼而去

[10]一六四四(五六八)

如是我闻一时佛住庵罗聚落庵罗林中与诸上座比丘俱时有质多罗长者诣诸上座比丘所礼诸上座已诣尊者伽摩比丘所稽首礼足退坐一面白尊者伽摩比丘“所谓行者云何名行”伽摩比丘言“行者谓三行——身行口行意行”复问“云何身行云何口行云何意行”答言“长者出息入息名为身行有觉有观名为口行名为意行”复问“何故出息入息名为身行有觉有观名为口行思名为意行”“长者出息入息是身法依于身属于身依身转是故出息入息名为身行〔有觉有观故则口语是故有觉有观是口行思是意行依于心属于心依心转是故想思是意行”复问“尊者〕[11]观已发口语是(故)觉观名为口行思是心数法依于心属于心想[12]是故想思名为意行”复问“尊者有几法

若人舍身时彼身尸卧地弃于丘冢间无心如木石”

答言“长者

寿暖及与识舍身时俱舍彼身弃冢间无心如木石”

复问“尊者若死若入灭尽正受有差别不”“舍于寿诸根悉坏身命分离是名为死灭尽定者意行灭不舍寿命不离于暖诸根不坏身命相属此则命终入灭正受差别之相”复问“尊者云何入灭正受”答言“长者入灭正受不言我入灭正受我当入灭正受然先作如是渐息方便如先方便向入正受”复问“尊者入灭正受时先灭何法为身行为口行为意行耶”答言“长者入灭正受者先灭口行次身行次意行”复问“尊者云何为出灭正受”答言“长者出灭正受者亦不念言我今出正受我当出正受然先已作方便心如其先心而起”复问“尊者起灭正受者何法先起为身行为口行为意行耶”答言“长者从灭正受起者意行先起次身行后口行”复问“尊者入灭正受者云何顺趣流注浚输”答言“长者入灭正受者顺趣于离流注于离浚输于离顺趣于出流注于出浚输于出顺趣涅槃流注涅槃浚输涅槃”复问“尊者住灭正受时为触几触”答言“长者触不动触无相触无所有”复问“尊者入灭正受时为作几法”答言“长者此应先问何故今问然当为汝说比丘入灭正受者作于二法止与[13]观”时质多罗长者闻尊者迦摩所说欢喜随喜作礼而去

[14]一六四五(五六九)

如是我闻一时佛住庵罗聚落庵罗林中与众多上座比丘俱时质多罗长者诣诸上座比丘所稽首礼足于一面坐诸上座比丘为质多罗长者种种说法示教照喜示教照喜已默然住时质多罗长者从座起偏袒右肩右膝著地合十指掌请诸上座言“唯愿诸尊受我薄食”时诸上座默然受请时彼长者知诸上座默然受请已礼足而去还归自家办种种饮食敷床座晨朝遣使白时到时诸上座著衣持钵至长者舍就座而坐长者稽首礼诸上座足于一面坐白诸上座“所谓种种界云何为种种界”时诸上座默然而住如是再三尔时尊者梨犀达多众中下坐白诸上座比丘言“诸尊我欲答彼长者所问”诸上座答言“可”长者质多罗即问言“尊者所谓种种界何等种种界”梨犀达多答言“长者眼界异色界异眼识界异耳界异声界异耳识界异鼻界异香界异鼻识界异舌界异味界异舌识界异身界异触界异身识界异意界异法界异意识界异如是长者是名种种界”尔时质多罗长者下种种净美饮食供养众僧食已澡嗽洗钵讫质多罗长者敷一卑床于上座前坐听法尔时上座为长者种种说法示教照喜已从座起去时诸上座于路中语梨犀达多“善哉善哉梨犀达多比丘汝真辩捷知事而说若于余时汝应常如此应时(说)”诸上座闻梨犀达多所说欢喜奉行

[15]一六四六(五七〇)

如是我闻一时佛住庵罗聚落庵罗林中与众多上座比丘俱时质多罗长者诣诸上座所稽首礼足退坐一面白诸上座言“诸世间所见或说有我或说众生或说寿命或说世间吉凶云何尊者此诸异见何本何集何生何转”时诸上座默然不答如是三问亦三默然时有一下座比丘名梨犀达多白诸上座言“我欲答彼长者所问”诸上座言“善能答者答”时长者即问梨犀达多“尊者凡世间所见何本何集何生何转”尊者梨犀达多答言“长者凡世间所见或言有我或说众生或说寿命或说世间吉凶斯等诸见一切皆以身见为本身见集身见生身见转”复问“尊者云何为身见”答言“长者愚痴无闻凡夫见色是我色异我色中我我中色.识见是我识异我我中识识中我长者是名身见”复问“尊者云何得无此身见”答言“长者谓多闻圣弟子不见色是我不见色异我不见我中色色中我不见受识是我不见识异我不见我中识识中我是名得无身见”复问“尊者其父何名于何所生”答言“长者我生于后方长者家”质多罗长者语尊者梨犀达多“我及尊者二父本是善知识”梨犀达多答言“如是长者”质多罗长者语梨犀达多言“尊者若能住此庵罗林中我尽形寿供养——衣服饮食随病汤药”尊者梨犀达多默然受请时尊者梨犀达多受质多罗长者请供养障碍故久不诣世尊所时诸上座比丘为质多罗长者种种说法示教照喜示教照喜已质多罗长者欢喜随喜作礼而去

[16]一六四七(五七一)

如是我闻一时佛住庵罗聚落庵罗林中与众多上座比丘俱时有质多罗长者诣诸上座所稽首礼足退坐一面白诸上座比丘言“唯愿诸尊于牛牧中受我请食”时诸上座默然受请质多罗长者知诸上座默然受请已即自还家星夜备具种种饮食晨朝敷座遣使白诸上座“时到”诸上座著衣持钵至牛牧中质多罗长者舍就座而坐时质多罗长者自手供养种种饮食食已洗钵澡嗽毕质多罗长者敷一卑床于上座前坐听法时诸上座为长者说种种法示教照喜示教照喜已从座起去质多罗长者亦随后去

诸上座食诸酥蜜饱满于春后月热时行路闷极尔时有一下座比丘名摩诃迦白诸上座“今日大热我欲起云雨微风可尔不”诸上座答言“汝能尔者佳”时摩诃迦即入三昧如其正受应时云起细雨微下凉风亹亹从四方来至精舍门尊者摩诃迦语诸上座言“所作可止”答言“可止”时尊者摩诃迦即止神通还于自房时质多罗长者作是念“最下座比丘而能有此大神通力况复中座及与上座”即礼诸上座比丘足随摩诃迦比丘至所住房礼尊者摩诃迦足退坐一面白言“尊者我欲得见尊者过人法神足现化”尊者摩诃迦言“长者勿见恐怖”如是三请亦三不许长者犹[17]复重请“愿见尊者神通变化”尊者摩诃迦语长者言“汝且出外取干草木积聚已以一张㲲覆上”质多罗长者即如其教出外聚薪成𧂐来白尊者摩诃迦“薪𧂐已成以㲲覆上”时尊者摩诃迦即入火光三昧于户钩孔中出火焰光烧其𧂐薪都尽唯白㲲不然语长者言“汝今见不”答言“已见尊者实为奇特”尊者摩诃迦语长者言“当知此者皆以不放逸为本不放逸集不放逸生不放逸转不放逸故得阿耨多罗三藐三菩提是故长者此及余功德一切皆以不放逸为本不放逸集不放逸生不放逸转不放逸故得阿耨多罗三藐三菩提及余道品法”质多罗长者白尊者摩诃迦“愿常住此林中我当尽寿供养[18]——衣被饮食随病汤药”尊者摩诃迦有行因缘故不受其请质多罗长者闻说法已欢喜随喜即从座起作礼而去

尊者摩诃迦不欲令供养利障罪故即从座起去遂不复还

[19]一六四八(五七二)

如是我闻一时佛住庵罗林中与众多上座比丘俱尔时众多上座比丘集于食堂作如是论议“诸尊于意云何谓眼系色耶色系眼耶如是耳为意系法耶法系意耶”时质多罗长者行有所营便过精舍见诸上座比丘集于食堂即便前礼诸上座足礼足已问言“尊者集于食堂论说何法”诸上座答言“长者我等今日集此食堂作如此论为眼系色耶色系眼耶如是耳为意系法耶为法系意耶”长者问言“诸尊者于此义云何记说”诸上座言“于长者意云何”长者答诸上座言“如我意谓非眼系色非色系眼乃至非意系法非法系意然中间有欲贪者随彼系也譬如二牛一黑一白驾以轭鞅有人问言为黑牛系白牛为白牛系黑牛为等问不”答言“长者非等问也所以者何非黑牛系白牛亦非白牛系黑牛然彼轭鞅是其系也”“如是尊者非眼系色非色系眼乃至非意系法非法系意然其中间欲贪是其系也”时质多罗长者闻诸上座所说欢喜随喜作礼而去

[20]一六四九(五七三)

如是我闻一时佛住庵罗林中时有阿耆[A25]毘外道是质多罗长者先人亲厚来诣质多罗长者所共相问讯慰劳已于一面住质多罗长者问阿耆[A26]毘外道“汝出家几时”答言“长者我出家已来二十余年”质多罗长者问言“汝出家来过二十年为得过人法究竟知见安乐住不”答言“长者虽出家过二十年不得过人法究竟知见安乐住唯有裸形拔发乞食人间游行卧于土中”质多罗长者言“此非名称法律此是恶知非出要道非曰等觉非赞叹处不可依止唐名出家过二十年裸形拔发乞食人间游行卧灰土中”阿耆[A27]毘问质多罗长者“汝为沙门瞿昙作弟子于今几时”质多罗长者答言“我为世尊弟子过二十年”复问质多罗长者“汝为沙门瞿昙弟子过二十年复得过人法胜究竟知见不”质多罗长者答言“汝今当知质多罗长者要不复经由胞胎而受生不复增于丘冢不复起于血气如世尊所说五下分结不见一结而不断者若一结不断当复还生此世”如是说时阿耆[A28]毘迦悲叹涕泪以衣拭面谓质多罗长者言“我今当作何计”质多罗长者答言“汝若能于正法律出家者我当给汝衣钵供身之具”阿耆[A29]毘迦须臾思惟已语质多罗长者言“我今随喜示我所作”时质多罗长者将彼阿耆[A30]毘迦往诣诸上座所礼诸上座足于一面坐白诸上座比丘言“尊者此阿耆[A31]毘迦是我先人亲厚今求出家作比丘愿诸上座度令出家我当供给衣钵众具”诸上座即令出家剃除须发著袈裟衣出家已思惟所以善男子剃除须发著袈裟衣出家增进学道净修梵行得阿罗汉

[21]一六五〇(五七四)

如是我闻一时佛住庵罗聚落庵罗林中与诸上座比丘俱时有尼揵若提子与五百眷属诣庵罗林中欲诱质多罗长者以为弟子质多罗长者闻尼揵若提子将五百眷属来诣庵罗林中欲诱我为弟子闻已即往诣其所共相问讯毕各于一面坐时尼揵若提子语质多罗长者言“汝信沙门瞿昙得无觉无观三昧耶”质多罗长者答言“我不以信故来也”尼揵若提子[22]“长者汝不谄不幻质直质直所生长者若能息有觉有观者亦能以绳系缚于风若能息有觉有观者亦可以一把土断恒水流我于行智见常生”质多罗长者问尼揵若提子“为信在前耶为智在前耶信之与智何者为先何者为胜”尼揵若提子答言“信应在前然后有智智相比智则为胜”质多罗长者语尼揵若提子“我已求得息有觉有观内净一心无觉无观三昧生喜乐第二禅具足住我昼亦住此三昧夜亦住此三昧终夜常住此三昧有如是智何用信世尊为”尼揵若提子言“汝谄曲幻伪不直不直所生”质多罗长者言“汝先言我不谄曲不幻质直质直所生今云何言谄曲幻伪不直不直所生耶”“若汝前实者后则虚后实者前则虚汝先言我于行知见常生汝于前后小事不知云何知过人法若知若见安乐住事”长者复问尼揵若提子“有于一问一说一记论乃至十问十说十记论汝有此不若无一问一说一记论乃至十问十说十记论云何能诱于我而来至此庵罗林中欲诱诳我”于是尼揵若提子息闭掉头反拱而出不复还顾

一〇[23]一六五一(五七五)

如是我闻一时佛住庵罗聚落庵罗林中与众多上座比丘俱尔时质多罗长者病苦诸亲围绕有众多诸天来诣长者所语质多罗长者言“长者汝当发愿得作转轮王”质多罗长者语诸天言“若作转轮王彼亦无常无我”时长者亲属语长者“汝当系念汝当系念”质多罗长者语亲属“何故汝等教我系念系念”彼亲属言“汝作是言无常无我是故教汝系念系念也”长者语诸亲属“有诸天人来至我所语我言汝当发愿得作转轮圣王随愿得果我即答言彼转轮王亦复无常非我”彼诸亲属语质多罗长者“转轮王有何而彼诸天教汝愿求”长者答言“转轮王者以正法治化是故诸天见如是福利故而来教我为发愿求”诸亲属言“汝今用心当如之何”长者答言“诸亲属我今作心唯不复见胞胎受生不增丘冢不受血气如世尊说五下分结我不见有我不自见一结不断若结不断则还生此世”于是长者即从床起结加趺坐正念在前而说偈言

“服食积所积广度于众难施上进福田殖斯五种力
以斯义所欲俗人处于家我悉得此利已免于众难
世间所闻习远离众难事生乐知稍难随顺等正觉
供养持戒者善修诸梵行漏尽阿罗汉及声闻牟尼
如是超越见于上诸胜处常行士夫施克终获大果
习行众多施施诸良福田于此世命终化生于天上
五欲具足满无量心悦乐获斯妙果报以无悭悋故
在所处受生未曾不欢喜”

质多罗长者说此偈已寻即命终生于不烦热天尔时质多罗天子作是念我不应停此当往阎浮提礼拜诸上座比丘如力士屈伸臂顷以天神力至庵罗林中放身天光遍照庵罗林时有异比丘夜起出房露地经行见胜光明普照树林即说偈言

“是谁妙天色住于虚空中譬如纯金山阎浮檀净光”

质多罗天子说偈答言

“我是天人王瞿昙名称子是庵罗林中质多罗长者
以净戒具足系念自寂静解脱身具足智慧身亦然
我知法故来仁者应当知当于彼涅槃此法法如是”

质多罗天子说此偈已即没不现[24]

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校注

[0373001] 〈弟子所说诵〉本附于〈杂因诵〉等下但原译本已别立题〈弟子所说诵第四〉自卷一八起至卷二一共四卷分〈舍利弗〉〈目揵连〉〈阿那律〉〈大迦旃延〉〈阿难〉〈质多罗〉——六种相应 [0373002] 〈舍利弗相应〉共八一经前七二经与《相应部》(三八)〈阎浮车相应〉(三九)〈沙门出家相应〉相当 [0373003] 《相应部》(三八)〈阎浮车相应〉一六经 [0373004] 《杂阿含经》卷一八 [0374005] 《相应部》(三八)〈阎浮车相应〉三经 [0374006] “逝”原本作“断”依宋本改 [0374007] “逝”原本作“断”今改 [0374008] 《相应部》(三八)〈阎浮车相应〉一经 [0374009] 《相应部》(三八)〈阎浮车相应〉四经 [0375010] 《相应部》(三八)〈阎浮车相应〉二经 [0375011] 同上经 [0375012] 《相应部》(三八)〈阎浮车相应〉九经 [0376013] 《相应部》(三八)〈阎浮车相应〉八经 [0376014] 《相应部》(三八)〈阎浮车相应〉一三经 [0376015] 《相应部》(三八)〈阎浮车相应〉一五经 [0376016] 《相应部》(三八)〈阎浮车相应〉一四经 [0377017] 《相应部》(三八)〈阎浮车相应〉一一经 [0377018] 《相应部》(三八)〈阎浮车相应〉一二经 [0379019] “盖”原本作“养”依元本改下例 [0379020] 《相应部》(三八)〈阎浮车相应〉五经下经同 [0380021] 《相应部》(三八)〈阎浮车相应〉六经下经同 [0381022] 《相应部》(三八)〈阎浮车相应〉一〇经 [0382023] 《相应部》(三九)〈沙门出家相应〉共一六经 [0384001] 《增支部四集》一七八经 [0385002] “现”原本作“见”今改 [0386003] 《增支部六集》四一经 [0386004] 《增支部五集》一六八经〈十集〉四经〈十一集〉四五经《中阿含经》(四八)《戒经》 [0388005] 《增支部五集》一六七经 [0389006] “饶益”原本缺依元本补 [0391007] 《相应部》(四七)〈念处相应〉一二经《长部》(二八)《自欢喜经》初分《长阿含经》(一八)《自欢喜经》初分 [0392008] “不”原本缺依元本补 [0393009] “令”原本缺依宋本补 [0393010] 《增支部九集》二六经 [0394011] 《相应部》(二八)〈舍利弗相应〉一〇经 [0397001] 〈目揵连相应〉共五三经与《相应部》(四〇)〈目揵连相应〉少分(一九)〈勒叉那相应〉相当 [0397002] 《相应部》(二一)〈比丘相应〉一经(四〇)〈目揵连相应〉二经 [0397003] 《杂阿含经》卷一八中 [0398004] 《相应部》(四〇)〈目揵连相应〉九经 [0398005] 《相应部》(二一)〈比丘相应〉三经 [0399006] “我”原本缺依宋本补 [0400007] 《杂阿含经》卷一八 [0400008] 《杂阿含经》卷一九 [0400009] “四王天”原本作“四天王”今改 [0401010] 《中部》(三七)《爱尽小经》《增壹阿含经》(一九)〈劝请品〉三经 [0402011] 《增壹阿含经》(三六)〈听法品〉五经中分 [0405012] 《相应部》(四〇)〈目揵连相应〉一〇经之一 [0406001] 《相应部》(一九)〈勒叉那相应〉一经 [0406002] “揵”以下各经原本均作“犍” [0407003] 《相应部》(一九)〈勒叉那相应〉二经 [0408004] 《相应部》(一九)〈勒叉那相应〉四经 [0410005] 《相应部》(一九)〈勒叉那相应〉八经 [0410006] “身”原本缺依明本补 [0411007] 《相应部》(一九)〈勒叉那相应〉六经 [0411008] 《相应部》(一九)〈勒叉那相应〉五经 [0412009] 《相应部》(一九)〈勒叉那相应〉一六经 [0412010] 《相应部》(一九)〈勒叉那相应〉一〇经 [0412011] 同上经 [0413012] 《相应部》(一九)〈勒叉那相应〉三经 [0413013] 《相应部》(一九)〈勒叉那相应〉一四经 [0414014] 《相应部》(一九)〈勒叉那相应〉一三经 [0415015] 《相应部》(一九)〈勒叉那相应〉一五经 [0415016] 《相应部》(一九)〈勒叉那相应〉一二经 [0416017] “烊”原本作“群”今改宋本作“洋” [0417018] “一”原本作“是”今改 [0417019] 《相应部》(一九)〈勒叉那相应〉一七经 [0418020] 《相应部》(一九)〈勒叉那相应〉一八经 [0418021] 《相应部》(一九)〈勒叉那相应〉一九经 [0418022] 《相应部》(一九)〈勒叉那相应〉二〇经 [0418023] 《相应部》(一九)〈勒叉那相应〉二一经 [0423001] 〈阿那律相应〉共一一经与《相应部》(五二)〈阿那律相应〉相当 [0423002] 《相应部》(五二)〈阿那律相应〉二经 [0423003] 《杂阿含经》卷一九中 [0424004] “没”原本作“门”依宋本改 [0424005] 《相应部》(五二)〈阿那律相应〉一经 [0424006] 《杂阿含经》卷一九 [0424007] 《相应部》(五二)〈阿那律相应〉六经 [0424008] 《杂阿含经》卷二〇 [0425009] “致”原本作“至”依宋本改 [0425010] 与上经同 [0426011] 《相应部》(五二)〈阿那律相应〉二三经 [0427012] 《相应部》(五二)〈阿那律相应〉一〇经 [0427013] “叉摩”即“差摩” [0428014] “渐”原本缺依宋本补 [0428015] 《相应部》(五二)〈阿那律相应〉四经 [0428016] 《相应部》(五二)〈阿那律相应〉五九经 [0429017] 《相应部》(五二)〈阿那律相应〉八经 [0433001] 〈大迦旃延相应〉共一〇经 [0433002] 《增支部二集》四品六经 [0433003] 《杂阿含经》卷二〇中 [0433004] “诤根本”原本作“净根本”今改 [0433005] 《增支部二集》四品七经《增壹阿含经》(一九)〈劝请品〉九经 [0434006] “渴”原本作“浊”今改 [0434007] “渴”原本作“浊”今改 [0435008] 《中部》(八四)《摩偷罗经》 [0435009] “是”原本缺依宋本补 [0437010] 《增支部十集》二六经 [0437011] “拘罗罗咤”下原本有“精舍”二字今删 [0437012] 经所引偈见(一八)〈魔相应〉九经 [0438013] 《增支部六集》二六经 [0439014] “六”原本作“于”依宋本改 [0439015] “念”原本误作“净”今改 [0440016] “虽”原本作“离”依元本改 [0441017] 《相应部》(二二)〈蕴相应〉三经 [0441018] 经中引偈出《小部经集》四品九经 [0442019] 《相应部》(二二)〈蕴相应〉四经 [0443020] “时”原本缺依宋本补 [0443021] “究竟边际”原本作“边际究竟”今改正 [0443022] “灭”原本缺依明本补 [0443023] “毕”原本作“究”依明本改 [0443024] “身”下原本有“意”字今删 [0449001] 〈阿难相应〉共一一经 [0449002] 《杂阿含经》卷二〇中 [0449003] “踊”原本作“勇”依宋本改下例 [0449004] “以”原本作“已”依宋本改 [0449005] 《增支部九集》三七经后分 [0451006] 《杂阿含经》卷二〇 [0451007] 《增支部九集》三七经前分 [0451008] 《杂阿含经》卷二一 [0452009] 《增支部四集》一七〇经 [0453010] 《相应部》(五一)〈神足相应〉一五经 [0454011] 《增支部三集》七四经 [0455012] “新”原本误作“心”今改 [0455013] 《增支部四集》一五九经 [0456014] “圣”原本缺依宋本补 [0457015] “减”原本作“灭”依宋本改下例 [0457016] 《增支部四集》一九四经 [0457017] “帝种”宋本作“苦种”下例 [0458018] “净断”原本作“清净”依宋本改 [0458019] “慧身”原本误作“戒身”今改 [0459020] “尊者”上原本有“帝种”二字今删 [0461001] 〈质多罗相应〉共一〇经与《相应部》(四一)〈质多相应〉相当 [0461002] 《相应部》(四一)〈质多相应〉五经 [0461003] 《杂阿含经》卷二一中 [0461004] 经中引偈见《小部自说》七品五经 [0461005] “成”原本作“灭”依明本改 [0461006] “阿”原本缺依宋本补 [0462007] “贤”疑“现” [0462008] 《相应部》(四一)〈质多相应〉七经 [0463009] “圣”字上原本有“贤”依宋本删 [0463010] 《相应部》(四一)〈质多相应〉六经 [0464011] 重复应删 [0464012] “想”宋本作“相” [0465013] “与”原本作“以”今改 [0465014] 《相应部》(四一)〈质多相应〉二经 [0466015] 《相应部》(四一)〈质多相应〉三经 [0467016] 《相应部》(四一)〈质多相应〉四经 [0468017] “犹”原本作“由”依宋本改 [0468018] “供养”原本缺依宋本补 [0469019] 《相应部》(四一)〈质多相应〉一经 [0470020] 《相应部》(四一)〈质多相应〉九经 [0471021] 《相应部》(四一)〈质多相应〉八经 [0471022] “尼揵若提子”原本作“阿耆毘”依明本改 [0472023] 《相应部》(四一)〈质多相应〉一〇经 [0474024] 《杂阿含经》卷二一
[A1] 坐【CB】座【印顺】(cf. 《杂阿含经》卷18(CBETA, T02, no. 99, p. 128, c20-23))
[A2] 强【CB】强【印顺】
[A3] 强【CB】强【印顺】
[A4] 强【CB】强【印顺】
[A5] 强【CB】强【印顺】
[A6] 不【CB】是【印顺】(cf. 案下文有说“不自变悔”从文义来看“是”应改为“不”较恰当(CBETA 亦校订为“是”)参见《杂阿含经》卷18(497经)(CBETA, T02, no. 99, p. 129, c20-27))
[A7] 谄【CB】謟【印顺】
[A8] 谄【CB】謟【印顺】
[A9] 谄【CB】謟【印顺】
[A10] 谄【CB】謟【印顺】
[A11] 谄【CB】謟【印顺】
[A12] 二【CB】三【印顺】(cf. T02n0099_p0132a19; T02n0099_p0132a27; 编者按此处经文原《大正藏》经文为“第三禅”今依上下经文改正为“第二禅”)
[A13] 毘【CB】毗【印顺】
[A14] 毘【CB】毗【印顺】
[A15] 毘【CB】毗【印顺】
[A16] 毘【CB】毗【印顺】
[A17] 毘【CB】毗【印顺】
[A18] 毘【CB】毗【印顺】
[A19] 群【CB】群【印顺】
[A20] 三十【CB】三〇【印顺】
[A21] 毘【CB】毗【印顺】
[A22] 毘【CB】毗【印顺】
[A23] 毘【CB】毗【印顺】
[A24] 毘【CB】毗【印顺】
[A25] 毘【CB】毗【印顺】
[A26] 毘【CB】毗【印顺】
[A27] 毘【CB】毗【印顺】
[A28] 毘【CB】毗【印顺】
[A29] 毘【CB】毗【印顺】
[A30] 毘【CB】毗【印顺】
[A31] 毘【CB】毗【印顺】

Good sentences

No content

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