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清净道论(卷23)


                  

[P.698]第二十三品 解释慧修习之功德

何为修习慧之功德耶

其次对于说[1]何是慧修习之功德耶”我等如次〔答〕言此慧之修习有数之功德详细说明其功德者须经长时年月亦非容易之业然而略言之其〔慧之修习〕〔一〕多摧破烦恼〔二〕尝味圣果之味〔三〕入灭尽定之可能性〔四〕应供养者之成就〔四〕应知有功德其中

〔一摧破烦恼〕

说分别名色以来多摧破有身见等之烦恼此是世间慧修习之功德说于圣道之刹那摧破结等之烦恼当知此出世间慧修习之功德

如急速落来之雷〔摧破〕石山
如疾风所煽之火〔以烧〕林野
如有热光之日轮〔破去〕黑暗
所修习之慧以破长时之随缠
摧破给与一切不利之烦恼网
当知此〔慧修习〕有此现见之功德

〔二尝味圣果之味〕

“尝味圣果之味”者非仅摧破烦恼又能尝味圣果之[P.699]味为慧修习之功德圣果者即是须陀洹果等之沙门果由二行相尝味〔圣果之〕味〔即〕〔一〕于经路〔圣〕道〔二〕于转起果定其中

〔一〕转起〔圣果〕唯示“于经路〔圣〕道”又说“果是唯舍断结其他无何等之法”为人人(案达罗派)之说其次当示经〔文〕[2]云何加行安息之慧是果智于须陀洹道之刹那由见义之正见出起邪见又随转其〔邪见〕诸烦恼及出起诸蕴又出起外在之一切相令〔邪见〕加行之安息故而生起正见此为道之果”云云如对“[3]四圣道四沙门果之此等诸法以无量为所缘”“大(上二界)法对于无量法以无间缘为缘”等此状态之例证

〔二〕其次[4]于果定为示“〔果定〕之转起”有如次之质问(一)何者是果定(二)谁入其定耶(三)谁亦不入其定耶(四)何故入定耶(五)如何而入其定耶(六)如何在定耶(七)如何出定耶(八)果之后有何耶(九)果是何之后而有耶其中

(一)“何者是果定耶”灭(涅槃)为〔所缘〕圣果之安定(根本定)为〔果定〕

(二~三)“谁入其定耶谁不入其定耶”一切凡夫不入定何以故未证得〔果定〕故唯有一切圣者入定何以故已证得〔果定〕故上位〔之圣者〕不入定于下位〔之果定〕接近〔其〕他〔圣〕者而〔下位之果定〕既安息故又下位〔之圣者不入定于〕上位〔之果定其〕未证得故但入各自之果定此是此状态之定说

某人人说须陀洹斯陀含不入于〔果定〕唯上二者入其定彼等〔斯说之〕理由此等〔阿那含阿罗汉〕是定之完成者〔然〕虽是凡夫自获得世间定〔完全〕入定故其不成理由此时必要考虑何者是理非理于圣典岂非〔如次〕说耶[P.700][5]如何十种姓法由观生起耶为获得须陀洹道而生起转起乃至克胜在外之诸行相故为种姓为须陀洹果定斯陀含道乃至为阿罗汉果定为空住定为无相住定之生起乃至克胜在外诸行之相故为种姓”故一切圣者各入定自果应至此结论

(四)“何故入定耶”是为现法乐住譬喻王尝味王之乐天尝味天之乐如斯圣者“尝味圣出世间之乐”以区划期间于自己所欲刹那而入于果定

(五)“如何而入其定耶”如何在定如何出定耶先由此二行相入定其〔果定〕〔即〕不作意涅槃以外之所缘或作意涅槃故所谓[6]入定于无相心解脱不作意一切相及作意无相界之二缘”而此时入定之顺序[7]如次所欲果定之圣弟子至空闲处而禅思应观生灭等之诸行从〔诸观智〕转起之顺序而观之彼以诸行为所缘依种姓智后[8]之果定以灭〔为所缘〕而心安止(入定)如此状态由向于果定于有学唯果生起而道不〔生起〕

有人人(无畏山住者)说“须陀洹‘我入定于果定’而令住观者即成为斯陀含斯陀含成为阿那含”对彼〔如次〕言若如斯者阿那含应该成为阿罗汉阿罗汉应成辟支佛辟支佛应成为佛决不如斯〔关于前举之十种姓〕于圣典〔亦说〕否定故不应取〔斯说〕但理解“于有学唯生起果而道不生起”又若彼〔有学〕属于初禅而证得道者彼属于初禅唯生起果若第二〔禅〕等之属任何禅〔以证得道者〕唯有属第二〔禅〕等任何禅之〔果〕如斯入定其〔果定〕

[P.701](六)“〔如何在定耶〕”其次[9]于无相心解脱之在定有一切相不作意无相界之作意前行作之三缘”故三行相而有其〔果定之〕在定其中“前之行作”是入以前区划〔在定之〕时〔限〕于区划我某某时出定之〔时限〕故只要其时不来彼乃在定如斯是其〔果定之〕在定

(七)“〔如何出定〕”其次[10]由无相心解脱出定有作意一切相及不作意无相界之二缘”依二行相〔由果定〕之出定其中“一切相”者是色相识之相虽非一起作意此等一切而且为摄一切而如斯说故作意有分之所缘者由果定而出定当知如斯〔由〕其〔果定之〕出定

(八)“果之后有何耶”果是何者之后而有耶最初于果之后唯有果又有有分

(九)“〔果是于何之后而有耶〕”其次果是〔一〕于道之后〔二〕于果之后〔三〕于种姓之后〔四〕于非想非非想处之后其中〔一〕〔果〕于道之经路而在道之后〔二〕后后之〔果〕在前前果之后〔三〕于果定是在前前〔果之〕种姓后而此时当知种姓为随顺〔智〕即发起论如次说[11]阿罗汉之随顺对于果定以无间缘为缘诸有学之随顺对果定以无间缘为缘”〔四〕为果而从灭〔定〕而出定所〔得〕之〔果〕在非想非非想处之后

其中除于道之经路生起果余皆由果定而转起如斯此〔果定〕之经路或由果定而生起

不安之安息[12]甘露(涅槃)为所缘
唾弃世间食味清净寂静是最上沙门果
[P.702]〔沙门果〕如蜜具食素为净为乐

依可意极可意之甘露而湿润

彼圣果之味是无上之乐
贤者修习慧而得故
故于此尝味此圣果之味
说此修习观之功德

〔三入定于灭定之可能性〕

“入定于灭定之可能性”者不仅尝味圣果之味当知入定此灭定之可能性亦因修习慧之功德其中为辨知灭定[13]有如次之质问〔一〕灭定者何耶〔二〕谁入定耶〔三〕谁不入定耶〔四〕于何处入定耶〔五〕何故入定耶〔六〕如何而入其定耶〔七〕如何在定〔八〕如何而出定耶〔九〕出定者之心向于何耶〔一〇〕死者与入定者有何差别耶〔一一〕灭定是有为或无为耶是世间或出世间耶是完全或不完全耶其中

〔一〕“灭定者何耶”于次第灭而不转起心心所法

〔二~三〕“谁入定耶谁不入定耶”一切凡夫须陀洹斯陀含及干观之阿那含阿罗汉不入定而得八等至之阿那含及漏尽者(阿罗汉)入定即说[14]具备二力三行之安息故由十六智行九定行得自在之慧是灭定之智”而且此〔灭定之〕成就除得八等至之阿那含漏尽者余他者没有故唯彼等入定其他者不然

此中“二力”者云何乃至“得自在〔者〕”云何对于此我等可以不[P.703]〔要〕说任何事其一切说于举示(前引文)之解释所谓“[15]二力”是止与观之二力“止力者云何依出离心之一境性不散乱为止力依于不瞋恚依于光明想依于不散乱乃至依舍遣随观之入息依舍遣随观之出息心一境性不散乱为止力[16]止力乃依何义为止力耶以初禅对诸盖不动故为止力以第二禅对寻乃至以非想非非想处定而无所有处想不动故为止力对掉举伴掉举之诸烦恼及对诸蕴不动不动摇不震摇故为止力”此为止力

“观力者云何无常随观是观力苦随观无我随观厌离随观离贪随观灭随观舍遣随观是观力对于色之无常随观对于色之舍遣随观是观力对于受乃至老死之无常随观对于老死之舍遣随观是观力[17]观力依何义为观力耶以无常随观而对常想不动故是观力以苦随观而对乐想不动故以无我随观而对我想不动故以厌离随观而对喜不动故以离贪随观而对贪不动故以灭随观而对集不动故以舍遣随观而对取不动故是观力对于无明伴无明之诸烦恼及对诸蕴不动不动摇不震摇故是观力”此为观力

“三行之安息故是如何三行之安息故耶入定于第二禅者安息寻伺之‘语行’入定于第四禅者安息入息出息之‘身行’入定于想受灭定者安息想受之‘心行’安息此等之三行故”

“依十六智行依如何之十六智行耶(一)无常随观是智行(二)苦(三)无我(四)厌离(五)离贪(六)灭(七)舍遣(八)还灭随观是智行(九)[P.704]须陀洹道是智行(一〇)须陀洹果定是智行(一一)斯陀含道乃至(一六)阿罗汉果定是智行”此等是依十六智行

“依九定行依如何之九定行耶(一)初禅是定行(二)第二禅乃至(八)非想非非想处定是定行(九)为初禅之获得而〔有〕寻心一境性之〔近行定〕乃至为非想非非想处定之获得而〔有〕寻心一境性之〔近行定〕”此等是依九定行

“自在者(一)转向自在(二)入定自在(三)在定自在(四)出定自在(五)观察自在之五自在[18](一)于所欲之处所所欲之时间转向于初禅转向而无迟滞故为‘转向自在’(二)于所欲之处所所欲之时间入定于初禅入定于无迟滞故为‘入定自在’(三)在定要在定(四)出定要出定(五)观察观察而无迟滞故为‘观察自在’此是五自在”

其中“依十六智行”者此说明最多之〔智行〕而阿那含有十四智行若然者岂非斯陀含唯十二〔智行〕须陀洹仅有十〔智行〕耶不然〔于斯陀含须陀洹〕障碍定之〔五〕种欲贪未舍断故即于彼等其〔贪〕未舍断故止力未圆满其〔止力〕未圆满时由于力缺应依〔止观之〕二力而入定但不能入于灭定于阿那含舍断其〔贪〕故此〔阿那含〕圆满〔止观之二〕力力圆满故得〔入定于灭定〕故世尊说[19]由灭而出定者之非想非非想处之善对于果定以无间缘为缘”即于发趣大论唯关于阿那含之由灭〔定〕之出定而说也

[P.705]〔四〕“[20]于何处入定耶”于五蕴有[21]何故耶由次第定之发生故然于四蕴有不生起初禅等故于其处〔四蕴有〕不能入定于〔灭定〕某人人于〔四蕴有〕非有〔心〕基故言〔于四蕴有不能入定于灭定〕

〔五〕“何故入定耶”厌恶诸蕴种种之转起“于现世无心而达灭涅槃而乐住”即入定

〔六〕“如何而入其定耶”行预备行为依止观而努力灭非想非非想处者如是入定其〔灭定〕仅依止而努力者达非想非非想处定而停止仅依观而努力者达果定而停止但已行预备行为依〔止观〕两者而努力唯灭非想非非想处定者入定于〔灭定〕此是其略说

其次若详说即如次于此有比丘欲入定灭终了食事善洗手足远离处所善整而坐于座结跏其身保持端正念现起面前彼入定于禅而出定其时观诸行无常无我

而于此观(一)行把握观(二)果定观(三)灭定观之三种其中(一)“行把握观”者有钝有锐必为道之足处(直接因)(二)“果定观”唯利锐之作用而如修习道(三)其次“灭定观”其作用不过钝不过锐利故依不过钝不过锐之观而观彼等诸行

由此入定于第二禅而出定其时亦同样观诸行由此入定于第三禅乃至依此入定识无边处而出定其时观亦同样其次入定于无所有处而出定(一)不损害属于众人之〔资具〕(二)僧伽之期待(三)师(佛)之召(四)行时限四种之预备行为其中

[P.706](一)“不损害属于众人之〔资具〕”即钵椅子住家其他任何资具非属此比丘一人之物而是属于众人的应决意其〔资具〕不蒙损害不要由水盗贼鼠等之损失决意之方法如次“斯斯之物〔入定之〕七日间火不烧不流失于水风不吹去盗贼不持去鼠等不啮”若如斯决意者其七日间其〔资具〕无何等之危难若不决意者便受火等之毁失如摩诃那伽长老[22]之状态

据传〔此〕长老入母之优婆夷村落行乞优婆夷给与粥而使坐于座堂长老入定于灭而坐彼坐时座堂起火灾余之比丘等持各自之座具而逃集村人等见长老言“畅气之沙门哉畅气之沙门哉”火烧至〔屋顶之〕藁竹或〔柱等〕木以包围长老人人以水瓮搬水来消火除去灰〔牛粪〕床地皆净撤华[23]礼拜而立长老预定〔出定〕之时来而出定见彼等“我已被发见了”即上于空中〔飞翔〕而往美映具岛[24]

此谓不损害属于众人之〔资具〕其次缠于身之衣物及坐具属一人之物对此不〔要〕别为决意〔不决意亦为〕定保护如尊者僧祗婆又说[25]尊者僧祗婆有定遍满神变尊者舍利弗有定遍满神变

(二)“僧伽之期待”者是僧伽等待期望〔彼〕只要此比丘不来[26]谓不行僧伽羯磨[27]之意义此时之等待非此〔入定比丘之〕预备行为等待之顾念是预备作用故应如次之顾念“若七日间入于灭定而坐时僧伽白羯磨等之中欲行任[P.707]何羯磨谁之比丘来不唤我之中我立即出定”然如斯〔顾念〕入定者其时必出定若不如是作者集合僧伽不见彼“某比丘于何处耶”〔而求彼〕“入于灭定”“言僧伽往唤彼”遣何比丘往〔彼之处〕由彼〔使者〕比丘近立彼〔入定者〕得闻声之程度“友僧伽等汝”而开始出定僧伽之命令实如斯重大故应〔预先〕作顾念〔使者未来之前〕应自己出定而入定

(三)“师之召”此时顾念师之召是此〔入定比丘之〕预备行为故其〔召〕应如次顾念“若我七日间入灭定而坐时关于生起事情而师(佛)制定学处(戒)或为必要事生起而说法不须谁来召我我立即出定”然作如斯〔顾念〕而入定者其时必出定若不如是者集僧伽时即不见彼“某比丘在何处耶”言“入于灭定”遣谁比丘“以我言往召之”时由彼〔使者〕比丘近立于彼〔入定者〕得闻声之程度“师召尊者”而开始出定师之召实如斯重大故〔预先〕作顾念〔使者未来之前〕应由入定而出定

(四)“时限”者是命之时限即此比丘应善巧〔知〕时限自己之寿行“七日间可转起耶不转起耶”应顾念后而入定对七日应灭之寿行不顾念而入定者彼灭定不能排除死灭〔定〕中不可能死故在定之中途必出定故应顾念此〔寿行〕后而入定然余〔之三预备行为〕亦可不顾念然此〔义疏〕说必不得不顾念

彼如斯入定于无所有处而出定作此预备行为后而入定于非想非非想处定时一次或二次超过〔非想非非想处〕心〔刹那〕而为无心触达于灭〔定〕然者何故二心〔刹那〕以上之心不转起耶因为〔行〕灭之加行故此比丘令双结止观[P.708]二法升于八等至此次第作灭之加行非是非想非非想处定〔之加行〕而为〔行〕灭之加行故二心以上不转起

其次[28]由无所有处〔定〕而出定此不行预备行为而入定非想非非想处之比丘而后不可能无心但唯退转住立于无所有处〔行人〕未曾行斯道兹说此譬喻

谓某人未曾往或〔行〕斯道途中须通过深之泥泞峡谷又被激热之炎热所热而来至岩石处[29]彼不整齐其衣类故行于峡谷之下怖畏资具(衣类)濡湿再上岸而立〔又〕通过岩石而足热而来立此方此时譬如彼人衣服不整穿著唯下立峡谷〔或〕通过岩石受热立即还来此方瑜伽行者亦行预备行为故唯入定于非想非非想处而又还来立于无所有处又譬如人以前未曾行之道来其处一衣固著于〔身〕手持其他之物下立峡谷又通过猛热之岩石直往彼方行预备行为之比丘入定于非想非非想处其后必由无心触达灭〔定〕而住

(七)“其次如何在定耶”如斯入定者在〔灭定之〕时限中其中途只要没有寿尽僧伽之期待师之召可以在定

(八)“如何出定耶”于阿那含生起阿那含果于阿罗汉生起阿罗汉果〔由〕此二种而出定

(九)“出定者之心向于何耶”向涅槃即如次说[30]毘舍佉出定想受灭定之比丘心向远离倾于远离赴于远离

[P.709](一〇)“死者与入定有何差别耶”此义经中亦说所谓[31]此命终而死者之身行灭止息语行乃至心行灭止息寿量尽灭煖(体温)寂灭诸根破坏也入定想受灭之此比丘〔此〕身行灭止息语行乃至心行灭止息但寿不尽灭煖亦不寂灭诸根不破坏也

(一一)其次“灭定是有为无为耶”等之质问〔灭定〕不可言是有为无为亦不可言是世间出世间何故耶〔灭定〕于自性上(第一义)非有故而〔灭定〕是由入定者言为入定故得言完全而非不完全

斯圣者之习行有寂静
现法涅槃之名称此定诸贤者修习圣慧而入定
是故有〔入〕此〔灭〕定之可能性[32]
于圣道言为慧之功德

〔四成就应供养者等〕

“成就应供养者等”非仅入定于灭定之可能性又成就此应供养者等亦应知是修习出世间慧之功德即概言之修习四种〔出世间道慧〕故修习慧之人是含天之世界为应供养者应供奉者应奉施者应合掌者世间之无上福田也

其次若分别言之此中〔一〕修习初道慧(一)依钝观而来之钝根者但名为“极七还”七次轮回于善趣有之后令苦之终灭(般涅槃)(二)依中之观而来之中根者名为“家家”二次或三次转生轮回于〔善趣之〕善家后令苦终灭(三)[P.710]依锐利观而来之利根者名为“一种”唯生一次于人有之后〔而生于天〕令苦之终灭〔二〕若修习第二道慧名为“斯陀含”(一来)唯一次来此世间后令苦之终灭〔三〕若修习第三道慧名为“阿那含”(不还)彼依根之不同为(一)中般涅槃(二)生般涅槃(三)无行般涅槃(四)有行般涅槃(五)上流阿迦腻咤行之五种离此世而毕了(般涅槃)

其中(一)“中般涅槃”者虽生起于何处之净居天但不达于中寿而般涅槃(二)“生般涅槃”者以越中寿而般涅槃(三)“无行般涅槃”者由无行无加行而生于上道(阿罗汉道)(四)“有行般涅槃”者由有行加行而生于上道(五)“上流迦腻咤行”者生起于上方处乃至上升阿迦腻咤天于其处般涅槃

〔四〕修习第四道慧(一)或者为“信解脱”(二)或者为慧解脱(三)或者为“俱分解脱”(四)或者为“三明者”(五)或者为“六神通者”(六)或者为“达种种无碍解之大漏尽者”对此[33]而只于道之刹那言此〔圣者〕脱离彼结缚于果之刹那脱离结缚者以含天之世界为世间最胜之应施者

修习圣慧有如是多之功德
是故聪慧者应乐〔其修习〕

于以上

[34]有慧之人住立戒
进行修习心与慧
有勤有智之比丘
彼当脱离于结缚”

此偈中依戒慧门说明显示于清净道慧修习之功德

此为令善人喜悦造清净道〔论〕解释慧修习之功德名为第二十三品

[P.711]结语

于以上

有慧之人住立戒进行修习心与慧
有勤有智之比丘彼当脱离于结缚

提出此偈之后

[35]由大仙说此偈
解说如实戒等种种义
〔我即〕于圣者教得极难得之出家
包摄戒等安稳而正直之“清净道”
对诸瑜伽者不如实知虽乐净精进
当不能达到此清净
我持彼等之喜悦极净决择清净道
依止大寺者说示之理法
〔以下〕我恭敬而说故
乐清净一切者〔恭敬〕善倾听

〔前〕所言〔今〕亦已说而此中

决定说其戒等各各之义
随五尼柯耶之义疏理法之说
几乎集〔所说〕一切脱一切
杂多之过失而说决定说
是故乐清净之净慧诸瑜伽者
对此清净道〔论〕应敬重
有名上座〔部〕最胜分别说〔部〕
属大寺住者之系统有净有辨知
严肃行者契合律行
契合〔正〕行道忍辱柔和慈等
[P.712]以德庄严心受大德僧护
之恳请欲令正法之存续
造此〔清净道论〕我得福聚[36]
由此〔福〕力而一切生类亦受乐
五十八诵分之圣典〔量〕此清净道〔论〕
无障碍于此而完了
如是世间善巧一切人
意乐无障碍急速而成就[37]

此饰以[38]最上清净信觉慧精进聚集戒行之正直柔软等之德沈潜理解自宗义他宗义之可能具备完全之慧含括三藏义疏种种之教说〔即〕对师教无毁损而有智之威力大文典家完成文字〔学〕为生乐之由来具甘美崇高语之美丽说者合于道理优秀之论者大诗人之〔觉音〕——饰以六神通种种无碍解之德对上人法无毁损有觉慧为上座部之明灯庄严住大寺诸长老之系统者——广大清净有觉慧之〔觉音〕依诸师授与觉音之名称长老造[39]此名清净道〔论〕

于世间净心者如同者世之最胜者
只要存在大仙之“佛陀”名称
于世间诸善男子求度出世间
存续示现戒清净之方法
[P.713]成就〔此书写〕我生其他之福
依此福业于次(来世)之身体
喜悦三十三天乐戒行之德
不悬著五欲得证初果
最后之身体为世间第一人为见利益一切有情
〔救〕主弥勒牟尼牡牛
听彼贤者说示正法
证得最上果令耀胜者教

清净道论毕

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校注

[0449001] 参照底本四三六页(本书三一页) [0450002] Pṭs. I, p. 71 [0451003] cf. Dhs. p. 239 [0451004] 以下底本七〇一页至最后二页半余与 Pṭs. A. I, pp. 267-269 之文几乎一致又底本七〇一页至十七行之二页程度与 UdA. pp. 34-36 之文多一致 [0452005] Pṭs. I, p. 68 [0452006] M. I, p. 296 [0452007] 入定之顺序(samāpattikkamo)于底本之 samapattikkhamo 是错误今从暹罗本 [0452008] 智之后(ñaṇānantarā)于底本之 ñāṇantarā 是错误 [0453009] M. I, p. 296f [0453010] M. I, p. 297 [0454011] Tika. II, p. 159 [0454012] 此一偈亦出于 UdA. p. 36 [0455013] 以下底本十四行之文亦出于 Pṭs. A. I, p. 318f [0455014] Pṭs. I, p. 97 [0456015] Pṭs. I, pp. 97-99 [0456016] 止力(samatha-balaṁ)于底本无此语今从暹罗本及引用原文且底本于此处语句之切句法有错误 [0456017] 观力(vipassanā-balaṁ)于底本缺此语今从暹罗本及引用原文且底本于此附近语句之切句方法有错误 [0458018] 关于五自在参照底本一五四页(本书一二六三页以下) [0458019] Tika. II, p. 159 [0458020] 以下底本七〇九页至十六行之四页程度与 Pṭs. A. I, p. 319-322 之文大多一致 [0458021] 于蕴有(vokārabhave)于底本之 vokārabhavo 是错误 [0460022] 以下之故事于 Pṭs. A. p. 320 无同文之处 [0460023] 华(pupphāni)于底本之 pubbāni 是错误 [0461024] 美映具岛(Piyangu-dīpa)此岛名亦出于 Mahāvaṁsa 24, 24; 25, 104; 32, 52 等Mahāvaṁsa 之英译一六六页注四说明为 'Panicum, or Saffron Island' [0461025] Pṭs. II, p. 212. 参照底本三八〇页(本书二二六三页) [0461026] 不来(n'āgacchati)于底本及暹罗本有 āgacchati今从暹罗本 [0461027] 羯磨(kamma)是集僧团行受戒布萨自恣处罚等之仪式详细参照律藏犍度部 [0463028] 以下底本二十三行之文于 Pṭs. A. I, p. 322 同文之处缺 [0463029] 岩石处(pāsāṇaṁ)于底本及暹罗本虽有 pāsāṇaṁ vā kandaraṁ vā(岩或峡谷之处)但“峡谷”之语与前方之文重复故而除去 [0464030] M. I, p. 302; S. IV, p. 295 [0464031] M. I, p. 296; S. IV, p. 294 [0464032] 可能性(samatthatā)于底本之 samathatā 是错误 [0466033] 参照底本六七八页(本书三四一三页以下) [0466034] 参照底本一页 [0467035] 以下五偈是于底本二页(本书一二页以下)所说 [0469036] 福聚(puññasañcayo)于底本之 paññasañcayo 是错误 [0469037] 暹罗本于此之次有谓Visuddhimaggappakaraṇaṁ niṭṭhitam(清净道论毕)之句想是成于觉音手之清净道论之文以上为终以下应为后人之添加 [0469038] 以下之文是参照 MA. V, p. 110; Atthasālinī, p. 430 [0470039] 在底本于此之间有 Moraṇḍaceṭakavattabbena但暹罗本为 Muraṇḍakheṭakavattabbena缅甸本作 Mudantakhedakavattabbena英译大概是从缅甸本"who ought to be called the meek and painstaking" 原意之译不明故今省略此句

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