[P.587]第十八品 见清净之解释
〔慧体之一．见清净〕
今说此等，“[1]〔慧〕地之诸法，依把持、遍问而熟知，令成就〔慧〕根之戒清净及心清净之二种清净”，其中，“戒清净”是别解脱律仪等极清净之四种戒。而于其戒[2]之解释已有详说。“心清净”与近行〔定〕为八等至。此亦由心之项目[3]的定[4]之解释中，依一切行相已有详说。故其等由详说于彼处者而知之。其次说：“[5]见清净、度疑清净、道非道智见清净、行道智见清净、智见清净之五种，此是〔慧〕体。”其中，“见清净”以如实见名色。
〔一、名色之观察〕
〔一〕〔简略法〕
先述欲成就〔见清净〕之奢摩他（止）行者，除去非想非非想处，依余之色、无色界[6]禅之任何一种出定，寻等之禅支及其相应诸法，应由相、味等而把握。若把握已，此一切面向于所缘故，由倾向之义而确知是“名”。由此，譬喻人于家中见蛇，其关连亦见其住处，此瑜伽行者亦遍观其名。遍求：“此名是依止何而转起耶？”见其所依之心色（心基）。由此为心色之所[P.588]依者，以把握所依之大种及余所造色之色。彼为此一切〔色〕所恼坏故而确知“色”。由此，向所缘为相是名，以恼坏为相色，于简略确知（差别）名色。
〔二〕〔四界差别法〕
其次，纯毘钵舍那（观）行者或奢摩他行者，于说四界[7]差别〔之解释〕把握其各界门中依何门而简略，又把握详细之四界。时于彼，如实明了自性〔自〕相上之诸界中，先于业等起[8]之发，由〔地、水、火、风〕之四界、色、香、味、食素、身净之身十法[9]而有十色。同其〔发〕，由有〔男女之〕性而依性十法有十色。同其〔发〕，有食等起之食素第八[10]。于时节等起、心等起有食素第八之各八法，〔最初举身十法、性十法之〕其他有二十四〔色。两者合为四十四色〕。如是〔三十二身分中有业、食、时节、心之〕四等起于二十四部分[11]，是各有四十四色。其次，于时节、心等起之汗、泪、唾、洟之此等四者，是由二食素第八而各有十六色。于时节等之胃物、粪、脓、尿之此等四者，是唯时节等起之食素第八有各八色即明了。此先于三十二行相〔把握色法之〕方法。
其次，明白三十二行相时，其他之十行相[12]亦明了。其中，先令消化食等之物，于业生之火部分，有食素第八〔之八法〕与命等之九色。同样于心生出息入息〔风界之〕部分亦有食素第八〔之八法〕与声等之九〔色〕。于四等起余之八〔部分〕有命九法与三食素第八等各三十三色，是甚明白。
如斯彼〔修习者〕，于详细对四十二行相[13]，明白此等大种、所造色之种类时，为基（所依）、〔认识之〕门眼十法等之五及心基十法之六十色更明白了。
彼是以其等一切〔色〕由恼坏之相为一，以此为观“色”。彼如斯把握色，依〔认[P.589]识之〕门而明白非色法。即，二之〔前〕五识、三意识界、六十八意识界之八十一世间心。而其等〔八十一〕心及俱生之心所，总言有触、受、想、思、命、心止、作意之此等七。其次，出世间心即纯毘钵舍那行者及奢摩他行者亦不能到达故不能把握。彼以一切非色法倾向〔所缘〕相而为一，此为观“名”。如斯或者依四界差别门而详细差别名色。
〔三〕〔十八界观察法〕
又其他者依十八界而〔差别名色〕。云何？于此有比丘：“于此身体有眼界……乃至……意识界。”及顾念诸界，世人彩取白、黑球而依结付于眼窝中之腱筋，不解所想之有厚幅度〔圆球〕之肉团眼〔为眼界〕，即如说蕴[14]解释之所造色中，以眼净差别（确知）为眼界。然而于〔眼中，眼净之其他〕为〔眼净〕所依之〔地、水、火、风〕四界，附随于〔眼净〕之色、香、味、食素四色，有保护〔眼净〕之命根九俱生色。同在其处〔眼中〕依身十法、性十法为二十业生色，依食等起〔心等起、时节等起〕等之三食素之第八有二十四之无执受色（非为业等起），如斯〔于眼中眼净〕以外有五十三色。其等〔五十三色〕非眼界及差别。于耳界等亦同此。而于身界〔除眼十法等〕有余之四十三色。然，或人人〔于身界〕时节、心等起〔色〕与声具者，其各为〔声九法之〕九色而说有四十五〔色〕。此等〔眼等之〕五净，与彼等之境色、声、香、味、触等为十色而成十界。其余之色皆为法界。其次依止于眼，以色为缘而转起之心是眼识界。如斯二〔前〕五识为五识界。三意界心为一之意界。六十八之意识界心是意识界。此一切八十一世间心是七[P.590]识界，其相应之触等为法界。如斯此〔十八界〕中十界半是“色”，七界半是“名”。如斯或者依十八界以差别名色。
〔四〕〔十二处观察法〕
又其他者依十二处〔以差别名色〕。云何？〔彼〕如于说眼界，除去五十三色唯以眼净差别眼处。又耳、鼻、舌、身处亦与前说之耳、鼻、舌、身界同样。为彼等之境〔之色等〕五法是色、声、香、味、触处。世间之七识界是意处。相应此之触等及余之色是法处。如斯此〔十二处〕中，十处半是“色”，一处半“名”。如斯或者依十二处以差别名色。
〔五〕〔五蕴观察法〕
又其他者更简略，依蕴以差别〔名色〕。云何？于此身中，四等起〔色〕之〔地、水、火、风〕四界，依止于此之色、香、味、食素、眼净等之五净、基色、〔男女〕性、命根及〔时节、心之〕二等起〔色〕之声此等十七色得被把捉，是完〔色〕、色色[15]也。身表、语表、虚空界、色轻快性、柔软性、适业性、积集、相续、老性、无常性之此等十色是不得把捉，唯〔色之〕行相[16]、变化、〔色〕间之区分而为不完〔色〕，非色色。然，亦为色之行相、变化、〔色〕间之区分〔故〕称为色。此等一切之二十七色是色蕴。与八十一之世间心俱生起之受是受蕴。以此相应之想是想蕴。行是行蕴，识是识蕴。如斯色蕴是“色”也，四非色蕴是“名”。如斯其比丘依五蕴而差别名色。
〔六〕〔简略观察法〕
又其他者，简略所有之色皆为四大种及四大种所造色，于此身体把握“色”，又以意处与法处一部分把握“名”。于简略：“此是名、此是色。此云名色。”以差别名色。
[P.591]〔二、令现起非色法之方法〕
若又依各各之门（观察法）而把握色已，进行把握非色彼〔瑜伽者〕，微细故不现起非色者，彼不放弃重担（修行），应几次亦思惟、作意、把握、差别色。然，彼色渐渐澄净，因无缠垢成极遍净，其〔色〕为所缘之非色法亦自成明白。
譬喻有眼之人观颜相于不遍净之镜而不见相。于彼因“不见相”而不放弃镜，但几次摩拭其〔镜〕，镜成遍净，彼之相即自明。又为得油而于桶中搅拌胡摩粉，注入少水唯压榨一次二次油亦不出来而不舍弃胡摩粉，但注汤于〔胡麻〕搅拌而压榨。彼如斯作，透明之胡麻油即出来。或譬喻欲清其水〔而磨水瓮〕者，取加达加[17]之核子，入于水瓮之内侧以手擦一二次，水不净之〔间〕不放弃加达加核子，但以〔核子〕几次再擦瓮。彼如斯作，落掉〔瓮之〕泥垢，水即澄净。
如斯彼比丘不舍弃修行，几次再思惟、作意、把握，应差别其色。然，彼色因此渐渐澄净，无缠垢为极遍净，〔以把握非色〕妨止落沈诸烦恼，如离泥垢之水，心成澄净，其〔色〕为所缘之诸非色法亦自明净。此义之其他，譬喻榨甘蔗〔汁〕、捕盗贼〔拷打成招〕、以牛之〔调御〕、依酪〔取醍醐〕及〔捕〕鱼等来说明。
其次，如斯把握极清净色之〔瑜伽〕者，依〔一〕触、〔二〕受、〔三〕识之三行相现起非色法。云何？
〔一〕〔依触非色法之现起〕
先依地界坚固为相等之方法把握诸界，或者：“于[P.592]最初触集起，其相应之受是受蕴，想是想蕴，触并思是行蕴，心是识蕴。”及现起〔非色法〕，同样于发之地界为坚固相……乃至……于入息出息之地界，依坚固为相〔等之方法把握诸界者〕，“于最初触集起，其相应之受是受蕴……乃至……心是识蕴”与现起〔非色法〕。如斯依触现起非色法。
〔二〕〔依受非色法之现起〕
或者：“地界是坚固为相，尝味其所缘〔地界〕味之受是受蕴，其相应之想是想蕴，其相应之触、思是行蕴，其相应心是识蕴。”与现起〔非色蕴〕。同样于：“发之地界以坚固为相……乃至……于入息出息之地界以坚固为相，尝味其所缘〔地界〕味之受是受蕴……乃至……其相应心是识蕴。”与现起〔非色蕴〕。如斯依受而现起非色法。
〔三〕〔依识非色法之现起〕
又其他者：“地界是坚固为相，识别〔其〕所缘〔地界〕之识是识蕴，其相应之受是受蕴，想是想蕴，触、思是行蕴。”与现起〔非色蕴〕。同样：“于发之地界以坚固为相……乃至……于入息出息之地界，以坚固为相而识别〔其〕所缘〔地界〕之识是识蕴，其相应之受是受蕴，想是想蕴，触、思是行蕴。”与现起〔非色蕴〕。如斯依识现起非色法。
与此同方法，于业等起发之地界，依坚固为相等方法，而发等之四十二部分由各四界，又于其余眼界等之色把握门，从一切其各各之方法可为适用。又如斯把握色为极清净之彼〔瑜伽者〕，非色法依三行相而明了故，唯把握色为极清净者，当适用非色之把握，其他者即不能行。然，若一色法或二〔色法〕现起时，若舍色而开始进行把握非色，于地遍修习[18]〔之解释〕如说山之牝牛，即由业处退失。然，为[P.593]令极清净把握色，于其上适用非色之把握者，业处即至增大、成长、广大。彼如斯依触等而现起四非色法为名之〔差别〕，为彼等〔非色法〕所缘之四大种及四大种所造色为色之差别。
构成十八界、十二处、五蕴之一切〔欲、色、无色之〕三地法，恰如用刀〔切〕开箱，如切裂为二之多罗树干，是名与色之二种差别，唯由名色以外而无其他之有情、补特伽罗、天、梵天之结论。
〔三、经典之名色差别与譬喻〕
彼如斯依如实自性差别名色已，为更舍所谓有情、补特伽罗此世间之想，〔又〕为超越有情之痴迷，又为置心于无痴迷之地，言：“此唯名色，而无有情、无补特伽罗。”之义。与照合[19]多经典〔之说〕应以差别名色。即如斯说：
又说：“[22]汝等！譬喻以木材为缘，以蔓为缘，以泥为缘，于虚空所围以称为家，如斯汝等！骨为缘、腱为缘、内为缘、皮为缘、虚空所围而称为色〔身〕。”又说：
如斯依数百之经典而唯说名色，非〔说〕有情，非〔说〕补特伽罗。故譬喻集合车轴、轮、车箱、辕等之部分以成物形时称为车，一一部分善于观察时，于第一义即无车，又譬喻木材等之家以木材围于虚空成一建物时，称为家，依第一义即无[P.594]家，又譬喻指、拇指之成为一形时，称为拳，胴、弦[24]等〔成形为一物〕时，称为琵琶，象、马等成形一群时，称为军队，城壁、家屋、城门等〔形成一物〕时，〔称为〕城市、干、枝、叶等形成一物时，称为树，于第一义即无树。如斯有取蕴时，称为有情、补特伽罗，若一一之法善观察者，于第一义，即无有情之基础执著“有我”、“我”，于第一义唯名色而已。如斯观之〔瑜伽〕者之见，言为如实见。
其次舍此如实见，所执有“有情”者，即承认〔自己之〕灭亡，又〔承认〕不灭，承认不灭者堕于常〔见〕，承认灭亡者堕于断〔见〕。何以故？如酪由牛乳而出，其他之物不得由此而出故，执著“有情是常”者言为滞著，执著“〔有情〕是断绝”者，言为过失。
故世尊宣说：“[25]诸比丘！缠结二恶见之天或人是滞著或过失者。唯具眼者是〔正〕见。诸比丘！某者云何为滞著，诸比丘！因为有乐有、喜有、喜悦有之天、人。现示法由有之灭时，彼等之心不踊跃、不欣乐、不住立、不信解。诸比丘！如斯某者是滞著。诸比丘！某者云何为过失？其次某者，此我之坏灭死后[26]，是断绝、灭亡，死后不存在故，此〔非有〕是寂灭、此是胜妙、此是如真、惭恼有、嫌恶之，以欢喜无有。诸比丘！如斯是某者之过失。诸比丘！云何唯具眼者是〔正〕见？诸比丘！于此有比丘，如实见存在（五蕴），如实见存在，为其厌离、离贪、灭而行道。诸比丘！如斯唯具眼者是〔正〕见。”
[P.595]故譬喻木之机关〔木偶〕是空、无命、无动，但由木与丝之结合可见其行、止、有力用、有动作。如斯名色亦是空、无命、无动作，但由〔名色〕互相之结合，当知见有行、有止、有力用、有动作。故诸古人言：
此〔名色〕不仅喻木偶，又用其他芦束等之譬喻，应辨知[28]之。即如二芦束于互相依止而立时，无一支持他，一倒他亦倒。如斯于五蕴，名色互相依止而转起，无一支持他，死而一倒他亦倒。故诸古人言：
又譬喻依棒打大鼓而音起时，大鼓与音是相异，大鼓与音不相混，于大鼓无音，于音无大鼓。如斯称基（所依）、〔认识之〕门、所缘而依止于色转起名时，色与名是相异，名与色不相混，于名无色，于色无名。然，如大鼓为缘而〔生〕音，以色为缘而名转起。故诸古人言：
又由〔名色之〕中，名乃无力，不能由自己之力转起[32]，不食、不饮、不言事物、不行作〔行住坐卧之〕威仪。色亦无力，不能依自己之力而转起。然，于〔色〕不欲食、不欲饮、不欲言事物、不欲作威仪。但色依止于名而转起，名依止于色而转起。而名[33]即欲食、欲饮、欲言事物、欲行作威仪时，色即食、饮、言事物、行作威仪。
其次，为辨知此义，〔人人〕引用次之譬喻：
〔即〕譬喻生来为盲人，欲往〔他〕方而不能步行。生来为盲人不能步行，如斯言：“我两足虽得完全步行，但我眼不能见道之凹凸。”步行不能者向生来之盲人言：“我眼虽完全得见物，但我无可往来步行之足。”彼满足喜之盲人，背负步行不能者。步行不能者被背于盲人之背上[34]，如斯言：“请避开左方而行右方。”“避开右方而行左方”。其时盲目者体弱无力，依自己之力不〔能〕自己〔独〕力而行。步行不能者体弱无力，依自己之力，不〔能〕自己〔独力〕而行。然，彼等若互相依止即非不能步行。
如斯名若无力，依自己之力不能生起，行各各之所作即不能转起。色亦无力，依自己之力不能转起，行各各之所作而不能转起。然，彼等若互相依止，生起亦非不能转起，其次如说：
如斯依种种方法差别名色之〔瑜伽〕者，打破有情想而于不痴迷之地如实现名色者，当知是见清净。所谓名色差别，云何之分别亦不外是此[36]〔见清净之〕同义语。
此为令善人之喜悦，造清净道〔论〕之慧修习论中见清净之解释，名为第十八品。