[P.373]第十二品 神变之解释
今对于世间之诸神通，如斯说：“[1]定之修习有神通之功德。”欲成其等神通，于地遍等证得四禅之瑜伽者，当为瑜伽（修行）——然，如斯〔为瑜伽〕，彼其定之修习，证得功德且更为硬坚固，彼证得功德且更为坚固而具备定之修习，容易至成就慧之修习——故先始论神通。即世尊对于证得第四禅之诸善男子，为示定修习之功德，又更为示殊胜之法，彼[2]如斯心等持遍净、净白而无秽，离随烦恼，成柔软适业而住止，达不动时，令引导心趣向于神变。〔如斯〕彼体得种种之神变，〔即〕一身而为多〔身〕等之表现而说：（一）神变[3]、（二）天耳界智、（三）他心智、（四）宿住随念智、（五）有情生死智之五世间的神通。
〔一、神变论〕
〔由十四行相调练心〕
其中，欲行“一〔身〕而为多〔身〕”等神通之初学瑜伽者，至于白遍〔地、水、火、风、青、黄、赤、白之〕八遍，令生各八等至，（一）[P.374][4]由遍之顺，（二）由遍之逆，（三）由遍之顺逆，（四）由禅之顺，（五）由禅之逆，（六）由禅之顺逆，（七）由禅之跳过，（八）由遍之跳过，（九）由禅与遍之跳过，（一〇）由支之超越，（一一）由所缘之超越，（一二）由支与所缘之超越，（一三）由支之确立，（一四）由所缘之确立，以此等十四行相调练心。然，此中，云何为遍之顺……乃至……云何为所缘之确立？
（一）于此有比丘，如在地遍入定于禅，由此于水遍〔入定〕于禅，顺次于八遍百回、千回之入定，此言：“遍之顺。”
（二）次由白遍始，与前面同样于逆之顺序入定，言为“遍之逆”。
（三）由地遍始至白遍，由白遍始至地遍者，由顺与逆数数入定，言为“遍之顺逆”。
（四）次由初禅始，顺次至非想非非想处止，数数入定，言为“禅之顺”。
（五）由非想非非想处始而至初禅止，数数入定，言为“禅之逆”。
（六）由初禅始至非想非非想，由非想非非想处始如至初禅，依顺与逆数数入定，言为“禅之顺逆”。
（七）次于地遍入定于初禅，同〔于地遍〕入定于第三禅，由此同除去其〔地遍〕而〔入定〕空无边处，由此如〔入定〕无所有处，无跳过遍，唯跳一禅，言“禅之跳过”。如斯以水遍等为基础〔定〕亦可推知。
（八）于地遍入定初禅，更于火遍同〔入定初禅〕，由此于青遍〔入定于初禅〕，由此于赤遍〔入定于初禅〕。依此方法无跳过禅，唯跳过一遍，言为“遍之跳过”。
（九）于地遍入定于初禅，由此于火遍〔入定于〕第三〔禅〕，除去青遍〔入定〕于空无边处，由赤〔入定于〕无所有处，依此方法跳过禅与遍言为“禅与遍之跳过”。
（一〇）次于地遍入定初禅，同于其〔地遍〕入定其他〔之第二禅、第三禅、[P.375]第四禅〕，言为“支之超越”。
（一一）于地遍入定初禅，于水遍同〔入定其初禅乃至〕于白遍同〔入定于初禅〕，于一切遍唯入定一禅，言为“所缘之超越”。
（一二）于地遍入定初禅，于水遍〔入定〕第二禅，于火遍〔入定〕第三禅，于风遍〔入定〕第四禅，除去青遍〔入定〕空无边处，由黄遍〔入定〕识无边处，由赤遍〔入定〕无所有处，由白遍〔入定〕非想非非想处，超越一支与所缘，言为“超越支与所缘”。
（一三）次于初禅令确立五支，于第二〔禅〕有三支，于第三〔禅〕有二支，同于第四〔禅〕、空无边处乃至非想非非想处〔亦令确定二支〕，唯令确立禅支，言为“支之确立”。
（一四）同样令确立此是地遍，此是水遍乃至白遍〔而令确立〕，唯令确立所缘，言为“所缘之确立”。
或人人主张“确立支与所缘”。然，诸义疏所不述故，确实此无修习门。
若以此等十四行相不调练心，不作预〔其〕修习之初学瑜伽行者，可得成神变者是无道理。然，初学者甚至要〔得〕遍之遍作〔准备定〕亦困难。百人又千人中或一人能得〔准备定〕而已。作了遍之遍作〔准备定〕者，令生起〔似〕[5]相亦困难。百人又千人中或一人能得〔生起似相〕而已。生起似相时，令其增大而证得安止〔定〕是困难。百人又千人中或一人〔能证得安止定而已〕。证得安止〔定〕者，以十四行相调练心是困难。百人又千人中或一得〔调练心〕而已。以十四行相调练心者，得神变者亦困难。百人又千人中或一人得〔成神变〕而已。得神变[6]者即座显现神变是困难。百人又千人中或一人于即座显现神变而已。
即于具神变三万人之中来看〔阿奴罗达城之〕提兰巴达罗〔寺〕之摩诃鲁哈那[P.376]屈多长老之病，如法腊八岁之〔佛〕护长老。彼之威力于地遍[7]解释中既说。见彼之威力〔摩诃鲁哈那屈多〕长老言：“诸贤！若〔佛〕[8]护不在者，〔具神变之三万人〕不得由〔金翅鸟王〕保护龙王，一切者皆被责难。故自执〔禅定神通之〕武器而行者，以净除〔烦恼之〕垢而行者甚重要。”彼等遵守长老之教训三万之比丘亦成“即座现神变者”。
虽至即座现神变，〔救危害而〕令住立他人是困难。百人又千人中或一人得[9]〔令住立他人〕而已。
于山[10]上灯供养之际，恶魔令降火雨之时，于空中化作大地而防火雨之长老。
然，宿世强积修行之佛、辟支佛、最胜声闻等，虽无如上所述修习次第，但由阿罗汉果之获得，必成此神变及其他〔四〕无碍解等之诸德。
故犹如欲作装饰品之调金匠，由吹火等而柔软黄金，易锻练而作〔装饰品〕，犹如欲作容器之陶匠，善捏柔粘土以作〔容器〕，如斯之初学者，以此等十四行相调练心，以欲为主、心为主、精进为主、观慧为主而入定，又依转向〔自在〕等之〔五〕自在[11]，心成柔软、适业而作神变之成行。然，具宿世之因者，〔无须修诸四禅〕唯得诸遍第四禅之〔五〕自在，得作〔神变之修行〕。
〔神变修行之方法及圣典之句义〕
然，如何而应作此〔神变之〕修行耶？以示其方法，世尊宣说：“[12]彼如斯而心等持遍净、净白而无転秽，离烦恼成柔软，适业而达住立不动时，引导令心趣向神变，得体得种种之神变。〔即〕〔一〕一身而为多身。〔二〕多身而为一身。〔三〕显身。〔四〕隐身。〔五〕穿璧串墙、穿山无障碍如行于空中。〔六〕出没地中犹如〔出入〕水中。〔七〕履水不沉如行于地上。〔八〕行往结跏于空中犹如有翼之鸟。〔九〕以手把触拂拭彼大力、大威力之日月。〔一〇〕现自在之身至梵〔天〕界之〔范围内〕。”等。随顺〔右之〕圣典文句，〔示神变之〕决定论如次，其中[13]：
“彼”是证得第四禅之瑜伽者。“如斯而”，此是示第四禅次第〔证得第四禅〕。由此初禅证得等之次第而言获得第四禅。“等持”，是由此第四禅为等持。“心”者，是色界心。
[P.377]次“遍净”等之文句中，由舍念之遍净故“为遍净”。因遍净故即是“净白”。云鲜白之义。
乐等之〔起〕，由诸缘之害破而离贪秽故为“无秽”。因无秽故，即“离随烦恼”。然[14]，由秽故而彼心令染転。
〔心〕善修习故，〔心〕“成柔软”。言〔心〕得自在之义。然，自在活动之心，言为柔软。柔软故“适业”。〔适业〕言堪忍于业相应于业。然，柔软之心是适业。如善吹〔火易练〕黄金。其〔柔软与适业〕两者皆善修习〔心〕故起。所谓：“[15]诸比丘！我不见修习、多所如斯柔软，且适业其他〔任何〕一法，诸比丘！即心也。”
住立于此等遍净性等故，为“住立”。住立故即“达不动”，〔不动〕者是言不动摇、无动之义。又依柔软、适业之状态，〔心〕住立自己之自在，故为“住立”，由信等而摄护〔心〕故，而“达不动”。然，信所摄之心，由不信所不动，精进所摄护之〔心〕由懈怠所不动，念所摄护之〔心〕，由放逸所不动，定所摄护之〔心〕，由掉举所不动，慧所摄护之〔心〕，由无明所不动，具〔智之〕光明〔心〕，由烦恼暗黑所不动，此等六法所摄护之〔心〕能达不动。
如斯具备〔等持、遍净、净白、无秽、离烦恼、柔软、适业、住立不动之〕八支〔之第四禅〕心，适合引导神通作证以令作证神通之诸法。
更有其他之〔说明〕法。〔即〕依第四禅而“等持”，由远离诸盖而“遍净”。由超越寻〔伺〕等而“净白”。由禅之获得无诸恶行而“无秽”。离贪欲等心之随烦恼故而“离随烦恼”。而此〔无秽、离随烦恼之〕两者，当知由无秽经[16]、布〔喻〕经[17]。由得自在而“柔软”，由近神足之状态而“适业”。为修习之完成依近殊胜之状态而“住立不动”。如达不动住立之义。如斯具备八支之〔第四禅〕心，适合引导神通作证以[P.378]令作证神通诸法。成为〔神通之〕其础〔禅〕及足处〔直接原因〕。
“令引导心趣向神变”之句中，由成之义[18]为“神变”，又依成就之义、由获得亦言为〔神变〕。然，所成就所获得者言为成。所谓：“[19]以有愿望为希求者，若[20]于彼而成者。”〔云云〕。又成[21]出离故为神变。〔言示导神变之事〕。示导故为示导。望求阿罗汉道故而神变，示导〔阿罗汉道〕故为示导。
更有其他之〔说明〕法。〔即〕[22]由成之义而神变，此方便成就之同义语。然，方便成就者为目的之果生故而〔所愿〕成。所谓：“[23]此质多居士具有善法。若彼‘未来世〔我〕欲为转轮王[24]’其所愿。然，具戒者之心愿是清净故。”
更有其他之〔说明〕法。诸有情以所成其〔所愿〕者为神变、成者成也。荣是至优位之义。
其〔神变〕有十种。所谓“神变是十神变”。更曰：“[25]云何为十神变：[26]（一）决意神变，（二）变化神变，（三）意所成神变，（四）智遍满神变，（五）定遍满神变（六）圣神变，（七）业报生神变，（八）具福神变，（九）咒术所成神变，（一〇）彼彼处正加行成神变。”其中：
（一）〔决意神变〕“[27]本来一〔身〕而顾念多〔身〕，〔即〕或以百〔身〕或以千〔身〕，以智决意‘我为多〔身〕’。”如斯分别而示神变，由决意而成就故言为“决意神变”。
（二）〔变化神变〕“[28]彼隐本来之姿态而现为童子，或现为龙姿……乃至……现种种军队”，如斯所述神变，是隐本来之姿，由变化而起故，言为“变化神变”。
[P.379]（三）〔意所成神变〕如说：“[29]于此有比丘，由此身意所成之有色〔物质〕化作他身。”由表现所述神变，是由〔自己之〕身体内生起意所成之他身体故言为“意所成神变”。
（四）〔智遍满神变〕其次〔阿罗汉道〕智之生起以前或生起以后，又其〔生起之〕刹那智之威力而生起殊胜之〔作用〕，此言为“智遍满神变”。即如斯所说：“[30]由无常观舍断无常想之义成故是智遍满神变……乃至……由阿罗汉道舍断一切烦恼故是智遍满神变。〔一〕于尊者薄拘罗有智遍满神变。〔二〕尊者僧其阇有智遍满神变。〔三〕尊者普达巴罗有智遍满神变。”其中：
〔一〕[31]尊薄拘罗幼时，于吉日在河沐浴，因乳母之放逸而落入流水中。鱼吞彼而至波罗奈〔城〕之河津，于此渔夫捕其鱼而卖给长者之妻，彼女对鱼而起爱好〔心〕，“我自作此料理。”破割〔鱼〕时，于鱼复中见如黄金像之儿，“我得子”而大喜。无事于此鱼腹中，最后有者之尊者薄拘罗，由彼所获得生起阿罗汉道智之威力故言为“智遍满神变”。〔此〕故事详细之说〔为所周知而今略之〕。
〔二〕其次僧其阇[32]长老之母怀孕〔彼〕后而命终。彼女置于〔火葬之〕堆薪上，以贯串又烧时，孩儿眼顶端受串叉之打击哭声。人人言：“孩儿生存。”而卸下〔尸体〕破腹而〔出其〕孩儿给与〔其〕祖母。彼受彼祖母养育长大而出家，得〔四〕无碍解与阿罗汉果。与上述〔尊者薄拘罗〕同样，积于木堆上而无事，是言僧其阇之“智遍满神变”。
[P.380]〔三〕其次普达巴罗之幼时，其父是王舍城之贪困者。彼为〔得〕薪木牵车至森林，〔车〕积上薪木天黑时至〔王舍〕城门之附近。时彼舍诸牛之轭而入〔王舍〕城。彼令儿子坐于车傍，追踪诸牛而入城市。彼〔得搜牛未出城门〕门既被关闭。于城外不仅猛兽、夜叉横行，〔城外〕终夜此幼儿无事，此与上述〔之尊者薄拘罗之状态〕同样，言为“智遍满神变”。此故事虽应详述〔但为所周知今略之〕。
〔五〕〔定遍满神变〕由〔初禅等之〕定以前或以后，依其刹那止（奢摩他）之威力而生起殊胜之〔作用〕为“定遍满神变”。即如斯说：“[33]由初禅舍断〔五〕盖之义成故，为定遍满神变……乃至……由非想非非想定舍断无所有处想之义成故为定遍满神变。〔一〕于尊者舍利弗有定遍神变。〔二〕尊者僧袛婆、〔三〕尊者羯那㤭陈如、〔四〕郁多罗优婆夷、〔五〕差摩婆帝优婆夷遍满神变。”其中：
〔一〕尊者舍利弗与大目犍连共住迦布德〔伽蓝〕，新剃发于月夜露地而坐，有一恶夜叉虽练止友夜叉而〔不从之，给舍利弗刚剃好之〕头上一击。其〔一击〕之音犹如雷[A1]鸣。其时，长老〔舍利弗〕被夜叉所打时正安止于禅定。此一击不与彼何等之痛恼。此是彼尊者之“定遍满神变。”而此故事既于[34]自说经所述。
〔二〕其次〔见〕僧袛婆长老入于灭尽定，牧牛者谓：“〔长老〕已命终。”集堆草薪、牛粪等而点火。〔然，火〕不烧长老之衣丝。此由彼之〔九〕次第定而生起正〔奢摩他〕之威力故为“定遍满神变”。而此故事，于经中[35]既述。
[P.381]〔三〕其次[36]羯那㤭陈如长老元作数数禅定。彼于某阿练若夜中安止定安止而坐。五百之盗贼盗去物品，欲息休卸下物品：“今无追踪我等而来者。”〔见长老〕思为“树[A2]桩”而从一切盗品置长老之上。彼等休息将离去，〔各自取其盗品〕，最初〔即置在最下〕最后者取上品物时，〔在定〕之时限到而长老出定。彼等见长老动起之样怖畏而作叫声。长老言：“汝等优婆塞！勿怖畏，我是比丘。”彼等来礼拜〔长老〕，对长老净信而出家，得无碍解及阿罗汉果。此时重积五百物品，于长老无痛恼，此是“定遍满神变”。
〔四〕[37]多罗优婆夷是富兰那迦长者之女儿。名尸利摩游女燃烧嫉妒，煮油锅振灌波女之头。郁多罗其刹那入于慈定，〔热〕油如荷叶〔落下之〕水滴，不附著〔彼女之身，不害彼女而〕落去。此是彼女之“定遍满神变”。而此故事亦所详说〔今亦略之〕。
〔五〕[38]差摩婆帝是优填王之第一夫人。摩健提婆罗门欲自己之女儿为第一夫人，令投入一毒蛇于彼女之琴中而言王：“大王！差摩婆帝欲试陛下，捉藏匿琴中之毒蛇。”王见毒蛇而怒：“欲试差摩婆帝。”取著弓及毒矢，差摩婆帝与〔五百〕侍女等共以慈遍于王。王不能放矢亦不能取下，战栗而立。然，夫人言彼〔王〕：“大王！非甚疲倦耶？”“然，我疲倦矣”，“然者请放下弓”，箭即落于王之足下。彼夫人仍教诫言：“大王！不得迫害无邪恶者。”如斯不能放矢，是差摩婆帝优婆夷之“定遍满神变”。
〔六〕〔圣神变〕其次对厌逆等为不厌逆想而住，谓“圣神变”。所谓：[39]“云何为圣神变？于此有比丘，若愿‘对厌逆为不厌逆想而住’者，〔彼〕对〔其所厌逆物〕为不厌逆想而住……乃至……对〔其厌逆、不厌逆〕有舍〔无关心〕、有念、有正知[P.382]而住。”然，此唯得心自在诸圣者生故言为“圣神变”。即具备〔此圣神变〕之漏尽比丘，对不好厌逆事〔对象〕而慈之遍满，或作意界为不厌逆想而住，对于好不厌逆事〔对象〕为不净之遍满，或作意无常等为厌逆想而住。又对于厌逆不厌逆之〔对象〕同为不净之遍满，或无常之作意为厌逆想而住。其次：“[40]眼见色已而无意悦。”等所说之表现起六分舍而〔彼漏尽比丘〕对厌逆物对不厌逆物皆回避此两者，有舍、有念、有正知而住。即于无碍解道“[41]云何对厌逆物为不厌逆而住。对不喜好之事〔对象〕令遍满慈，又思念其界”等之表现，正于分别此义。唯得彼心自在诸圣者生故言为“圣神变”。
（七）〔业报生神变〕其次如鸟等飞于空中等，言“业报生神变”。所谓[42]“云何是业报生神变？一切鸟类、一切天神、一部之人类、一部堕恶趣者之〔神变〕，此为业报生神变”。此中：一切鸟类无禅又无观〔毘钵舍那〕而飞行于空中。于同样一切天神，劫初之一部之人类〔无禅又无观而飞行于空中〕。又毕陵伽母夜叉女、郁多罗母〔夜叉女〕、补沙蜜多〔夜叉女〕、昙摩崛多〔夜叉女〕亦同样。如斯等一部之堕恶趣者飞行于空中者为“业报生神变。”
（八）〔具福神变〕其次如转轮〔王〕等飞行于空中等，言为“具福神变”，所谓：“[43]云何是具福神变！转轮王与〔象马车步〕四种之军乃至车卒、牛卒一起飞行于空[P.383]中。〔一〕于殊提居士有具福神变。〔二〕阇提罗居士具福神变，〔三〕于瞿师多居士有具福神变。〔四〕于文荼居士有具福神变。〔五〕于五人之大福者有具福神变。”略而言之，福之资粮〔原因〕于成熟时成殊胜之〔作用〕，为具福神变。此中：
〔一〕殊提居士于破大地而令涌出宝殿及六十四株之劫波树〔如意树〕，此是彼之“具福神变。”〔二〕[44]阇提罗〔居士〕生〔出高〕八十肘之黄金山，〔是彼之具福神变〕。〔三〕瞿师多居士且于七处被杀而无事，此是〔彼之〕具福神变。〔四〕文荼〔居士〕于一锄之处所令出现七宝制之山羊，是〔彼之〕“具福神变”。
〔五〕[45]五大福者，是文荼长者，彼妻羌达巴睹摩斯利、〔彼〕子[46]达兰阇耶、〔彼之〕息妇蔓那义及〔彼之〕佣人富楼那。彼等中，长者洗头举首见空中时，一万二千五百之仓库由空中〔下降〕充满美味之赤米。〔彼〕妻唯取一那利[47]量之饭飨于全阎浮洲之住民食之不尽。〔彼〕子取千袋〔之金币〕给与全阎浮洲之住民货币无终尽。〔彼〕息妇取一桶米颁发给全阎浮洲之住民其谷无尽。〔彼〕佣人以一锄而耕左右之七〔畦〕，〔一次所耕合为〕十四畦。此是彼之“具福神变”。
（九）〔咒术所成神变〕其次如咒术师等飞行于空中，是“咒术所成神变”。所谓：“[48]云何是咒术所成神变？咒术师唱咒术飞行于空中，于空中现象〔军〕……乃至……现种种之军队。”
（一〇）〔彼彼处正加行缘成神变〕其次由各各之正加行而成各各之业，是“彼彼处正加行缘成神变”。所谓：[49]“由出离断舍爱欲之义成故，〔于〕彼彼处正加行缘成神变……乃至……由阿罗汉道舍断一切烦恼之义成故，〔是〕彼彼处正加行缘成[P.384]神变。”而此时称为行道说明正加行，前之〔定遍满神变之说明〕圣典〔文句〕，似同圣典〔文句〕之所述。然于义疏，包括作车[50]形阵〔轮形阵、莲华阵之军队〕等，所有工巧（技术）业，所有医业、三吠陀之习得、三藏之习得、乃至耕耘播种等，其作各各之业已生殊胜〔之作用〕，所述彼彼处正加行缘成神变也。
以上此等十神变中，言：“神变。”于此〔上举长部沙门果经之〕句，唯叙述决定神变。然，〔今于本书之问题〕于〔此神变之〕义，亦应论及变化〔神变〕、意所成神变。
一〔决意神变〕
“[51]神变”是神变类或神变种也。“令引导心趣向”，彼比丘如上述由〔十四种心调练及等持等八支之具备〕，彼心得神通之基[A3]础时，为证得神变，〔神变之〕遍作（准备）引导心，由遍之所缘引离而令向至神变。“令趣向”是应证得令向神变趣于神变。“彼”是如斯引导心之彼比丘。“种种”是多种、多种类。“神变”是神变类。“体得”是体现、接触、作证、得之意义。
〔一〕〔一身多身神变〕
今其〔神变〕示为种种而宣说：“于一〔身〕而且等。”其中，“一〔身〕而且者”，是行神变以前，元来不仅是一〔身之义〕。“为多〔身〕”，是欲于多〔人〕之处经行，又欲读诵，或欲作质问，虽自百〔身〕亦可成为千〔身〕。
然，云何得其〔神变〕耶？神变之（一）四地、（二）四足、（三）八句、（四）令成具十六根本，（五）依智之决定而〔得神变〕。其中，
（一）“四地”应知是四禅。即依法将〔舍利弗〕如斯说：“[52]云何神变之四地？离生地之初禅、喜乐地之第二禅、舍乐地之第三禅、不苦不乐之第四禅。此等神变之四地，令得神变、获得神变、变作神变、发生神变之〔功德〕、神变之自在、至神变之无畏。”
而此〔四地之〕中，〔于前三禅之瑜伽者〕依喜之遍满及乐之遍满而陷于乐想及[P.385]轻想，依轻柔适业之身得神变故，前之三禅由此经所说至神变之得故，当知是〔神变获得之〕资粮地。而唯第四禅得神变之本然地。
（二）“四足”者，当知是四神足。即如斯说：“[53]云何是四神足？于此有比丘，具备欲定勤行以修习神足，〔具备〕精进〔定勤行以修习神足，具备心定勤行以修习神足〕，具备观定勤行以修习神足。此等神变之四足是神变之得……乃至……至神变之无畏。”
[54]右之〔引文〕中，以欲为因，或以欲为主定是“欲定”。此是欲作其所欲为主而获定之同义语。发精勤之行是“勤行”。成此四作用是正勤精进之同义语。“具备”者，是具欲定及勤行。“神足”，是成就〔语〕之异门，依成之义而成故，又由此诸有情成光荣至优位故，依此教说而有神变之名称——依决意之义而相应于神通心，为欲定勤行之足——〔欲定勤行以外〕其余心心所聚之义。即如斯说：“[55]神足，〔是获得欲定等〕之如斯受蕴、〔想蕴、行蕴〕、识蕴。”或由此而行故为足，即到达〔神变〕之义。神变之足是神足。此是欲等之同义语。所谓：“[56]诸比丘！若有比丘，若依止于欲而得定，即得心一境性，此言为欲定。彼于未起之诸恶〔不善法为令不起而努力生起欲，以勤精进策励心。为舍断已起之诸恶不善法而欲生……为令不起未起之诸恶不善法而欲生……已起之诸善法令存续、不逸失，为使之增、增广、修习、完具，努力欲生，劝精进以策励心〕。此等之努力言为勤行。如斯此欲、此欲定、此等之勤行者，诸比丘！此是具备欲定勤行之神足。”如斯对其余之〔精进、心、观之三〕神足．亦应知是此义。
（三）“八句”，应知是欲等之八。即如斯说：“[57]云何是神变之八句？诸比丘！[P.386]若有比丘依止于欲而得定者，是得心一境性。欲乃非定，定亦非欲。欲与定是互相相异。若有比丘依止精进……若有比丘依止于心……若有比丘依止于观而定者，是得心一境性。观乃非定，定亦非观，观与定乃互相相异。此等神足之八句是变之得，即〔神变之获得、神变功德之发生、神变之自在〕、至神变之无畏。”然，此时，欲令生起神变之所欲，是与定合为一起而至得神变。精进等亦同样。故应知说此等之八句。
（四）“十六根本”，应知是依十六行相心之不动。即如斯说：“[58]神变有几根本耶？有十六根本，〔即〕心不下向，是对于懈怠而不动故为不动；心不上向，是对掉举而不动故为不动；心不染著，是对于贪而不动；心不拒斥，是对于瞋而不动故为不动；心不依止，是对于见而不动故为不动；心不结缚，是对于欲贪而不动故为不动；心离脱，是对于爱贪而不动故为不动；心不相应，是对于烦恼而不动故为不动；心离限界，是对于烦恼之限界而不动故为不动；心一境性，是对于种种性之烦恼而不动故为不动；于信所摄护之心，是对于不信而不动故不动；于精进所摄护之心，是对于懈怠而不动故为不动；于念所摄护之心，是对于放逸而不动故为不动；于定所摄护之心，是对于掉举而不动故为不动；于慧所摄护之心，是对于无明而不动故为不动；俱光明之心，是对于无明黑暗而不动故为不动。以此等神变之十六根本是神变之得……乃至……至神变之无畏。”此〔不动之〕义实〔于前所述〕“如斯心等持”云云〔之句〕而其句中“[59]达不动”之语故，虽既成就而〔于前句唯关于第四禅之得者而言。然，今为示〕初禅等〔之前三禅〕乃神变之地、足、句、根本，更说〔不动也〕。前者于诸经中所之理趣，后者是于无碍解〔道〕中〔所述之理趣〕。为使如斯两者不混乱而再说也。
（五）“依智而决意”，彼〔比丘〕令成具此等神变之地、足、句、根本之诸法[P.387]〔即前三禅〕已，入定神通基础禅〔之第四禅〕入定而出定，苦欲〔一身而〕为百〔身〕，行〔念〕“为百〔身〕、为百〔身〕”之遍作，更入定神通之基础禅〔之第四禅〕出定已而决意〔为百身〕。决意心便为百〔身〕。千〔身〕等之时亦与此同样。
若[60]虽如斯亦成〔神变〕者，更为遍作（准备），再入定而出定已当决意。即于相应〔部〕义疏所说：“可一回二回入定。”其时，基础禅〔之第四禅〕心以似相为所缘，遍作〔之前三禅〕心以百〔身〕为所缘，或以千〔身〕为所缘。而其等〔百千身〕为具体而非概念的。决意心亦同样于百〔身〕为所缘，或以千〔身〕为所缘。〔然，其概念的而非具体之似相〕。其〔决意心〕，是如前[61]〔于第四品地遍之解释〕所说之安止心，于种姓〔心〕之后唯于一〔刹那〕而生起，乃属色界第四禅。即亦于无碍解〔道〕所说：“[62]本来一〔身〕而顾念多〔身〕。顾念百〔身〕或千〔身〕或百千〔身〕已，依智而决意：‘我为多〔身〕’而为多身。犹如周利槃特。”
右〔于无碍解道之〕文，“顾念”是说由遍作（准备）〔心而顾念〕。“顾念已依智而决意”，是说依神通智而〔决意〕。故〔由遍作心而〕顾念多〔身〕，然后，入定于彼等遍作心之最后，由定而出更顾念：“为多〔身〕。”其后起三或四之前分心之后生起——为令定立，谓所与决定之名——依唯一〔刹那〕之神通智而决意。如斯当此状态之意义。
其次，所说：“犹如尊者周利槃特。”此亦为多〔身〕者之实例而说。而且其〔例〕应相当于故事而说明。
据传[63]，彼等〔槃特〕兄弟生于路上故得名为槃特（路者）。彼等中之兄为摩诃槃特。彼于出家后得无碍解及阿罗汉果。成阿罗汉果而令〔弟之〕周利槃特出家。
给与此偈，彼以四个月亦不能〔谙诵〕通晓此〔偈〕。如是〔摩诃槃特〕长老：“汝不能〔入〕于〔佛〕教。”而由精舍逐出彼。
而其时，长老为监食者（典座）。〔医王〕耆婆至长老之处言：“尊师，明日世尊共百比丘受我家之施食。”长老亦以“周利槃特除外，其余者准许〔受耆婆之供养〕”而听许〔招待〕。
周利槃特立于门屋外哭泣。世尊以天眼见〔此〕而近彼处言：“何故泣耶？”彼语其一切之始末。世尊言：“不能读诵〔谙诵〕者，非不能入于我教。比丘！勿泣。”取彼腕而入精舍，以神变化作〔[A4]白净之〕小布片，与其布片：“然，比丘！以此拭而数数诵[65]：‘尘去！尘去！’”彼如是行作，其布片变成黑色。彼获是想：“此遍净之布无有过失。但过是于自己。”对五蕴而运其智增大观〔毘钵舍那〕而依随顺〔心〕[66]达近于种姓心。时，世尊对彼说光明偈，
[P.389]彼于〔说其〕偈最后，便伴四无碍解、六神通并获得〔四向四果及涅槃之〕九出世间法。
师〔世尊〕翌日与比丘众共赴耆婆之家。如斯〔食前之〕给水终了，给粥之时，〔世尊〕以手[68]遮塞〔自己之〕钵。耆婆问：“何故耶？尊师！”“精舍有一人之比丘”。彼〔耆婆〕遣人[69]：“速往请上人来！”
而世尊〔其早〕出精舍时
如斯彼人往而见以袈裟衣光辉全〔庵婆〕园，回来言：“尊师！〔庵婆〕园充满诸比丘，我不知何者是彼上人。”时世尊言：“汝往捉住最初看到〔比丘〕之衣端，言：‘师〔佛〕叫尊师。’而带来。”彼往其〔庵婆园〕捉长老之衣端。〔其时〕一切化作诸比丘立即消失。长老：“汝先去。”而彼去，终了洗面等之缮身，比〔使者〕早至〔耆婆之家〕而坐于所设[71]之座。对此言：“犹如尊者周利槃特。”
右〔周利槃特之化作〕时[72]，所化作彼等多〔身〕，〔此容貌、年龄等〕无特别决定而所化作故，神变者〔即化作者〕与〔其容貌、年龄等〕完全相似。于立坐等或于语默之态度等，神变者所行态度〔多被化作者亦〕尽其同样而行，然，〔神变者欲令被化作者作〕种种之容姿者——或为青年、或为中年、或为老年，〔又或者〕为长发者、半秃者、秃头者、半白发者、半赤衣者、黄衣者，〔或者〕行作诵句、说法、唱声、质问、返答、染衣、裁缝、洗衣等，或以他者欲〔化〕作为种种之类者——彼〔神变者〕由基础定而出定，依：“唯此比丘为青年。”等之方法而遍作〔准备〕，更入定而出定决意〔为青年等〕。与共决意心，便各各如其所欲，成种类〔之被化作者〕。
〔二〕〔多身一身神变〕
右之方法于“多〔身〕而为一〔身〕”等之〔神变〕亦所〔应用〕。然，〔由多身为一身等状态〕之不同如次。此〔神变〕之比丘，如斯化作多身已，更思：“我成一〔身〕经行、读诵、质问。”又：“此精舍之比丘是少数。然，[P.390]若有谁来者，‘如何有此等多同似之比丘在耶？正是此长老之〔神变〕威力。’欲知我〔成神变者〕。”为少欲而〔不知自己为神变，其时来成预定之神变期间〕中，欲为“一〔身〕者”，入定于基础禅而出定已为“一〔身〕”之遍作（准备），更入定而出定已应决意为“一〔身〕”。与俱决意心便成一〔身〕。然，如斯〔预定之神变期间中〕不成〔其更变〕者，若于完了〔神变之预定之〕期限者即自成一〔身〕。
“显身、隐身”之句，此谓作显现、作隐匿之意义即对此而于无碍解〔道〕说：“[73]显现是无由任何物之所覆，无覆蔽为开显明了。隐匿是由任何物而覆，所覆蔽而不开显为隐蔽。”
〔三〕〔显现神变〕
其〔显与隐之〕中，此神变者欲显现身，化暗黑为光明，又开显所覆蔽，又不见令可见。云何〔如斯耶？〕即此〔神变〕者虽〔为自己或他人〕所覆蔽，或虽在远处，欲见自己或他人者，由基础禅出定已，念愿而遍作（准备）作：“令开显此覆蔽！”又“此不见令见！”〔更〕依右所述之同方法而决意。决意俱便如其决意。〔其所显现者〕能见远在其他之人人，欲见〔神变者〕自身者亦可见。
然，示导此〔显现之神变〕离曾行耶？是世尊。即世尊受小善贤女招待，乘〔工神〕毘首羯磨之化作五百高楼，飞行距离舍卫城七百由旬之婆鸡帝城时，决意令婆鸡帝城之住民见舍卫城之住民，又舍卫城之住民见婆鸡帝城之住民。又下立于〔两〕市之中间，大地裂为二分，〔令两市之人人见〕阿鼻〔地狱〕，又排开虚空为二分，令〔彼等〕见到梵〔天〕界。又〔世尊示现显现之示导〕此义，当了解是〔世尊由三十三〕天降下。
据说，世尊[74]行双示导〔神变〕八万四千之生类脱离结缚。顾念：“过去之诸佛行双示导〔神变〕而后至何处耶？”且知〔过去诸佛双示导之后〕于至三十三天。[P.391]如斯〔世尊以神变〕一脚踏地面，一脚置在持双山，更举前之一脚踏〔三十三天最上〕须弥山顶而〔至三十三天〕，以〔须弥山顶之〕宝石庄饰〔帝释天之〕玉座，于地入雨安居，集一万轮围〔世界内之〕诸天，由最初开始讲说阿毘达磨[75]。于行乞时〔世尊〕化作化佛而〔置帝释天之玉座于地〕，其〔化佛〕为之说法。〔而〕世尊啮龙蔓之杨枝，洗脸于阿耨达池，得食于北俱卢〔洲〕，食〔此于〕阿耨达池畔。舍利弗于其处礼拜世尊。世尊：“今日唯对诸天说此法。”授与长老〔阿毘达磨之〕理。如斯连续〔雨期〕三个月〔于帝释天宫〕讲说阿毘达磨。听之八亿之诸天得法现观。
〔世尊升三十三天〕双示导〔神变〕之际，集会经〔方〕十二由旬之集群，作假屋而止住：“奉见世尊后而去。”小给孤独长者供给一切资具于其〔集群〕[76]。人人为知世尊至何处，向阿那律长老〔求探世尊〕。长老增大光明，以天眼而眺望彼〔三十三天〕作雨安居以见世尊，〔其由告彼等集群〕[77]。彼等为礼拜世尊向大目犍连长老乞〔招请世尊〕。长老〔以神变〕潜没集群中央之大地，串过须弥山，由如来足下之〔地〕出现，礼拜世尊足，向世尊言：“尊师！阎浮提之诸住民礼拜世尊之足，言奉见世尊后而去。”世尊说：“然者，目犍连！汝之兄〔弟子〕法将〔舍利弗〕今在阿处耶？”“尊师！在僧迦施市”。“目犍连！欲见我者，明日来僧迦施市。我于明日满月大自恣之布萨日下来僧迦施市”。“唯诺，尊师！”而长老礼拜十力〔之世尊〕，来〔三十三天〕同走一路下〔阎浮提〕往达〔集群〕人人之处。而〔长老〕往还〔三十三天〕时，人人得见彼如作决意〔神变〕。此即大目犍连长老行显现示导〔神变〕。彼如斯而归还，其始终语其〔集群〕。〔彼等〕不怀感〔至僧迦施市〕为远而言：“〔明日〕早食后由〔僧迦施〕出发。”
[P.392]〔在三十三天之〕世尊，言帝释天王曰：“大王！明日我往人界。”天王令〔天之工师〕毘首羯磨：“汝！明日世尊欲去人界。作黄金造、白银造、宝珠造之三列阶梯。”彼如是作。世尊翌日立须弥之顶眺望东方世界。〔世尊〕打开数千之轮围〔其数千世界〕如一群之明显。悉打开见西方、北方、南方如同东方，下方见到阿鼻〔地狱〕，上方见到阿迦腻咤（色究竟）天。其日实名世界开显〔日〕。人人见诸天，诸天亦〔得〕见人人。其时，人人不瞻观上方，诸天不瞰视下方，一切之人而面相对而互相相见。世尊由中央宝珠造之阶梯下来；六欲天由左侧黄金造之〔阶梯下来〕；净居〔天〕与大梵〔天〕由右侧白银造之〔阶梯下来〕。〔帝释〕天王持钵、衣，大梵天〔持〕三由旬之白伞，须夜摩〔天〕持拂子，〔音乐神〕犍闼婆子之五顶持大三迦伟达之背卢瓦树〔制〕黄琴在〔弹奏〕供养世尊而下立。其日见世尊已而没有有情不起立羡望世尊。此即世尊之行显现示导〔神变〕。
又住赤铜鍱洲（锡兰）之达兰迦罗法授长老，坐于帝须大精舍[78]之塔庙庭对〔诸比丘〕说纯真经[79]，曰：“诸比丘！具备〔守护根门、于食知量、警寤精勤〕三法之比丘，是行纯真行道者。”振拂子于下方至阿鼻〔地狱〕为一庭。由此拂子振拂上方至梵〔天〕界为一庭。长老令〔诸比丘〕惧地狱之怖异而冀求天之乐，对〔诸比丘〕说法，或人人证须陀洹，或人人得斯陀含、阿那含、阿罗汉。〔此亦是显现神变〕。
〔四〕〔隐匿神变〕[80]
其次欲隐匿者，令光明为黑暗，又不覆蔽者令覆蔽，又令现者不现。云何〔如斯耶〕？即此〔神变〕者，虽不覆蔽〔自己或他人〕，或虽近身边，不欲令见自己或他人，即由基础禅出定已，顾念而行遍作（准备）：“令此先[P.393]明处为黑暗。”又：“令此不覆蔽为覆蔽。”又：“令此现为不现。”[81]〔更〕与右所述同方法而决意。决意之同时便成如决意。〔其所隐匿〕他之人人近在身边亦不见[82]，〔神变者〕自[A5]己不欲见者亦不见。
然者，示导此〔隐匿神变〕谁曾行耶？是世尊。即[83]近坐世尊前之耶舍善男子，使彼父不见彼之〔隐匿〕。
又〔世尊〕[84]出迎百二十由旬（一由旬是七哩或八哩）〔之远路而来之〕大劫宾那〔王〕，令彼〔住〕阿那含果，令彼千人之臣下住须陀洹果后，虽追彼迹而来之阿奴奢夫人及千人侍女来坐于〔王及诸臣〕之近坐，令不见王及从臣，〔彼女〕问：“尊师！不见王耶？”之时，〔世尊〕言坐之彼女：“[85]汝探寻王为〔殊胜耶〕？或探寻自己为〔殊胜耶？〕”言：“尊师！〔探寻自己为胜〕。”〔对王〕亦说同样之方法[86]。如斯彼女与千人之侍女具住立于须陀洹果，诸臣下〔住立〕阿那含果而王〔住立于〕阿罗汉果。
[87]又来赤铜鍱洲（锡兰）之日之摩哂陀长老〔自己一人见王〕与自己其来其余者不见王，此亦行〔隐匿神变〕。
而且[88]为一切之明了之示导〔神变〕谓显现〔神变〕，为一切不明了之不导〔神变〕谓隐匿〔神变〕。其中于明了之示导，神变或神变者悉为明显。此说明双示导〔神变〕。即对此，〔如所说〕：“[89]于此如来行无有诸声闻之双示导，〔即，如来〕由上身起大聚，由下身出水泉。”〔神变与神变者之〕两者悉明显。于不明显之神变，唯神变明显，神变者〔不明显〕。此可由摩诃伽经[90]与梵天请经[91]而说明。
即于〔摩诃伽〕经，唯尊者摩诃伽与世尊之神变明显，神变者〔之摩诃伽及世尊不明显〕。所谓：“[92]坐一面之质多罗居士如次言尊者摩诃伽：‘尊师！摩诃伽上人告我为现上人之神变视导为幸甚。’‘然者居士！汝于前庭设郁多僧（上衣）〔于[P.394]上〕扩展草聚！’‘唯诺，尊师！’质多罗居士对尊者摩诃伽应诺而于前庭设郁多罗僧，于〔其上〕扩展草聚。如是摩诃伽入于精舍，与小闩而〔闭精舍之门〕，火焰由钥孔及闩之间隙吹出，烧草而不烧郁多罗僧，如此是行神变之行。”
又于〔梵天请经〕，所谓：“[93]诸比丘！有时与众多之梵〔天〕及梵聚与梵聚眷属，以行神变之行，令闻我声音而不见我，〔我〕匿身而述如次之偈：
〔五〕〔不障碍神变〕
“穿壁、穿墙、穿山之无障碍如行于空中”之句中[95]，“穿壁”是透过壁，言壁彼方之义。其他之状态亦同此。而“壁”者，是家壁之同义语。“墙”者是于家、精舍、村等周围之墙。“山”者，是尘芥之山或岩石之山。“而无障碍”是无系著。“宛如空中”是如于空中。
其次欲行如斯〔无障碍〕者，入定于虚空遍已而出定，顾念而遍作（准备）壁、墙、或须弥、轮围任何之山，当决意“成虚空”。〔决意之同时壁等〕便成虚空。〔即〕欲一降或欲上升者而成纵坑，欲于横之穿行者而成横孔。彼于其处无障碍而行。然三藏小无畏长老〔如次〕言：“诸贤！入定于虚空遍是为何耶？〔为得虚空神变耶？若然者〕，欲化作象〔兵〕、马〔兵〕等者，云何入定于象〔兵〕、马〔兵〕等之遍耶？〔十遍中〕于任何遍虽为遍作（准备），但唯得八等至自在为必要条件，〔得八等至自在者〕欲得任何〔神变〕岂非得耶？”诸比丘言：“尊师！于圣典所说唯得虚空遍〔之虚空神变〕。故必如斯说。”对此有如次之圣典：“[96]本来得虚空遍定者，以顾[P.395]念穿壁、穿墙、穿山之顾念后，以智决意‘成虚空’，〔壁等〕成为虚空，则穿壁、穿墙、穿山之行悉无障碍。譬喻本来无有神变之人人，无任何遮止之无围壁处，无障碍而行，如斯彼神变者，得自在，穿壁、穿墙、穿山宛如行于空中而无障碍。”
若又彼比丘[97]决意行〔穿山等〕之途中，如显现山或树，更入定当决意〔其成虚空可耶〕云何？此无防害。然，再入定而决意之事，似在和尚之处取依止〔受教授〕也。而此比丘〔再〕决意“成虚空”故，便于〔途中出现山等〕是成虚空。〔途中出现山等是他神变者之化作〕，其他时节所成〔自然〕之山或树出现于途中者，是彼前决意力之故乃无斯之道理。然，他神变者化作时，〔自他化作物之中〕最初化作者为强，后者于最初所变作者〔不能成为虚空〕不得行其上或下。
〔六〕〔地中出没神变〕
“于地中出没”之句中，“出”言现出，“没”言潜没。出与没为出没。欲如斯〔出没〕者，于水遍入定已而出定，限定〔地〕而遍作（准备）“此处所之地成为水”，可如右之决意。决意之同时，唯所限定处所之地便成为水，彼于其处作出没。对此有如次之圣典：“[98]本来得水遍定者，顾念地，顾念之后，以智决意‘成为水’，〔地〕便成水。彼于地中作出没。如本来无有神变之人人作出没于水中，如斯神变者得心自在，于水中〔出没〕[99]亦如出没于地中。”
不仅出没于〔地中〕，若彼〔神变〕者欲于〔地中〕沐浴、饮水、洗脸、洗衣等之任何事，彼亦可作此。又不从〔地化作〕水，若彼欲〔化作〕酥、油、蜜、砂、[P.396]糖水等任何物，彼顾念而遍作（准备）作“此些作为这些”，其决意而〔地〕[0]便成如其所决意者。汲之而移至容器，酥依然是酥，油依然为油等，水依然是水。彼于其处欲濡润〔任何物〕而濡润，欲不濡润则不濡润。然其地唯彼为水，其他人人依然为地。人人于其处步行、乘乘物等而行，亦行耕耘等。然，若此〔神变〕者欲“彼等亦成水”者，即〔彼等其地亦成〕水。而过〔神变〕之期限者，便除去本来瓮池等之水，尔余之限定场所便成为地。
〔七〕〔水上不沈神变〕
“水上不沈”之句中，通过水上而沉没者谓沈，其反面则“不沈”。而欲行如斯〔于水上不沈〕者，入定于地遍已而出定，限定“此些场所之水成为地”而遍作（准备）当如右之决意。决意之同时，所限定场所之水便成为地，彼行其处。对此有如次之圣典：“[1]本来得地遍定者，顾念水之顾念后，以智决意‘为地’，水即成为地。彼不沈而行于水上。如本来无有神变之人人不沈而行地上，如斯彼神变者，得心之自在，行于水上不沈宛如〔行〕于地上。”
又不仅行于〔水上〕，若彼欲于〔水上作行住坐卧之〕任何威仪，彼具能作之。又仅能〔化作水〕为地，若彼欲〔化作〕宝珠、黄金、树等任何之物，彼如前述顾念〔水以成宝珠等〕而决意，便如决意而成其物。而其水唯彼为地，于其他之人人依然是水。〔即〕鱼、龟及鹈等皆随意游泳。然，若〔神变〕者欲使其他之人人亦其〔水〕为地者，便〔水于其他人人亦成为地〕。而过了〔神变〕之期限即成为水。
〔八〕〔飞行神变〕
“结跏而行往”，是结跏而行。“有翼之鸟”，是有翼鸟。而如[P.397]斯欲〔如有翼之鸟结跏而行空中〕者，入定地遍已而出定，若欲坐而行者，限定而作遍（准备）仅结跏之处所，如既述之决意。若欲卧而行者，唯〔限定决意卧〕床之〔处所〕。若欲步行者，唯〔限定决意道路之处所〕。如斯限定适当之处所，如既述当决意“成为地”。决意之同时便成为地。对此有次之圣典：“[2]宛如有翼之鸟，结跏而行往空中，本来得遍地定者，顾念虚空之顾令后，以智决意‘成为地’，〔虚空即〕成为地。彼即步、立、坐、卧于虚空、空间。如本来无神变之人人步、立、坐、卧于地上，如斯彼神变者得心自在而步、立、坐、卧于虚空、空间。”
而欲〔飞〕行于虚空者亦获得天眼者。何以故？因〔飞行〕途中之〔非化作物〕有时节等起〔自然之〕山、树等，又有龙、金翅鸟等欣羡〔彼〕以〔神变〕造〔山树等〕。为见其等〔之山、树等亦必得天眼〕。然者，云何为见其等〔山、树等〕耶？再入定于基础禅已而出定，遍作（准备）决定“成为虚空”。然，〔三藏小无畏〕长老曰：“诸贤！为何〔再〕入禅定耶？彼〔神变〕之心既在等持者，由此于任何处所决意‘成为虚空’者，岂即非成虚空耶？〔有何再入定之必要〕。”假使，彼〔长老〕虽如是言，而关于穿壁示导〔神变〕所说之同方法而行道。又〔飞行神变者〕为下立〔适当之〕处所，必得此天眼者。然，此〔神变〕者若下立不〔适当〕处所之水浴场或村之入口者，甚多人知〔是飞行者〕。故以天眼见而避不〔适当〕之处所，当降下于〔适当〕处所。
〔九〕〔把触日月神变〕
“以手把触拂拭彼有大神力大威力之日月”之句中，日月运行于四万二千由旬之上方故〔得知其〕有“大神力”，〔又日月〕一刹那光被三洲故[P.398]得知〔其〕“有大威力”。或如斯运行于上方〔一时〕光被〔三洲〕有大神力，其大神力之故有大威力。“把触”是把捉，亦有触于一部分。“拂拭”者，如〔拭〕镜面而遍拭。
而彼之神变是由〔任何〕神通之基础禅所成者，此时，谓无决定〔限于任何〕遍定。即无碍解〔道〕如次说：“以手把触拂拭彼有[3]大神力有大威力之日月者，于此彼神变者得心自在，〔尽管是坐或卧〕顾念日月之顾念后，以智决意‘来近手’，〔日月〕有近彼之手。彼尽管是坐或卧以手捉、把捉、拂拭日月。如本来无有神变之人人手近捉、把捉、拂拭任何物，如斯彼神变者〔得心自在，尽管坐或卧以手捉、把捉〕拂拭日月。”
若彼等行于〔日月之处〕欲把捉〔日月〕者即往把捉。若尽管坐或卧欲把捉〔日月〕者，决意“来近手”，由其决意力，如离开〔果〕茎之多罗果，来近于手，〔以手把捉日月〕，或令手增大〔延长以把捉日月〕。
然，令手增大时，有执受〔有情〕之增大耶？或无执受。对此，三藏小龙长老言：“诸贤！〔依止于有执受而增大无执受者〕，然，有执受者非小亦非大耶？比丘由钥孔等而出时有执受者为小，如大目犍连长老以身体为大时，〔有执受者〕岂为非大耶？”
据说，某时给孤独居士听世尊说法之后，招待：“尊师！明日与五百比具受我等家之施食。”而去！世尊听许而其日之余与夜分后，〔从日日之习惯〕于早晨眺望一万[P.399]之世界，时难陀优波难陀龙王现于〔世尊之〕智眼。世尊顾念：“此龙王现于我智眼。于彼有〔归依三宝之〕之近依（强因）否？”知：“此邪见者不信三宝。”顾念：“谁能令〔此龙〕离邪见耶？”见大目犍连长老〔适于化导龙王〕，由此离夜明之时，行〔洗脸、嗽口、整衣等之〕准备已，告尊者阿难曰：“阿难！集合一百之比丘，如来往天上之游行。”
而[4]其日〔诸龙〕为催行难陀优波难陀之祝宴。彼龙王受持天之白伞者、三种舞妓及龙众所围绕，眺望天之容器所盛种种之饮食物，坐于天之宝珠座上。时世尊见龙王之如此，俱五百之比丘以彼天盖之上，向三十三天界而行。其时难陀优波难陀龙王起如次之恶见：“此等实秃头沙门，次第通过我等之上方世界而出入于三十三天之世界，今或今后，不许此等〔沙门〕行散足尘于我等之上。”而起来，往须弥山麓，舍彼身体〔为大龙〕以[虫*局]卷取绕七重须弥〔山〕，举龙首于三十三天，向下[5]以龙首捉之，令不见〔三十三天〕。
时，尊者护国如次言世尊：“尊师！向来我立在此处可见须弥、见须弥之连山、见三十三〔天宫〕、见最胜〔宫〕、见最胜宫上之旗。〔然〕，尊师！今我不见须弥……乃至……不见最胜宫上之旗是为何因、何缘耶？”“护国！此是难陀优波难陀龙王忿怒汝等，以[虫*局]卷取绕七重须弥〔山〕，举龙首覆蔽〔三十三天〕而便黑暗”。“尊师！我欲调伏彼龙王”。世尊不容许。时，尊者拔提、尊者罗睺罗顺次于风一切比丘起上，〔愿出调伏龙王〕。〔然〕，世尊不容许。最后大目犍连长老言：“尊师！我欲调伏彼〔龙王〕。”世尊容许：“目犍连！调伏之。”
长老舍〔自己之〕身体化作大龙王之形，以[虫*局]卷十四重最绕难陀优波难陀，以自己之首置彼首上，与须弥〔山〕一起捆住〔彼〕。龙王吐烟。长老亦吐烟：“非唯[P.400]汝有烟，我亦有。”龙王之烟不令长老苦恼，长老之烟使龙王痛苦。由此龙王放火，长老亦放出火：“非唯汝身体有火我亦有。”龙王之火热不令长老苦恼，而长老之火热使龙王痛苦。龙王思念：“此〔者〕与须弥一起[6]捆住我后，吐烟、出火。”问曰：“卿！汝是谁耶？”“难陀！我是目犍连”。“尊师！请现自己比丘之身”。长老舍〔大龙之〕身体而成〔细小之身〕，入彼〔龙王〕之右耳孔而由左耳出。入左耳孔而由右耳孔出。又由右鼻孔入而由左鼻孔出，由左鼻孔入而由右鼻孔出。由此龙王开口。长老由口入其腹中于东西行步。世尊言：“目犍连！目犍连！请注意！此龙王有大神变。”长老言：“尊师！我修、多作为乘物、为基础而实行、习熟、善勤修四神足。尊师！难陀优波难陀请委任我。若如难陀优波难陀龙王者即千只、十万只我可调伏。”龙王思念：“使〔彼入我身中〕之时，我不见彼。今彼出来之时，以彼投入于齿牙间而啖之。”思念已，言：“尊师！请出来，行步腹中之各处勿使我苦痛。”长老即出立于外。龙王见“此是他”，以鼻风〔吹飞彼〕。长老入定于第四禅，〔龙之鼻〕风亦不能动彼之一毛孔。言其余之诸比丘最初能行〔目犍连〕一切示导〔神变〕。然，如斯至〔目犍连〕之此处即速寂止而入定，〔于龙王不能加害而无难〕。故世尊容许彼等调伏龙王。龙王思念：“我以鼻风不能动此沙门之一毛孔，沙门实有大神变。”
[P.401]长老舍〔细小之〕身化作金翅鸟之形，现金翅鸟〔羽击〕风追之。龙王舍彼〔大龙〕之身化作学童之形，言：“尊师！我归依尊师。”而礼拜长老之足下。长老：“难陀！师〔世尊〕来了。然，我等往〔世尊之处〕。”调伏龙王为无毒而捕，往世尊之处，龙王礼拜世尊已而言：“尊师！我归依于尊师。”世尊言：“龙王！祝幸福。”后，为比丘众所围绕而至给孤独之住家。
给孤独言：“尊师！何故迟来耶？”“有目犍连与难陀优波难陀之战，〔故迟来〕”。“尊师！谁胜谁败耶”？“目犍连胜而难陀败”。给孤独言：“尊师！世尊听许一周继续受我之食〔供养世尊〕。我一周恭敬长老。”一周间以佛为上首大恭敬五百之比丘。
以上调伏此难陀优波难陀之时，有关〔目犍连〕成为大身，而如斯说：“[7]如大目犍连成为大身时是〔有执受〕而为大。”也。
虽由〔三藏小龙长老〕如斯言，诸比丘言：“依止有执受者而唯增大无执受。”而此状态，后说较妥当。
彼〔神变者〕[8]〔伸延手或往日月之处〕，不仅把捉日月，若彼欲〔日月〕为足台而足则置之，为椅子而坐、〔为〕[A6]床而卧，为胁息[9]而靠。
而一〔神变者行此神变〕，其他之〔神变〕者亦〔同行此神变〕。然，数百千比丘行如斯〔神变〕时，彼等一人一人成为同样之〔神变〕。而依然〔无受〕日月之运行光照之〔障碍〕。如水充满千钵[10]时，月轮映现于一切钵中，如依然〔不受〕月之运行与光照之〔障碍〕，此示导〔神变〕亦相似此。
〔一〇〕〔身自在神变〕
“至梵〔天〕界〔之范围内〕”者，是以梵〔天〕界为限定。“令身自在”者，于其梵〔天〕界令自在自己之身。其义由圣典可知。即对此有次之圣典：“[11]至梵〔天〕界〔之范围内〕而令身自在，若心得自在之彼神变者欲至[P.402]梵〔天〕界，（一）在远者而作近之决意，‘成为近’即为近。（二）在近者而亦作远之决意，‘成为远’即为远。（三）多者而作少之决意‘成为多’即为多。（四）少者而作多之决意‘成为多’即成多。（五）以天眼见彼梵〔天〕之色，（六）以天耳界闻梵〔天〕之声，（七）以他心智知彼梵〔天〕之心。若得心自在彼神变者，欲现身至梵〔天〕界者，（八）依身力令心变易，由身力而受持心。由身力令心变易，由身力而受持心已而入于乐想与轻想〔乐、轻身心〕而现身至梵〔天〕界。若心得自在彼神变者，不现身而欲至梵〔天〕界者，（九）由心力令身变易。由心力而受持身。由心力令身变易，由心力而受持身已，入乐想与轻想〔乐、轻身心〕，不现身而至梵〔天〕界。（一〇）彼于梵〔天〕之前，化作诸根完具意所成有四肢五体[12]之色〔身〕。（一一）若彼神变者在〔人间界〕行步，被化作者亦步行其处〔梵界〕。若彼〔人界〕之神变者或立……或坐……或卧，被化作者亦于其处〔梵界〕卧。（一二）若彼神变者出烟……发火……说法……行质问……被质问而还答，被化作者亦于其处〔梵界〕被质问而作还答。（一三）若彼神变者，俱彼梵〔天〕作对坐、谈论、会话，被化作者亦于其处俱彼梵〔天〕而在谈论、会话。然，彼神变者行于〔人界〕，被化作者一切行之。”右之〔引用文〕中，
（一）“远者而决意为近”是由基础禅出定，而在远之天界，又以梵〔天〕界顾念“成为近”之顾念已而行遍作（准备），更入定而以智决意“成为近”，〔天界等即〕成近。其余之句与此同样。
然，谁使远为近耶？是世尊。即世尊[13]双示导〔神变〕[14]之最后行于天界时，[P.403]近于持双〔山〕，与须弥〔山〕由地面〔踏出〕，一脚置于持双〔山〕，一脚置于须弥〔山〕之顶上。
其他谁令〔远为近〕耶？大目犍连长老。即长老[15]由舍卫城用完早餐而出发至〔距离长〕十二由旬之群集，到僧迦施市省略了三十由旬之道，立刻达〔僧迦施市〕。又赤铜鍱洲之小海长老亦令〔远为近〕。
据说，饥馑时，早晨七百比丘来长老之处。长老思念：“此大比丘众应于何处行乞耶？”于全赤铜鍱洲中不见〔可行乞之处〕，知：“对岸〔印度本土〕之华氏城可〔行乞之余地〕。”令诸比丘持衣钵言：“然，诸贤！我等往行乞。”省略〔至华氏城间〕之地而到华氏城。诸比丘问：“尊师！此都市是何市耶？”“诸贤！是华氏城”。“尊师！华氏城者是在远方”。“诸贤！大耆宿长老令远方者成为近”。“尊师！何处有大海耶”？“诸贤！诸贤于途中非来一青色水路耶”？“然，尊师！大海〔更〕大”！“诸贤！大耆宿长老能令大者为小”。
与此同样，又帝须达多长老亦于日暮沐浴已而著上衣，心起：“我礼大菩提〔树〕。”以〔神变〕来近于〔印度本土之摩揭陀国之大菩提树〕。
（二）其次谁取近为远耶？是世尊。即世尊[16]自[A7]己与指鬘（比丘）之间，不仅在近且使为远。
（三）又谁以多者为少耶？是大迦叶长老。
据说[17]于王舍城之星〔祭〕日，五百之童女持圆饼为星祭而行，奉见世尊亦不与任何物。然，见〔从世尊后〕之长老，“我等之长老来了以给圆饼”，持所有之圆饼来近长老，长老〔由钵衣〕取出钵，从所有之圆饼唯入于一钵，世尊令长老来〔自己之处〕坐于长老之前，长老取〔圆饼〕供养世尊。
（四）其次伊利沙长者[18]之故事中，大目犍连长老以少为多。于加加瓦利耶故事中，世尊〔作少为多〕。
据说，大迦叶长老[19]由〔灭尽〕定过了七日，〔出定〕而摄益贫者而立于加加瓦[P.404]利耶贫穷者家之门口，彼妻见长老，为丈夫所煮无盐味之酸粥倒入〔长老之〕钵。长老取此而置于世尊之手中。世尊决意令饱满大比丘众。亦持来〔斯〕一钵〔粥〕令满足一切者。加加瓦利耶于七日后成为长者。
不仅以少为多，如美味为不美味，不美味为美味，若其所欲者，一切是神变之所成。
即摩诃阿那律长老，见多数之比丘行乞唯得干食而坐于〔锡兰之〕恒河岸而食，决意“以恒河水为醍醐”，以诸沙弥令想〔其水为醍醐〕。彼等〔思为醍醐〕而以小椀取水来与比丘众。一切〔比丘众〕皆食为美味之醍醐。
（五）“以天眼”是在此〔人界〕令增大光明，〔由自欲〕见彼梵〔天〕之色。又在此〔人界〕，（六）〔以天耳随所欲而〕闻梵〔天〕之语声，（七）〔以他心智〕知〔彼梵天之〕心。
（八）“由身力令心变易”。由业生身之力令心变易，取基础禅心令登身之处。以〔令心〕随于身，令〔心〕慢行，然，身之行亦成徐缓。
“入于乐想与轻想”者，以基础禅为所缘，于神变俱生而入乐想与轻想。〔即至此〕触、达也。乐想是舍相应之想，然，舍是所说为寂静之乐。又其〔乐〕想是解脱〔五〕盖及寻等之障敌故，可知为轻安。入其〔乐想与轻安〕彼〔瑜伽者〕之业生身亦如兜罗绵之轻快。彼于如斯之风所吹上[20]如兜罗绵为轻快。以现身而至梵〔天〕界。
如斯至〔梵天界〕者，若欲步行者，由地遍〔定〕于虚空化作道路，而〔步其道以至梵天界〕。若欲〔飞行〕者，由风遍〔定〕决意〔起〕风，由其风如〔吹上〕兜罗绵至〔梵天界〕。而此时，至〔梵天界〕之欲望为必要条件。然，有至此之欲望时，如斯决意于心之彼[21]，以[22]决意力所投上，犹如射手之放箭，即现〔身〕至〔于梵天界〕。
[P.405]（九）“由心力令身变易”者，取身而使登于心之处，令随于心，使〔身〕行急速。然，是心行之急速也。“入乐想与轻想”者，是身色所缘，俱生于神变心入乐想与轻想。余知同前述。而此〔身〕心〔同样〕而往。
然，如斯不现身而往〔梵天界此瑜伽〕者，彼决意心生起之刹那而往耶？或〔决意心〕住止之刹那、或〔决意心〕坏灭之刹那而往〔梵天界〕耶？所谓〔义疏师中〕一长老言：“〔生、住、灭之〕三刹那共行。”彼之自往耶？是遣被化作者耶？是随意而往。然，此时，彼自往〔梵天界〕为〔正说于义疏〕所述也。
（一〇）“意所成”者，是由决意之意所化作故为意所成。“诸根完具”者，是此眼根等之形状言〔其为完具〕。而于化作色，是没有净〔根之眼耳等之感觉器官，及男女根、命根〕。
（一一）“若彼神变者行步〔于人界〕，被化作者亦行步其处〔梵界〕”等之一切，是关于声闻所化作而言。然，于佛所化作者即依佛所行而行，又依世尊之意欲〔由佛所作〕亦能行其他之事[23]。
而此时，彼神变者在此〔人界〕，（五）虽以天眼见〔梵天之〕色，（六）以天耳界闻〔天梵之〕声，（七）以他心智知〔梵天之〕心，此等非令身自在。又彼〔神变者在此人界〕，（一二）与彼梵〔天〕俱对坐作谈论会话，亦非令此身之自在。又彼〔神变者〕（一）虽决意远者为近等之决意，亦非令此身之自在。但，（一〇）唯行如所说“彼〔神变者〕于彼梵〔天〕之前化作色〔身〕”等之表现者使此身之自在。而此时，其余〔之天眼乃至远近神变等〕，为令示此身自在〔神变之〕前分〔神变〕而说。
以上是此“决意神变”。
其次变化〔神变〕与意所成〔神变比较决意神变〕有如次之相异。
二〔变化神变〕
最初行变化〔神变〕者，如斯说：“[24]彼舍本来之形而现童子[P.406]之姿态，又现龙之形，又现金翅鸟之形，又现阿修罗之形，又现帝释之形，又现天之形，又现梵〔天〕之形，又现海之形，又现山之形，又狮子之形……虎之形……现豹之形，现象〔兵〕、马〔兵〕……车〔兵〕……步〔兵〕……种种之军队。”可决意童子之形等中亦可希望现任何物。决意现〔童子之形〕者，以地遍等之任何为所缘由神通之基础禅出定可顾念自己为童子之形，顾念而遍作（准备）之最后更入定出定，可决意：“我为斯斯之童子。”决意心之同时成为童子，如提婆达多[25]〔为童子之形〕。〔化作龙等〕之一切时，亦同此方法。然，现象〔兵〕等之时，能说是〔自己〕以外亦现象〔兵〕等。此时，不决意“我为象〔兵〕”，可决意“有象〔兵〕”。马〔兵〕之时亦与此同样。以上为“变化神变”。
三〔意所成神变〕
其次欲行意所成〔神变〕者，由基础禅出定，先顾念〔自己之业生〕身，同前述之方法决意“成为空洞”者，〔自己之身〕便成空洞。如斯彼顾念、遍作（准备）彼〔成空洞身体之〕内部有他〔之意所成〕身，如上述之方法，决意“其〔空洞身之〕内部有他身”，便有〔他身〕。彼如由芬奢草〔中〕拔出苇，由鞘拔出剑，由脱皮〔拔出〕蛇，其〔意所成身由自己之空洞身〕取出。故说：“[26]于此有比丘，由此身化作有四肢五体而诸根完具之意所成有色之他身。如有人从芬茶草〔中〕拔出之苇，如斯思惟：‘此是芬茶草，此是苇。芬茶草与苇相异。然，苇是由芬茶草拔出之物。’等。”而此时，苇等相似于芬茶草等，为示意所成色〔身〕亦相似神变者，说此等之譬喻。以上为“意所成神变”。
为令此善人之喜悦造清净道〔论〕于解释神变名第十二品。