[P.295]第九品 梵住之解释
一 慈之修习
其次随念业处之后，所举[1]示慈悲喜舍之此四梵住中，先欲初学修习慈〔梵住〕之瑜伽行者，断〔十种〕障碍，把持业处，食饭已为除去饭后之睡气，于远处所善设〔适当〕之坐而乐座，最初先观察瞋恚之过患与忍辱之功德。
〔瞋恚之过与忍辱功德之观察〕
何故〔应观察右之二耶〕？然，由修习此〔慈梵住〕而舍断瞋恚，得证忍辱，但未曾见过患，决不能舍之，未曾知功德即不能证得，故应见：“诸贤[2]！由克胜瞋、瞋恚，〔瞋恚〕夺心者则杀害生物。”等经〔文〕[3]所说瞋恚之过患。应知：
由此等而知忍辱之功德。
〔初学者应避慈之所缘〕
如斯〔彼瑜伽者〕见其过患，为远离瞋恚心，又知〔其〕功德为令相应忍辱〔心〕，应发勤修习慈。而发勤〔修习慈〕者，前不能不[P.296]知：“对此等之人于最初不得修习慈，唯对此等之人修习慈。”之差别。即此慈，（一）不爱之人，（二）极爱之友，（三）无关系者，（四）对怨敌人之此等四者于最初不得修习。（五）特别对异性不得〔常〕修习，（六）对死者亦绝对不修习。何故对不爱者最初不得修习慈耶？然，（一）若不爱者置于爱处〔之初学者容易〕疲倦。（二）极爱之友置于无关心处〔之初学者易〕疲倦。又于彼〔极爱〕者现起少许痛苦，〔修习者〕即至呈现悲泣之状。（三）无关系者置于尊重处或爱处〔之初学者易〕疲倦。（四）随念怨敌而起忿怒，故对不爱者等，于最初不应修习慈。
〔不可慈为所缘〕
次，（五）对于异性，为异性故〔特别为异性而〕修习慈者易起贪。
据说某大臣之子〔为自家所信〕亲近之长老问：“尊师！应向谁修习慈耶？”长老答：“对所爱之人〔修习〕。”彼〔大臣之子〕爱自己之妻。彼向彼妻修习慈，〔对彼妻生贪爱，欲入彼妻之室〕而终夜〔于彼妻之室外部〕叩壁。
故特对异性不应修习〔慈〕。其次（六）若对修习〔慈〕者，绝对不能证得安止〔定〕、近分〔定〕。
据说某年少比丘对〔自己之〕阿阇梨开始〔修习〕慈。〔然〕于彼不起慈。彼往大长老之处问：“尊师！我不仅不熟达慈禅定，亦不能入定于〔慈禅定〕，结果是如何之理由耶？”长老答：“友！且探求〔对慈之所缘〕相〔是否有生命耶〕？”彼探求〔相〕，知阿阇梨既死，对他者行慈，云安止于禅定。
故对死者绝对不可修习〔慈〕。
〔一、对自己慈之修习〕
而先于第一：“我乐而无苦。”又“〔我〕无怨恨、无瞋害[7]、无痛恼、有乐而挥举自己”，如是数数对自己修习〔慈〕。〔反问曰〕若如斯〔先对自己修习慈者〕，于分别论言：“[8]诸比丘！云何比丘以慈俱之遍满一方而住耶？犹如见某可爱可意之人而起慈，以同一对一切有情令遍满慈。”又无碍道说：“[9]云[P.297]何依五行相，无限制遍满慈心解脱耶？于一切有情无恨、无瞋害、无痛恼、有乐而挥举自己。于一切生物、一切生类、一切人、一切肉体之所有者，无恨、无瞋害、无痛恼、有乐而挥举自己。”等。又慈经说：“[10]一切有为有乐、安稳、幸福。”等〔所说〕矛盾，然，右〔经论之〕所说非对自己〔慈〕之修习。〔答曰〕与其〔所说〕无矛盾。〔反问者曰〕何故耶？〔答曰〕其〔经论之所说〕是依安止〔定〕而说，〔对此自己之修习慈〕是〔关于一切有情欲乐自己〕为证人而〔说〕。然，即如百年、或千年依“我是乐”等之方法对自己修习慈，彼亦无可能证得安止〔定〕。然，若“我是乐”而修习，如“我欲乐厌苦，欲生不欲死，其他诸有情亦同样”而自己为证人，至欲〔与〕其他诸有情利益安乐。世尊亦说：
以显示此理趣。
〔二、对可爱者慈之修习〕
故欲为证人，于第一令自己遍满慈，于其后为易起〔慈〕，可爱可意而可尊重恭敬之阿阇梨，又与阿阇梨相等之人，和尚又与和尚相等之人——〔自己对阿阇梨〕令起可爱可意之念——〔彼等之〕爱语等及——〔以自己对阿阇梨等〕令起尊重恭敬之念——随念〔彼等之〕戒、闻等，“令此善人有乐无苦”等方法而修习慈。对如斯类人容易成安止〔定〕。
〔三、对一切者慈之修习〕
然此比丘不唯此而满足，欲破坏〔自己、爱者、极爱者、无关系者、怨敌者〕之界限，其后对极爱之友〔修习慈〕。由于极爱之友〔修习慈〕而对无关系者〔应修习〕，由〔对〕无关系者〔之修习〕而对怨敌人应修习慈。而修习慈者，对〔爱者、极爱者、无关系者、怨敌之各部者〕而成柔软适业之心，其应〔令生起〕持〔禅心〕。次为无有怨敌之人，又生来为大人格者故由他蒙受不利亦不起怨敌想之人，如斯之人：“对无关系者我慈心是适业，今对怨敌者其〔慈心〕[P.298]而我赍〔起〕。”应无其所作。然，关于有〔怨敌者之〕人说：“由〔对〕无关系者〔修习慈〕而对怨敌人亦应修习慈。”
〔四、对怨敌者慈之修习，其一〕
若对怨敌者〔修习慈而起〕持禅心之彼〔修习者〕，随念受〔怨敌者〕之害恶，若生起瞋恨，然者，彼对前任何之〔爱者、极爱者、无关系者等之〕人人，数数慈〔修习禅〕入定已而出定，数数向其〔怨敌〕人行慈以除去瞋恨。
〔对怨敌者慈之修习，其二〕
若如斯精进亦不灭〔瞋恨〕者，然：
如斯以应为〔舍断瞋恨努力〕而教自己者，〔应如次教自己〕，而说：[13]“[A1]呜呼！所忿之人！依世尊言：‘诸比丘！若以两柄之锯而由盗贼恶人切断四肢五体，其时意瞋者，我则非行教者。’又说：
又说：‘[15]诸比丘！此等七法是敌者欲此、敌者行此，女人或男人悉起忿怒。七〔法〕者何耶？诸比丘！于此敌者希望其敌者如次，（一）“[A2]呜呼！彼实丑貌。”因何而然耶？诸比丘！敌者不喜其敌者之美貌诸比丘！此敌者有忿，被忿所打而败于忿。犹如彼虽善沐浴、善涂〔油〕、修整须发、著清白之衣，然彼被忿所打胜而丑貌。诸比丘！此敌者欲此敌者行此，不论女人，男子亦起忿是第一之法。复次诸比丘！敌者如次希望其敌者，（二）“[A3]呜呼！彼实受苦[16]”……乃至……（三）“[A4]呜呼！彼实非财富”……乃至……（四）“[A5]呜呼！彼实非成享乐”……乃至……（五）“[A6]呜呼！彼实非有名声”……乃至……（六）“[A7]呜呼！彼实无朋友”……乃至……（七）“[A8]呜呼！[P.299]彼实身坏死后不得生善趣天界”。因何然耶？诸比丘！敌者不喜其敌者至善趣也。诸比丘！此〔敌〕者有忿，被忿所打胜而败于忿，身行恶行、语〔行恶行〕，意行恶行。彼被忿所打胜，由身、语、意行恶行已，身坏死后，生于苦界、恶趣、堕处、地狱。’又岂非说：‘[17]诸比丘！犹如火葬用之薪，两端燃烧，中央涂転物〔而燃余〕者，于村落亦为无用之薪，于林中亦为无用之薪……以此同样，诸比丘！我说此者〔悉无用于自利、利他〕。’耶？今如斯忿怒之汝，当不是行世尊之教者，还忿之〔汝〕比忿怒人还恶而不能胜难胜之战，敌者所行诸〔不善〕法，汝应行自己，如火葬用薪，汝则〔不利于自他〕。”
〔对怨敌者慈之修习，其三〕
如努力精进之彼〔瑜伽者〕，若寂灭其瞋恨，其最好。若不寂灭之〔瑜伽者〕即依任何方法，某人对此寂静、遍净，彼〔瑜伽者〕随念〔其法，自己〕持信乐，如法随念而折伏瞋怒。即（一）某者唯身正行为寂静，某身正行为寂静之〔彼〕，多行受持时，为一切人人所知。然〔彼之〕语正行及意正行不寂静。〔瑜伽者对斯人〕不思念彼之彼等〔语正行及意正行〕而应唯随念〔彼〕身正行。（二）某者唯语正行寂静，其〔语正行之〕寂静为一切人人所知。即彼生来殷勤而亲切乐语，以话喜他，以明朗之语先问好，以甘美之声说法，以完全之文句行说法。然〔彼之〕身正行及意正行不寂静。〔瑜伽者对如斯人〕不思念其人之彼等〔身正行及意正行〕而当唯随念语正行之寂静。（三）某者唯意正行为寂静，其〔意正行〕为寂静，是〔彼〕行礼拜塔庙等之时，一切人人善知之。然，心不寂静者，以礼拜塔庙、菩提树或诸长老，不恭敬礼拜。于听法之座心亦散乱，或坐在打瞌睡。然，[P.300]心寂静者，信受〔礼拜塔庙等〕而恭敬礼拜，于〔听法座〕亦有倾听求法之心，以身或语现[18]心之信乐而听法。斯某者唯意正行寂静，身、语之正行不寂静。〔瑜伽者对斯人〕亦不思其人之彼等〔身、语之正行〕而应唯随念意正行之寂静。（四）其次，某者此等〔身语意之〕三〔正行〕法之一亦不寂静，〔瑜伽者〕对斯人，“彼如今虽在人间界，若过几日，当堕于八大地狱[19]、十六小地狱[20]”而起[21]悲心。然，依此悲心而寂灭瞋怒。（五）某者此等〔身语意正行之〕三法悉寂静时，其人之〔三法中，瑜伽者〕应随念所欲[22]者。然，对斯人是不难修习慈。为令明了上述之义，“[23]友！有此等五种之瞋怒折伏法。于比丘起瞋怒时，应〔依此折伏法而折伏此〕一切”，详细之说在〔增支部之〕五集中此瞋怒折伏经。
〔对怨敌者慈之修习，其四〕
若如斯精进[A9]努力，彼〔瑜伽者〕亦起瞋怒者，然，彼应如次训诫自己，
〔对敌者慈之修习，其五〕
若又彼如斯训诫自己，瞋恨亦不寂灭，然，彼应观察自己与他人等业，被所有〔业之支配〕，其中先〔如次〕观察自己所有之业，“汝！汝何以作忿彼耶？汝依此瞋恚业，岂非作不利益耶？然，汝所有业〔被业所支配〕，以受嗣业，以业为母胎而〔生〕，以业为亲寂〔而关系于业〕，汝依存于业，汝作业，汝欲受嗣，而此〔所起瞋恨之〕业，令汝不能得等正菩提、辟支菩提、声闻地、梵天、帝释、转轮王、王侯等之任何位。但此业令汝离去〔佛之〕教，令至受残食之〔畜生〕等状态，又生于地狱令受极苦。汝行此〔瞋恚业〕，犹如以两手取无焰之炭火或污物欲打他人，必先烧自己，恶臭自己”。奴斯若观自己[26]所有业已，其次如斯观察他人〔所有业〕，“彼何为忿怒汝耶？彼因此业岂非令彼至不利益耶？然，此尊者所有业〔被业所左右〕……依存于业，彼受嗣彼所作业。而且此〔瞋恨所起之〕业，令彼不能得等正菩提、辟支菩提、声闻地、梵天、帝释、转轮王、王侯等位。但此业令彼离去〔佛之〕教，令为受残食〔畜生〕等之状态，又生于地狱等至受极苦。彼作此〔瞋恚之业〕，犹如立于逆风欲扬尘于他人，唯自受〔尘〕而已”。世尊即如次说：
〔对怨敌者慈之修习，其六〕
若观察如右所有业〔被业所左右〕亦不能寂灭〔瞋恨〕者，然，应随念师〔世尊〕宿行之德。其观察法如次：“汝出家者！汝师〔未成〕正觉以前为未等正觉之菩萨，四阿僧祇十万劫之间，完成诸波罗密，于此处彼处受诸杀害者、敌者〔所杀害时〕，亦不念心瞋怒耶？
（一）先于具戒王本生谭[28]，〔菩萨之具戒王〕与自己之妃行恶事而〔出奔国〕，恶大臣迎来敌王，为蜂起防护将被占领三百由旬〔具戒王之〕王国，令〔自己〕之臣下不许触动武器。〔此具戒王因无抵抗被敌王所捕〕与千人之臣下，虽掘土埋于新墓至首之高，心中亦不起瞋恨，为来啖食尸体之野干由除去尘土，〔手得自由〕而行人间之动作，〔由坑出而〕全一命，依夜叉之威神力，降立于自己之宫殿，卧于〔自己〕之王床，虽见敌王亦起瞋怒，行誓而互相〔和好〕，言彼〔敌王〕为友：
（二）于忍辱主义者本生谭[30]，〔菩萨为忍辱主义者时〕，由恶慧之迦尸王问：‘沙门！汝何主义者耶？’答曰：‘我是忍辱主义者。’即以有刺之鞭笞之并切断其手，亦不起瞋恨。
（三）长大之出家者，如右所为不算希有。然，小护法〔王〕子本生谭[31]，〔菩萨为〕仰卧之〔婴儿〕。
斯母为之悲叹，名大威势之父王，如〔切〕竹笋，令切断〔菩萨护法王子之〕[P.303]手足，唯此王还不满足，令‘斩彼之首’时，〔护法王子曰〕：‘今此乃善抑制汝心之时。今汝！对令斩护法首之父，斩首之人，及有悲泣之母，乃至〔护法〕自己之四者于汝有平等之心。’[33]作坚决之意，不示瞋恨之样子。
（四）人为如右事亦不希有。然，〔菩萨〕为畜生名六牙象[34]，虽以涂毒之矢射串脐部，对其加害者猎师不起瞋心，所谓：
如斯言而〔猎师〕答：‘尊！因迦尸王之大妃为得汝牙而遣我。’〔六牙象〕为满足彼女之愿，令切断放六色光美丽自己之牙而与。
（五）〔菩萨〕为大猿猴[36]，自己由山之崖〔底〕救出人，〔其人〕：
如斯思念以石投之而打粹〔猴〕头之时，〔猴〕两眼含泪而见其人：
言而对其人无瞋心，又不思自己之苦，使其人安稳达其他。
[P.304]（六）〔菩萨〕为普利达多[39]龙王，遵守布萨〔义务〕条颈，卷绕于蚁冢顶上，如劫火虽灌〔恐怖〕药物于全身，押进笼中，令舞踊于全阎浮洲，对其婆罗门不起丝毫之瞋意，所谓：
（七）又〔菩萨〕亦曾为瞻波龙王[41]虽为捕蛇者所恼，一点亦不起瞋意，所谓：
（八）〔菩萨〕为护螺龙王[44]，以诸利刀突刺〔身体〕之八处，由〔其所刺之〕伤通串棘蔓草，以粗绳串进于鼻，由十六人残忍之儿童等，以捧抬去，引折地面，身体受大苦痛，唯以忿眼相视虽得惧其童子等，故闭眼而不瞋，所谓：
[P.305]不只如以上，更于[46]养母本生谭等〔菩萨〕多作其他之希有事。为一切知者于含天之世界，任何人皆无双德之彼世尊师为证人，此汝！今起瞋恨之心者极不相应不适当。”以〔随念师宿行之德〕。
〔对怨敌慈之修习，其七〕
若如斯随念师宿行之德，亦长时受烦恼所驱使，不能寂灭其瞋恨者，然，彼应观察无穷之轮回。即有关此而说：“诸比丘[47]！难得有有情如非往昔之母、非往昔之父、兄弟姊妹、非往昔之子女！”故对彼〔敌害〕者，应起如次之心：“此人实于过去为我母而〔我〕宿于胎内十个月，〔生后〕不嫌恶我大小便或唾咦等而取去〔此〕如黄[A10]栴檀，抱我于[48]胸，负之于腰而养育。〔又此人于过去世为我〕父而行适〔通过〕山羊崄路或〔渡杭谷悬崖之〕路等，为舍生命，入两军对峙之战争，依船乘出大海，行其他诸艰难，‘欲养育子’以种种方便储财以养育我。〔此人于过去世为我〕之兄弟姊妹、子女，作种种之饶益。故对其人，我使意瞋怒实不相应。”
〔对怨敌者慈之修习，其八〕
若如右亦不能灭〔瞋〕心者，然，彼如次观慈之功德。“汝出家者！世尊斯说耶？‘诸比丘[49]！若习、修、多作、行守、确立、习熟、善勤修慈心解脱者，当得十一之功德。云何为十一？（一）安乐于眠，（二）安乐于寤，（三）不见恶梦，（四）于人人所爱，（五）于诸非人所爱，（六）诸天守护，（七）火不烧，（八）心速等持，（九）频色润丽，（十）不昏昧而终，（十一）虽不[P.306]通达上位亦至梵天界’，若汝不灭此〔瞋〕心，汝则无与此等〔十一种〕之功德”。
〔对怨敌者慈之修习，其九〕
如右亦不能灭〔瞋心〕者，应作如次界之简别。〔即〕：“汝出家者！汝虽忿恨此人，但忿恨〔此人之〕何耶？汝是忿恨〔其人〕之发耶？或对于毛、对于爪……乃至……对于尿而忿恨耶？或汝对于发等地界而忿恨耶？对于水界、对于火界、对于风界而忿恨耶？或依五蕴、十二处、十八界而此尊者言为某名，汝对其〔五蕴、十二处、十八界〕中之色蕴而忿恨耶？或对受、想、行、识蕴而忿恨耶？汝或对眼处而忿恨耶？对色处而忿恨耶？……乃至……对意处而忿恨耶？对法处而忿恨耶？汝或对眼界而忿恨耶？对色界、对眼识界……乃至……对意界、对法界、对意识界而〔忿恨耶〕？”然，如右作界之简别，如锥尖端载一芥子之种，又如空中悬挂绘画，〔对于敌者〕应无置忿怒之处。
〔对忿敌者慈之修习，其十〕
其次不能作界之简别者，应作施物之颁与。〔即〕应以自己所有物给与他人，自己亦受他人之所有物。若他人〔不遍净〕破其生活而〔不能生活〕至无受资具之资格者，应与自己之所有物。如右之作时，〔自己〕对其人之害意于一向寂灭。又对方于过去世以来〔对自己〕怀忿怒亦刹那寂灭。
犹如〔锡兰南方奴哈那，大长老憎恶〕于质多罗山寺，三次被追出其住处，乞食长老〔对大长老〕言：“尊师！此八两价值之钵乃我母优婆夷所施，为正当得之物。尊师〔受此钵〕令大优婆夷得福。”而与之，受此钵大长老〔之憎恶即刻寂灭〕。
即此布施有如斯之大威力。亦如次说：
[P.307]如斯对怨敌者而寂灭瞋恨者，如于爱者、极爱之友、无关系者，对其〔怨敌〕者亦起慈心。
〔五、平等慈之修习〕
如斯彼〔瑜伽者〕数数行慈，对自己、爱者、无关系者、怨敌者之四种人得平等心，不得行不破坏〔四者〕之限界。〔破坏其界限〕之特相如次。若此〔瑜伽者〕与爱者、无关系者、怨敌者共自己为第四人坐于某处时，诸盗贼来：“尊师！〔四人之中〕，一比丘与我等。”〔于瑜伽者〕问曰：“何故耶？”盗贼答曰：“杀其人取喉血，欲作献供。”其时此〔瑜伽者〕比丘若思念：“令捕某或某。”即不破坏此〔四人〕之限界。若思念：“令捕我〔又令捕〕他之三人。”亦无破坏〔四人〕之限界。何故耶？谓彼〔四人中〕欲令捕某一人者，欲彼者之不利，欲他〔三人〕之利。而且于四人中之一人不见应与盗贼者，对自己与他三人起平等心时，即是限界之破坏也。故古人言：
如斯破坏限界之同时，此比丘证得〔限界破坏之〕相及近行〔定〕。又作限界之破坏时，其同〔依限界之破坏〕以习、修、多作〔奢摩他〕相者，于地遍所说同方法，容易至得安止〔定〕。以上彼舍断五支，其备五支，三种善而具足十相，达慈俱之初禅、达其〔初禅〕时，其同〔依限界之破坏〕习、修、多作〔奢摩他之〕相者，[P.308]次第于四种禅得第二、第三禅，又于五种禅得至第二、第三、第四禅。即彼依初禅等之一，“[50]以慈俱之心遍满一方而住。同样于第二〔方〕同样于第三〔方〕、同样于第四〔方遍而遍满而住〕。如斯于上下横一切处，一切见做自己，含一切有情之世界，为广大、伟大、无量无怨恨、无瞋恼、慈俱之心遍满而住”。然，依初禅等心证得安止〔定〕之人完成此变化。
〔慈定圣典之句义〕
以上〔圣典之文〕中“[51]慈俱”是俱有慈。“以心”是依心。“一方”于[52]一方角依最初把持一有情，故说〔其〕方角所含于〔一切〕有情令遍满〔慈心〕。“遍满”是触为所缘。“住”是令超梵住取威仪住（姿势）。
“同样于第二〔方〕”是东等之方角中于任何一方遍满〔慈心〕而住，而后同样于第二〔方〕、第三〔方〕、第四〔方〕亦〔遍满慈心而住〕等义。
“斯上”同前之方法而言于上方[53]〔遍满慈心而住〕。“下横”于下横之方角亦如斯[54]〔遍满慈心〕。其中“下”是下方；“横”是〔四〕维。
如斯于一切诸方令还至慈俱之心．犹如于马场中使马〔环回〕。以上把持一一之方角而显示遍满有制限之慈。
其次于“一切处”等为显示〔遍满〕无制限之慈而说。其中“一切处”是一切处所。“一切见做自己”是以一切之劣、中、胜、友、敌、无关系者等类〔之人人〕见做与自己〔同样〕。不立“此是他有情”之区别而见做与自己同样而说也。或又“一切见做自己”是一切心之部分一点亦不令向外散乱而说也。“含一切〔有情〕”是含括一切有[P.309]情，与一切有情相应之义。“世界”是有情世界也。
其次显示“广大”等之异问，故于此处更说“慈俱”。或如于遍满有制限之〔慈心〕，于此处更言“同样”，又不说“斯”之语故，更说“慈俱之心”。或说此〔“慈俱心”之语〕是结说。
“广大”当知是〔此慈俱心之〕遍满广大。其次若依地此〔慈定〕为“伟大”之〔色界〕。〔善修习而〕熟练，以无量之有情为所缘故为“无量”。舍断恚敌故是“无怨恨”。舍断忧故为“无瞋恼”，言为非苦之义。
以上依“慈俱心”等之表现而说〔慈梵住〕变化之义。
〔种种之慈心解脱〕
又此变化，其心唯得安止〔定〕之人为完成。同样于无碍解〔道〕（一）依五行相[55]无制限遍满慈心之解脱，（二）依七行相有制限遍满慈心之解脱，（三）依十行相〔十〕方遍满慈心之解脱与所说之〔变化〕其心唯得安止〔定〕者为完成应当知。其中：
（一）“[56]〔愿〕一切有情无怨、无瞋恼而有乐以振举自己，（二）〔愿〕一切生物、（三）一切生类、一切人、一切肉体所有无怨恨。〔无瞋恼、无苦恼而有乐以〕振举自己，云当知此‘依五行相无制限遍满慈心之解脱’。”
（二）“[57]（１）〔愿〕一切女人无怨恨〔、无瞋恼、无痛恼、有乐而〕振举自己，（２）〔愿〕一切男子、（３）一切圣者、（４）一切非圣者、（５）一切天、（６）一切人、（７）一切角〔恶道〕者无怨恨〔、无瞋恼、无痛恼、有乐〕而振举自己，当知此云‘依七行相有制限遍满慈心之解脱’”。
（三）“[58]（１）〔愿〕东方之一切有情无怨恨〔、无瞋恼、无痛恼、有乐〕而振举自己，（２）〔愿〕西方之一切〔有情〕、（３）北方之一切〔有情〕、（４）南方之[P.310]一切〔有情〕、（５）东隅之一切〔有情〕、（６）西隅之一切〔有情〕、（７）北隅之一切〔有情〕、（８）南隅之一切〔有情〕、（９）下方之一切〔有情〕、（１０）上方之一切〔有情〕无怨恨、〔无瞋恼、痛恼、有乐而〕振举自己。（１）〔愿〕东方之一切生物、生类、人、肉体所有者，无怨恨〔无瞋恼、无痛恼、有乐而〕振举自己。（２）〔愿〕西方之、（３）北方之、（４）南方之、（５）上方之一切女人、〔一切男子、圣者、非圣、天、人〕、堕〔恶道〕无怨恨、无瞋恼、无痛恼、有乐而振举自己，当此云‘依十行相〔十〕方遍满慈心之解脱’”。
右之〔引用文〕中，“一切”是包含此而无余。“有情”是对色等之诸蕴而欲贪、染著故为有情。世尊即如次说：“[59]罗陀！〔有情〕对于色有欲、有贪、有喜、有爱、由其〔欲等〕而执著，由此而転著故言为有情。〔有情〕对受、对想、对行、对识而有欲、有贪、有喜、有爱、由此而执著、由此而染著故言为有情。”然，为一般之用法，此〔有情之〕语亦用于离贪者，恰如对持竹制特殊之扇，语为多罗茎〔扇此是用于一般之用法〕。其次文典家，不考察〔有情之语〕义，主张此〔有情之语〕是唯名而已。考察义之〔数论家等之〕人人亦主张纯质与相应故为有情。
生息故为“生物”。依存于出息入息而生活故为义，于生存故为“生类”，于发生故，于生起故为义。“pun”言地狱，“堕”其处〔地狱〕故为人（补特伽罗）。〔堕者〕是以行为义。
肉体即身体或是五蕴〔所成〕，〔肉体〕依其〔五蕴所成〕者，本来[60]唯是假名（概念）而〔不实在〕。有有其肉体者为“肉体所有者”。所有是所限定、所占领之义。
如有情之语，一般亦取为余〔之生物等之语〕意，当知此等一切是有情之异名。[P.311]而诚然其他异名亦〔显示〕“一切生者、一切寿者”等之一切有情，而依此唯取此等〔有情、生物、生类、人、肉体所有者〕之五，言“依五行相无制遍满慈心之解脱”。
其次“有情、生物”等〔之五语〕不单依语而为〔各别〕，又有依〔语〕义亦主张为各别之人人，指“无制遍满”〔之语〕为矛盾。故不取〔各别〕义，而此五行相中依任何之〔一行相〕无制限令遍满慈。
〔依此五行相无制限慈之遍满〕中，（一）“一切有情无怨恨”令〔慈遍满〕此是一安止〔定〕。（二）“〔一切有情〕无瞋恼”令〔慈遍满〕此是一安止〔定〕，无瞋恼是无瞋恚也。（三）“〔一切有情〕无痛恼”令〔慈遍满〕此是一安止〔定〕，无痛恼是无苦。（四）“〔一切有情〕有乐而振举自己”〔令慈遍满〕此是一安止〔定〕。故右〔四种〕之句中为依一般的令慈遍满。对如斯五行相而由〔各〕四安止〔定〕，〔依五行相〕无制限慈之遍满者，有二十之安止〔定〕。
其次于有制限〔慈之〕遍满，对七行相而由〔各〕四安止〔定〕，即有二十八〔安止定〕。
而此〔有制限遍满之文〕中，“女人、男子”是依性而言。“圣者、非圣者”是依圣者与凡夫〔而言〕。“天、人堕〔恶道〕者”是依生起〔之生存而言〕。
其次于〔十〕方遍满慈心之解脱，“东方之一切有情”等是〔依五行相遍满〕法，于一一之方角各为二十〔安止定〕，〔于十方〕即为二百〔安止定〕。“东方之一切女人”等〔依七行相遍满〕法，于一一之方角，为各二十八〔安止定〕，〔于十方〕即为二百八十〔安止定〕。如斯〔合二百及二百八十而〕为四百八十安止〔定〕。
以上于无碍解〔道〕所说之一切，〔依五行相无制限慈之遍满是二十安止定，依七行相有制限慈之遍满是二十八安止定，于十方遍满慈心之解脱是四百八十安止定〕，即合为五百二十八安止〔定〕。
〔慈修习功德〕
如斯依此等〔五百二十八〕安止〔定〕中任何之一修习慈心解脱，此瑜伽行者，以〔前之一五四页〕所说“安乐而眠”等之表现得十一之功德。
（一）“安乐而眠”者，无如其他之人人转侧鼾声之苦而眠，为安乐而眠。〔彼〕陷于睡眠恰如入定。
（二）“安乐而寤”，无如其他人人之呻吟、转侧伸腰哈息之而寤，如开花之莲，无变调安乐而寤。
[P.312]（三）“不见恶梦”，不见恶梦而见瑞祥之梦。如礼拜塔庙，如献供物，如听闻说法〔等梦〕。而如其人人为诸盗贼所包围，如为猛兽所追，如坠落断崖，不见如是之恶梦。
（四）“人人所爱”，如挂于胸前真珠首饰，又如饰之头饰，为人人所爱所悦。
（五）“诸非人所爱”，如为人人〔所爱〕亦为诸非人所爱，如毘舍佉长老。
据说彼〔长老〕于华氏城之富家，彼住其处〔华氏城〕时，闻：“赤铜鍱洲〔即锡兰〕以花饰庄严塔庙，袈裟[61]辉耀，于此处得自所欲处坐或卧，于此处为适宜之气候、适宜之住处、适宜而易得闻法。”彼以自己之财聚让与妻子，上衣之端结一两之金，由家而出，于海岸待船进一个月。彼巧于经商故，于此土地买品物而卖于他处，为正当之买卖，唯一个月间储金千〔两〕，稍后来至〔锡兰首都阿奴罗陀城〕之大寺求出家。彼为出家而导之于〔戒〕坛，其带在腰间金千〔两〕之袋落地，问：“此何耶？”答曰：“尊师！千两之金。”言：“优婆塞！出家时以后不得用〔金钱〕。现在当用之。”彼思：“态态来毘舍佉〔自己〕出家处之人人不得使空手而去。”〔毘舍佉即解钱袋，从〔千金〕散于〔戒〕坛庭院，出家而受具戒。彼〔法腊〕五岁，通晓〔比丘戒、比丘尼戒〕之二本母，〔第五回次雨安居〕之自恣，把取适合自己之业处，于一一之精舍过四个月，即〔到处〕游行住平等住[62]。如是游行：
[P.313]彼往〔南部锡兰之〕质多罗山寺而遇岐路思念而立：“此道？或彼〔道〕。”时住此山之天神伸手示彼言：“此道也。”彼往：质多罗山，住其四个月，“于早晨欲出发”而想卧床。住经行处摩尼罗之天神〔知此〕而坐阶梯板悲泣。长老问：“是谁耶？”〔天神：〕“尊师！我是摩尼罗之天神。”〔师〕：“何故泣耶？”〔天神：〕“因尊师欲离去故。”〔师：〕“我若住此处汝有得耶？”〔天神：〕“尊师！尊师若住此处，诸非人互相得慈也。今尊师若他去，彼等即行争斗，又以语麤恶〔之语〕。”长老言：“若我住此处于汝等有乐住者那是好事。”更四个月住其处，又起“离去”之心。天神亦同更悲泣。由此方便，长老即唯住其处[63]，言于其处般涅槃。
如斯住于慈之比丘为诸非人所爱。
（六）“诸天所守护”，如父母之〔守护〕子，为诸诸天所守护。
（七）“火不烧、不中毒、刀所不害”[64]，住于慈之身体[65]，如郁多罗优婆夷于火〔不烧〕，如相应〔部〕诵者之小尸婆长老〔不中〕毒[66]，如桑揭奢沙弥刀不侵，谓其身不受伤。又于此人人说〔如〕牝牛故事。
即一牝牛正立为犊子哺乳。一猎师“刺彼牝牛”振转而投长柄之枪。其枪虽触彼牛之身体而〔不伤其身〕，如多罗叶而落下。非依近行〔定〕之力，亦非依安止〔定〕之力，单为对犊子强力之爱心。
慈有如是之大威力也。
（八）“心速等持”，人住慈之心，急速于等持，于彼无迟徐〔等持〕。
[P.314]（九）“颜色光丽”，如离蒂而落之多罗熟果，彼〔慈住者〕之颜色光丽。
（一〇）“不昏昧而命终”，住于慈者，言不昏昧而死，必不昏昧如陷于睡眠而命终。
（一一）“即不通达上位”，虽不能得慈定上位之阿罗汉果，由此死而如睡眠之醒，生于梵天界。
此详论慈之修习。
二 悲之修习
其次欲修悲者，观察无悲之过患及悲之功德，当开始悲之修习。而始其〔悲之修习〕者，第一不应由喜爱人等开始。然，〔于初学者〕，爱者唯为爱者而显现，极爱之友唯为极爱之友而〔显现〕，无关系者唯为无关系者而〔显现〕，不爱者唯为不爱者而〔显现〕，怨敌者唯为怨敌者而显现。异性与死者永远不为悲之对象。
而于分别论所说故：“[1]又云何比丘以悲俱心令遍满一方而住耶？譬喻见逆境之堕人而悲愍，对一切有情〔之比丘〕如是令遍满悲。”第一应令起何等之悲愍，见丑恶达最贫困堕于逆境而哀伤之人，久不得食而〔空〕碗置于前，坐于孤独堂，由手足流出蛆虫之郡而入呻吟之声，“此有情实陷于困穷，应令彼脱出此苦”而起悲愍。
若不得斯人，〔现在〕虽幸福而为恶行人，应比入死刑囚而悲愍。云何〔比作耶？〕譬喻共盗品而被捕之盗贼，王命“处彼于死刑”，被王臣所缚，于十字路给与百打而[P.315]带往刑场，人人给与彼〔盗贼〕之硬食、软食、发饰、香水、涂油、蒟酱。如彼〔盗贼〕[2]食受用其等〔所与之物〕，幸福受用毕而行，而谁亦不想彼人“实此大受用是幸福”，“确实是可怜者，今将被杀，彼所行之每一步，彼实近于死”，人人悲愍彼。与此同样，修悲业处之比丘，对〔现在〕幸福之人亦如次悲愍：“此可怜者，今虽幸福善受用所给之财富，而由〔身口意〕三门之一亦不为善业故，今彼不少于恶趣受苦忧。”如斯悲愍其人，而后亦由同此方法，对可爱之人〔起悲愍〕，由此对无关系者、对怨敌者，应依顺次而起悲。
若彼〔瑜伽者〕如前说同样〔悲之修习〕，若对怨敌者而起瞋恨者，其〔瞋恨〕同样于慈之所说而应令寂灭。又在此世间虽是行善之人，见〔其人失〕近亲者、生病、失财富等遭遇任何之灾难，〔彼〕即无彼等之〔灾难〕亦难脱轮回之苦故，〔今又见闻其灾难而更加〕由是事“彼实不幸”而当悲愍彼。如斯既〔于慈〕所说同样，对于自己、所爱之人、无关系者、怨敌等四者，破坏限界，习、修、多作〔其限界破坏之〕相，与慈所说同样，令由于〔四种禅中初之〕三〔禅〕、〔五禅中初之〕四禅应令增大安止〔定〕。
然，于增支〔部〕义疏，最初应悲愍怨敌者，对其怨敌者而令柔软心已，〔应悲愍〕逆境者，由此而〔悲愍〕所爱者，而后〔悲愍自己〕说是顺序。此〔顺序〕是〔引用前分别论之说〕，“堕于逆境者”〔云云〕与圣典不合致，故〔修习此悲之〕时，亦同于〔慈〕所说之方法为初修习，〔于次第〕作限界之破坏，令增大安止〔定〕。
此后，依五行相无制限遍满，依七行相有制限遍满、依十行相〔十〕方遍满之此〔变化〕，“安乐于眠”等之〔悲十一之〕功德，当知于慈所说同样。
此详论悲之修习。
[P.316]三 喜之修习
开始喜之修习者，最初不可对爱者等开始〔修习〕。爱者〔于初学者〕唯为爱者故，不足为喜之足处（近因），何况于无关系者、怨敌者耶？异性及死者绝对不为〔喜梵住〕之对象。但极爱之友可为〔喜梵行之〕足处（近因）。义疏中所说之“饮喝朋友”，此不外是乐游者、先笑而后语故，于彼〔极爱之友〕最初令遍满喜，或可受人充足幸福、见有喜或闻：“实此有情在喜，[A12]呜呼善哉！[A13]呜呼幸哉。”当起喜。故依此义分别论所说：“[1]又云何比丘令喜俱心遍满一方而住耶？譬如见一可喜可爱者而起喜，如斯对一切有情而〔比丘〕令遍满喜。”
若彼饮喝朋友或可爱者，于过去虽是幸福，但现在堕于逆境，唯随念彼过去幸福之状态，“彼于过去如斯有大财富、有大眷属、常喜也”，唯把握彼之行相而令生起喜。或又：“于未来得更成功，〔彼〕乘于象肩、马脊、黄金之驾等而行。”把握彼未来之喜行相而令生起[2]喜。
如斯对可爱者生起喜已，其次对无关系者，而后对于怨敌者，于顺次令生起喜。
若于前所说〔慈修习〕之同样，对于怨敌若生瞋恨者，〔于前修习慈〕所说同方法令寂灭其〔瞋恨〕，对此等〔爱者、无关系者、怨敌〕之三者及自己为四者而以平等心性，作〔四者〕限界之破坏，习、修、多作而依于慈所说同方法〔破坏限界之〕相，依〔四种禅之前〕三〔禅〕、〔五种禅之前〕四禅令增大安止〔定〕。
其后依五行相无制限遍满，依七行相有制限遍满，依十行相〔十〕方遍满，所谓此变化，〔安乐于眠〕等之〔十一〕功德，应知同样于慈之所说。
此详论喜之修习。
[P.317]四 舍之修习
其次欲修习舍之修习者，于慈等获得〔下〕三〔禅或下〕四禅，熟达而由第三禅〔或五种禅之第四禅〕出定——〔慈悲喜之三〕由“〔愿彼〕幸福”等，对有情受执作意及相应故，瞋恨与爱著接近而行故，由喜相应为麤故——见前〔慈悲喜三者之〕过患——〔舍是〕以寂静为自性故——见舍之功德，舍置本来无关系者而令生起舍，由此对爱者等〔应修习舍〕。即如次所说：“[1]又云何比丘以舍俱心令遍满一方而住？犹如见一非可意、不可意者而舍，如斯对一切有情而〔比丘〕令遍满舍。”故依上述之方法〔先〕对无关系人令生起舍，次对爱者，而后对极爱之友，由此对怨敌〔而令生起舍〕。如斯对此等〔爱者、极爱者、怨敌之三〕及自己，一切为无关系者以破坏〔四者之〕限界，习、修、多作其〔限界破坏之〕相。
如是而行之彼〔瑜伽〕者，依于地遍所说同方法生起第四禅。然者，于地遍等生起之第三禅，于彼生起耶？不生起耶？不生起，何故耶？〔遍业处与舍业处〕所缘异故。而依慈等〔之三〕唯生起第三禅是于彼〔舍修习者〕生起。〔慈业处与舍业处〕同所缘之故。
次，其后之变化与获得〔十一〕功德，应知同于慈之所说。
此详论舍之修习。
五 杂论
〔慈悲喜舍之语义〕
即对此等慈悲喜舍先说〔其语〕义，“慈”者是慈爱，为[P.318]慈爱之义。或“慈”是对朋友之态度或对于朋友之行动。“悲”是于他人有苦时，诸善人对〔其人〕示同情。或“悲”者是除灭杀他人之苦，或“悲”是散布于人人之不幸，扩展而遍满者，“喜”是依具有此之人而喜，又自喜，又其唯喜悦之谓。“舍”是“无怨恨”等舍断〔慈等之〕所作，至无关系者之状态，〔一切为〕无关心。
〔慈悲喜舍之相、味、现起、足处、成就、毁失〕
次说此〔慈悲喜舍之〕相等，“慈”是利益〔有情〕起行相为相，于〔有情〕赍利益为味（作用），恼害之调伏为现起（现状），有情见可爱者为足处（近因）。瞋恚之止息为此〔慈〕之成就，爱著之发生为〔慈〕之毁失。
“悲”是除去〔有情之〕苦起行相为相，不堪忍他人之苦为味，不害为现起，见打胜于苦者是无怙为足处。害之止息为〔悲〕之成就，忧之发生为〔悲之〕毁失。
“喜”是喜悦为相，无嫉为味，不乐之打破为现起，见有情之幸福为足处。不乐之止息为〔喜〕之成就，〔世俗〕笑之发生为〔喜〕之毁失。
“舍”对有情起无关心之态度为相，平等见诸有情为味，止息瞋恨与爱著为现起，“诸有情为业所左右，彼随业[2]而幸福，又脱苦，又既得之幸福无退失”，见如斯业所左右〔祸福〕之起为足处。瞋恨与爱者之止息为〔舍〕之成就，发生世俗无智之舍为〔舍之〕毁失。
〔四梵住修习之目的〕
次得毘钵舍那（观）之乐与有之成就（善趣），此等为四梵住之共通目的。瞋恚等之打破为〔四梵住〕不共〔各别〕〔之目的〕。即此中，慈是瞋恚之打破为目的，其他〔之悲喜舍〕是害、不乐、贪之打破为目的。又如次所说：“[3]友！此实是瞋恚之出离，即慈心解脱。……友！此实是害之出离，即喜心解脱……友！此实是贪之出离，即舍心解脱。”
〔四梵住之敌〕
次此〔四梵住之〕中，于各各有近〔敌〕与远〔敌〕之二种敌。即：
[P.319]“慈梵住”（一）如近人之敌而徘徊，贪是〔慈梵住〕之近敌，〔贪是“有情为可爱者”〕见〔有情之〕德，与〔慈〕同类故。其〔贪〕起极为容易，故由其贪善守护慈。（二）〔又〕如人敌依于深山等，瞋恚是〔慈梵住之〕远敌，〔瞋恚与慈〕全为异类故。故不怖畏其〔瞋恚〕而行慈。行慈而〔同时〕当无起怒。
“悲梵住”（一）[4]“未得好愿望可爱、可意适意而与世间味相应眼所识之色，未得〔此〕由随念而〔起忧〕，由随念既得〔眼所识之色〕变容、灭为过去而起忧，斯忧谓世俗之忧”等之表现，所述世俗之忧是〔悲梵住之〕近敌，见〔此忧〕之毁失为与〔悲〕同类故。（二）害是与全为类故，为〔悲梵之〕远敌。故不怖畏其害当行悲愍。行悲愍而同时无以手等加害之。
“喜梵住”（一）[5]“既得好愿望可爱、可意适意而与世间味相应眼所识之色，随念既得此而〔起喜〕，由随念既得〔眼所识之色〕变异、灭、为过去而起喜，如斯之喜谓世俗喜”等表现所说世俗之喜，是〔喜梵住〕之近敌，见〔此喜是有情之〕幸福与〔喜梵住〕同类故。（三）不乐是与〔喜梵住〕全为异类故是〔喜梵住之〕远敌。故怖畏其不乐而应修习喜。行喜悦，同时无对边境之住处〔抱不满〕，亦无于〔止观等〕殊胜善法抱不满。
“舍梵住”（一）[6]“不胜愚者、痴者、凡夫、〔烦恼之〕制限者、不胜于异熟者、不见〔恶法之〕过患者、无闻之凡夫、以眼见色而起舍，如斯之舍不超越此色，故此舍谓世俗的”等表现所说世俗之无智舍是“舍梵住之”近敌，不伺察〔此舍之〕过失与功德而与“舍梵住”同类故。（二）贪、瞋是与〔舍〕全为异类故是“舍梵住”之远[P.320]敌。故不怖畏贪、瞋而行舍。行舍而同时当无贪求与瞋害。
〔四梵住之初中后〕
又欲行此等〔四梵住〕一切〔其修习〕，愿为初，〔五〕盖之镇伏为中，安止〔定〕为后。
〔四梵住所之增大〕
为假法之一切有情，又多有情是〔四梵住之〕所缘。得近行〔定〕或止〔定〕时，所缘之增大。其中，令增大〔所缘〕之顺序如次。譬如农夫以耕地限界而耕，先以一住处为限界、对〔其一住处〕内诸有情，依“此住处内之有情怨恨”等〔习修〕法而修习慈。由此次第于第三、四、五、六、七、八、九、十住处〕、一字、半村、一村、一地方、一国土、一方角，斯〔扩大〕至一轮围〔世界〕，或更以上为〔限界〕，对其处之诸有情而修习慈。悲等亦同样。此是〔四梵住〕所缘增大之顺序。
〔四梵住之等流关系〕
又例如〔十〕遍〔定〕之等流是无色〔定〕，〔色界及下三无色界〕之等流是非想非非想处，观之等流是果定，止观之等流是灭尽定，于此〔四梵住中，前三梵住之等流是舍梵住。然，犹如不建柱，〔其上〕不上梁[7]而于空中置屋顶之木是不可能，于前〔三者〕无第三禅即不能修习第四禅。
〔关于四梵住之四个问题〕
此处有〔如次之质问者〕。（一）然者，何故言此等之慈悲喜舍梵住耶？（二）又何故〔梵住〕唯四耶？（三）此等〔四梵住〕之顺序如何？（四）又阿毘达磨何故言〔梵住〕为无量耶？
（一）〔答曰〕先依最胜义，又依无过失，应知此〔四〕是梵住。即此等之〔梵〕住对诸有情为正行道故是最胜。又如诸梵〔天〕无过失心而住，与此等〔四梵住〕相应之瑜伽者亦等于梵〔天〕而住。故依最胜义，又依无过失，言〔此等之四是〕梵住。
[P.321]还答：“又何故〔梵住是〕唯四耶？”以等质问：
（二）即此等〔四梵住〕中，慈是多瞋恚者之〔清净道〕，悲是多害者之〔清净道〕，喜是多不乐者之〔清净道〕，舍是多贪者之〔清净道〕。故于〔一〕是赍〔他人之〕利益，〔二〕除去〔他人之〕不利，〔三〕喜〔他人之〕幸福，〔四〕依无关心于〔他人〕唯四种对诸有情为〔清净如理之〕作意。譬如母对幼儿、病者、青年、自活者四人之儿子，〔一〕于幼儿欲养成，〔二〕病者欲愈其病，〔三〕青年是欲青年永久幸福，〔四〕自活者对其任何行为无挂意，无量住者亦对一切有情以慈等。是故“依清净道”而无量〔住〕“唯四”。
（三）[8]又欲修习[9]此等四〔梵住〕者，〔一〕于第一示现利益〔他人〕之态度而对诸有情而行〔慈梵行〕。而示现利益〔他人〕之态度不为特相者是慈。〔二〕次〔修习者〕愿令得利益，见诸有情克胜于苦，又闻、又见做〔克胜于苦〕，示现除去〔彼等〕苦之态度，〔对彼等而行悲梵住〕。而示现除去〔他人〕苦之态度为特相者是悲。〔三〕如斯〔修习者〕愿令〔得〕利益，愿除去苦，见彼等〔有情〕为幸福，喜悦〔彼等之〕幸福，〔对彼等应行喜梵住〕。而喜悦〔他人之幸福〕为特相者是喜。〔四〕其以后更无所应作故，称为舍置，依无关心之态度而行〔舍梵住〕。示现无关心之态度为特相者是舍。是故“又〔持〕利益等之行相”于第一说慈，而后〔说〕悲喜舍故，当知“有此之顺序”。
（四）次对此等一切〔四梵住〕起无量之境。然，无量之有情是此等〔四梵住〕之境界。又对一有情，如言：“应修习唯此〔身体之〕部分慈等。”不设定量必遍满全〔身〕而起慈。故所说：
〔四梵住与色界诸禅之关系〕
如斯依无量境，前之三〔梵住〕虽与此〔任何亦〕同一特相者，但属于〔四种禅中之前〕三〔禅〕、〔五种禅中之前〕四禅。何故耶？〔彼等〕与喜相应故。然，何故与此喜相应耶？出离忧与等起之瞋恚等故。于次后者〔之舍梵住〕唯属之〔第四禅或第五禅之〕一禅。何故耶？与舍受相应故。然，〔舍梵住〕对诸有情而起无关心之行相故，梵住舍无舍受而不起也。
然，〔或有反问者如次〕言，〔即〕世尊于〔增支部之〕第八集有关四无量不区别〔其等〕，说：[10]“诸比丘！由此汝应修习此有寻有伺定、修习无寻唯伺定、修习无寻无伺定、修习有喜定、修习无喜定、修习乐俱定、修习舍俱定。”故四无量一切皆属四种〔禅或〕五种禅。
答彼〔反问者〕：应“不如斯”言。然，若如斯者，身随观（身念处）等应属四种〔禅或〕五种禅，然，于受随观等[11]尚无初禅，何况第二〔禅〕等耶？故唯取文句之影，勿诽谤世尊。然，世尊之语为甚深，亲近于诸阿阇梨应把取其〔世尊语之〕真意。然，彼反问者引用彼〔经〕中有次之真意，[12]“尊师！世尊若为我略说法者甚幸。我由闻世尊之法，单独离愦闹处，当热心不放逸自努力而住”，如斯请世尊说法之比丘，世尊他以前亦闻法而其尽住，但沙门不[13]欲行法故，[14]“于此某痴人亦请我〔说法〕，虽说法〔不如其所说法至空闲处单独修行〕唯思随从我”，如斯责叱彼，[P.323]更彼〔比丘〕具应得阿罗汉果之近因（强因）故，〔世尊〕训诫彼而宣示：[15]“然者比丘！汝应如次学：‘我心要住立善确立于内，心不取著生起恶不善法。’如斯比丘！汝应当学。”而由训诫彼而于自内〔一刹那〕不过〔生起〕心一境性，说〔最初步之〕根本定。由唯此于〔初步之根本定〕不为满足，为示此〔初步之根本〕定令如次增大，[16]“比丘！汝之心住立善确立于内，又心不取著生起恶不善之法，故比丘！汝应如次学：‘我修习、多作、行、守、确立、习熟、善勤修慈心解脱。’如斯比丘！汝应当学”，如斯对彼更说慈之修习，[17]“比丘！汝修习、多作此定故，比丘！汝亦应修习此有寻有伺定……乃至……亦修习舍俱〔定〕”。其义说：“比丘！如斯此根本定由慈修习时，汝不以唯此为满足，依〔地遍等之〕他所缘，此根本定令至四种〔禅〕、五种禅，而应修习有寻有伺等〔之定〕。”如斯说更先行悲等残余之梵住，依〔生起地遍等〕他之所缘当作四种〔禅〕、五种禅之修习，为教示彼，说：[18]“比丘！汝如斯修习、多作此定故，比丘！汝应如次学：‘我云悲心解脱？’”如斯先行而〔生起〕慈等，以示四种〔禅〕、五种禅，更先行〔而生起〕身随观等，为示〔四种禅、五种禅〕，而说：[19]“比丘！汝如斯修习、多作此定故，比丘！汝应如次学：‘而我住身随观。’云云。”[20]“比丘！汝如斯修习善修习此定者，比丘！汝虽行往何处必安乐而行，[P.324]虽立何处必安乐而立，虽坐何处必安乐而坐，虽卧于何处必安乐而卧。”以阿罗汉果之顶点，说法完毕。
故慈等〔之前三梵住〕唯属于〔前〕三〔禅或前〕四禅，舍〔梵住〕当知唯属于残余之一禅。又阿毘达磨〔[21]法集论之心生起品等〕亦与此同样之说明。
〔依四梵住之各各所达之最极处〕
如斯唯〔前〕三〔禅或前〕四禅，残余之一禅为此等〔四梵住〕，当知最高之净〔解脱〕等有互相不同特殊之威力。即 Haliddavasana 经依此等〔四梵住〕最高净〔解脱〕所区别而〔如次〕说。即：[22]“诸比丘！我说慈心解脱是最高之净〔解脱〕……诸比丘！〔二〕我说悲心解脱是最高之空无边处……诸比丘！〔三〕我说喜心解脱是最高之识无边处……诸比丘！〔四〕我说舍心解脱是最高之无所有处。”然，何故此等〔四梵住〕如右所说耶？〔四梵住〕为其各〔净解脱乃至无所有处之〕近依（强因）故。即：
〔一〕慈住者不厌逆有情，如是〔彼对有情〕习熟而不厌逆故，对〔有情〕不厌逆之青等遍净色而彼心专注、彼心容易进入〔遍净色〕。斯慈是净解脱之近依（强因）而不为以上〔之近依〕。故说“〔慈是〕最高之〔净解脱〕。”
〔二〕悲住者随观有苔打等色相有情[23]之苦而生起悲愍故善知色之过患。〔彼〕善知色之过患故，[24]舍去地遍等之任何之一而由色出离，彼心专注于虚空，彼心容易进入〔其虚空〕。斯悲愍为空无边处之近因而不为以上〔之近因〕。故说“〔悲是〕最高之空无边处”。
〔三〕喜住者依种种喜悦之原因而生起喜悦，随念有情之识而生起喜故，〔彼〕心习熟识之把取。如是次第得达超空无边处，虚空相为境，彼心专注于识，〔彼〕心[P.325]容易进入其〔识〕。斯喜为识无边处之近因而不为以上〔之近因〕。故说“〔喜〕是最高之识无边处”。
〔四〕舍住者，谓无念虑故愿“有情幸福”、又“解脱苦”、又“所得之幸福勿脱离”，把持苦乐为第一义、〔彼〕心把持于〔第一义之〕不存在者而苦恼。如是彼心习熟由把持其〔苦乐等〕第一义而解脱，又把持于第一义不存在者而苦恼彼〔舍住者〕之心，于次第得达超越识无边处，为第一义之识是无，即专注于自性上之不存在，〔彼之〕心容易进入其〔识之无〕。斯舍为无所有处之近因而不为以上〔之近因〕。故说“〔舍〕是最高之无所有处”。
〔四梵住是令圆满十波罗蜜等之一切善法〕
如斯知最高净〔解脱〕等之此等
〔四梵住〕之威力已，便当知此等〔四梵住〕令圆满一切施〔波罗蜜〕等之一切善法。即〔一〕〔以慈〕意愿诸有情之利益，〔二〕〔以悲〕不堪忍〔傍观〕诸有情之苦，〔三〕〔以喜〕愿有情永远有殊胜之幸福，〔四〕〔以舍〕对一切有情而无偏颇，于〔一切有情〕起平等之大士（摩诃萨）不分别“应施于此者”“不应施此者”，为一切有情之乐因而“布施”，避开加害彼等〔一切有情〕而“持戒”，为圆满戒而“出家”，为诸有情无痴于利益、不利益而清白“慧”，为诸有情之利益而常勤“精进”，又由最上精进而勇猛“忍辱”诸有情以种种之非违〔加害自己〕，“此给与汝等，〔此为汝等〕”行约束而无违约（“谛”＝真实），令利益安乐彼等〔有情〕有不动之“决意”，对彼等〔有情〕依“慈”之不动而施因惠，依“舍”而不希求报酬。如是〔菩萨〕完成十波罗蜜[25]，乃至令圆满十力[26]、四无畏[27]、六不共智[28]、十八佛法[29]等之一切善法。故此等〔四梵住〕如斯令圆满施等之一切善法。
此为令善人之喜悦造清净道〔论〕之定修习论中名梵住之解释第九品。