[P.118]第四品 地遍之解释
（五）
今说[1]：“修习于定，以舍不适合之精舍而住适当之精舍。”〔说明此句〕时，先说与〔教业处〕阿阇梨共住同一精舍而安快者，住其处应示遍净业处。若其不安快者，于一 gāvuta [2]（四分之一由旬）、或半由旬、或一由旬（七八哩）程度以内有其适当之精舍者，应住其〔精舍〕。盖若如斯，对业处有任何之疑惑时，或失念之生时，早晨于〔自己住之〕精舍行完任务，〔为质问而往阿阇梨之处〕于途中乞食，或〔得行乞〕饭食已而往阿阇梨之住处，其日于阿阇梨之处，以净业处，翌日礼拜阿阇梨而出，于途中行乞，不致疲劳得可还自己之住处。然，于一由旬以内亦不得安快〔住〕处者，〔先于阿阇梨之处〕，解破业处中之一切难解点，于极清净，容易使业处转起于〔心〕，舍不适合修习定之精舍，虽远一些亦应往住适当之精舍。其中：
〔不适合修习定之精舍〕
不适当之〔精舍〕有具备十八过失任何之一。于此十八过失者：（一）大、（二）新、（三）古、（四）路傍、（五）有泉、（六）有叶、（七）开花、（八）有果实、（九）所渴仰、（一〇）近都市、（一一）近林树、（一二）近田、（一三）有乖违者之居、（一四）近贸易场、（一五）近边境、（一六）近国界、[P.119]（一七）不妥当、（一八）不得善友之〔精舍〕。具备此等十八过失任何其过失之精舍，为不适当，不应住其处。
（一）“大精舍。”多集种种欲者，彼等互相违背而不行其任务。〔即〕菩提树之庭等亦不清扫，亦不准饮料水及用水。于其寺，执持衣、钵“我于附近之村行乞”虽欲外出时，若见未作之任务，又见水瓮无水，彼则不能行彼任务以准备水，若怠慢任务而不作，则犯恶作[3]〔罪〕。作之则时过，迟入〔村〕施食终而不得何物。〔又于大精舍〕则行禅思，由诸沙弥、年青比丘之高声及大众之作业而〔心〕散乱。然〔由大众〕作一切任务[4]，又不搅乱余之〔禅思〕者，如斯之大精舍亦可住。
（二）“新精舍”有多普请〔工作〕。若不帮忙〔普请〕，则得〔其他比丘之〕愤激。然诸比丘若如斯言：“尊者请自由行沙门法，我等当行普请。”如斯于新精舍亦可住。
（三）其次于“古精舍”，当有多修缮之事。乃至唯自己之卧坐处亦不修缮者，则得人之愤激。若作修缮者则舍断业处。
（四）“路傍”之大路精舍，日夜、集诸来客〔比丘〕。于非时来到者，与自己之卧坐处，〔自己〕不得不住于树下或石上。翌日亦如斯〔为接待客僧〕而无业处之机会。然，无如斯来客〔比丘〕扰搅者，则〔大路精舍〕亦可住。
（五）“有泉”乃有岩泉之〔精舍〕。于其处为饮水而集至人多。住都市亲近王家[P.120]诸长老之徒弟等，为染衣而来，询问客用具或木桶等等〔之所在〕，不得不指示“于某某之处”。如斯一切时于常多忙。
（六）“有种种蔬菜”之〔精舍〕，为把执业处以作日间之坐[5]，但近采青菜之女等，面歌面集蔬菜，受异样声音之搅乱，为业处之障碍。
（七）其次种种花丛，盛开诸“花”之〔精舍〕，亦有同样之灾害。
（八）有种种之庵罗阎浮、巴那莎等果实之〔精舍〕，欲果实者来请果实，不与者忿怒，又以力取。日暮经行于精舍之中央而见彼等，言：“诸优婆塞！如斯汝等何所为耶？”彼等存心怒骂〔彼〕，策谋不使彼住此。
（九）其次，如南山[6]、象〔窟〕[7]、支提山[8]、质多罗山[9]，若住世人“所渴仰”尊崇之精舍，敬重：“此人是阿罗汉。”欲来礼拜者四方云集，如是彼不安快。然，若此处为适当者，日间可往他处，夜间而住此。
（一〇）“近都市”之〔精舍〕，现异类之诸所缘。〔即〕陶师之女婢磨瓮而行不让通路，诸支配者亦于精舍中搭张天幕而坐。
（一一）其次“近于林树”，有薪或材木等之〔精舍〕，采诸薪之妇，如前说采蔬菜或花之女等，以致不安快。又诸人来伐“精舍之树木，我等伐此以建家”。若日暮由勤行堂（禅堂）出经行而见彼等，言：“诸优婆塞！如斯汝等何为耶？”彼等存心恶骂〔彼〕，策谋不令彼住此。
（一二）其次“近于田”而以四方之田围著〔精舍〕，人人于精舍之中打谷、作籾，于面前晒干，并多其他亦令致不安快。又僧伽有大财产之〔精舍〕，亦〔耕作寺田〕，诸寺男系置家牛，〔牛荒他家之田〕，止堰〔他家灌溉用之〕储水池，〔因此作物不[P.121]佳〕，人人取谷穗示大众：“看！汝等寺男等之作业也。”依彼此之理由而〔提诉〕，则不能往王或大臣家之门。此〔有大财产之精舍〕亦包括近田之〔精舍〕。
（一三）“乖违诸人之居”，住互相乖违敌对诸比丘之〔精舍〕，彼等行斗诤时，〔对彼等〕制止者：“尊师等！请勿作如是。”彼等言：“此粪扫衣者之来时以来，我等堕落矣。”
（一四）近水之“贸易场”或陆上之“贸易场”之〔精舍〕，乘船者或队商来之诸人，屡屡“借用场所”、“给我水”、“给我盐”而搅扰以致不安快。
（一五）其次“近边境”之〔精舍〕，诸人对佛〔、法、僧之三宝〕不信仰。
（一六）“近于国境”之精舍，对王有怖畏。即于其地方，甲王：“不从我命者。”当〔伐〕，乙王亦：“不从我者。”当〔伐〕。住其〔精舍〕此比丘，有时住乙王所征服处〔行乞而〕彷徨，有时彷徨于甲王〔所征服〕处。如是〔王等〕以彼，思惟：“此者是间谍。”而至祸[A1]殃。
（一七）“不妥当”者，聚集异性色等之所缘，又非人之栖息处，而为不妥当之〔精舍〕。于此有此故事。
传说：一长老住阿练若，时一夜叉女立彼草庵门口而歌。彼出而立于门口，彼女去经行处之上而歌。长老至经行处之上方。彼立于百仞之悬涯而歌，长老将回来。时彼女急捕彼而言：“尊师！我食如汝者不只一人或二人。”
（一八）“不得诸善友”之〔精舍〕，善友之阿阇梨或等于阿阇梨者，和尚或等于和尚者，亦不能得之处，则于其处，彼有不得诸善友之大过失。
如是具备此等十八过失之任何之一〔精舍〕，应知是不适当之〔精舍〕。又诸义疏亦如是说：
〔修习定住适当之精舍〕
其次由行乞之村，具备不过远不过近等五支之〔精舍〕，此名为适当。即世尊说：[11]“诸比丘！云何住处具备五支。诸比丘！此（一）住处〔由村之行乞〕不过远不过近，相应于〔村〕之往还，（二）日间不愦闹，夜间无声音，（三）无触于虻、蚊、风、热、蛇，（四）又住其住处，容易得衣服、食物、住居、医药，（五）又其住处，有住多闻者、阿含之通达者、持法者、持律者、持论母[12]等之年长诸比丘，〔彼〕时时亲近彼等，质问、寻问：‘尊师！此云何、此之义云何。’彼等诸尊者，对彼开说不解、明显其不明，除去多疑惑点或诸法之疑惑。诸比丘！如斯住处具备五支也。”
此“舍不适当修习定之精舍，住于适当之精舍”等之详说也。
（六）
“断破小障碍”，如斯住于适当之精舍，若彼有障碍者，亦应断破其等。即应剪除发、爪、毛。用针补缀旧衣；洗染転之衣；若钵生垢以煮沸；当净洁椅子等。此详说“断破小障碍”等句。
[P.123]（七）
今“不舍离一切修习规定而修习”，此处为详论最初此地遍之一切业处。即断破如斯小障碍之比丘，由行乞归后食已，除去食后之昏眼，乐坐于远离之场所[1]，于人为或自然之地把取其相。即〔古昔之义疏〕如次说：
“把握地遍者，人为或于自然之地以把持相，〔而其地〕有边而非无边，有际而非无际，有周边而非无周边，有限制而非无限制，如筛或有皿之大。彼善把握其相，善保持、善确立。善把握、善保持、善确立已，见〔相之〕功德，作宝想，现恭敬、爱好，其所缘相结付于心：‘确实依此行道，我解脱老死。’彼远离诸欲……具足初禅而住。”
〔自然之地〕[2]其中，过去世于佛教又出家于仙人之出家，于地遍曾生起四种五种[3]禅，具有福而近依（强因）者，于自然之地耕地、打谷处而起相，如摩罗伽长老。
传说，彼尊者，于眺望耕地，则起其〔耕地〕大之相，彼令曾大其相而生起五种禅，为近因禅以确立观（毘钵舍那）而达阿罗汉位。
〔人为之地〕无如斯〔过去世之〕经验者。
[P.124]〔二〕〔遍之作法〕
又其〔遍〕，于精舍中央沙弥行走之处不应作。精舍之片隅之山腹处或草庵中，以作移动或安置。
其中，“移动者”于〔组合之〕四根棒，贴付布片、皮革或筵片，除去草、根、小石、砂；善捏土，涂作如上述之〔筛或大皿〕大小之圆形。其作遍（准备）时，置于地上而观。
“安置者”，先打入〔圆形〕棒于地中如莲之果苞，以蔓草作〔周围〕之环绕。
若其〔遍〕无十分〔适当〕之土，下置他〔土〕于上方，以极遍净朝阳色之土，应二张手及四指直径之圆形。即此之大，说关于筛或大皿之大小。其次“有边而非无边”等，为其〔遍之〕划定而说，故如斯说作大小划定。若以木篦者，能生起种种色，故不取木篦而以石篦擦之，成如平坦之鼓面。
〔三〕〔修习法〕
扫除其处，沐浴归来，由遍之曼陀罗（圆相）二肘半以内之处，敷设二张手及四指〔高度〕之椅子善展扩其脚，以坐椅子，然，坐其过远，则遍不显现。过近者则认识遍之过失。若坐于过高，则不得不弯首倾前而视，过低者则膝[6]痛。故由上述之方法而坐，依“诸欲少味”等文句，观察诸欲之过患，对于欲之出离，〔即〕超越一切苦之方便出要〔即〕对禅而生欲求，随念佛法僧之德，生起喜悦：“今此乃一切佛，辟支佛、诸声闻之行道，是彼出要之行道也。”对行道生起尊重，[P.125]生起努力：“确实依此行道，我受远离之乐味。”开中庸之两眼取相而修习。然，眼过开易疲劳；又曼陀罗过明显，如是于彼相亦不起。开得过少，则曼陀罗不明了，心为惛沈，如斯相亦不起。故如于镜面见颜相，开中庸之两眼取相而修习。不得观察〔曼陀罗之〕色泽，不得作意〔地〕相（坚之特征）。然不离色泽，依止[7]〔地〕其色〔不区别〕为一起，更进而〔不观现实之地，单谓地〕置心作意概念（假说法）。于巴陀义、摩虚、墨提尼、普弥、伟须达、伟逊达罗等地之诸名中，喜欢何者，当顺适其心境而称念。然，“巴陀义”此是最普通，故依普通之“巴陀义、巴陀义”——“地、地”〔念此名而〕修习，时而开眼而〔把取相〕，时而闭眼而〔转向于〕心。至取相[8]未现起之间，则百度、千度以上，亦同方法而修习。
〔四〕〔二种之相〕
如斯修习，闭眼〔而相〕转向于〔心〕，开眼时，若现起同〔相于心中〕者，其时，名为取相生起。此生起时之后，不得坐其处，入自己之住处坐而修习。〔入自己之住处时〕，为除去洗足之烦，〔且无音声不令散乱〕，当随意〔准备〕上鞋与手杖。如是若幼雅之定，依何等之不适当原因而灭者，穿鞋执杖，〔再〕往其处（有遍行处），取其相还来，乐坐而修习。数数专注于〔心相〕，作思择及思惟。如斯而行者，次第镇伏诸盖、止息诸烦恼、以近行定其心等持，似相[9]生起。
[P.126]其中，前之取相与此〔似相〕之差异如次。〔即于〕取相虽认识遍之过失，似相如取出袋中之圆镜，善洗贝皿，如出黑云中之满月，如面于云雨之鹤，如推破取相而出来，比其〔取相〕，更显现百倍、千倍之极遍净。又其〔似相〕无色无形。然，其〔似相〕若〔有色有形〕者，〔似相〕是眼所识，应成为粗而可摩触〔生住灭之〕三相。然，此〔似相〕不成如斯，唯得定者所显现之行相而已，此是由想而生也。
而〔似相〕生起时以来，则镇伏彼诸盖、止息诸烦恼，以近行定其心等持。
〔五〕〔二种定〕
[10]即“[11]近行定及安止定”等之二种定。依二行相而心等持，近行地或于获得地。其中，于近行地，由诸盖之舍断而心等持；于获得地，由支[12]之现前而〔心等持〕。而此二定如次有种种之作用，于近行〔定〕诸支不坚强，诸支不生力故。譬如幼童，拉他而立，屡屡跌倒地上，近行生起时，其心有时以相为所缘，有时堕于有分[13]。然，于安止定，则诸支强固，彼等生力故。譬如强力人，从座而起，可立终日，安止定生起时，其心一度断有分时，持续终夜终日，依善之速行[14]次第〔相续〕而作用。
〔六〕〔七种适不适〕
于此，与近行定共生起似相，此（似相）之生起是极为困难。故若其坐禅者，为增大其〔似〕相而得到达安止〔定〕者甚善。若不能〔到达安止定〕，彼以其相，如〔善守护孕〕转轮王之母胎，不放逸而善守护。即如斯是〔说：〕
[P.127]此是守护之规定。
其中，（一）〔住所〕住此处未生起之相不生起，又已生起之〔相〕而亡失，显现之念不显现，如未等持之心不等持，此为不适当之住处。于此处相生起、又确固、心等持者，此为适当之〔住处〕。如住于龙山[19]精勤帝须长老之〔住处〕。故于一精舍多住处者，其一一先住三日，当住彼心专一之处。然，依住处之适当，住铜鍱洲（锡兰）之小龙洞，于其处把取业处，五百比丘达阿罗汉位，又于其处达圣位之须陀洹等及其处达阿罗汉位者无数。其他于质多罗山精舍亦如斯。
（二）〔行境〕其次行境，为〔行乞〕之村落，由住处之南或北不过远，一俱卢舍半[20]（千五百弓）以内，易得施食具足之〔村〕为适当。以此相反为不适当。
（三）〔谈语〕谈语亦属于三十三之无用论[21]者是不适当。然，此为彼相之障碍，依止十论事[22]〔即少欲、知足、远离、不会合、勤精进、戒、定、慧、解脱、解脱知见〕而〔谈语〕是适当。〔然〕此亦应语于适度。
（四）〔人〕人不作无用论，具足戒等之德，如依止其人者，令未等持之心得等持，又令等持心愈坚固，其〔人〕为适当。而事身之强壮，作无用论者为不适当。然，彼如其泥水以垢清水，若依如斯者，如住库提[23]山之年少〔比丘〕，禅定亦亡失，何况其相耶？
[P.128]（五）〔食物〕其次食物，或者适甘，或者适酸。
（六）〔时节〕时节亦有人〔适〕寒，有者适热。故其食物或时节受用而安快，不等持之心而得等持，又等持之心更坚固者，其食特其时节亦适当。其他之食物及其时节为不适当。
（七）〔威仪〕于四威仪中，或者适于行；或者适于卧、立、坐，何者〔适当〕。故如其住处先试验三日间，于其威仪，未等持之心得等持，又得等持心更坚固者，其〔威仪〕为适当，其他者知为不适。
如斯避去此七种不适而受用适当者，然，如斯行道而常常受用其相者，总必不久而得安止〔定〕。
〔七〕〔十种安止善巧〕
[24]然，如斯行道亦不得〔安止定〕者，彼当成就十种之安止善巧。于此，有令此〔成就〕之方法，应以十行相欲求安止善巧。即（一）由清洁事物[25]，（二）由根平等之行道，（三）由相善巧，（四）由当策励心时以策励心，（五）由当抑制心时以抑制心，（六）当喜悦心时，以令心喜悦，（七）当舍置心时，以舍置心，（八）回避不等持之人，（九）亲近等持之人，（一〇）倾向其〔等持〕之胜解（心）。
（一）其中“清洁事物。”是清洁内外之诸事物。即彼之发、爪、毛长了，又身涂転垢之时，即内之事物不清洁不遍净也。又彼衣服古旧有恶臭、転染，又住处転[P.129]秽之时，是外之事物不清净不遍净也。内与外之事物不洁净时，生起诸心心所中之智亦不遍净。依不遍净之灯皿、灯心、油，如所生灯焰之光〔不遍净〕。以不遍净之智思惟诸行者，即诸行亦不明了，励业处者亦不至增大、增进、广大。然，于内外之事物清洁时，生起诸心心所中之智亦清净、遍净。依遍净之灯皿、灯心、油，如生起灯焰之光〔遍净〕。以遍净之智思惟诸行者，即诸行亦明了，励业处者而至业处亦增大、增进、广大。
（二）“根平等之行道”[26]，平均信等诸根之状态，然，若彼信根强而其他弱者，其然之时，不能行精进根之策励作用、念根之显现作用、定根之不散乱作用、慧根之〔知〕见作用。故依法自性之观察，又作意唯坚强〔信根〕，如不作意，应舍去他（信根），越迦利长老[27]之故事，可适此时之例。次若精进根力强者，不能实行信根之胜解作用，亦〔不能行〕余他各各之作用。故其〔精进〕当依轻安等之修习而舍去。此时可示例苏那长老[28]之故事。如斯于其余者，一根力强之时，亦当知不能行其他各自之作用。而特别此时，要赏赞信、慧之均等与定、精进之均等！然，信强而慧弱者，有迷信而信不应信之事；慧强而信弱者，倾向奸邪，如依〔毒〕药生起病则难治愈。两者之均等，始能信〔应信之〕事。其次定强精进弱者，于定有懈怠[P.130]之倾向，故为懈怠所征服。精进强而定弱者，于精进有掉举之倾向，故为掉举所征服。然者，若定与精进相应，始不得陷于懈怠，若精进与定相应者，始不得陷于掉举，故此两者应均等，依两者之均等才有安止〔定〕。又其次定业〔处修习〕者，信强可适，如斯信赖其信者，可达安止〔定〕。其次于定慧中，定业〔处修习〕者，专心（一境）可适，如斯彼可达安止〔定〕。观业〔处修习〕者，慧强可适，如斯彼等〔无常无我等〕相之通达，又〔依定与慧〕两者之均等亦有定止定。其次念强于一切状态皆可。然，念有倾向掉举，依信、精进、慧，心不陷于掉举，又有懈怠之倾向，依定心不陷于懈怠，则可以守护〔心〕。故其〔念〕如对盐、香料一切之味，如司一切事务之大臣对于一切之政事，以望求一切。故于〔义疏〕曰：“依世尊说念〔望求〕一切处，何以故？心以念为依止，以念守护现起（现状），若无念亦不能策励、抑制心。”
（三）“相善巧”[29]，〔有三种，即〕未成就地遍等心一境性之相者，善巧令成就相，既成就相者，令善巧修习相，既得相之修习者，令善巧守护相。此则〔善巧守护其相〕之意义。
（四）云何“应策励心时则策励心”[30]？彼由极缓之精进等有惛沈心之时，彼不修习轻安等三觉支，而习修择灭法等三觉支。即世尊如是说：
“[31]诸比丘！譬如人欲燃小火，彼以湿草投于火上、以湿牛粪、以湿薪，送水气[P.131]之风，振撒尘土。诸比丘！彼人得燃其小火耶？”“尊师！实不然。”“诸比丘！如斯，心惛沈时，非修习轻安觉支之时，非修习定觉支[32]之时，非修习舍觉支之时。其何故耶？诸比丘！其惛沈之心，甚难令此等诸法之等起。诸比丘！心惛沈之时，是当修习择法觉支之时，修习精进觉支之时，修习喜觉支之时。其何故耶？诸比丘！彼惛沈之心，善令此等诸法等起。诸比丘！譬如有人欲燃小火，彼于其投上干草、干牛粪、干薪，由口送风，不振撒尘土，诸比丘！其人得燃小火耶？”“尊师！然。”
又此时，依〔择法觉支等〕各自〔所得之〕原因[33]，应知如何修习择法觉支等。即如斯说：
“诸比丘！有善不善法，有罪无罪法，有劣胜法，有黑白分法。于其等之诸法，若常常行如理作意者，由此，令未生起之择法觉支生起，又已生起之择法觉支以至增大、广大、修习、圆满。”[34]
又“诸比丘！有发勤界、出离界、勇勤界。于其等常常行如理作意，由此，令未生起之精进觉支生，又已生起之精进觉支以至增大、广大、修习、圆满”[35]。
又“诸比丘！有生起喜觉支法，于此，常常行如理作意者，由此，令未生起之喜觉支生起，已生起之喜觉支以至增大、广大、修习、圆满”[36]。
[P.132]其〔前面引用文〕若由通达自性（特殊）〔相〕及共〔通〕相而起作意，名为“于善等如理作意”。由发勤界等之生起而起作意，名为“于发勤界等如理作意”。其中，“发勤界”者，谓最初之精进。“出离界”是出离懈怠，故比发勤界强。“勇勤界”是越发迈进于上胜处，故比出离界更强。其次，“当起喜觉支法”，此名为喜，生此作意，名为“如理作意”。
〔择法觉支生起之七缘〕[37]，又其次七法，为令生起择法觉支。〔即〕（一）遍询问，（二）清洁事物，（三）诸根均等之行道，（四）避离恶慧人，（五）亲近有慧之人，（六）观察深[38]智行之〔境〕，（七）〔倾向〕其慧之胜解。
〔精进觉支生起之十一缘〕[39]，十一法为令生起精进觉支。〔即〕（一）观察恶趣等之怖畏，（二）努力精进，见功德证得世间出世间之殊胜，（三）我亦应往佛、辟支佛、大声闻所往之道，其〔道〕依懈怠所不能往，如斯观察其道，（四）以于施与者有果而受食之供养，（五）我师（佛）是勤精进之赞叹者，彼不得奸犯行其所教，与我等多饶益，不外是以恭敬所恭敬于行道，如斯观察师之伟大，（六）我当受取称妙法之大遗产，而且由懈怠不能受取，如斯观察遗产〔法〕之伟大，（七）以作意光明想，转变威仪，习行露地，依此等而除去惛沈与睡眠，（八）避离懈怠之人，（九）亲近精进之人，（一〇）观察正勤，（一一）对其〔精进觉支〕之胜解。
〔喜觉支坐起之十一缘〕[40]十一法为令生起喜觉支。〔即〕（一）佛随念，（二）[P.133]法随念，（三）僧随念，（四）戒随念，（五）舍随念，（六）天随念，（七）止息随念，（八）避离麤恶之人，（九）亲近慈爱之人，（一〇）应信乐观察经典，（一一）对其〔喜觉支〕之胜解。
依如是此等行相[41]，令生起此等诸法者[42]，名为修习择法觉支等。如是“应策励心时则策励心”。
（五）云何“应抑制心时则抑制心”[43]。彼由极勤精进等而有掉举时，彼不修习择法觉支等而修习轻安觉支等〔之三支〕。即世尊如是说：
“诸比丘！譬如人欲消灭大火聚，彼于其〔火上〕投入干草……不振撒尘土，诸比丘！彼人得消灭大火聚耶？实是不然，世尊！诸比丘！如斯掉举心时，非应修习择法觉支之时，精进觉支……；非应修习喜觉支之时。其故何耶？诸比丘！其掉举心，以此等诸法是难令止息。诸比丘！有掉举心时，其时应修习轻安觉支、应修习定觉支、应修习舍觉支。其故何耶？诸比丘！其掉举之心，以此等诸法善令止息也。诸比丘！譬如有人欲消灭大火聚，彼于其处投入湿草……振撒尘土，其人得消灭大火聚耶？世尊！然。”[44]
又于此时，各自〔得依其〕原因，应知如何修习轻安觉支等。即依世尊如斯说：
[P.134]“诸比丘！有身轻安，有心轻安。于此，常常行如理作意者，依此，未生起之轻安觉支者生起，又已生轻安觉支，以至增大、广大、修习、圆满。”[45]
又“诸比丘！有止之相，有不乱之相。于此，常常行如理作意者，依此未生起之定觉支者生起，又已生起之定觉支，以至增大、广大、修习、圆满”[46]。
又“诸比丘！有生起舍觉支之法。于此，常常行如理作意者，依此，未生起之舍觉支生起，又已生起之舍觉支，以至增大、广大、修习、圆满”[47]。
其〔如上之引用文〕中，于彼如曾生起轻安等，观察其各行相，为令生起彼〔轻安等〕，于起作意〔轻安、定、舍之〕三句，名为如理作意。“止相”者，此是止（奢摩他）之同义语。又依其〔止之〕不散乱义，为“不乱之相”。
〔轻安觉支生起之七缘〕[48]，其次七法，为令生起轻安觉支。〔即〕（一）受用殊胜之食物，（二）受用时节之乐，（三）受用威仪之乐，（四）以中庸之加行，（五）避离粗暴之人，（六）亲近身轻安之人，（七）〔倾向〕其〔轻安觉支〕之胜解。
〔定觉支生起之十一缘〕[49]，十一法是为令定觉支。〔即〕（一）清洁事物，（二）于相善巧，（三）行诸根均等之行道，（四）于适时抑制心，（五）于适时策励心，（六）不乐修习，依信心及悚惧而令喜悦，（七）对正行（修习）不干涉，（八）避离无等持之人，（九）亲近有等持之人，（一〇）观察禅解脱，（一一）对其〔定觉支〕之胜解。
〔舍觉支生起之五缘〕[50]，五法是为令生起舍觉支。〔即〕得以中庸对有情，（二）对诸行以得中，（三）避离爱著于有情与诸行，（四）亲近中庸于有情及诸行，（五）对〔舍觉支〕之胜解。
[P.135]依如是[51]此等行相，令生起此等诸法者[52]，名为修习轻安觉支等。如斯“应抑制心则抑制心也”。
（六）云何“应令心喜悦时则令心喜悦”[53]？依慧加行之力弱，又不证得止息之乐，于彼有乐心时，以其心观察八悚惧事而令悚惧。八悚惧事者，乃生、老、病、死之四，苦趣之苦为第五，过去转生根源之苦，未来转生根源之苦，现在食遍求根源之苦。而且〔生悚惧之后〕，依佛、法、僧之随念，于彼生信乐。如斯“应令心喜悦则令心喜悦也”。
（七）云何“应舍置心时则舍置心”[54]？彼如斯行道，不惛沈、不掉举、有喜、对所缘作用均等，行道之心止（奢摩他）之路时，彼不须策励、抑制令喜悦或努力。如驭者对于均等进行之诸马。如斯“应舍置心时则舍置心也”。
（八）“避离不等持之人”[55]，远离遍舍曾不增进于出要道〔即禅〕、为多事之作务、心散乱之诸人。
（九）“亲近等持之人”[56]，时时亲近行出要道及得定之诸人。
（一〇）“对此之胜解”[57]，是对定之胜解——尊重定，趣赴于定、向定，倾向于定——之义也。
〔八〕〔精进之平等〕
于此对〔偈〕义之说明：
譬如过怜悧之蜜蜂，知“某树之花已开。”急速而飞去，超过其〔花〕又回来，到达其处时，花粉已尽矣。其他不怜悧之〔蜜蜂〕，慢缓之飞去，到达后〔花粉〕亦尽矣，然而怜悧之〔蜜蜂〕以中庸之速力而飞去，容易达花聚，取唯所欲之花粉而得蜜，如如尝蜜味。
又譬如外科医之诸弟子，置荷叶于水盘而学刀之使用法，一过怜悧者，急于下刀，令莲叶裂为二片又沈落水中。其他有一不怜悧者，怖畏裂〔荷叶〕而落，则不敢触刀，然，怜悧者，中庸之所作，下刀于其〔荷叶〕而振挥其精巧技术，〔非作实验而实是〕如斯于其处行作而得利益。
又譬如国王宣言：“持来四寻长之蜘蛛丝者，与四千〔金〕。”一过于怜悧者，急于引拉蜘蛛丝，此处彼处断掉。其他不怜悧者，怖畏切断连手都不敢触及。然，怜悧者，始〔缓急得〕中，以所作端缠付于棒，持来与〔王〕而得奖金。
[P.137]又譬如过于怜悧之船长，于大风时，十分扬其帆，令船趋于异境。其他不怜悧者，于弱风时，亦卸其帆，令船不能前进。然，怜悧者，弱风时则充分扬帆，于强风则为半帆，完全到达希望之处。
又譬如师教诸弟子言：“谁能充油于筒而不散落溢出者，则与赏品。”有一过于怜悧之贪赏者，急充油而散落，他之不怜悧者，怖畏充油之散落而不敢动手。然，怜悧者以得中巧作充〔油〕而得赏品。
如斯一比丘，相之生起时，“为速到达安止〔定〕”，而猛烈精进，彼心过勤精进故而陷于掉举，彼不能到达安止，一〔比丘〕见过勤精进者之过失言：“今安止于我何用。”而舍精进，因彼心过沈于精进故而陷懈怠，彼亦不能到达安止。然，虽少少之沈心[61]，由沈之状态〔脱出〕，〔少少〕之掉举心而令脱出掉举，依中庸之努力，〔以心〕作用相向于相者，乃到达安止。〔学人〕应如斯〔学习〕。关于此义而说：
〔九〕〔安止定之规定〕
其次如斯相同于相而以意行道者，“今将成安止”以断有分，念“地，地”勤修而显现彼所缘地遍，生起意门转向〔心〕[62]。由此，对其同所缘，速行四或五之速行心。其等〔速行心〕最后之一是色界。其余于欲界，由〔非定〕之自然心强，有寻、伺、喜、乐、心一境性，为安止之遍作（准备）故亦名遍[P.138]作[63]，又如村等之近处，言为“村之近行（附近）”“都市之近行”，近于安止，故为行〔安止之〕附近，故称为近行[64]，又由此之前，〔随顺〕于遍作，后随顺于安止，故言随顺[65]。又〔此三或四之欲界心〕；最后[66]者，征服小种姓〔欲界〕，故又修得大种姓〔色界〕，故亦言种姓[67]。其次为避重复之叙述，此中，第一[68]是遍作，第二是近行，第三是随顺，第四是种姓。又第一是近行[69]，第二是随顺，第三是种姓。第四或第五是安止心。然，唯第四或第五入安止。而且彼〔速行为四心或五心〕是依速通达[70]、迟通达而〔言〕。由此而后，速行落谢而再成有分之时。
然，阿毘达磨师之库达多[71]长老〔说：〕“于次第前之诸善法是对次第后之诸善法而依习行缘[72]为缘。”而举此经典[73]，说：“依习行缘于次第后之法为强，故亦有第六、第七之安止。”其〔说〕于诸义疏中，言：“此是长老一己之意见而已。”而拒斥之。
而于唯第四〔或〕第五有安止，其后速行落谢于〔有分〕。故说近于有分。此如次熟虑而说，故不能拒斥。即譬如有人向断崖走，虽欲立即停止，但足已出〔断崖〕之先端，不能停止而堕落悬崖。〔此时之速行心〕近于有分，故于第六或第七〔之速行〕不能安止。故当知唯于第四〔或〕第五〔之速行〕有安止。
其次，此（安止定）唯一刹那而已。然，无限定〔或长或短之〕时间，故有次之七种状态：〔即〕于最初之安止，于世间之诸神通，于四〔沙门〕道，于道直后之果，于色、无色有之有分禅[74]〔之无想定及灭尽定〕，于灭尽〔定〕之缘非想非非想处，于由灭尽〔定〕之出定者之〔沙门〕果定。此中，道直后之果，无三〔心刹[P.139]那〕以上，灭尽〔定〕之缘非想非非想处，无二〔心刹那〕以上。于色、无色〔界〕有分〔之无想定与灭尽定〕为无限量。于诸余之处，唯一心〔刹那〕。即唯安止一心刹那而已，由此落谢于有分。由此，断离有分，而为禅观察有转向〔心〕，由此而有禅观察。
一〔初禅〕
[1]其次以上之修行者，“离诸欲，离诸不善法，有寻，有伺，由离生喜、乐，具足初禅而住。”如斯[2]彼舍离五支，令具备五支，有三种善，成就十相，证得初禅之地遍。
〔初禅之舍断支〕
其中，“把诸欲舍去”[3]而〔诸欲〕不存在，由〔诸欲〕之出去。其次，于此“唯”（eva）[4]之字，当知是决定之义。又为决定义故，彼具足初禅而住时，诸欲虽不存在，但〔诸欲〕是反对其初禅，说明唯由舍去欲，始证得其〔初禅〕。云何〔更具体之说明者〕，即把诸欲离去，如斯为〔唯〕之决定〔言〕时，可认识如次之事：“诸欲实为此禅之反对者，有诸欲之时，此〔初禅〕不生起，如有黑暗时则无灯光之〔生起〕。唯依彼等诸欲之舍离，始证得此〔初禅〕。如舍离此岸而〔到达〕彼岸。”故为〔把〕决定之〔言〕。
于此或者〔反问〕：“然者此〔唯字〕何故唯前句[5]而后句不说耶？虽不离诸不善亦具足禅而住，云何言者耶？”然而不应作如是见。出离其〔诸欲〕，故前句说明此〔唯字〕。要超越欲界，又为此诸欲之反对，故此初禅即出离诸欲。所谓：“此是出离诸欲，即此出离也。”[6]
[P.140]后句又譬如：“诸比丘！于此有第一之沙门，于此有第二沙门。”[7]此〔经文〕如用唯字而言，同样应言〔用唯字〕。然，此〔诸欲〕以外称为盖者，亦是不离诸不善法，则不能具足初禅住。
是故：“唯离诸欲，唯离诸不善法。”于如斯二句皆当知作〔如是解〕。于此二句，皆言“假令离”，此是依一般语，虽包摄彼分离等[8]与心离[9]等之一切离，而且在此应知唯有身离、心离、镇伏离之三种。
〔身离〕其次，所谓“诸欲”此句，于义释中：“云何是事欲[10]？”则可爱之色[11]等之表现而说为事欲，又于〔义释〕及分别论言：“欲是欲[12]，贪是欲，欲贪是欲，思惟是欲，贪是欲，思惟贪是欲……此等言为欲。”如斯言为“烦恼欲”，当知包摄此等一切。作如斯时，“唯离诸欲”，唯离事欲等义为妥当，由此说明身离。
〔心离〕“离诸不善法”，是离烦恼欲或一切不善等义为妥当，由此说明心离。
〔身离＝事欲之离，心离＝烦恼之离〕又此中，依前〔句〕说离事欲，故依第二〔句〕欲乐之舍离，说离烦恼欲，故阐明出要乐之舍离。又如斯说离事欲与烦恼欲故，依此身等〔二句〕之第一〔句〕舍断杂染之事，依第二〔阐明〕杂染之舍断；又依第一舍离贪性之因，依第二〔阐明〕舍离愚性之因；又依第一是加行〔不杀生等〕之净，依第二是阐明〔净受杂染增大还灭之因〕，意乐之长养〔即净化〕。
〔镇伏离＝烦恼之离〕先依此方法，说此处“诸欲”是对诸欲中之事而言。其次，[P.141]对烦恼欲方面，如言欲或贪等多种之欲欲，是欲之意义。虽此系属于不善，依“其中，云何为欲，欲是欲也”[13]等表现，于分别论，禅之反对，故别说〔不善〕。或烦恼欲故，前句说〔其离〕，系属于不善故，于第二句〔说其离也〕。
又其〔欲〕有种种故，不说“欲”而说“诸欲”。又其他诸法虽存不善性，而“其中，云何是不善法，依欲欲〔瞋恚、惛沈睡眠、掉举恶作、疑〕”[14]等之表现，分别论于〔欲欲等之五盖〕后，〔说示于初禅〕之诸禅支所对治故，说唯〔五〕盖是〔不善〕如斯于倍多伽[15]说：“三昧是对治欲欲，喜对治瞋恚，寻对治惛沈睡眠，乐对治掉举恶作，伺〔对治〕疑。”
如斯于此处，言：“唯离诸欲。”依此句说欲欲之镇伏离，言：“离诸不善法。”依此句〔说〕五盖之〔镇伏离〕。次避重复之叙述。依第一〔句说〕欲欲〔盖〕之〔镇伏离〕，依第二〔句说〕余之四盖之〔镇伏离〕，又依第一〔说〕三不善根中之五种欲类为境（对象）之贪〔镇伏离〕，于第二〔说九〕恼事类等为境之瞋、痴之〔镇伏离〕。或就暴流等之诸法而〔言〕，依第一句是欲流、欲轭、欲漏、欲取、贪身系、欲贪结之〔镇伏离〕，依第二是余之流、轭、漏、取、系、结之〔镇伏离〕。又依第一〔句〕，是与爱相应〔诸法之镇伏离〕，依第二是与无明其相应〔诸法之镇伏离〕，又依第一句是贪相应[16]八心生起之〔镇伏离〕，依第二句说余四不善心[17]生起之镇伏离应当知。
先于此处说明“唯离诸欲离诸不善法”之意义。
〔初禅之相应支〕
以上已示初禅之舍断支，今为明示〔初禅之〕相应支，说明“有寻有伺”等。其中[18]，
[P.142]一〔寻〕寻求是寻[19]，〔寻者〕是说为思虑。此对所缘而心之举著为相。接触、击触〔于所缘心〕为味（作）——然，瑜伽行者依此寻接触所缘，言以寻为击触——。引导心于所缘为现起（现状）。
二〔伺〕伺察是伺[20]，言为熟虑。继续思惟此所缘为相。随勤俱生其所缘者为味。心继续〔思惟〕为现起。
〔寻与伺之区别〕，在其状态[21]，虽彼等〔寻与伺〕不相离，但依麤义与先行之义，〔如〕打钟，心最初集中〔于对境〕是寻。依细义与继续思惟之性质，〔如〕钟之余韵，心继续〔思惟〕是伺。
又此中，有振动是伺，于心生起时之颤动状态，如鸟欲飞翔于空中而振两翼，如蜂心引著于香气，向下立于莲花。静之行动是伺，心不甚颤动状态，如鸟飞于空中之伸翼，如蜂向下于莲，而慢慢匍匐于莲花上。
然，于〔增支部〕二[22]法集之义疏，说：“如大鸟行于空中，扩展两翼受风而行，以心举著作用于所缘是寻——盖其专一而安止——。如鸟为受风以动两翼而飞行，〔心〕继续思惟作用是伺。”此继续作用时谓是适当。然，彼等之差异，于初、二禅当可明了。
又以一手坚持生锈之青铜器，一手持磨粉、油及毛刷以摩擦之，寻如坚持之手，伺如摩擦之手。又如陶工握棒回转辘轳而作器具，寻如手抑〔器具〕，伺如手回转此[P.143]处彼处。又描圆、攀著寻止于中央如木片，继续思惟之，如回转于外之木片。
此花[23]如与果实〔俱在〕之树，此寻与此伺俱于作用，而言此禅有寻有伺。又于分别论：“完具此寻此伺。”[24]等之表现，是由人[25]设立而说示。然，当知于彼义亦与〔本书〕同样。
“离生”[26]者，此中，离是离去。其意义则〔五〕盖之离去。又离去是离，以离盖乃禅相应法聚之义。依其离〔而生〕又离其〔盖〕时而生〔之意义〕，则言“离生”。
“喜与乐”[27]者，此中：
三〔喜〕欢喜是喜[28]。此以喜爱为相。身心之喜悦为味，又满悦为味。跃喜为现起，又此有小喜[29]、刹那喜、继起喜、踊跃喜、遍满喜之五种。
其中，“小喜。”唯得竖身毛[30]，“刹那喜”是如于刹那刹那电先之起。“继起喜”是如海岸之波，起于身现起而灭。“踊跃喜”是强力扬举其身而跳跃达于空中之程度。
即住芬那伟利伽之大帝须长老，于满月之日暮，行于塔庙庭见月光，向于〔阿奴罗达城之〕大塔庙，曾见：“实其时，〔比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷之〕四众在礼拜大塔庙。”依〔佛像之〕所缘，自然于佛为所缘而起踊跃喜，如撞击彩色球于水泥之地面，跳上空中而飞行于〔空中〕，而立于〔阿奴罗达城之〕大塔庙庭。
又于义利康达伽精舍[31]附近之越多伽罗伽村一良家女子，〔起念〕强力之佛所[P.144]缘，起踊跃喜而跳跃于空中，传说女之父母于日暮为闻法而往精舍时，说：“女儿！汝为怀妊[32]之身，非时不能去。我等为汝之幸福去闻法。”彼女欲去而彼等言反对而不能去，留于家而立家之庭，由月光于义利康达伽〔方向之〕虚空，见〔其〕塔庙之庭，见塔庙之献灯，又〔见〕四众以花环或香等供养塔庙，作行右绕〔之礼〕。又闻比丘众集聚诵经之声，时彼女：“往精舍如斯绕行于塔庙之庭，又得闻如斯难有之法语，人人实幸运！”见〔灯明点缀〕如真珠聚于塔庙，而生起踊跃喜。彼女跳跃于空中，比其父母先由空中，下立于塔庙之庭，礼拜塔庙，闻法而立。时父母来，问彼女：“女儿！汝由何道而来耶？”彼女言：“我非由道而由空中来。”言：“女儿！由空中是诸漏尽者之游行，汝云何而来耶？”彼女言：“我由月光立见塔庙，〔起念〕佛所缘，生起强力之喜，时我自己不知是立是坐，而把取相（佛之所缘）则跳跃于空中，立于塔庙之庭。”如斯踊跃喜是跳跃于空中之程度。
其次，“遍满喜”生起时，如吹气球[33]膨满，如岩空洞大水流之飞流，全身〔以喜而〕行。
其次，若成熟发生此五种喜者，完成身轻安及心轻安之二种轻安。若成熟发生轻安，则完成身与心之二种乐。若成熟发生乐，则完成刹那定、近行定、安止定之三种定。其等〔五种喜〕中，〔起〕安止定为根本，〔自〕增大以定相应之〔喜〕是遍满喜。此〔遍满喜〕，此时之意义是喜。
[P.145]四〔乐〕其次，“乐者[34]是乐[35]”，又善吞尽、掘尽身心之病恼为乐[36]。此以喜悦为相。令增益诸相应〔法〕为味（作用）。资益〔诸相应法〕为现起（现状）。
或虽此等喜与乐不相离，满足获得欲所缘为喜，受获得之味为乐。有喜处〔必〕有乐，有乐处必有喜。喜为行蕴所摄，乐是受所摄，如困惫于沙漠者，闻见林或水是喜，如入林之树荫受用水时是乐。当知于各各之时〔喜与乐之区别〕明白故而作如是说。
如斯[37]其禅或其禅中，有此喜此乐故，说此禅是喜乐？或又喜与乐是喜乐，如〔法与律〕言为法律等。又离生喜乐，其禅或其禅中有故，如斯言：“由离生喜乐。”即譬如禅亦是喜乐，是唯由离而生。此是彼〔之初禅〕，故于一句言“离生喜乐”亦可。又于分别论说：“此乐是具此喜等。”[38]之表现。然，当知此义亦〔与今〕同样。
“初禅”此后当说明。
“具足”[39]者，是言接近、得达之〔义〕。又言令具足，令成就之〔义〕。又于分别论说：“具足者，是初禅之得、获得、达、到达、触、作证、具足。”[40]当知〔本书之〕义亦〔与此〕同样。
“住”者，如右之禅具备者，顺适其〔禅定〕而依威仪住，成就自身之动作、行[P.146]动、守护、生活、活计、行为、信。即分别论如斯说：“住者，是动作、行动、守护、生活、生计、行为、住，故言住也。”[41]
〔舍离五支与具备五支〕
其次言“舍离五支，具备五支”之中，由舍断爱欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉举恶作、疑之此等五盖，此当知舍离五支。然，不舍离此等之时，禅则不生起。故言此等是〔禅之〕舍断支。假令、虽禅之刹那舍断其他诸不善法，而且唯此等特别为禅之障碍。即由爱欲贪著种种境之心不等持于一境，或于爱欲所征服其〔贪著心〕，不行舍断欲界之道。又依瞋恚冲击于所缘而〔心〕之活动不能无障碍。于惛沈睡眠所征服，〔心〕〔不活泼〕而不适作业。于掉举恶作所征服，〔心〕迷乱不止息。于疑所害之〔心〕，则不至行道而到达于禅。如斯特为禅之障碍故，此等言为舍断支。
其次寻令心攀著于所缘，伺令继续〔思惟〕，彼等依〔寻与伺〕而〔心〕为加行不散乱得心一境性，〔成此加行之〕心，由加行之成就生喜以〔致〕喜，乐致增益。如斯由此等之攀著、继续、喜悦、增益所资益一境性，俱与余之相应法，保持正直平等彼心之一所缘。故依寻、伺、喜、乐、心一境性生起此等五者，当知是五支之具备。然，生起此等五者之时，禅则由生起而得名，由此言彼有此等之五具备支。故具备此等〔五支之处〕，其他不得想有禅之存在。又譬如唯依支，如言军是四支[42]、乐器[43]是五支、道是八支、此亦唯依支，当知言五支或具备五支。
[P.147]又此等五支，假令近行刹那亦有，又近行〔五支〕比自然心〔之五支〕虽力强，而且于此〔初禅之安止定〕比近行〔之五支〕更力强，则得色界之相。即于此〔安止定〕，寻以甚清净之行相生起专注心于所缘，伺继续所缘而〔生起〕思惟，喜与〔生起〕遍满于全身体——故言“彼全身体由离以生喜乐无不遍满”[44]——。心一境性亦〔善触合于〕函与盖，于所缘[45]善触生起。此是此等〔安止定之五支〕与其他〔之近行定及自然心之五支〕等之差异。
其中，心一境性，假令“有寻有伺”〔唯〕此文中〔有心一境性之别〕不只不明显说示，而且于分别论如斯所说：“〔初〕[46]禅是寻、伺、喜、乐、心一境性。”故〔心一境性亦是初禅〕之支。即世尊略说〔初禅五支〕之意图，佛于分别论中阐明此。
〔三种善与十相成就〕
其次言“有三种善成就十相”，此〔句〕中由初中后[47]有三种善，又知由其等初中后之相而有十相成就。于此有次之圣典〔文句〕。
[48]于初禅〔一〕行道之清净为初，〔二〕舍之随增为中，〔三〕喜悦为后。
〔一〕于初禅行道之清净为初者，于初有几何相耶？于初有三相。（一）彼由结缚，心为清净。（二）为清净故，心于中止（奢摩他）相行道。（三）行道故，心跃入初禅。由结缚心清净，清净故心于中止相行道及行道故，心跃入初禅，〔此〕于初禅行道之清净为初，于初有此等三相。故言初禅于初善成就三相。
[P.148]〔二〕初禅舍之随增为中者，于中有几何相耶？于中有三相。（四）舍置清净之心，（五）舍置止之行道心，（六）舍置一性之显现〔心〕。舍置清净之心，舍置止行道之心，及舍置一性之显现〔心〕，〔此〕于初禅舍之随增为中，于中有此等三相。故言于初禅是在中善成就三相。
〔三〕于初禅喜悦为最后、于后有几何相耶？于后有四相。（七）生初禅之诸法依不〔互〕凌驾〔其他〕之义有喜悦。（八）依诸根一味之义有喜悦。（九）依近此持精进义有喜悦。（一〇）依习行之义有喜悦。于初禅喜悦为最后，于后有此等四相。故言初禅于后善成就四相。
其中，或人人〔即无畏山者〕解脱：“行道之清净。”[49]是有资粮〔即安止定之原因〕近行，“舍之随增”[50]是安止，“喜悦[51]是观察”。然，[52]“成专一心是跃入[53]于行道清净，以随增舍，依智为喜悦”是圣典所说故，依来于安止之中，有“行道之清净”，依中舍之作用，有“舍之随增”，诸法依〔互〕不凌驾其他而作此等，〔即〕为清白，依智作用之成就知有“喜悦”。其详说云何？
〔一〕〔行道之清净〕生起安止时，称〔五〕盖之烦恼群为禅之结缚，（一）由其结缚，心得清净。（二）为清净故则无障，〔心〕于中[54]止（奢摩他）相行道，即〔无惛沈掉举〕起平等安止定。又其〔安止定〕直前之〔种性〕心，依转变于一相[P.149]续，有近于如性〔即安止状态〕，名为中之止相行道。（三）如斯行道故，依近于如性，名为跃入[55]初禅〔心〕。先如斯存前心，令成就〔三〕行相者，〔此〕初禅之生起来唯刹那，故当知为“行道之清净”。
〔二〕〔舍之随增〕其次，如斯能清净彼〔心〕而不更令清净故，不行清净之努力，（四）名为舍置[56]清净心。依近于止（奢摩他）之状态，止行道〔心〕不更努力于等持，（五）名为舍置止[57]行道心。又止行道，故舍烦恼之会合，显现于单独之〔心〕，不更努力于一姓之显现，（六）名为舍置一性[58]之显现〔心〕。如斯〔有三相〕中舍之作用，当知是“舍之随增”。
〔三〕〔喜悦〕如斯舍随增时，（七）其〔禅心〕生称为定慧之双连法[59]，有互相不凌驾[60]〔其他〕之作用〔行相〕，（八）又信等诸根由种种烦恼之解脱故，由解脱而有一味[61]作用〔行相〕，（九）又此〔瑜伽〕者近此[62]——〔即〕彼互不凌驾而随顺于一昧——以持精进〔行相〕，（一〇）又其〔禅心〕，作用于〔灭没之〕刹那，有习行[63]〔之行相〕，此等一切行相——以智见杂染之过患与净化之功德等，令如法、喜悦、清净、清白故——令成就，故成诸法〔互〕不凌驾〔其他〕等者，〔即〕令清白之智，成就作用者，当知说为“喜悦”。
于其〔修习心〕，依舍而智成为明显——所谓说：“[64]又以策励心，由舍而善舍置，由慧而慧根增加，由舍而种种烦恼心解脱，由解脱、慧而慧根增加，解脱之故，彼等〔信、慧、精进、定等〕诸法为一味，依一味之义而有修习。”——故智之作用，而喜悦为最后之说明。
[P.150]今“证得初禅之地遍”，此中，数之次第故为“初”。最初之生起故为初。所缘[65]之思惟故，又反对〔之五盖〕烧尽故为禅。其次地之曼陀罗（圆轮），依一切[66]之义言为“地遍”。依其〔地之曼陀罗〕所得之相，又得其相，亦以言为地遍。对此，说：“证得初禅之地遍。”（以上初禅之说明毕）。
〔初禅之进展（一）行相之把握〕
其次，彼瑜伽行者如斯证得此〔初禅〕时，如射贯发者，如厨师，当把握行相。即譬如巧妙之弓术者，其行入能射贯毛发，当要射贯毛发时，必把握令踏实两足。弓之弧及弦矢等行相：“我已如斯站立，如斯执弓弧，如斯拉弦，如斯取矢以射贯毛发。”彼不违背如斯之方法，成就其等行相而射贯毛发。瑜伽行者亦把握此等适当食物等之行相：“我如斯食食物[1]，如斯亲近人，如是住处，依于威仪，于此时证得[2]〔初禅〕。”然，若如斯者，彼〔初禅〕虽灭时，但成就彼等之行相，更令生起〔初禅〕，又不练达者而令练达〔初禅〕，数数令得安止。譬如善巧之厨师，以餐飨其主人，观察彼主一切所好之食物，呈上〔主人所好〕之食膳而获奖赏，此〔瑜伽〕者亦把持曾证得〔初禅〕时食物等之行相，令成就彼等以数数得安止。故如射贯彼发者，犹如厨师，当把握诸行相。又依世尊如斯说：
[P.151]“诸比丘！犹如贤悧善巧之厨师，献上大王或大臣之种种美味之汁，〔有时〕酸味、〔有时〕苦味、〔有时〕辛味、〔有时〕甘味为主，而且〔有时〕涩、咸、淡。诸比丘！彼贤悧善巧之厨师，自己〔观察〕把取主人之相：‘我主人今日嗜好此汁。’又‘取此’，又‘多摄此’，又‘赞赏此’，又‘今日我主人嗜好酸味之汁’，又使‘摄取酸味’，又令‘摄取多酸味之物’，又‘选赏酸味为主之物’……又‘赞赏淡味之物’。诸比丘！彼厨师受得衣类、薪资、赐物。何因而然耶？诸比丘！彼贤悧善巧之厨师，自己〔观察〕把握主人之相。诸比丘！于此，贤悧善巧之比丘，于身观身而住……于受观受……于心观心……于诸法观法而住，热心有念有正知、调伏世间之贪、忧。于诸法观法而住，彼之心等持，令舍断随烦恼，彼把取其相。诸比丘！彼贤悧善巧之比丘得现法乐住，得正念与正知。何因而然耶？诸比丘！彼贤悧善巧之比丘，自己把取心之相也。”[3]
〔初禅之进展（二）善净化之障碍法〕
依相之把取[4]，令成就彼等行相者，唯成〔一刹那〕之安止，〔不成安止之〕永续。而永续之定得善净化诸障碍法故。即以欲过患之观察等，不善调伏爱欲，以身轻安不善安息身麤重，以勤界之作意等不善[P.152]除去惛沈睡眠，以止相之作意等不善除害掉举恶作，具他亦不善令清净定障碍之诸法，而入定之比丘，如蜂入不净之巢，如王入不净之园，当急于出〔定〕。然而令善清净定障碍之诸法，入定者如蜂入善清净之巢，如王入善遍净之园，亦唯终日于定中，故诸古人言：
〔初禅之进〔三〕似相之增大〕
故欲〔安止定之〕永续者、令清净障碍诸法而入定，又为令广大心修习，当增大既得之似相。增大似相有二地，是近行〔地〕或安止〔地〕。即达于近行亦得令增似相，又达安止，或于处必令增大。故说增大既得之似相。其增大法如下〔说〕。
〔即〕瑜伽者，要如〔陶工〕增大作钵、〔造菓子〕使增大菓子，增〔积重〕食物、成长蔓草、增大〔転点于湿〕布，要如农夫以犁区划耕地，区划耕作之范围内，或犹如诸比丘结成戒坛，观察最初之界标而后结成。如斯顺次即得其相之一指、二指、三指、四指之大，亦区分其意，随区分而增大其区分。不区分不得令增大。由此〔区分一张手、一肘、一庭、一房、一精舍之境界，〔由此令区分增大为〕一村、[P.153]一镇、一地方、一国土、一大海之境界，或为轮围山[5]之限界，或其以上之限界而令增大。犹如天鹅之雏鸟现两翼时以来，作少少飞上练习，如次第以飞近日、月，如斯比丘依上述之方法区划相，令增大至轮围山之限界，或更增大。其时彼增大之地方，其地〔相〕之地，不唯其他高低而河流荒急、山岳峻崄，以百支之钉，钉展如牛皮之平坦。
然，初学者〔令增大〕其相达于初禅，当常常入定而不可常常观察。然，多观察者，诸禅支现出麤而弱。又彼其等〔诸禅支〕如斯麤弱故，更无努力之机缘，彼于未熟达〔初〕禅，虽努力〔多观察〕而使初禅退失，不能到达第二禅。故世尊说：
“诸比丘！犹如山牝牛愚钝、蒙昧、无知而不善巧行崄山，其牛如是思惟：‘我往未曾往之地方，食未食之草，饮未曾饮之水。’其牛不善定置前足而举后足，当不能往未曾往之地方、不能食未曾食之草，不饮未曾饮之水、又〔如欲往他处〕，但其牛停止〔最初〕思念：‘我往未曾往之地方……饮未曾饮之水。’则不能由其处安全而归！因何而然耶？诸比丘！彼山牝牛愚钝、蒙昧、无知而不善巧行于崄山也。
诸比丘！于此或比丘如斯愚钝、蒙昧、无知而不善巧离诸欲……具足初禅而住。彼不习行、不修习、不广修、不善安立其相。〔而〕彼思念：‘我止息寻与伺……具[P.154]足第二禅而住。’彼则不能止息寻与伺……不能具足第二禅而住。彼如是思念：‘我离诸欲……具足禅而住。’然，彼不能离诸欲……具足初禅而住。诸比丘！可言此比丘堕于两者，由两者而退落。诸比丘！犹如彼山牝牛之愚钝、蒙昧、无知而不善巧行于崄山。”[6]
〔初禅之进展（四）五自在〕
故彼先同其初禅，应以五行相行置自在。于此有转向自在、入定自在、在定自在、出定自在、观察自在之五种自在。于所欲之处，所欲之时、所欲之时间中，转向初禅，转向无迟碍，转向自在。于所欲之处〔所欲之时，所欲之时间中〕，入定于初禅，入定无迟碍是入定自在。如是余可详知。其次说明〔五自在〕之意义。
（一）由初禅出定，最初〔心〕转向寻者，断有分而生起转向心之直后以寻为所缘，速行四或五之速行〔心〕，由此〔起〕二有分。由此更以寻为所缘生起转向〔心〕，如上述生速行〔心〕。如斯〔寻、伺、喜、乐、心一境性之〕五支得引续送其心时，彼则成就转向自在。而且此自在达最高者，可得世尊之双神变，亦得〔舍利弗等〕其他人之双神变时，以上无〔得〕更急速之转向自在者。
（二）其次如尊者大目犍连[7]调伏难陀、优波难陀龙王时，得急速入定者，是名入定自在。
（三）唯一弹指或十弹指之刹那得至〔定〕自在者，是名在定自在。
（四）同样得速出定者，是名出定自在。此为示此〔在定自在与出定自在之〕[P.155]两者，是相应于佛护长老之故事。即尊者法腊八岁是来〔阿奴罗达城〕之提兰巴达罗〔寺〕看护摩诃鲁哈那具多长老而坐于有三万人程度之神变者间[8]，翅鸟王跳上空中见：“看护长老之龙王待供出粥时我则捕之。”立即[9]化作山执龙王之腕，令〔龙王〕入其〔化作之〕山中，金翅鸟王〔不能捕龙王〕，对山一击而逃去。大长老言：“诸君！若护长者不在者，〔我等〕当被轻蔑。”
（五）其次观察自在如于转向自在所说。即观察之诸速行〔心〕，其时于转向〔心〕之直后。
二〔第二禅〕
其次于此等之五自在，以行自在者，熟达由初禅出定，此定是近于〔五〕盖之敌，寻与伺为麤故支弱，见此〔初禅之〕过失，寂静作意第二禅，取除对初禅之欲求，为到达第二〔禅〕，当行瑜伽（修行）。如是由初禅出定，有念有正知，彼观察诸禅支，寻与伺现麤者，喜、乐、心一境性现起寂静。
其时舍断麤支，为护得寂静支，彼以其同相常常作意“地、地”，“今生起[1]第一禅”而断有分，其同地遍为所缘而生起意门之转向〔心〕。由此对同其所缘而速行四支或五支之速行〔心〕。其等〔速行心〕最后之一是色界第二禅〔心〕。余如既述之欲界。
于以上，此〔修行〕者，“寻、伺之止息故，成内之净，心专一性，无寻无伺，由定生喜、乐，具足第二禅而住”。如是彼舍离二支，以具备三支，有三种善，成就十相证得第二禅之地遍。
[P.156]其中，“寻与伺之止息故”[2]，是超越寻与伺之此等二者之止息故，故言于第二禅之刹那不现前[3]。其中，假使于第二禅，一切初禅支之诸法不存在——即初禅触等与此处之〔触等〕虽然相异——而为说明超越初支，故由初禅证得第二禅等当知如斯说寻与伺之止息。
“内”者，其意义为自己之内。又于分别论如斯说：“内为个人的。”[4]又意义自己之内故，谓于自己生，发生于自己相续中乃此处之义。“净”是言净信。（一）与净相应故禅亦是净，带青色故，如青衣亦〔为青〕。（二）或其禅具备净故，以止息寻与伺之动摇，心净故亦言净。于此〔二〕义分别，当知与“心之净”连结如斯之句。然，于前句〔一〕义分别，“心”者则与此“专一性”相连结。
于此解说其〔心之专一性之〕义。唯一[5]登上为专一，不登上寻或伺故，〔专一性是〕最上最胜之上义。或离寻或伺亦得言一为无伴。或上诸相应法故为上，是令现起之义。又依最胜之义，一而且是上，则是一上（专一）也。此是定之同义语。如斯修习令增大此专一，故此第二禅是专一。故此专一是心之〔专一〕，而不是有情之〔专一〕，不是生命之〔专一〕，故如斯言“心之专一性”。
又此信非于初禅亦有耶？又此专一名为定。然，何故唯说此〔第二禅〕“为净，[P.157]为心之专一性”耶？曰，即彼初禅如波浪所动乱之水，由寻与伺之动摇而不善净，虽言有信，不说“为净”。又不善净故，其定、善不明了，故于〔初禅〕亦不说“心专一性”。然，此〔第二〕禅，因无寻、伺之障碍，得强力〔生〕信之机会，由获得伴强力之信而定亦明了，故当知如是说唯此〔第二禅〕。又于分别论亦如斯说：“净者是信、可信、信赖、净信也。心专一信者，是心之住……是正定也。”[6]而如斯〔分别论〕之所说此义释无任何矛盾，当知实为一致而合一。
“无寻无伺”者，由修习而舍断故，于此〔第二禅〕中，或此〔第二禅〕若寻不存在则无寻。无伺亦同样。于分别论亦说：“斯寻与此伺，是寂止、静止、止息、没、灭没、灭、破灭、干、干灭、终熄也。故言无寻无伺。”[7]
此处有〔问者〕言：“寻与伺之止息故。”此由〔前说之句〕亦既非成就此〔无寻无伺〕之义耶？然何故更说：“无寻无伺耶？”〔答〕曰：此〔无寻无伺〕之义，是此之成就，然此〔寻与伺之止息之句〕非其义之说明，“而超越麤支故，为说明由初禅而证得第二禅等，故如斯说寻与伺之止息。”[8]非我等于〔前〕所言。且寻与伺之止息故而有此净，非烦恼転浊之〔此息故〕。又寻与伺之止息故有专一性，如近行禅非舍断〔五〕盖故，又如禅支非现前故，如斯有语说明净与专一性之因。又寻与伺之止息故此〔第二禅〕无寻无伺，如第三禅、第四禅，又如眼识等，非无〔寻、伺〕[P.158]故。如斯以此〔语〕说明无寻无伺之因，非说唯无寻、伺。说明唯寻、伺之无，其次有“无寻无伺”之语。故虽说于前〔寻、伺之止息〕当更说〔无寻无伺〕。
“由定生”者，是由初禅定或由〔第二禅〕相应之定而生之意义。虽然初禅亦于〔初禅〕相应而生，但唯此〔第二禅〕定，无寻、伺之动摇，甚为不动故，又为善净故值言为定。故为唯赞说此〔第二禅〕而言“定生”。
“有喜、乐”者，此〔是喜、乐〕之说明，此既如〔初禅时〕之所说。
“第二”者，是数之次第故为第二，生起第二亦为第二。此〔第二禅〕是入定于第二，故亦为第二。
其次说：“舍离二支[9]，具备三支。”其中，舍离寻、伺者，当知是舍离二支。如初禅之近行刹那舍离诸盖，非此〔第二禅之近行刹那舍断〕寻、伺。而唯于安止刹那此〔第二禅〕无彼等〔寻、伺〕之生起，故彼等是言其〔第二禅〕之舍断支[10]也。
其次生起喜、乐、心一境性之此等三者，当知〔言为〕具备三支。故分别论所说：“〔第二禅[11]〕者有净、喜、乐、心一境性。”此含指此附随〔之诸支〕，为显示禅，以经说而说也。然，以论说[12]之数达禅思之相者，此〔第二禅〕由〔经说〕除去净唯有三支。所谓[13]“云何[14]其时为三禅支？是喜、乐、心一境性也”。
余如初禅之所说。
〔三〕〔第三禅〕
其次如斯证得〔第二禅〕时，亦如既述依五行相而行自在，熟达而由第二禅定出，此近寻、伺之敌，又说“其〔第二禅之〕喜者令心之浮动，故称此喜为麤”，喜之麤故禅支微弱，见其〔第二禅之〕过失，作意第三禅之寂静，去除对第二禅之欲求，为到达第三禅而作瑜伽（修行）。如是由第二禅定出，彼有念有正[P.159]知，观察诸禅支，现示喜是麤支，现起乐、一境性为寂静。其时为舍断麤支以获得寂静支，彼常常作意其同相“地、地”，“今令生起第三禅”以断有分，其同所缘地遍而生起意门之转向〔心〕。由此，对同所缘而速行四或五之速行〔心〕。其等最后之一是色界第三禅之〔心〕。余既如欲界所述。
于以上此〔修行〕者，“又喜之舍离故”，有舍而住，有念有正知以身受乐——其圣者说：“有舍有而乐住。”——“具足第三禅而住”。如斯彼舍一支而具备二支，有三种善，成就十善，证得第三禅之地遍。
其中，“又喜之舍离故”[1]，舍离者如上述之厌恶喜或又超越之。〔喜与舍离之〕两者[2]前之“又”字是连结之义。
其（一）连结于“止息”之句，又（二）〔连结于〕“寻、伺止息”〔之句〕。其中（一）〔喜之舍离〕唯连结于“止息”时，当知如是解释：“不唯是喜之舍离，更是〔喜〕止息故。”而于此解释，舍离是厌恶之义。又喜之厌恶故当知谓止息之义。（二）〔以舍之舍离〕以连结“寻、伺之止息”时，当知如是解释：“不唯是喜之舍离，更是寻、伺之止息故。”而且此解释，舍离是超越之义。当知谓喜之超越又是寻、伺之止息义也。实际上，此等之寻、伺于第二禅既令止息，为说明赞说此〔第三〕禅道之〔方便〕而说。然，说寻、伺止息时，则承认所谓：“[3]实止息寻、伺是此禅道之〔方便〕也。”犹如于第三圣道〔阿那含向〕虽未舍断，如斯说、赞说舍断“有身见等五下分[P.160]结之舍断故”，为证得此〔第三圣道〕努力之诸人令生起努力者也。如斯〔此第三禅〕虽不止息而赞说止息止寻、伺。故“超越喜又寻、伺之止息故”而说此义。
“舍住”者，此中，见生起[4]之尽故舍。见平等不遍见等义。净洁、广大、强固具备舍故言第三禅之具有者有舍。其次舍有十种。
〔即〕六支舍、梵住舍、觉支舍、精进舍、行舍、受舍、观舍、中舍、禅舍、遍净舍也。其中：
（一）“于此漏尽比丘以眼见色不喜亦不忧，有舍而住，有念、有正知。”[5]而如是说也——于〔眼、耳、鼻、舌、身、意之〕六门，现好、不好之六所缘时，于漏尽者〔自己〕不舍遍净[6]本性之行相——舍是言此“六支舍”[7]。
（二）其次[8]“以舍俱之心遍满一方而住”，如斯所述——对诸有情有正中之行相——舍是言此“梵住舍[9]”也。
（三）“以远离修习觉支”[10]，如斯所述——对诸俱生法为中立之行相——舍是言此“觉支舍”[11]。
（四）其次“作意将时于舍相”[12]，如斯所述——不过急不过缓称为精进——[13]舍是言此“精进舍”[14]。
（五）“[15]几何之行舍是由定而生起耶？几何之行舍是由观而生起耶？八行舍是[P.161]定而生起，十行舍是由观而生起”，如斯所述——简择盖等而住立故，对执〔著〕于〔盖等〕而为中立——舍是言此“行舍”。
（六）其次“[16]生起舍具之欲界心时”，如斯所述——称不苦不乐——舍是言此“受舍”[17]。
（七）“舍其现存[18]及其既成而获得舍”，如斯所述——对考察为中立——舍是言此“观舍”[19]。
（八）其次，于欲中之追补[20]〔心所法〕中所述——平等运用诸具生〔法〕——舍是言此“中舍”[21]。
（九）“舍住”，如斯所述——对彼最上乐亦不生偏颇——舍是言此“禅舍”[22]。
（十）其次“由舍念之遍净为第四禅”，如斯所述——遍净一切害敌，令止息害敌而不作营务——舍是言此“遍净舍”[23]
其中，六支舍、梵住舍、觉支舍、中舍、禅舍、遍净舍，依义是同一，不过是中舍而已。但名位置之别而此别，如虽同一有情有青年、长老、将军、王等之别。故其等中，六支舍于其处无觉支舍等，又当知觉支舍于某处无六支舍等。
又依此义如有同一性者，行舍与观舍〔若依义亦是同一性〕。即其等不外于慧，依作用而〔行舍与观舍〕为二种之别。犹如人取山羊足〔叉为〕杖，探寻夜间入〔家中之〕蛇，即见其蛇般卧于谷室中，去观察“是否蛇耶？”见到三卍字[24]〔之纹〕即[P.162]无疑惑矣，对于“是蛇耶非蛇耶？”之疑惑即无关心，勤观者以观智见〔无常、苦、无我之〕三相时，对诸行之无常等之考察即无关心，言此为“观舍”。又譬如其人以山羊足杖捕蛇，“云何我不伤害此蛇，自己又被蛇啮而放蛇耶？”为探寻放蛇之方法时，对捕〔蛇〕事已无关心矣，见〔无常等之〕三相故，见三界如火〔宅〕者，无关心对取〔著〕诸行，此言为“行舍”。如斯成就观舍时，亦即成就行舍。而此等对于〔诸行〕之考察与取著称为中立（无关心），依此作用而为二种。
其次精进与受舍依互相及余他之义而有差别。
如斯此等之中，于此次是禅舍之意义。此中是中立[25]（无关心）为相，不遍味（作用），现起（现状）不营务，远离喜为足处（近因）。
此处〔反问者〕言，此若依义，是无非于中舍耶？又此〔中舍〕初、二禅亦有，故亦如是言“舍住”，何故而不如是说耶？〔答曰〕：作用不明显也。即于此处其〔舍之〕作用，于寻所征服故不明显。然于此〔第三禅〕，〔此舍〕不为寻、伺、喜所征服故，如露现之静脉，作用明显，故说之。
言“舍住”此〔句之〕注释全毕矣。
今“有念有正知”，此中，忆念[26]为念，正确之知为正知。〔有念有正知〕是言具备念与正知之人。其中，“念是忆念为相”，不忘先为味（作用），守护为现起（现状）。
正知是不疑为相，推度为味，简择为现起。
于此，此念与正知虽前之诸禅中亦有——然失念者或不正知者，不唯近行〔定〕不成就，何况安止〔定〕耶？——而彼等诸禅虽麤故，如〔行〕地上人之〔乐〕，〔诸禅〕心之前进为乐者，〔即无念无正知之必要〕，于其处念、正知之作用不明显。然[P.163]依麤支之舍断，此禅为细故，如人〔航海危险之〕剑波海[27]此禅心之前进必要把握念、正知之作用。故于此唯说〔念、正知〕。
更〔唯说第三禅之念、正知〕是有何〔理由耶〕？猷如犊牛亲于母牛，离母牛〔养牛人〕而不看护者，即随近于母牛，此之乐是离喜，若不护念、正知之守护，更近于喜而至与喜相应。或对于乐之有情亦是恋著，而此〔第三禅之〕乐，无以上之乐故而为极妙。然于此处依念、正知之威力，无乐之恋著，非依其他之方法，显示如斯特殊之意义，当知〔念、正知〕唯第三禅说之。
今此处“以身受乐”，如具第三禅虽无受乐之意欲，不但如此，彼当〔受〕与名身（心心所法）相应之（心）乐故，或以名身相应之（心）乐与等起之极殊胜色（物质），遍满[28]彼色身，其遍满故，虽由禅定出，亦可受〔身之〕乐故，显示此义言“以身受乐”。
“今于此处，诸圣者说：‘有舍有念而乐住。’者。”是因禅、由禅故，具足第三禅者，佛等之诸圣者〔如次〕说——〔是说〕示、示知、立说、开显、分别、明了、说明、赏赞之意义——。〔说何耶？〕，是“有舍有念而乐住”也。此文句谓“具足第三禅而住”，当知连络〔次之〕文句。然，何故彼等〔诸圣者〕赏赞彼耶？值得赏赞故。即此〔人〕达最上之乐，虽有极妙乐之第三禅，但“有舍”为令不生起喜，念显现故“有念”，又圣者之所好圣者之习近，以名身受乐同无杂染，故值得赏赞。值得如斯[P.164]赏赞，故圣者为如斯赏赞之因而说明其诸德，当知如斯以“有舍有念而乐住”赏赞彼。
“第三”是数之次第故为第三，此入定于第三故，亦为第三。
其次[29]说：“舍离一支具足二支。”此中，喜为断舍支，当知是舍离〔喜〕之一支，如于第二禅之〔安止刹那唯舍断〕寻、伺于〔第三禅之〕安止之刹那唯舍断〔喜〕，故言此〔喜〕是〔第三禅之〕舍断支。
其次生起乐、心一境性之此寻二者，当知〔第三禅〕是具备二支，故分别论说：“[30]〔第三〕禅有舍、念、正知、乐、心一境性。”此含括附随〔之诸支〕为显示其禅，以经说而说之。然以论说而达禅思之相有数支，于此〔第三禅〕除去〔前经说之〕舍、念、正知只有二支而已。所谓：[31]“云何其时为二支禅？是乐与心一境性。”[32]
余如初禅所说。
四〔第四禅〕
其次如斯证得〔第三禅〕时，亦既如述依五行相习行自在，熟达第三禅即出定，此定乃喜为近敌，又“此〔第三禅之〕乐是心[1]之受用，故〔此乐〕称为麤”，如斯说乐之麤故禅亦微弱，见此〔第三禅之〕过失而寂静作意第四禅，除去对第三禅之欲求，为到达第四禅〔禅〕当作瑜伽（修行）。如是由第三禅定出，于有念有正知，彼观察诸禅支，乐所现是麤者，唯舍受、心一境性现寂静。其时，为舍断麤支以获得寂静支，常常作意“地、地”之同相，于彼“今生起第四禅”以断有分，其同地遍为所缘而生起意门之转向〔心〕。由此对同所缘，生起四或五之速行〔心〕。[P.165]其等最后之一是色界第四禅之〔心〕。余既述如欲界。然〔此欲界心比第三禅等竟近行定之欲心〕有次之差别。〔即如于第三禅近行定〕之乐受不为〔如第四禅〕不苦不乐受之习行缘[2]，〔然，唯不苦不乐之〕第四禅[3]，依不苦不乐受而生起。故〔第四禅习行缘之〕彼等〔近行定〕是与舍受相应。又与舍受相应故，此〔第四禅之近行定〕亦舍离喜。
以上此修行者，“舍断乐及舍断苦故，曾灭没喜、忧而有不苦不乐，由舍为念之遍净，具足第四禅而住”，其是彼舍离一支，以具备二支，有三种善，成就十相，证得第四禅之地遍。
其中，“舍断乐[4]及舍断苦故”者，是舍断身之乐及身之苦故。“曾”是其灭没，非于第四禅。“灭没喜、忧故”，是曾灭没心之乐及心之苦之此等二者，故言舍断。
然者，彼等有〔乐、苦、喜、忧〕之舍断于何时耶？于诸四禅之近行刹那。即喜之断舍唯于第四禅近行之刹那，苦、忧、乐〔其顺序〕是于初、第二、第三〔禅〕近行之刹那。〔实际上〕不说于顺序舍断如斯此等，于〔分别论之〕[5]根分别中，由举示诸根之顺序而于亦此说乐、苦、喜、忧，当知〔说其等〕之舍断。
若又此等唯于其各各之禅定行所断舍者，然，何故“[6]生起之苦根，不余于何处而灭耶？诸比丘！生起之苦根于此〔初禅〕灭没无余。生起之忧根……乐根……喜根不余于何处而灭耶？诸比丘！比丘于此，乐之舍断故……具足第四禅而住。生起[P.166]之喜根，于此〔第四禅〕灭没无余”，如斯唯于诸禅[7]（安止定）而说灭没耶？
〔答曰〕：完全灭没之故，即彼等之完全灭没，是于初禅等〔之安止定〕，〔于此〕无灭没是于近行之刹那，〔但于此〕非完全灭没，然，〔未至初禅之安止〕，于多转向[8]初禅之近行，苦根虽灭，而受蚊虻等之啮，或由不平坦坐处之痛苦，当生起〔苦根〕。然于安止中，无〔苦根之生起〕，或虽于近行灭没，但非善灭，是〔由乐之〕对治〔法〕故不破害。然安止中，由喜之遍满，全身充满乐，乐充满于身而令善灭苦根，是依对治〔法〕而破害故。其次〔未至安止〕于多转向第二禅之近行，忧根虽舍断，但由寻、伺有身之疲劳及心之恼痛时，此生起〔忧根〕。又于第三禅之近行，乐根虽舍断，但〔于乐根〕等起而殊胜色（物质）之遍满于身，当生起〔乐根〕，然于第三禅不〔生起乐根〕。然于第三禅，以乐为缘之喜完全灭没。又于第四禅之近行，虽舍断喜根，但近〔喜根〕故，又未达安止之舍，不正实超越〔喜根〕故，有可能生起〔喜根〕，然于第四禅不生起〔喜根〕。故“[9]生起苦根于初禅已灭没无余。”如斯各各于〔第二初禅乃第四禅〕而用“无余”之语。
于此处〔反问者〕言，如斯于各各禅之近行，虽舍断此等诸受，何故于此总括而举出耶？〔答曰〕：为令容易理解，即于此处说“不苦不乐。”此不苦不乐受，微细而难识，不容易理解。故犹如虽以种种凶暴方法亦不易接近以捕之牛，为容易捕牛，[P.167]其牧牛者以所有之牛皆集入一牛舍，然以一一放出，续至〔凶暴牛〕来，彼即：“捕之！”而其捕捉，世尊为令容易理解〔此不苦不乐受〕，总招举出此等一切。即总括说示如斯此等之后，〔言〕非乐、非苦、非喜、亦非忧，此是不苦不乐受，此〔不苦不乐受〕，令〔容易〕得理解。
其次为显示〔舍断乐等〕，为不苦不乐心解脱之缘，当知说此等之〔乐等〕。即舍断乐、苦是其〔不苦不乐心解脱之〕缘也。所谓：“诸贤！四者是不苦不乐心解脱定之缘。于此，诸贤！比丘舍断乐故，〔舍断苦故，曾灭没喜、忧故，由舍不苦不乐而有念之遍净〕，具足第四禅而住。诸贤！此四者是不苦不乐定之缘。”[10]
或犹如有身见等虽于他处舍断，为赞说第三道〔之阿那含向〕，说于其处舍断，为赞说此禅，当知于此说明彼等。
或由缘所害破，于此〔第四禅〕显示极远离贪、瞋，亦当知说此等。即此等中，乐为喜之缘，而喜为贪之〔缘〕。苦为忧之缘，而忧为瞋之〔缘〕，由乐等破灭，于第四禅缘〔乐等〕共贪瞋亦破灭，故极远离〔贪等〕。
“不苦不乐”[11]者，无苦为不苦，无乐为不乐。由此〔不苦不乐之〕语，于此处说苦、乐对治〔法〕之第三受，不单苦、乐之不存在。言第三受，为不苦不乐，亦言为舍。此是好与不好相反之互相经脸，中立为味（作用），现起（现状）不明显之〔态度〕，当知为乐灭之足处（近因）。
“由舍为念之遍净”者，是由舍生念之遍净。即于第四禅念为极遍净，其念之遍净是舍之所致，非依其他。故言：“由舍为念之遍净。”于分别论亦说：“[12]此念由舍[P.168]而净洁、遍净、净白也。故言由舍为念之遍净。”于此处所致念之遍净，其舍当知是中舍。不单于此处念为遍净，一切〔念〕之相应法亦〔遍净〕也。但由念之项目，以〔念括一切相应法〕而说。
于此虽然，此舍于下面之诸三禅，犹如日间之弦月，虽日间被太阳光之征服，又依其美丽，或依饶益者，不得自己及同类之夜故，如〔于日间〕不遍净不净白，此下面〔三禅〕中舍弦月，亦为寻等敌法势力所征服故，又不获得同分[13]支舍受之夜，故于〔初禅等〕，于初等之〔三〕禅亦成遍净。又其〔下面三禅之舍〕不遍净故，如于日间不遍净之弦月光，即具生之念等亦不成遍净。故于彼等〔下面三禅〕没有一个可说“由舍念遍净”。然，于此不为寻等敌法势力所征服，故又获得同分舍受之夜，此中舍受之弦月是极为遍净。此〔舍〕为遍净故，如遍净之弦月光而具生之念等亦为遍净，净白。故当知唯此〔第四禅〕言为“由舍念之遍净”。
“第四”是数之次第故为第四。此入定于第四故而第四也。
其次说“舍离一支[14]，具足二支”者，此中当知是舍断喜之一支。而其喜于〔生起第四禅之安止定之〕[15]同一经过中，于前之诸速行〔第四禅之近行定〕即舍断矣。故其喜言为〔第四禅之〕舍断支。其次生起舍受及心一境性之此等二支，故当知于〔第四禅〕具备二支。余如初禅之所说。
此先述“[16]四种禅”〔修行之〕方法。
〔五种禅〕[1]
[P.169]〔第二禅〕其次令生起第五禅者，熟达初禅而出定，于此定近于盖敌，又寻之麤故禅支亦微弱，见其〔初禅〕[2]之过失，作意寂静之第二禅，除去对禅之欲求，为到达第二禅而作瑜伽（修行）。如是由初禅出定，有念有正知，观察诸禅支之彼，唯寻现起麤，伺等〔现起〕寂静，其时舍断麤支，为获得寂静支，于彼常常作意其同相之“地、地”，既如前述生起第二禅，在其〔第二禅〕，唯寻为舍断支，伺等之四是具备支。余既如前述。
〔第三禅〕其次如斯证得〔第二禅〕时，亦如既述，依五行相行自在，熟达第二禅而出定，此定是近于寻敌，又伺之麤故支亦微弱，见其〔第二禅之〕过失，作意寂静之第三禅除去第二禅之欲求，为到达第〔三〕禅而作瑜伽（修行）。如是由第二禅出定，有念有正知，于彼观察诸禅支，唯伺现起麤，喜等〔现起〕寂静，其时，舍断麤支，为获得寂静支，于彼常常作意其同之“地、地”，如既述而生起第三禅。在其〔第三禅〕，唯伺为舍断支，喜等为具备支。余如既述。
如斯于四种法之第二〔禅〕，别离于二种，于五种法为第二〔禅〕及第三〔禅〕。于四种法为第三、第四〔禅〕者，于五种法为第四、第五〔禅〕。〔四种法之〕初〔禅〕，同为〔五种法之〕初〔禅〕也。
为令善人之喜悦，造此清净道〔论〕解释定修习论中之地遍名为第四品。