第二品
第一 小、随小学处之问
“尊者那先！依世尊如是说：‘诸比丘！我证知而说法，不证知而不说。’然，又对律之制定，如是言：‘阿难！我死后，僧伽若欲者，可废弃小、随小之学处[1]。’尊者那先！世尊自己死后，令废弃小、随小之学处，小、随小之学处被恶制定耶？或又对无根据，不知〔事实〕而制定耶？尊者那先！若依世尊言：‘诸比丘！我证知而说法，不证知而不说。’然者‘阿难！我死后，僧伽若欲者，可废弃小、随小之学处’之言是邪。若依如来，对律之制定，如是言：‘阿难！我死后，僧伽若欲者，可应废弃小、随小之学处。’然者‘诸比丘！我证知而说法，不证知而不说’之言是[P.198]邪。此亦两刀论法之问。精致、微妙、极微妙、甚深、极甚深而难解明。此向卿提出。于此，卿恰如行于大海中之摩竭鱼，以示智力之广大。”
“大王！依世尊如是说：‘诸比丘！我证知而说法，不证知而不说。’然，又对律之制定，如是言：‘阿难！我死后，僧伽若欲者，可废弃小、随小之学处。’大王！如来试对诸比丘如是说：‘我死后，我诸弟子允许废弃之时，欲舍小、随小之学处耶？或受持耶？’大王！譬如转轮王对〔其〕诸子言：‘爱儿等！此之大地域于一切诸方以周边〔扩〕海。爱儿等！只少许军队难维持其国。爱儿等！然，汝等于予死后，放弃各边境地方。’大王！然，彼诸王子于父死后，已入其手中之地域，放弃其等一切边境地方耶？”
“尊者！不然。尊者！〔彼等〕统治者更贪婪。诸王子由于政权欲，从此更贪求二倍三倍之地域。彼等放弃已入其手中之地域耶？”
“大王！如是，如来试诸比丘而如是说：‘阿难！我死后，僧伽若欲者，可废弃小、随小之学处。’大王！诸佛子为苦之解脱，为冀望正法，其他更应护持百五十之学处。何故放弃本来所制定之学处耶？”
[P.199]“尊者那先！世尊之说：‘小、随小之学处。’而‘小学处者何耶？随小学处者何耶？’此人人堕于惑、生疑、困惑、疑惑。”
“大王！小学处者是恶作，随小学处者是恶语。此等之二者是小、随小学处。大王！往时之大长老亦随之生疑，于法结集之时，彼等亦非一决。依世尊，既已豫见此问题。”
“尊者那先！长久期间所伏藏之胜者（佛）之秘密，今已显明于世。”
第二 问当舍置之问
“尊者那先！依世尊如是说：‘阿难！如来之法无紧握于阿阇梨[2]。’然，长老摩伦库耶普达[3]问而不解答。尊者那先！此问题有由不知耶？由秘密耶？之二端。即依其中之一。尊者那先！若依世尊言：‘阿难！如来之法无紧握于阿阇梨。’然者不知故，不解答长老摩伦库耶普达。若知而不解答，然者如来之法有紧握于阿阇梨。此亦两刀论法之问，向卿提出。此依卿而解。”
“大王！依世尊如是说：‘阿难！如来之法无紧握于阿阇梨。’而且，不解答长老摩伦库耶普达之所问。然，彼非不知故，非秘密故。大王！此等有四种所问之解答[4]。何等为四耶？一向可解答之问。分别而后可解答之问。由于反问而可解答之[P.200]问。可舍置之问。大王！何为一向可解答之问耶？所言‘色是无常耶？’是一向可解答之问。所言‘受是无常耶？’、‘想是无常耶？’、‘行是无常耶？’、‘识是无常耶？’乃一向可解答之问。此是一向可解答之问。何为分别而可解答之问耶？所言‘无常是色耶？’乃分别而可解答之问。所言‘无常是受耶？’、‘无常是想耶？’、‘无常是行耶？’、‘无常是识耶？’乃分别而可解答之问。此是分别而可解答之问。何为由于反问而可解答之问耶？所言‘依眼而识一切耶？’是由于反问而可解答之问。何为可舍置之问耶？所言‘世界是常住耶？’乃是可舍置之问。所言‘世界是非常住耶？’、‘世界是有边耶？’、‘世界是无边耶？’、‘世界是有边而无边耶？’、‘世界是亦非有边亦非无边耶？’、‘命（灵）与身是同耶？’、‘命与身是异耶？’、‘如来[5]死后存在耶？’、‘如来死后不存在耶？’、‘如来死后存在又不存在耶？’、‘如来死后亦非存在亦非不存在耶？’乃是可舍置之问。大王！世尊不解答长老摩伦库耶普达是其可舍置之问。然者，其问何故可舍置耶？对此无因、无理由可答。是故，其问是可舍置。对诸佛世尊无因、无理由之言，其所言是不存在。”
“善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。”
[P.201]第三 死怖畏之问
“尊者那先！依世尊如是说：
然，又言：‘阿罗汉超越一切怖畏。’尊者那先！阿罗汉对刀杖之怖畏而战栗耶？或堕狱之有情于地狱燃、煮、烧，其所燃之火焰由大地狱脱离[7]之时，亦恐怖其死耶？尊者那先！依世尊言：‘一切物恐惧刀杖，一切物怖畏死亡。’然者‘阿罗汉超越一切怖畏’之言是邪。若依世尊言：‘阿罗汉超越一切怖畏。’然者‘一切物恐惧刀杖，一切物怖畏死亡’之言是邪。此亦两刀论法之问，向卿提出，此可依卿而解。”
“大王！‘一切者死惧刀杖，一切物怖畏死亡’之言，关于阿罗汉，世尊不宣说。于此事，阿罗汉被除外，阿罗汉断绝怖畏之因。大王！一切有情有烦恼，又有强我之随见，又浮沈于苦乐之中，关于此等之物，依世尊言：‘一切物恐惧刀杖，一切物怖畏死亡。’大王！阿罗汉断绝一切趣，胎坏，断绝结生，破坏桷（烦恼），断一切有之执著，断绝一切诸行，断绝善不善，断绝无明，识无种子，烧尽一切烦恼，[P.202]超越〔八〕世间法。是故，阿罗汉对一切怖畏不战栗。大王！譬如于王有四位大臣，忠勤而有声誉，被信任，立于高位权势之地位。而王或生危急之时，只要于自国内命令一切人民言：‘一切者纳税于予，命令汝等四位大臣对其危急〔之事态〕加以处置。’大王！彼等四位之大臣，租税之怖畏而生战栗耶？”“尊者！不然。”
“大王！依如何之理由耶？”
“尊者！彼等因王而立于最上之地位。彼等不纳税，彼等是超过纳税者。关于彼等以外者，依王命令言：‘一切人纳税！’”
“大王！如是，此言关于阿罗汉者非世尊说，于此事阿罗汉除外。阿罗汉已绝怖畏之因。大王！一切有情有烦恼，又有强我之随见，又浮沈于苦乐之中，关于此等之人，依世尊言：‘一切物恐惧刀杖，一切物怖畏死亡。’是故，阿罗汉由一切怖畏而不战栗。”
“尊者那先！所言‘一切物’者，此语非有余，此无余之语。确立此语，更告我彼以上之根据。”
“大王！譬如于村里，村主命令布令者：‘然，汝布令者！只有于村里之村民等速集我处。’彼之布令者允诺言：‘尊命，主人！’而立于村中，三度呼叫：‘村里所有村民一切速集村主之处。’由此其村民等依布令者之言而忙[8]集，告村主言：[P.203]‘主！一切村民已集。请卿处置。’大王！如是，彼之村主令集户主，命令一切村民。彼等所命令，非全部之集，唯户主之集。然，村主言：‘我之村命只有此。’如是承认。然，其他不来者更多。即妇人、男子、下婢、下仆、雇人、使用人[9]、病者、盲人、驴马、山羊、羊、象、犬、牡牛、牝牛。所不来之彼等一切不计算，唯有户主，而命令‘集合一切人’。大王！如是，此言关于阿罗汉非世尊所说，于此事阿罗汉除外。阿罗汉已绝怖畏之因。大王！一切有情有烦恼，又有强我之随见，又浮沈于苦乐之中，关于此等之人，依世尊说：‘一切者恐惧刀杖，一切者怖畏死亡。’是故，阿罗汉由一切怖畏而不战栗。大王！有言有余而义有余，有言有余而义无余。有言无余而义有余。有言无余而义无余。义者依各各可认受。大王！义乃依五种可认受。即依引用句、依内容、依师传、依思量、依充分之根据。此中，引用句即经之意义。内容即随顺经〔之内容〕。师传即师之所说。思量即自己之见解。充分之根据即此等四种所结合之根据。大王！义依此等五种之根据可以认受。如是，此问能判决矣。”
“尊者那先！其应然。其如是予认受。阿罗汉于此事除外，其他之人人应怖畏。然，堕狱之有情，于地狱感受苦痛、痛烈、激烈、酷烈之受，燃烧、极烧全肢节，其面流涕、怜悯、涕泣、悲叹、恸哭，无法忍受痛烈被苦痛所征，无所守护，无归[P.204]依处，无归依处者，恼于大忧苦，到极恶最低之趣，一向终于忧苦，烧于烧热、酷烈、激烈、惨酷之火焰，生起恐惧、叫唤怖畏、作大声，错综六种火焰之鬘所包围者，此等遍扩于百由旬，迅速逼迫来火焰之惨，由炎热大地狱中脱离之时，亦恐怖其死耶？”
“然，大王！”
“尊者那先！地狱是一向无苦之感受耶？然，何故彼等堕狱有情一向苦之感受，由地狱脱离之时，亦恐怖其死耶？彼等于地狱欢愉耶？”
“大王！彼等堕狱有情于地狱不欢愉，彼等欲由地狱脱出。大王！对于彼等所生畏惧是其死之威力。”
“尊者那先！欲由地狱脱出者对死生畏惧者予不信。尊者那先！彼等获得所希求，是可欣喜之理由。以其事例，令予理解。”
“大王！言死是不见此〔四〕谛，是怖畏之理由。此等之人随此怖畏战栗。大王！恐惧黑蛇者，彼恐惧死亡故以恐惧黑蛇。大王！恐惧大象者……乃至……恐惧狮子、虎、豹、熊、鬣狗、水牛、牛、火、水、[A1]刺、夜叉[10]、罗刹者，彼恐惧死亡故以恐惧〔罗刹〕。大王！此是死亡真实本性之威力。因此真本性之威力，伴烦恼之有情，恐惧战栗死亡。大王！堕狱之有情是欲由地狱脱出，为恐惧战栗死亡。大王！譬如有人，身生痈肿。彼为其病患所苦，欲由脱其痈肿，请外科医生，其外科医生允诺彼，为[P.205]除彼病患，令准备医疗器具，使用锐利之刀针，置入腐蚀针于火中，以加里盐折石擦溃。大王！由于以锐利刀针切开，由于以一双之腐蚀针加以焚烧，由流入加里盐，于其患者生畏惧耶？”
“尊者！然。”
“大王！如是，其患者欲由脱激烈之病患，由苦痛之怖畏生畏惧。大王！如是，堕狱之有情虽欲脱地狱，但亦由死亡之怖畏生畏惧。大王！譬如有人，犯国事之犯，以锁束缚，投身于牢狱，欲以释放。国王传唤彼令以释放。大王！犯其国事之犯，若识知‘我作恶事’，由于国王之接见而生畏惧耶？”
“尊者！然。”
“大王！如是，犯其国事之犯者，虽欲释放，亦对国王之怖畏而生畏惧。大王！如是，堕狱之有情虽欲脱地狱，亦由死之怖畏而生畏惧。”
“尊者！予得以承服，更示彼以上之事例。”
“大王！譬如有人，被毒蛇咬伤，彼因其毒之作用而颠倒、转、反转。尔时，有[P.206]人依有效之咒文，将其毒蛇带来，令吸出其毒。大王！为痊愈而近其毒蛇，对受其毒之人生畏惧耶？”
“尊者！然。”
“大王！如是，为痊愈而近如是之蛇，彼生畏惧。大王！如是，堕狱之有情虽欲脱地狱，亦由死之怖畏而生畏惧。大王！死是一切有情之所不欲。是故，堕狱之有情虽欲脱地狱，亦怖畏死亡。”
“善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。”
第四 脱死魔羂缚之问
“尊者那先！依世尊如是说：
然，又依世尊说护咒。即蕴护咒、安全护咒、孔雀护咒、幢首护咒、阿咤曩胝护咒[12]。尊者那先！若行于虚空，行于海中，行于楼阁、房屋、洞窟、山穴、穴、洞穴、山间、山中，亦不得脱死魔之羂缚者，然，作护咒是邪。若由作护咒，能得脱死魔之羂缚，然者‘虽行于空中……乃至……得脱死魔羂缚之处世界中无’之言是邪。此亦两刀论法之问，比结节更连结。此向卿提出，此可依卿而解。”
[P.207]“大王！依世尊如是说：
然，又依世尊说护咒。然其寿命有残余，富于春秋，对于无业障者。大王！令寿命尽者久住，所作或方法不存在。大王！譬如枯死、干、干燥、无生气、失去活力之树木，虽撒布千桶之水，亦无欣欣之生，又无出芽翠绿。大王！如是，由于医药、护咒，令寿命尽者久住，无所作或方法。大王！存地上一切药草、医药，对寿命尽者无用处。大王！寿命有残余，富于春秋，护咒守护、保护无业障者。为如是之人，依世尊说护咒。大王！譬如有农夫，谷物成熟，谷粒与稻秆枯死时，当停止引水入田。然谷粒之未熟，而无如云之色，有生气者依增大其水而成长。大王！如是，对于寿命已尽者停止弃掉所用医药、护咒。然寿命有残余，富于春秋，护咒医药一切[P.208]人人所宣示，其人人依护咒医药而有增益。”
“尊者那先！若寿命已尽者死，寿命有残余者存命，然者，护咒医药无益。”
“大王！卿曾见病患依医药而恢复者耶？”
“尊者！然。见几百之〔病患依医药而恢复〕。”
“然者，大王！‘护咒医药无益’之言是邪。”
“尊者那先！见〔患者〕随医师之处置而饮用、涂用医药。病患依医师之处置而恢复。”
“大王！闻唱诵护咒者之音声，舌头干燥，心藏静止，咽喉嘶哑，依其所作之读诵，一切病平息，一切疾离散。又，大王！为〔毒〕蛇咬伤之人，依咒文驱除〔毒蛇咬伤之〕毒，吸出上下〔之毒〕，卿曾见耶？”
“尊者！然。其今日亦尚行于世间。”
“然者，大王！‘护咒医药无益’之言是邪。唱护咒之人人，欲毒蛇咬不咬，闭开之口。盗贼挥动打棒而不打彼，盗贼放弃打棒而尽亲切。暴象见彼亦静止。燃上之大火聚近彼亦消失。所食之剧毒亦变为阿迦陀药，或滋养品。杀害者欲杀而近彼，即变如奴隶。以陷彼之羂亦不捉彼。大王！对孔雀唱诵护咒[13]，七百年间猎夫不得诱于羂中。然，不作护咒，是日立即得诱于羂，卿曾闻耶？”
[P.209]“尊者！然，曾闻。其话宣扬于人天界。”
“大王！然者‘护咒医药无益’之言是邪。大王！又卿曾闻耶？〔鬼神〕檀那韦欲保护其妻，吞入于箱放于胃中。时有一持明咒者，由其鬼神檀那韦之口进入，与娱其妻。其鬼神檀那韦知此，即吐出而开其箱，于开不开箱时，持明咒者随闻所欲而去。”
“然，尊者！曾闻。其话亦宣扬于人天界。”
“大王！其持明咒者不依护咒之力而不脱捕缚耶？”
“然，尊者！”
“大王！然者护咒之力是存在。大王！卿曾闻耶？其他之持明咒者于波罗奈王之宫廷与大妃作不义。被逮捕之一瞬间，依其咒文之力而不见。”
“尊者！然，亦曾闻。”
“大王其持明咒者非依护咒之力而被捕缚不脱耶？”
“然，尊者！”
“大王！然者，护咒之力存在。”
“尊者那先！护咒守护一切物耶？”
“大王！守护某人，不守护某人。”
“尊者那先！然者，护咒非利益于一切物。”
“大王！然，食物对一切者，守护生命耶？”
“尊者！守护某人，不守护某人。”
“何故耶？”
“尊者！一切之人[14]虽食〔同食物〕，过食者由下痢而死。”
“大王！然者，食物对一切者，非守护生命耶？”
[P.210]“尊者那先！食物因二事而夺生命。或过食，或消化力微弱。尊者那先！与命之食物亦因恶用而夺命。”
“大王！如是，护咒守护某人，不守护某人。大王！护咒因三事不守护。即因业障、因烦恼障、因不信。大王！随护有情之护咒亦依〔有情〕自身之所作而放弃守护。大王！譬如母以慈爱保育宿胎之子，以注意而生，生后取除不净物、垢秽、鼻水，涂抹最上最胜之好香。其他[15]之〔子等〕骂或打其子，则兴奋，捕捉彼等带至夫处。然，若其子没规矩而迟者未〔归宅〕，则以棒打，以手打掷其膝。大王！然，彼母照顾彼，得拉到夫处耶？”
“尊者！不然。”
“大王！何故耶？”
“尊者！为〔子〕自身之罪。”
“大王！如是，虽以护咒守护有情，由〔有情〕自身作罪，亦不得成就。”
“尊者那先！问者能决判。稠林明了，黑暗得光明，见网得解。卿为率伽那者中之最胜者、极胜者。”
[P.211]第五 世尊供养障碍之问
“尊者那先！卿等言：‘如来是衣服、饮食、床座、医药资具之受得者。’然又〔言〕：‘如来入婆罗门村般奢沙罗乞食，何物亦不得，持如洗（无物）之钵而去。’尊者那先！若如来是衣服、饮食、床座、医药资具之受得者，则‘如来入婆罗门村般奢沙罗乞食，何物亦不得，持如洗（无物）之钵而去’之言是邪。若〔如来〕入婆罗门村般奢沙罗，何物亦不得，持如洗（无物）之钵而去，然者‘如来是衣服、饮食、床座、医药资具之受得者’之言是邪。此亦两刀论法之问，甚难而难解。〔此〕向卿提出。此可依卿而解。”
“大王！如来是服、饮食、床座、医药资具之受得者。然，又进入婆罗门村般奢沙罗乞食，何物亦不得，持如洗（无物）之钵而去。然，彼由魔波旬之所为。”
“尊者那先！然者于超越算数路之〔无量〕劫[16]所累积世尊之善已终耶[17]？其〔之善〕由今出现之魔波旬，由不善之力，势力扩大而闭塞耶？尊者那先！然者，于此事‘不善比善强，魔力比佛力强’之二点生难诘。然者，顶比树根还重，恶人比功[P.212]德充满者强。”
“大王！唯此不得言：‘不善比善强，魔力比佛力强。’对此可望〔举〕事例。大王！譬如有人，为转轮王持来蜜或蜜房或其他之献上物，王之守门者对彼如是言：‘今非谒见王时。是故，君！于王没罚汝之前汝持所献上物速回。’其人从此因刀杖之怖畏而战栗、恐怖[18]，持所献上物速归。大王！然，其转轮王言：‘只因〔所持来之〕献上物于非时，比此守门者微力’耶？而且，已或不得受他之献上物耶？”“尊者！不然。尊者！其守门者有嫉妒性，排斥献上物。而由他门，将百千倍之献上物持至王所。”
“大王！如是，魔波旬有嫉妒性，收般奢沙罗村之婆罗门、居士众于手中。然，其他几百千之天神取不死天之滋养素而近世尊，欲供奉滋养素于世尊之身，合掌礼拜世尊而立。”
“尊者那先！彼然。四资具于世间最上人之世尊应易得。世尊[19]随所欲而得多大之施食。世尊实由人天之请，享受四资具。然，〔供养〕食物于世尊之障碍，只限于[P.213]魔之意趣是成就。尊者！对此疑惑予不断。对此，予生疑起犹豫。是应供、正等觉者，人天世界中之最胜、人中之第一、有最胜之善与福者、无等等者、无比者、无对者之如来受〔供养〕，对此魔是下卑、陋劣、矮小、恶辣、下贱之障碍，对予心不自在。”
“大王！〔施物之〕障碍有四。即不指定人〔施物之〕障碍、指定〔为某人〕〔施物之〕障碍、已准备〔施物〕之障碍、〔施物〕享受之障碍。此中，言‘不指定人〔施物之〕障碍’者，虽何人亦不指定，对所准备之施物不见〔人〕，或者以‘施他人何’为障碍，此是不指定人〔施物之〕障碍。如何是指定〔为某人〕〔施物之〕障碍耶？此处指示某人，准备所指定之食物，对此或者为障碍，此为指定〔为某人〕〔施物之〕障碍。如何是已准备〔施物之〕障碍耶？此处有已准备而未接受之〔施物〕，对此或者为障碍，此是已准备〔施物之〕障碍。如何是〔施物〕享受之障碍耶？于此有所享受，对此或者为障碍，此是〔施物〕享受之障碍。大王！此等是〔施物之〕四障碍。然，魔波旬收般奢沙罗村之婆罗门、居士众于手中，此非为世尊〔施物〕享受之障碍，非是〔为世尊〕所准备〔施物〕之障碍，非是〔为世尊〕所指定〔施物〕之障碍。此是未到来，未到著，未见〔其人〕，为〔不指定人施物〕之障碍。此不[P.214]唯世尊一人，尔时，赴于彼处，前往者其日尽不得食物。大王！于含括天界、魔界、梵天界之世界，于含括沙门婆罗门、人天人人之中，我不见为彼世尊所指定之〔施物〕行障碍、为世尊所准备之〔施物〕行障碍、为世尊〔施物之〕享受行障碍。若或者由嫉妒，为〔世尊〕所指定之施物行障碍，为世尊所准备之施物行障碍，为世尊之施物享受行障碍，彼之头将破或百或千。
大王！如来虽依何人亦不障盖，有此等四种之功德。何等为四？大王！为世尊所指定之施物，为世尊所准备之施物，虽依何人亦不得障碍。大王！世尊之身周一寻之光，何人亦不得障碍。大王！世尊一切知性之智宝，何人亦不得障碍。大王！世尊之生命，何人亦不得障碍。大王！此等对如来，何人亦不得障碍之四种功德。大王！此等一切之功德是一味而不衰，不动摇，由他不迫害[20]。大王！魔波旬不见其姿而潜伏，收般奢沙罗村之婆罗门、居士众于手中。大王！譬如有夫之妇人不见其姿而潜伏，随其他之男子。大王！如是，魔波旬不见其姿而潜伏，收般奢沙罗村之婆罗门、居士众于手中[21]。大王！若妇人于夫之面前从其他之男子，尚彼妇人还得安全耶？”
“尊者！不然。尊者！夫见[22]彼女耶！可杀，可打、可缚，可令为下婢。”
[P.215]“大王！如是，魔波旬不见其姿而潜伏，收般奢沙罗村之婆罗门、居士众于手中。大王！若魔波旬为世尊所指定之〔施物行障碍，为世尊所准备之施物〕行障碍，为世尊〔施物之〕享受行障碍，彼之头即破或百或千。大王！譬如王于险阻之边境地方，盗贼不见其姿而潜伏，危殆其道，若王发现彼等盗贼，尚使彼等盗贼得安全耶？”
“尊者！不然。将以斧碎其头或百或千。”
“大王！如是，魔波旬不见其姿而潜伏，收般奢沙罗村之婆罗门、居士众于手中。大王！若魔波旬为世尊所指示之〔施物〕行障碍，为世尊所准备之〔施物〕行障碍，为世尊〔施物之〕享受行障碍，彼之头将破碎或百或千。”
“尊者那先！如是，盗贼之所业[23]依魔波旬而为。魔波旬潜伏，收般奢沙罗村之婆罗门、居士众于手中。尊者那先！若魔波旬为世尊所指定之〔施物〕行障碍，为世尊所准备之〔施物〕行障碍，为世尊〔施物〕之享受行障碍，彼之头将破碎或百或千，又彼之身如一握之籾壳而离散。善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。”
第六 如来之一切有情饶益行之问
“尊者那先！卿等言：‘如来令一切之有情，远离不饶益，给予饶益。’然，卿等又言：‘说火聚喻之法门时，六十人比丘不执而由漏心解脱。六十人之比丘废修[P.216]学而还俗。六十人之比丘由口吐热血[24]。’尊者那先！若如来令一切之有情，远离不饶益，给予饶益，然者‘说火聚喻之法门时，六十人比丘由口吐热血’之言是邪。若说火聚喻之法门时，六十人之比丘口吐热血，然者‘如来令一切有情，远离不饶益，给予饶益’之言是邪。此亦两刀论法之问，广大、甚深。〔此向〕卿提出，此可依卿而解。”
“大王！如来令一切之有情远离不饶益，给予饶益。然，说火聚喻之法门时，六十人之比丘由口而吐火。然，彼非依如来之加害[25]，依彼等自身之所作。”
“尊者那先！若如来不说火聚喻之法门，彼等由口而吐热血耶？”
“大王！不然。闻如来之法，于彼等邪行者之身生热恼，依其热恼，彼等由口吐热血。”
“尊者那先！然者依如来之所作，彼等由口吐热血。对此，如来令彼等至破灭之主因。尊者那先！譬如蛇入蚁垤。时，有欲土尘之一人，破毁蚁垤，欲运土尘。彼因运土尘而塞蚁垤之穴，其蛇即不得入息而死。尊者！其蛇非依其人之加害而死耶？”
“然，大王！”
[P.217]“尊者那先！如是，对此如来令彼等至破灭之主因。”
“大王！如来说法之时，不为爱好与嫌恶，由脱离爱好与嫌恶而说法。大王！如来说法之时，正行者觉，然而邪行者堕。大王！譬如人欲摇无实之庵婆树、阎浮树、都迦树，巩固固著之果实不落而止，轴腐败，松弛之果实掉落。大王！如是，如来说法之时，不为爱好与嫌恶，由脱离爱好与嫌恶而说法。如是，如来说法之时，正行者觉，然，邪行者堕。大王！又譬如有农夫，〔不久〕欲刈取谷物，耕作其田。彼等耕作之时，几百千之草死灭。大王！如是，如来令意成熟之有情觉悟而说法，由脱离爱好与嫌恶而说法。如是，如来说法之时，正行之有情者觉，然，邪行之有情者恰如草之死灭。大王！譬如为人人之味觉，以制糖机压榨甘蔗，彼等压榨甘蔗之时，于制糖机口之虫亦死[26]。大王！如是，如来令意成熟之有情觉悟而压榨法之制糖机。邪行者恰如虫死。”
“尊者那先！彼等六十人之比丘非依其说法而堕耶？”
[P.218]“大王！然。大王！然者，工匠〔单〕守护木材[27]之时，端直木材，为清净耶？”
“尊者！不然。尊者！应除去者尽取去，如是此之工匠以端直木材、清净。”
“大王！如是，如来〔单〕守护会众之时，不得令觉可觉之有情。远离邪行之有情，令觉此等可觉之有情。大王！彼等邪行者依自己之所作而堕。大王！又譬如盗贼依自己之所作而被处眼之抉摘、杙刺、手足切断、斩首。大王！如是，一切彼等邪行者依自己之所作，由胜者之教而堕。大王！又譬如巴蕉、竹、牝骡马依自己生者而灭。如是，大王！一切彼等邪行者依自己之所作而堕。大王！六十人之比丘由口吐热血，非依世尊之所作，又非依他人之所作，唯依自己之所作。大王！又譬如有人，对一切之人将与不死〔之食〕。彼等食其不死〔之食〕而无病长寿，脱离一切之病。然，一分之人食彼而为无病长寿，一分之人因恶用彼而至死。大王！给予不死〔之食〕，彼人依其因而犯非福耶？”
“尊者！不然。”
“大王！如是，如来于十千之人天世界作不死之法施。而一切之有能者依不死之[P.219]法而觉，一切无能者依不死之法而堕。彼等闻其不死之法而堕，沙门位是灌顶不死〔之法水〕而到达。大王！食物是守护一切有情之生命。或者食彼依下痢而死。然，施食者对彼而不犯非福。”
“善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。”
第七 最胜法之问
“尊者那先！依世尊如是说：‘婆斯陀！法虽于现法，虽于未来是人中之最胜[28]。’然，又在家之优婆塞而为预流，断恶生，达〔智〕见，识知教者，问讯起迎或比丘或沙弥之〔仍〕凡夫。尊者那先！若依世尊言：‘婆斯陀！法虽于现法，于未来是人中之最胜。’者，然者，‘在家之优婆塞而为预流，断恶生，达〔智〕见，识知其教者问讯起迎或比丘或沙弥之〔仍然〕凡夫’之言是邪。若在家之优婆塞而为预流，断恶生，达〔智〕见，识知教者问讯起迎或比丘或沙弥之〔仍然〕凡夫，然者，‘法是人中之最胜’之言是邪。此亦两刀论法之问，此可依卿而解。”
“大王！依世尊如是说：‘婆斯陀！法虽于现法，虽于未来是人中之最胜。’然，又在家之优婆塞而为预流，断恶生，达〔智〕见，识知教者问讯起迎或比丘或沙弥〔仍然〕凡夫。然而，其理由是存在。如何其理由耶？大王！令沙门而似沙门，[P.220]有此等二十法与二外相，依此沙门应问讯、起迎、尊敬、供养。如何令沙门严紧沙门之二十法与二外相耶？即喜最胜之制伏、第一之制御、正行、正行履、自制、律仪、忍辱、柔和、一向行、一向喜、宴坐、惭、愧、精进、不放逸、学处之说示、质门、戒等，以无屋、学处圆满、持袈裟、圆颅[29]。大王！此等令沙门严紧沙门之二十法与二外相。比丘持此等之德，由此等法之无缺、圆满、具足而入无学地、阿罗汉地，于地上[30]之最胜者。言‘彼与阿罗汉接近’，优婆塞而为预流者亦问讯起迎比丘〔仍然〕凡夫亦是相应。言‘彼与漏尽者交，然而如是之会无我’，优婆塞而为预流者问讯起迎比丘〔仍然〕凡夫是相应。言‘彼接近第一之众，然我不接近于如是之地’，优婆塞而为预流者问讯起迎比丘〔仍然〕凡夫是相应。言‘彼得闻波罗提木叉之读诵，然我不得闻之’优婆塞而为预流者问讯起迎比丘之〔仍然〕凡夫是相应。言‘彼之比丘令他人出家，令受具足戒，得令增大胜者之教，然我亦不得为其[P.221]一’，优婆塞而为预流者问讯起迎比丘〔仍然〕凡夫是相应。言‘彼完全护持无量之学处，然而我不行之’，优婆塞而为预流者问讯起迎比丘〔仍然〕凡夫是相应。言‘彼具备沙门之外相，住立佛陀之意趣，然我由其外相而远离’，优婆塞而为预流者问讯起迎比丘〔仍然〕凡夫是相应。言‘彼欲延腋下之毛、爪、身毛，不涂香，不严饰，涂戒香，然我喜严饰、装饰’，优婆塞而为预流者问讯起迎比丘〔仍然〕凡夫是相应。大王！又言‘令一切沙门之二十法与二外相之此等一切法者存于彼比丘，彼忆持彼等之法，其他者亦随之修学，然于我其传承与学处亦不存’，优婆塞而为预流者问讯起迎比丘〔仍〕凡夫是相应。依譬喻究明其义。大王！譬如王子于司祭之处学明（学问），学刹帝利法。至后，彼虽灌顶为王，问讯起迎〔其〕阿阇梨言：‘彼是我教师。’大王！如是，言‘比丘是教师，是传统者’，优婆塞而为预流者问讯起迎比丘〔仍然〕凡夫是相应。大王！又依此方法而知比丘是地大者，为无等、宏大者。大王！若优婆塞而为预流作证阿罗汉位者，彼即日般涅槃，或成至比丘之状态耶？彼有此二途无他。大王！盖彼比丘地是不动之出家，是宏大、清净、崇高。”
“尊者那先！有深义之问，依有力杰出觉慧之卿以理解。除觉慧之卿，其他任何人亦不能如是理解此问。”
第八 如来之众不分裂之问
“尊者那先！卿等言：‘如来之众不分裂。’然又言：‘因提婆达多一击而五百之比丘分裂。’尊者那先！若如来之众不分裂，然者‘因提婆达多一击而五百之比丘分裂’之言是邪。若因提婆达多一击而五百之比丘分裂，然者，‘如来之众不分裂’之言是邪。此亦两刀论法之问，此比结节更结。〔此〕何卿提出。望将此问除去。人随此而眼蔽、障碍、妨害、障蔽。对反对者之说而示卿之智力。”
“大王！如来之众不分裂。然，又因提婆达多一击而五百之比丘分裂。然〔此由破坏者之力〕，盖破坏者之存在时，无不分裂。破坏者之存在时，母亦由子而分，子亦由母而分，父亦由子而分，子亦由父而分，兄弟亦由姊妹而分，姊妹亦由兄弟而分，朋友亦由朋友而分，以种种木材所组成之船只亦因浪力之打击而破坏，长满甘[P.223]甜[31]果实之树木亦因风力之打击而折损，良质之金亦因铜而分。大王！言‘如来之众不分裂’者，此非诸智之意趣，此非诸佛之胜解，此非诸贤者之欲求。然，于彼有根据，依其根据而言‘如来之众不分裂’。如何是其根据耶？大王！如来所行因取（不施），或由不爱语，或由不利行，或由不同事，或任何事亦无所行之时，言‘众分裂’者未曾闻。依此根据言‘如来之众不分裂’。大王！卿当知。于九分之佛语中，依此根据，由菩萨之所作，〔认为〕‘如来之众分裂’者存在耶？”
“尊者！不存在。彼于世间不见亦不闻。善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。”
第九 不知恶行非福之问
“尊者那先！卿等言：‘凡不知而杀生者积更大之非福。’然又依世尊于律之制定，言：‘不知是不犯。’尊者那先！若不知而杀生者积更大之非福，然者‘不知是[P.224]不犯’之言是邪。若不知是不犯，然者‘不知而杀生者积更大之非福’之言是邪。此亦两刀论法之问，向卿提出，彼难超越，难度彼岸，此可依卿而解。”
“大王！依世尊如是说：‘凡不知而杀生者积更大之非福。’然又于律之制定，依世尊言：‘不知是不犯。’对此有二义。何等为二义耶？大王！有无想作之犯，有非无想作之犯。大王！关于此无想之犯，世尊言：‘不知是不犯。’”
“善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。”
第十 世尊比丘伽那爱执之问
“尊者那先！依世尊如是说：‘阿难！如来不作此念：“我应指导比丘僧伽。”或：“比丘僧伽以我为指示者。”’然又明弥勒世尊之性德时，如是说：‘彼应指导几千之比丘僧伽，例如我今指导几百之比丘僧伽。’[32]尊者那先！若依世尊言：‘阿难！如来不作此念，言：“我应指导比丘僧伽。”或：“比丘僧伽以我为指示者。”’然者，明弥勒世尊之性德时，如是说：‘彼应指导几千之比丘僧伽，例如我今指导几百[P.225]之比丘僧伽。’之言是邪。若明弥勒世尊之性德时，如是言：‘彼应指导几千之比丘僧伽，例如我今指导几百之比丘僧伽。’然者，‘阿难！如来不作此念，言：“我应指导比丘僧伽。”或：“比丘僧伽以我为指示者。”之言是邪。’此亦两刀论法之问，向卿提出，此可依卿而解。”
“大王！依世尊如是说：‘阿难！如来不作此念，言：“我应指导比丘僧伽。”或：“比丘僧伽以我为指示者。”’然，又明弥勒世尊之性德时，世尊如是说：‘彼应指导几千之比丘僧伽，例如我今指导几百之比丘僧伽。’大王！于此之问题，一义是有余，而一义是无余。大王！如来非追随于众，而众追随于如来。大王！言我、我所者，此是世俗〔谛〕，此非第一义〔谛〕。大王！如来离爱著，离执著。于如来不存在‘我所’之执，〔如来〕是他人之所依。大王！譬如大地是立于地上有情之住立所、依所，而此等之有情虽立于大地，然于大地无‘此等之有情是我所’之爱执。大王！[P.226]如是，如来是一切有情之住立所、依所，而此等之有情虽立足于如来，然对于如来无‘此等有情是我所’之爱执。大王！譬如降大云雨之时，令草、木、兽、人成长，守护〔其〕存续，此等有情依一切雨而生长延续，然而对于大云无‘此等〔有情〕是我所有’之爱执。大王！如是，如来令一切有情生善法，以戒守护，此等一切有情依佛而生，然而对于如来无‘有情是我所’之爱执。其何故耶？是我见之断绝。”
“善哉，尊者那先！甚深之问依种种之事例而善解、阐明，除结节，稠林明，黑暗令光明，粉碎反对者之论，胜者（佛）之子眼生。”