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论事(卷3)


                  

[P.228]第三品

第一章 力论

今名力论此处执阿菟楼陀相应经中言[1]执“此断也修四念处多所作知处是处非处是非处”等十经是不如理而“如来力共声闻”之邪执乃现在之安达派

(自)如来力是共声闻耶(他)然(自)如来力是声闻力声闻力是如来力耶(他)实不如是言乃至(自)如来力是共声闻耶(他)然(自)如来力即声闻力声闻力即如来力耶(他)实不如是言乃至(自)如来力是共声闻耶(他)然(自)如如来力有声闻力如声闻力有如来力耶(他)实不如是言乃至(自)如来力是共声闻耶(他)然(自)如如来之前生事前生行法话法说有声闻之前生事前生行法话法说耶(他)实不如是言乃至

(自)如来力是共声闻耶(他)然(自)如来是胜者大师正觉者一切知一切见法主法依耶(他)然(自)声闻是胜者大师正觉者一切知[P.229]一切见法主法依耶(他)实不如是言乃至(自)如来力是共声闻耶(他)然(自)如来是未生道之能生者未正生道之能正生者未知道之告知者道知者道智者道熟知者耶(他)然(自)声闻是未生道之能生者未正生道之能正生者未知道之告知者道知者道智者道熟知者耶(他)实不如是言乃至

(自)根上下如实智如来力是共声闻耶(他)然(自)声闻是一切知一切见耶(他)实不如是言乃至

(他)声闻是知处非处耶(自)然(他)若“声闻是知处非处”者是故汝应言“处非处如实智如来力是共声闻

(他)声闻是由处因而知过去未来现在业所得之异熟耶(自)然(他)若“声闻是由处因而知过去未来现在业所得之异熟”者是故汝应言“过去未来现在业所得异熟由处因如实智如来力是共声闻

(他)声闻是知遍趣行耶(自)然(他)若“声闻是知遍趣行”者是故汝应言“遍趣行如实智如来力是共声闻

(他)声闻是知无数界种种界世间耶(自)然(他)若“声闻是知无数界种种界世间”者是故应言“无数界种种界世间如实智如来力共声闻

[P.230]

(他)声闻知有情之种种胜解耶(自)然(他)若“声闻是知有情之种种胜解”是故汝应言“有情种种胜解如实智如来力是共声闻

(他)声闻是知静虑解脱等持等至之染净出离耶(自)然(他)若“声闻是知虑解脱等持等至之染净出离”者是故汝应言“静虑解脱等持等至之染净出离如实智如来力是共声闻

一〇

(他)声闻是知宿住随念耶(自)然(他)声闻是知宿住随念耶(自)然(他)若“声闻是知宿住随念”者是故汝应言“宿住随念如实智如来力是共声闻

一一

(他)声闻是知有情之死生耶(自)然(他)若“声闻是知有情之死生”者是故汝应言“有情死生如实智如来力是共声闻

一二

(他)如来非漏已尽声闻亦漏已尽耶(自)然(他)依如来与声闻之漏尽而漏已尽依解脱而已解脱何等有彼异所作耶(自)实不应如是言乃至(他)若“依如来与声闻之漏尽漏尽而漏已尽依解脱而已解脱无何等之异所作”者是故汝应言“漏尽如实智如来力是共声闻

[P.231]一三

(他)漏尽如实智如来力是共声闻耶(自)然(他)处非处如实智如来力是共声闻耶(自)实不应如是言乃至(他)然漏尽如实智如来力是共声闻耶(自)然(他)有情生如实智如来力是共声闻耶(自)实不应如是言乃至

一四

(他)处非处如实智如来力是不共声闻耶(自)然(他)漏尽如实智如来力是不共声闻耶(自)然(他)然漏尽如实智如来力是不共声闻耶(自)实不应如是言乃至

一五

(他)根上下如实智如来力是不共声闻耶(自)然(他)处非处如实智如来力是不共声闻耶(自)实不应如是言乃至(他)根上下如实智如来力是不共声闻耶(自)然(他)漏尽如实智如来力是不共声闻耶(自)实不应如是言乃至

一六

(他)处非处如实智如来是共声闻耶(自)然(他)根上下如实智如来力[P.232]是共声闻耶(自)实不应如是言乃至(他)漏尽如实智如来力是共声闻耶(自)然(他)根上下如实智如来力是共声闻耶(自)实不应如是言乃至

第二章 圣论

今名“言圣论”此处有“不唯漏尽智为圣而前九力亦是圣”之邪执乃现在之安达派

(自)处非处如实智如来力是圣耶(他)然(自)是道涅槃预流道预流果一来道一来果不还道不还果阿罗汉道阿罗汉果念处正勤神足觉支耶(他)实不应如是言乃至

(自)处非处如实智如来力是圣耶(他)然(自)是空性所缘耶(他)实不应如是言乃至(自)是空性所缘耶(他)然(自)是作意处非处作意空性耶(他)实不应是言乃至(自)作意处非处作意空性耶(他)然[P.233](自)为二触二心俱起耶(他)实不应如是言乃至

(自)处非处如实智如来力是圣耶(他)然(自)是无相所缘无愿所缘耶(他)实不应如是言乃至(自)是无愿所缘耶(他)然(自)是作意处非处作意无愿耶(他)实不应如是言乃至(自)是作意处非处作意无愿耶(他)然(自)是二触二心俱起耶(他)实不应如是言乃至

(自)念处是圣而空性所缘耶(他)然(自)处非处如实智如来力是圣而空性所缘耶(他)实不应如是言乃至(自)念处是圣而无相所缘乃至无愿所缘耶(他)然(自)处非处如实智如来力是圣而无愿所缘耶(他)实不应如是言乃至

(自)正勤神足觉支是圣而空性所缘耶(他)然(自)处非处如实智如来力是圣而空性所缘耶(他)实不应如是言乃至(自)觉支是圣而[P.234]无相所缘乃至无愿所缘耶(他)然(自)处非处如实智如来力是圣而无愿所缘耶(他)实不应如是言乃至

(自)处非处如实智如来力是圣而不应言“空性所缘”耶(他)然(自)念处是圣而不应言“空性所缘”耶(他)实不应如是言乃至(自)处非处如实智如来力是圣而不应言“无相所缘乃至无愿所缘”耶(他)然(自)念处是圣而不应言“无愿所缘”耶(他)实不应如是言乃至(自)处非处如实智如来力是圣而不应言“空性所缘乃至无相所缘乃至无愿所缘”耶(他)然(自)正勤乃至觉支是圣而不应言“无愿所缘”耶(他)实不应如是言乃至

(自)有情死生如实智如来力是圣耶(他)然(自)是道涅槃预流道预流果一来道一来果不还道不还果阿罗汉道阿罗汉果念处正勤神足觉支耶(他)实不应如是言乃至

[P.235]

(自)有情死生如实智如来力是圣耶(他)然(自)是空性所缘耶(他)实不应如是言乃至(自)是空性所缘耶(他)然(自)是作意有情之死生作意空性耶(他)实不应如是言乃至(自)是作意有情之死生作意空性耶(他)然(自)是二触二心俱起耶(他)实不应如是言乃至

(自)有情死生如实智如来力是圣耶(他)然(自)是无相所缘无愿所缘耶(他)实不应如是言乃至(自)是无愿所缘耶(他)然(自)是作意有情之死生作意无愿耶(他)实不应如是言乃至(自)是作意有情之死生作意无愿耶(他)然(自)是二触二心俱起耶(他)实不应如是言乃至

一〇

(自)念处是圣而空性所缘耶(他)然(自)有情死生如实智如来力是圣而空性所缘耶(他)实不应如是言乃至(自)念处是圣而无相所缘乃至无愿所缘耶(他)然(自)有情死生如实智如来力是圣而无愿所缘耶(他)实不应如是言乃至

[P.236]一一

(自)正勤神足觉支是圣而空性所缘耶(他)然(自)有情死生如实智如来力是圣而空性所缘耶(他)实不应如是言乃至(自)觉支是圣而无相所缘乃至无愿所缘耶(他)然(自)有情死生如实智如来力是圣而无愿所缘耶(他)实不应如是言乃至

一二

(自)有情死生如实智如来力是圣而不应言“是空性所缘”耶(他)然(自)念处是圣而不应言“是空性所缘”耶(他)实不应如是言乃至(自)有情死生如实智如来力是圣而不应言“无相所缘乃至无愿所缘”耶(他)然(自)念处者是圣而不应言“是无愿所缘”耶(他)实不应如是言乃至(自)有情死生如实智如来力是圣而不应言“是空性所缘乃至无相所缘乃至无愿所缘”耶(他)然(自)正勤乃至觉支是圣而不应言“是无愿所缘”耶(他)实不应如是言乃至

[P.237]一三

(他)漏尽实智如来力是圣耶(自)然(他)处非处如实智如来力是圣耶(自)实不应如是言乃至(他)漏尽如实智如来力是圣耶(自)然(他)有情死生如实智如来力是圣耶(自)实不应如是言乃至

一四

(他)处非处如实智如来力是不应言“圣”耶(自)然(他)漏尽如实智如来力是不应言“圣”耶(自)实不应如是言乃至(他)有情死生如实智如来力是不应言“圣”耶(自)然(他)漏尽如实智如力是不应言“是圣”耶(自)实不应如是言乃至

一五

(他)漏尽如实智如来力是圣而空性所缘耶(自)然(他)处非处如实智如来力是圣而空性所缘耶(自)实不应如是言乃至[1](他)漏尽如实智如力是圣而无相所缘乃至无愿所缘耶(自)然(他)处非处如实智如来力是圣而无愿所缘耶(自)实不应如是言乃至

[P.238]一六

(他)处非处如实智如来力是圣而不应言“空性所缘”耶(自)实不应如是言乃至(他)处非处如实智如来力是圣而不应言“无相所缘乃至无愿所缘”耶(自)然(他)漏尽如实智如来力是圣而不应言“无愿所缘”耶(自)实不应如是言乃至(他)有情死生如实智如来力是圣而不应言“空性所缘乃至无相所缘乃至无愿所缘”耶(自)然(他)漏尽如实智如来力是圣而不应言“无愿所缘”耶(自)实不应如是言乃至

第三章 解脱论

今称解脱论此处彼有“离贪心不名解脱之要如垢衣洗濯时垢离如是有贪心由有贪心而解脱”之邪执乃现在之安达派

(自)有贪心是解脱耶(他)然(自)贪俱行贪俱生贪结合贪相应贪俱有贪随转不善世间有漏顺结顺缚顺暴流顺轭顺盖执著顺取杂染心是解脱耶(他)实不应如是言乃至

[P.239]

(自)有触心是解脱触与心两者亦是解脱耶(他)然(自)有贪心是解脱贪与心两者亦是解脱耶(他)实不应如是言乃至(自)有受乃至有想乃至有思乃至有慧心是解脱慧与心两者亦是解脱耶(他)然(自)有贪心是解脱贪与心两者亦是解脱耶(他)实不应如是言乃至

(自)有触有贪心是解脱触与心两亦是解脱耶(他)然(自)贪与心之两者是解脱耶(他)实不应如是言乃至(自)有受有贪乃至有想有贪乃至有思有贪乃至有慧有贪心是解脱慧与心两者是解脱耶(他)然(自)贪与心两者是解脱耶(他)实不应如是言乃至

(自)有瞋心是解脱耶(他)然(自)瞋俱行瞋俱生瞋结合瞋相应瞋俱有瞋随转不善世间有漏顺结顺缚顺暴流顺轭顺盖执著顺取杂染心是解脱耶(他)实不应如是言乃至

(自)有触心是解脱触与心两者亦是解脱耶(他)然(自)有瞋心是解脱贪与心两者亦是解脱耶(他)实不应如是言乃至(自)有受乃至有想[P.240]乃至有思乃至有慧心是解脱慧与心两者亦是解脱耶(他)然(自)有瞋心是解脱贪与心两者亦是解脱耶(他)实不应如是言乃至

(自)有触有瞋心是解脱触与心两者是解脱耶(他)然(自)瞋与心两者是解脱耶(他)实不应如是言乃至(自)有受有瞋乃至有想有瞋乃至有思有瞋乃至有慧有瞋心为解脱慧与心两者亦是解脱耶(他)然(自)瞋与心两者是解脱耶(他)实不应如是言乃至

(自)有痴心是解脱耶(他)然(自)痴俱行痴俱生痴结合痴相应痴俱有痴随转不善世间有漏顺结顺缚顺暴流顺轭顺盖执著顺取杂染心是解脱耶(他)实不应如是言乃至

(自)有触心是解脱触与心两者是解脱耶(他)然(自)有痴心是解脱痴与心两者亦是解脱耶(他)实不应如是言乃至(自)有受乃至有想乃至有思乃至有慧心是解脱慧与心两者亦是解脱耶(他)然(自)有痴心是解脱痴与心两者亦是解脱耶(他)实不应如是言乃至

[P.241]

(自)有触有痴心是解脱触与心两者亦是解脱耶(他)然(自)痴与心两者是解脱耶(他)实不应如是言乃至(自)有受有痴乃至有想有痴乃至有思有痴乃至有慧有痴心是解脱慧与心两者亦是解脱耶(他)然(自)痴与心两者是解脱耶(他)实不应如是言乃至

一〇

(他)不应言“有贪有瞋有痴心是解脱”耶(自)然(他)离贪离瞋离痴离染心是解脱耶(自)实不应如是言乃至

第四章 正解脱论

今名正解脱论此处彼“依禅定为伏解脱所依之解脱心于道之刹那由正断解脱而名正解脱”之邪执

(自)已解脱是正解脱耶(他)然(自)一分已解脱一分是未解脱耶(他)实不应如是言乃至(自)一分已解脱一分是未解脱耶(他)然(自)一分预流一分乃非预流耶一分是获逮得到达具足住身证住预流果一分是不身证住耶一分是极七返有家家一间佛证净具足乃至乃至乃至圣所爱戒具足一分是圣所爱戒不具足耶(他)实不应如是言乃至

[P.242]

(自)一分是已解脱一分是未解脱耶(他)然(自)一分是一来一分非一来耶一分是得到达具足住身证住一分乃不身证住耶(他)实不应如是言乃至

(自)一分已解脱一分是未解脱耶(他)然(自)一分是不还一分是非不还耶一分是得逮得到达具足住身证住一分是不身证住耶一分是中般涅槃生般涅槃无行般涅槃有行般涅槃往上流色究竟天一分非往上流色究竟天耶(他)实不应如是言乃至

(自)一分已解脱一分是未解脱耶(他)然(自)一分是阿罗汉一分非阿罗汉耶一分是得逮得到达具足住身证住一分不身证住耶一分是离贪离瞋离痴乃至一分是证所证一分不证所证耶(他)实不应如是言乃至

(自)以正解脱是已解脱耶(他)然(自)于生刹那已解脱者于灭刹那是正解脱耶(他)实不应如是言乃至

(他)不应言“以正解脱是己解脱”耶(自)然(他)非世尊所仰耶[P.243]“如是知如是见之人即由欲漏而心解脱由有漏而心解脱由无明漏而心解脱[1]”有如是之经耶(自)然(他)是故以正解脱是已解脱

(自)以正解脱是已解脱耶(他)然(自)非世尊所仰耶“彼如是得心寂静净洁清净无烦恼离杂染柔软堪忍住不动时倾心于漏尽智[2]”有如是之经耶(他)然(自)是故不应言“以正解脱是已解脱

(自)有心正解脱耶(他)然(自)心正是有贪染瞋害惑染耶(他)实不应如是言乃至(自)非已贪染与无贪染害与无害惑与不惑断与不断破坏与不破坏作与未作耶(他)然(自)若“已贪染与无贪染害与无害惑与不惑断与不断破坏与不破坏作与未作”者汝不应言“有心之正解脱

第五章 第八人论

今名第八人论此处“顺种姓有于道刹那非依烦恼之现行而舍住第八预流道补特伽罗二缠”之邪执乃现在安达派及正量部

(自)于第八补特伽罗见缠舍弃耶(他)然(自)第八补特伽罗是预流逮得到达具足住身证住耶(他)实不应如是言乃至(自)于第八[P.244]补特伽罗疑缠舍弃耶(他)然(自)第八补特伽罗是预流乃至身证住耶(他)实不应如是言乃至

(自)于第八补特伽罗见缠舍弃耶(他)然(自)于第八补特伽罗见随眠舍弃耶(他)实不应如是言乃至(自)于第八补特伽罗见缠舍弃耶(他)然(自)于第八补特伽罗疑随眠乃至戒禁取舍弃耶(他)实不应如是言乃至

(自)于第八补特伽罗疑缠舍弃耶(他)然(自)于第八补特伽罗疑随眠舍弃耶(他)实不应如是言乃至(自)于第八补特伽罗疑缠舍弃耶(他)然(自)于第八补特伽罗见随眠乃至戒禁取舍弃耶(他)实不应如是言乃至

(自)于第八补特伽罗见随眠不舍耶(他)然(自)于第八补特伽罗见缠不舍耶(他)实不应如是言乃至(自)于第八补特伽罗见随眠不舍耶(他)然(自)于第八补特伽罗疑缠不舍耶(他)实不应如是言乃至(自)于第[P.245]八补特伽罗疑随眠乃至戒禁取不舍耶(他)然(自)于第八补特伽罗见缠不舍耶(他)实不应如是言乃至(自)于第八补特伽罗戒禁取不舍耶(他)然(自)于第八补特伽罗疑缠不舍耶(他)实不应如是而言乃至

(自)于第八补特伽罗见缠舍弃耶(他)然(自)于第八补特伽罗为舍见缠而修道耶(他)实不应如是言乃至(自)于第八补特伽罗见缠舍弃耶(他)然(自)于第八补特伽罗为舍见缠而修念处正勤觉支耶(他)实不应如是言乃至(自)于第八补特伽罗疑缠舍弃耶(他)然(自)于第八补特伽罗为舍疑缠而修道乃至修觉支耶(他)实不应如是言乃至

(自)于第八补特伽罗为舍见缠而不修道耶(他)然(自)依非道依世间依有漏乃至依杂染而舍弃耶(他)实不应如是言乃至(自)于第八补特伽罗为舍见缠而不修念处乃至不修觉支耶(他)然(自)依非道依世间[P.246]依有漏乃至依杂染而舍弃耶(他)实不应如是言乃至(自)于第八补特伽罗为舍疑缠而不修道乃至不修觉支耶(他)然(自)依非道依世间依有漏乃至依杂染而舍弃耶(他)实不应如是言乃至

(他)不应言“于第八补特伽罗见缠舍弃”耶(自)然(他)生耶(自)不生(他)若“不生”是故汝应言“第八补特伽罗之见缠舍弃

(他)不应言“于第八补特伽罗疑缠舍弃”耶(自)然(他)生耶(自)不生(他)若“不生”是故汝应言“第八补特伽罗之疑缠舍弃

(自)于第八补特伽罗之见缠“不生”此为断耶(他)然(自)于第八补特伽罗之见随眠“不生”此为断耶(他)实不应如是言乃至(自)于第八补特伽罗之见缠“不生”此为断耶(他)然(自)于第八补特伽罗之疑随眠乃至戒禁取“不生”此为断耶(他)实不应如是言乃至

一〇

(自)第八补特伽罗之疑缠“不生”此为断耶(他)然(自)第八补特伽[P.247]罗之疑随眠乃至戒禁取“不生”此为断耶(他)实不应如是言乃至

一一

(自)于第八补特伽罗之见缠“不生”此为断耶(他)然(自)于种姓有补特伽罗之见缠“不生”此为断耶(他)实不应如是言乃至(自)于第八补特伽罗之疑缠“不生”此为断耶(他)然(自)于种姓有补特伽罗之疑缠“不生”此为断耶(他)实不应如是言乃至

第六章 第八人根论

今名第八人根论此处彼于“第八人者于道刹那虽称得根彼非在逮得”之邪执乃现在之安达派

(自)第八补特伽罗无信根耶(他)然(自)第八补特伽罗无信根耶(他)实不应如是言乃至(自)第八补特伽罗无进根耶乃至无念根乃至无定根乃至无慧根耶(他)然(自)第八补特伽罗无慧耶(自)实不应如是言乃至

(自)第八补特伽罗有信耶(他)然(自)第八补特伽罗有信根耶(他)实不应如是言乃至(自)第八补特伽罗有进耶乃至有念乃至有定[P.248]乃至有慧耶(他)然(自)第八补特伽罗有慧根耶(他)实不应如是而言乃至

(自)第八补特伽罗有意有意根耶(他)然(自)第八补特伽罗有信有信根耶(他)实不应如是言乃至(自)第八补特伽罗有意有意根耶(他)然(自)第八补特伽罗有慧有慧根耶(他)实不应如是言乃至

(自)第八补特伽罗有喜有喜根乃至有命有命根耶(他)然(自)第八补特伽罗有信有信根耶(他)实不应如是言乃至(自)第八补特伽罗有命有命根耶(他)然(自)第八补特伽罗有进乃至有慧有慧根耶(他)实不应如是言乃至

(自)第八补特伽罗有信无信根耶(他)然(自)第八补特伽罗有意无意根根耶(他)实不应如是言乃至(自)第八补特伽罗有信无信根耶(他)然[P.249](自)第八补特伽罗有喜无喜根乃至有命无命根耶(他)实不应如是言乃至

(自)第八补特伽罗有慧无慧根耶(他)然(自)第八补特伽罗有意无意根乃至有喜无喜根乃至有命无命根耶(他)实不应如是言乃至

(自)第八补特伽罗无信根耶(他)然(自)第八补特伽罗无信耶(他)实不应如是言乃至(自)第八补特伽罗无进根耶(他)然(自)第八补特伽罗是懈怠劣进耶(他)实不应如是言乃至(自)第八补特伽罗无念根耶(他)然(自)第八补特伽罗失念不正知耶(他)实不应如是言乃至(自)第八补特伽罗无定根耶(他)然(自)第八补特伽罗不寂静乱心耶(他)实不应如是言乃至(自)第八补特伽罗无慧根耶(他)然(自)第八补特伽罗恶慧聋哑耶(他)实不应如是言乃至

(自)第八补特伽罗有信其出离之信耶(他)然(自)若“第八补特伽罗有信其出离之信”者实汝不应言“第八补特伽罗无信根”(自)第八补特伽罗有进其出离之进耶乃至有念其出离之念耶乃至有定其出离之[P.250]定耶乃至有慧其出离之慧耶(他)然(自)若“第八补特伽罗有慧是其出离之慧”者实汝不应言“第八补特伽罗无慧根[1]

(自)一来果作证向补特伽罗有信有信根耶(他)然(自)第八补特伽罗有信有信根耶(他)实不应如是言乃至(自)一来果作证向补特伽罗有慧有慧根耶(他)然(自)第八补特伽罗有慧有慧根(他)实不应如是言乃至

一〇

(自)不还果作证向补特伽罗乃至阿罗汉果作证向补特伽罗有信有信根耶乃至有慧有慧根耶(他)然(自)第八补特伽罗有慧有慧根耶(他)实不应如是言乃至

一一

(自)第八补特伽罗有信无信根耶(他)然(自)一来果作证向补特伽罗有信无信根耶(他)实不应如是言乃至(自)八补特伽罗有慧无慧根耶(他)然(自)一来果作证向补特伽罗有慧无慧根耶(他)实不应如是言乃至

[P.251]一二

(自)第八补特伽罗有信无信根耶乃至有慧无慧根耶(他)然(自)不还果作证向补特伽罗乃至阿罗汉果作证向补特伽罗有慧无慧根耶(他)实不应如是言乃至

一三

(自)第八补特伽罗无五根耶(他)然(自)非世尊所仰耶“诸比丘此是五根何等为五乃信根进根念根定根慧根诸比丘此是五根诸比丘完全圆满彼五根而为阿罗汉此又劣者为阿罗汉果作证向其又劣者为不还其又劣者为不还果作证向其又劣者为一来其又劣者为一来果作证向其又劣者为预流其又劣者为预流果作证向诸比丘于彼一切全无此五根者我言彼‘外凡夫是外凡夫之分斋位者[2]’”有如是之经耶(他)然(自)第八补特伽罗是外凡夫之分斋位耶(他)实不应如是言乃至(自)是故第八补特伽罗有五根

第七章 天眼论

今名天眼论有“持第四定法支肉眼名为天眼”之邪执乃安达派及正量部

[P.252]

(自)持法之肉眼是天眼耶(他)然(自)肉眼是天眼天眼是肉眼耶(他)实不应如是言乃至(自)持法之肉眼是天眼耶(他)然(自)有肉眼如天眼耶有天眼如肉眼耶(他)实不应如是言乃至(自)持法之肉眼是天眼耶(他)然(自)肉眼即天眼天眼即肉眼耶(他)实不应如是言乃至(自)持法之肉眼是天眼耶(他)然(自)肉眼之境威力领域如天眼之境威力领域耶(他)实不应如是言乃至

(自)持法之肉眼是天眼耶(他)然(自)所造而为非所造耶(他)实不应如是言乃至(自)所造而为非所造耶(他)然(自)欲界而为色界耶(他)实不应如是言乃至(自)欲界而为色界耶(他)然(自)色界而为无色界耶(他)实不应如是言乃至(自)色界而为无色界耶(他)然(自)〔界〕系而为〔界〕不系耶(他)实不应如是言乃至

[P.253]

(自)持法之肉眼是天眼耶(他)然(自)持法之天眼是肉眼耶(他)实不应如是言乃至(自)持法之肉眼是天眼耶(他)然(自)持法之天眼是慧眼耶(他)实不应如是言乃至(自)持法之肉眼是天眼耶(他)然(自)持法之天眼是肉眼耶(他)实不应如是言乃至

(自)持法之肉眼是天眼耶(他)然(自)唯二眼耶(他)实不应如是言乃至(自)唯二眼耶(他)然(自)非世尊所言三眼乃肉眼天眼慧眼耶(他)然(自)若世尊所言“有肉眼天眼慧眼之三眼”实汝不应言“唯二眼”(自)唯二眼耶(他)然(自)非世尊所仰耶“诸比丘有三眼如何为三是肉眼天眼慧眼诸比丘此等为三眼

[P.254]肉天眼无上慧眼
至高说此之三眼
肉眼生起天眼道
随慧无上慧眼生
若得此眼脱诸苦[1]

有如是之经耶(他)然(自)依此不应言“唯二眼

第八章 天耳论

(自)持法之肉耳是天耳耶(他)然(自)肉耳是天耳天耳是肉耳耶(他)实不应如是言乃至(自)持法之肉耳是天耳耶(他)然(自)有肉耳如天耳耶有天耳如肉耳耶(他)实不应如是言乃至(自)持法之肉耳是天耳耶(他)然(自)肉耳即天耳天耳即肉耳耶(他)实不应如是言乃至(自)持法之肉耳是天耳耶(他)然(自)肉耳之境威力领域如天耳之境威力[P.255]领域耶[1](他)实不应如是言乃至

(自)持法之肉耳是天耳耶(他)然(自)所造而是非所造耶(他)实不应如是言乃至(自)所造而是非所造耶(他)然(自)欲界而是色界耶(他)然(自)欲界是色界耶(他)实不应如是言乃至(自)色界而是无色界耶(他)实不应如是言乃至(自)色界而是无色界耶(他)然(自)界系而是界不系耶(他)实不应如是言乃至

(自)持法之肉耳是天耳耶(他)然(自)持法之天耳是肉耳耶(他)实不应如是言乃至(自)持法之肉耳是天耳耶(他)然(自)唯一耳耶(他)实不应如是言乃至(自)唯一耳耶(他)然(自)世尊非言“肉耳天耳之二耳”耶(他)然(自)若世尊说“肉耳天耳之二耳”汝不应言“唯一耳

[P.256]第九章 如业所往智论

此处有如业所往智论彼执不如理“依天眼净乃至知如业所往之有情[1]”之经文有如业所往智为天眼之邪执

(自)如业所往智是天眼耶[2](他)然(自)作意如业所往依天眼而见耶(他)实不应如是言乃至(自)作意如业所往依天眼而见色耶(他)然(自)二触二心俱起耶(他)实不应如是言乃至

(自)如业所往智是天眼耶(他)然(自)大德是等作意有情具足身恶行之作意具足语恶行之作意具足意恶行之作意诽谤贤圣之作意邪见者之作意彼身坏命终而堕于恶趣生于地狱之作意大德是等作意有情具足身善行之作意具足语善行之作意具足意善行之作意不诽谤贤圣正见之作意正见业所受之作意彼身坏命终而生于天上善趣之作意依天眼而见色耶(他)实不应如是言乃至(自)如业所往智是天眼耶(他)然(自)大德是等有情[P.257]之作意乃至彼身坏命终而生于天上善趣之作意依天眼而见色耶(他)然(自)二触二心俱起耶(他)实不应如是言乃至

(自)如业所往智天眼耶(他)然(自)不成天眼不得达天眼不作证者有知如业所往耶(他)然(自)若“不成天眼不得达天眼不作证者有知如业所往者”实汝不应言“如业所往智是天眼

(自)如业所往智是天眼耶(他)然(自)具寿舍利弗知如业所往耶(他)然(自)若“具寿舍利弗知如业所往”者实汝不应言“如业所往智是天眼

(自)具寿舍利弗知如业所往耶(他)然(自)具寿舍利弗有天眼耶(他)实不应如是言乃至(自)具寿舍利弗有天眼耶(他)然(自)具寿舍利弗非如是说耶

“宿命〔通〕天眼〔通〕心差别通
耳界清净通愿死生通此等非我[3]

[P.258]有如是之经耶(他)然(自)依此不应言“如业所往智是天眼

第十章 律仪论

今名律仪论此处有“入三十三天于此以上之天五恶不现行故有律仪”之邪执

(自)天有律仪耶(他)然(自)天有非律仪耶(他)实不应如是言乃至(自)天无非律仪耶(他)然(自)天无律仪耶(他)实不应如是言乃至

(自)由非律仪之律仪为戒天非有律仪耶(他)然(自)天有非律仪由其非律仪之律仪为戒耶(他)实不应如是言乃至(自)汝应承认堕负若由非律仪之律仪为戒而天有律仪者应言“天有非律仪由其非律仪之律仪为戒”于此汝应言“由非律仪之律仪为戒而天有律仪”不应言“天有非律仪由其非律仪之律仪为戒”之说是邪又若不言“天有非律仪由其非律仪之律仪为戒”者不应言“由非律仪之律仪为戒而天有律仪”于此汝言“由非律仪之律仪为戒而天有律仪”不应言“天有非律仪由其非律仪之律仪为戒”之说是邪

[P.259]

(自)人有律仪于此有非律仪耶(他)然(自)天有律仪于此有非律仪耶(他)实不应如是言乃至(自)天有律仪于此无非律仪耶(他)然(自)人有律仪于此无非律仪耶(他)实不应如是言乃至

(自)天有离杀生之事耶(他)然(自)天有杀生耶(他)实不应如是言乃至(自)天有离谷酒木酒酒精分之放逸处耶(他)然(自)天有谷酒木酒酒精分之放逸处耶(他)实不应如是言乃至

(自)天无杀生耶(他)然(自)天无离杀生耶(他)实不应如是言乃至(自)天无谷酒木酒酒精分之放逸处耶(他)然(自)天无离谷酒木酒酒精分之放逸处耶(他)实不应如是言乃至

(自)人有离杀生于此有杀生耶(自)然(自)天有离杀生于此有杀生耶(他)实不应如是言乃至(自)人有离谷酒木酒酒精分之放逸处于此有谷酒木酒酒精分之放逸处耶(他)然(自)天有离谷酒木酒酒精分之放逸处于此有谷酒木酒酒精处之放逸处耶(他)实不应如是言乃至

[P.260]

(自)天有离杀生于此无杀生耶(他)然(自)人有离杀生于此无杀生耶(他)实不应如是言乃至(自)天有离谷酒木酒酒精分之逸处于此无谷酒木酒酒精分之放逸处耶(他)然(自)人有离谷酒木酒酒精分之放逸处于此无酒木酒酒精分之放逸处耶(他)实不应如是言乃至

(他)天无律仪耶(自)然(他)一切天有杀生不与取欲邪行虚诳语谷酒木酒酒精分之放逸处耶(自)实不应如是言乃至(他)故言“天有律仪

第十一章 无想论

名无想论“以行缘而有识”之语无识而不名结生由“想生之时彼诸天其身没”之语无想有情亦死生刹那有想之执此乃安达派

(自)无想有情有想耶(他)然(自)是想有想趣想有情居想轮回想胎想我性得耶(他)实不应如是言乃至(自)非无想有无想趣无想有情居无想轮回无想胎无想我性得耶(他)然(自)若是“无想有无想趣无想有情居无想轮回无想胎无想我性得”者不应言“无想有情有想

[P.261]

(自)无想有情有想耶(他)然(自)是五蕴有有情居轮回我性得耶(他)实不应如是言乃至(自)非为一蕴有有情居我性得耶(他)然(自)若“一蕴有有情居轮回我性得”者不应言“无想有情有想

(自)无想有情有想耶(他)然(自)依其想而是想所作耶(他)实不应如是言乃至(自)人有想彼是想有想趣想有情居想轮回想胎想我性得耶(他)然(自)无想有情有想彼是想性想趣想有情居想轮回想胎想我性得耶(他)实不应如是言乃至(自)人有想彼是五蕴有有情居轮回我性得耶(他)然(自)无想有情有想彼是五蕴有有情居轮回我性得耶(他)然实不应如是言乃至(自)人有想依其想而是想所作耶(他)然(自)无想有情有想依其想而是想所作耶(他)实不应如是言乃至

[P.262]

(自)无想有情有想彼是无想有无想趣无想有情居无想轮回无想胎无想我性得耶(他)然(自)人有想彼是无想有乃至无想我性得耶(他)实不应如是言乃至(自)无想有情有想彼是一蕴有乃至自性得耶(他)然(自)人有想彼是一蕴有乃至自性得耶(他)实不应如是言乃至(自)无想有情有想依其想而不是想所作耶(他)然(自)人有想依其想而不为想所作耶(他)实不应如是言乃至

(他)不应言“无想有情有想”耶(自)然(他)非世尊所仰耶“诸比丘名无想有情天想生之时彼之诸天其身没[1]”有如是之经耶(自)然(他)依此应言“无想有情有想

(自)无想有情有想耶(他)某时有某时无(自)某时有想有情某时有无想有情某时而想有某时有无想有某时有五蕴有某时有一蕴有耶(他)实不应如是言乃至

(自)无想有情有时想有有时无耶(他)然(自)如何之时有如何之时无耶(他)死生之时有住之时无(自)死及生之时有想有情住之时是无想有[P.263]于死生之时是想有住之时是无想有死生之时是五蕴有住之时是一蕴有耶(他)实不应如是言乃至

第十二章 非想非非想处论

此处名非想非非想于此有“彼由非想非非想之语言于彼不应言‘有想’之执”即安达派

(自)不应言于非想非非想处“有想”耶(他)然(自)是无想有无想趣无想有情居无想轮回无想胎无想我性得耶(他)然(自)若有“无想有无想趣乃至无想我性得”不可言“不应言非想非非想处有想

(自)不应言于非想非非想处“有想”耶(他)然(自)是一蕴有乃至我性得耶(他)实不应如是言乃至(自)是四蕴有乃至我性得耶(他)然(自)若是四蕴有乃至我性得者不可言“不应言非想非非想处有想

(自)不应言“于无想有情有想”尚且彼是无想有无想趣无想有情居无想轮回无想胎无想我性得耶(他)然(自)不应言“于非想非非想处有想”尚且彼是无想有无想趣无想有情居无想轮回无想胎无想我性得耶(他)实不应如是言乃至(自)不应言于无想有情“有想”尚且彼是一蕴有[P.264]乃至我性得耶(他)然(自)不应言于非想非非想处“有想”尚且彼是一蕴有乃至我性得耶(他)实不应如是言乃至

(自)不应言于非想非非想处“有想”尚且彼是想有想趣乃至想自性得耶(他)然(自)不应言于无想有情“有想”尚且彼是想有想趣乃至想我性得耶(他)实不应如是言乃至(自)不应言于非想非非想处“有想”尚且彼是四蕴有乃至我性得耶(他)然(自)不应言于无想有情“有想”尚且彼是四蕴有乃至自性得耶(他)实不应如是言乃至

(自)不应言于非想非非想处“有想”耶(他)然(自)非想非非想处非是四蕴有耶(他)然(自)若非想非非想处是四蕴有者不可言“不应言于非想非非想处有想

(自)非想非非想处是四蕴有而不应言于非想非非想处“有想”耶(他)然(自)空无边处是四蕴有而不应言于空无边处“有想”耶(他)实不应如是言乃至(自)非想非非想处是四蕴有而不应言于非想非非想处“有想”耶(他)然(自)识无边处乃至无所有处是四蕴有而不应言无所有处“有想”(他)实不应如是言乃至

[P.265]

(自)空无边处四蕴有于此有想耶(他)然(自)非想非非想处是四蕴有于此有想耶(他)实不应如是言乃至(自)识无边处乃至无所有处是四蕴有于此有想耶(他)然(自)非想非非想处是四蕴有于此有想耶(他)实不应如是言乃至

(自)不应言非想非非想处“有想或无”耶(他)然(自)非想非非想处乃非四蕴有耶(他)然(自)若非想非非想处是四蕴有不应言“不应言非想非非想处‘有想或无’

(自)非想非非想处是四蕴有不应言非想非非想处“有想或无”耶(他)然(自)空无边处乃至识无处乃至无所有处是四蕴有不应言无所有处“有想或无

一〇

(自)空无边处是四蕴有于此有想耶(他)然(自)非想非非想处是四蕴有于此有想耶(他)实不应如是言乃至(自)识无边处乃至无所有[P.266]处是四蕴有于此有想耶(他)然(自)非想非非想处是四蕴有于此有想耶(他)实不应如是言

一一

(自)不应言非想非非想处“有想或无”耶(他)然(他)非是非想非非想处耶(自)然(他)若是非想非非想处依此汝应言“不应言非想非非想处‘有想或无’

一二

(自)依“非想非非想处”而不应言非想非非想处“有想或无”耶(他)然(自)依“不苦不乐受”不应言“于‘不苦不乐受受或不受’”耶(他)实不应如是言乃至

彼之摄颂曰

力圣有贪心是解脱
已解脱是正解脱于心正解脱
于第八人见缠舍弃
于第八人无五根
持法眼与耳如业所往智
于天律仪于无想为想如有顶天

第三品〔终〕

Portfolio

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校注

[0248001] S. N. Vol. V. p. 304杂阿含二十四(大正二一七一页) [0257001] 于原本 āmantā应改为 na h'evam vattabbepe [0262001] D. N. Vol. I. p. 84 [0263002] D. N. Vol. I. p. 84 [0269001] 原本为 atthi 是 n'atthi 之误 [0271002] S. N. Vol. V. p. 202婆沙论一卷(大正二七七页)杂阿含二六卷(大正二一八二页) [0273001] Itivuttaka. 61(CBETA 按汉译南传大藏经此页中缺相对应之注标[01]今于此处加上[01]之注标 [0274001] maṁsacakkhussa 是 maṁsasotasā 之误cakkhussa 是 sotassa 之误本章参照 M. N. Vol. II. p. 19 [0275001] D. N. Vol. I. p. 88(大正一一〇九页)布咤波楼经参照 [0275002] yathā kammūpagataṁ ñāṇaṁ 者应订正为 yathākammūpagata-ñâṇaṁ以下同 [0277003] Theragatha 996, 997 参照 [0282001] D. N. Vol. III. P. 33汉译南传第八卷长部经典三三二【南传】~三四页参照

Good sentences

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