[P.345]第十七品 小事分别
论母
〔一种〕
生㤭。种㤭。无病㤭。血气㤭。命㤭。利得㤭。恭敬㤭。尊重㤭。尊敬㤭。眷属㤭。受用㤭。显色㤭。闻㤭。辨才㤭。知识㤭。乞食㤭。不呵毁㤭。威仪㤭。神通㤭。美称㤭。戒㤭。静虑㤭。工巧㤭。长高㤭。宽广㤭。形色㤭。圆满㤭。㤭。放逸。傲。争。过欲。大欲。恶欲。角。欲贪。浮薄。无礼仪。不乐。频申。缺呿。[P.346]食不调。心昧劣性。诡诈。虚谈。现相。激磨。以利成利。“我是善妙”之慢。“我是如等”之慢。“我是劣”之慢。善妙者“我是善妙”之慢。善妙者“我是如等”之慢。善妙者“我是劣等”之慢。如等者“我是善妙”之慢。如等者“我是如等”之慢。如等者“我是劣等”之慢。劣等者“我是善妙”之慢。劣等者“我是如等”之慢。劣等者“我是劣等”之慢。慢。过慢。慢过慢。卑慢。增上慢。我慢。邪慢。亲缘寻。住乡寻。不死寻。同情于他之寻。利养恭敬名称相应之寻。不轻贱相应之寻。
〔二种〕
忿与恨。覆与恼。嫉与悭。谄与诳。无明与有爱。有见与无有见。常见与断见。有边见与无边见。前际随见与后随见。无惭与无愧。恶言性与恶友性。不质直与不[P.347]柔和。不堪忍与不敦厚。不和顺与不款待。于不护根门与于啖食之不知量性。失念与不正知。破戒与破见。内结与外结。
〔三种〕
三不善根。三不善寻。三不善想。三不善界。三恶行。三漏。三结。三爱。其他三爱。三寻。三自负。三暗。三畏。三外道处。三障。三秽。三垢。三邪。其他三邪。三火。三瑕。其他三瑕。昧著见、随我见、邪见。不乐、害、非法行。恶言性、恶友性、异想。掉举、懈怠、放逸。不知足性、不正知性、大欲性。无惭、无愧、放逸。不尊敬、恶言性、恶友性。不信、不宽仁性、懈怠。掉举、非律仪、恶戒。对于圣者之不见欲、不闻欲、难诘心。失念、不正知、心散乱。不如理作意、[P.348]恶道依付、心昧劣性。
〔四种〕
四漏。四系。四暴流。四轭。四取。四渴爱取。四不应行。四颠倒。四非圣言。其他四非圣言。四恶行。其他四恶行。四怖畏。其他四怖畏。再者其他四怖畏。再者亦有其他四怖畏。四见。
〔五种〕
五顺下分结。五顺上分结。五悭。五著。五箭。五心栽。五心缚。五盖。五无间业。五见。五雠。五不幸。五过失。五怖畏。五现法涅槃论。
[P.349]〔六种〕
六诤根。六在家欲贪法。六违逆事。六渴爱身。六不恭敬。六退还法。其他六退还法。六喜近行。六忧近行。六舍近行。六在家喜。六在家忧。六在家舍。六见。
〔七种〕
七随眠。七缠。七结。七不妙法。七恶行。七慢。七见。
〔八种〕
八烦恼事。八懈怠事。于八世法心所对。八非圣言。八邪性。八人过。八无想论。八非有想非无想论。
〔九种〕
九害心事。九人垢。九种慢。九爱根法。九动。九幻想。九悸动。有戏想。九有为。
〔十种〕
十烦恼事。十害心事。十不善业道。十结。十邪性。十事邪见。十事边见。
〔十八爱行等〕
取内〔五蕴〕之十八爱行。取外〔五蕴〕之十八爱行。括此一聚，总名为三十六爱行。如斯所言，括过去之三十六爱行、未来之三十六爱行、现在之三十六爱行于一聚，总名为百八爱行。又彼六十二成见是且依世尊于梵网经之广说。
[P.350]〔一种〕
此处，如何为生㤭耶[1]？是以生为缘之㤭、㤭相、㤭性、慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为生㤭。
此处，如何为种㤭耶[2]？是以种为缘[3]……乃至……以无病为缘……乃至……以血气为缘……乃至……以命为缘……乃至……以利得为缘……乃至……以恭敬为缘……乃至……以尊重为缘……乃至……以尊敬为缘……乃至……以眷属为缘……乃至……以受用为缘……乃至……以显色为缘……乃至……以闻为缘……乃至……以辨才为缘……乃至……以知识为缘……乃至……以乞食为缘……乃至……以不呵毁为缘……乃至……以威仪为缘……乃至……以神通为缘……乃至……以美称为缘……乃至……以戒为缘……乃至……以静虑为缘……乃至……以工巧为缘……乃至……以长高为缘……乃至……以宽广为缘……乃至……以形色为缘……乃至……圆满为缘之㤭、㤭相、㤭性、慢、慢相、慢性、心之腾、腾行、幢、僭越、自家广告，此言为圆满㤭。
此处，如何为㤭耶？是所有之㤭、㤭相、㤭性、慢、慢相、慢性心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为㤭。
此处，如何为放逸耶？是或身恶行、语恶行、意恶行、五妙欲等心之弛缓、弛缓之所业，或善法所修之不坚固作性、不常作性、不穷终作性、耽溺〔不修〕性、离脱欲性、离缚性、不习、不修、不多作业、不摄持、不随行、放逸。如是所有之放逸、放逸相、放逸性，此言为放逸。
此处，如何为傲耶？是所有之傲、傲相、傲性、粗坚、硬酷、心直、不柔软，此言为傲。
此处，如何为争耶？是所有之争、向争、争相、向争相，此言为争。
此中，如何为过欲性耶？是或依彼此之衣服、施食[4]、床座、病缘药资具，或[P.351]依五妙欲而不知足之多欲。如是所有之欲望、堕欲、过欲、贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为过欲性。
此处，如何为大欲性耶？是或依彼此之衣服、施食、床座、病缘药资具，若依五妙欲而不知足之多欲性。所有如是为欲望、堕欲、大欲、贪、有贪……乃至……心之有贪，此言为大欲性。
此处，如何为恶欲性耶？此处一类者虽有不信，可望令知我为“有信之人”；虽有恶戒，可望令知我为“有戒之人”；虽有少闻，可望[5]令知我为“多闻之人”；虽有爱集会，可望令知我为“孤住之人”；虽有怠惰，可望令知我为“勤精进之人”；虽有忘念，可望令知我为“住念之人”；虽有不得定，可望令知我为“得定之人”；虽有恶慧，可望令知我为“具慧之人”；虽有诸漏未尽，可望令知我为“诸漏已尽之人”。所有之如是欲望、堕欲、恶欲、有贪……乃至……心之有贪，此言为恶欲。
此处，如何为角耶[6]？是彼之角、角性、巧致、聪〔慧〕、作事、口实，此言为角。
此中，如何为欲贪耶？是彼之欲贪、欲贪相、具欲贪性、酷贪、酷贪相、酷贪性、欲扰、义哉欲，此言为欲贪。
此处，如何为浮薄耶？是依饰、钵饰、床座饰，或此之烂坏身，或外之饰，飘扬之欢戏、遍欢戏、耽著、耽著性、浮薄性、浮薄，此言为浮薄。
此处，如何为无礼仪耶？是或于母、父、兄姊、弟妹、教授师、亲授师、佛、[P.352]声闻、某某师长之逆取、不随顺、敌对性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬礼，此言为无礼仪。
此处，如何为不乐耶？是或于清净住处[7]以及增上善法第一之不乐、不乐相、不爱乐性、不爱乐相、不满、激情，此言为不乐。
此处，如何为频申耶？是所有之频申、频申相、频申心、厌倦、厌倦相、厌倦性，此言为频申。
此处，如何为缺呿耶？是所有之身之缺呿、重缺呿、前屈、背屈、全屈、全身倾倒、振动，此言为缺呿。
此中，如何为食不调耶？是所有之终食者食后之昏迷、食后之疲劳、食后之热烦、身之麤杂，此言为食不调。
此处，如何为心昧劣性耶？是所有心之不安、不堪任性、固著、俱固著、昧劣、昧劣相、昧劣性、心之惛沈、惛沈相、惛沈性，此言为心之昧劣性。
此处，如何为诡诈耶？是依止于利养恭敬名称之有恶欲受欲所困，或依止于资具受用名称，或依止于傍侧私语，或依止于威仪设立，设定、建立之颦蹙、颦蹙性、诡诈、诡诈相、诡相，此言为诡诈。
此处，如何为虚谈耶？是依止于利养恭敬名称之恶欲受欲所困，对于其他之无问虚谈、虚谈、极虚谈、赏赞虚谈、极赏赞虚谈、缠缚语、举故称、极举故称、随爱语、媚谄、豆汁性、养育，此言为虚谈。
[P.353]此处，如何为现相耶？是依止于利养恭敬名称之恶欲受欲所困，对于其他者之相、相业、暗示、暗示业、向傍侧之私语、周边语，此言为现相。
此处，如何为激磨耶？是依止于利养恭敬名称之恶欲受欲所困，对于其他者之骂詈、轻蔑、呵啧、挑发、极挑发、嘲弄、极嘲弄、恶口、极恶口、恶宣传、荫口，此言为激磨。
此处，如何为以利成耶？是依止于利养恭敬名称之恶欲受欲所困，以此处所得之物持行彼处，又以彼处所得之物持来〔示〕此处，于依如是物之希求之物过希求、遍希求、寻求、过寻求、遍寻求，此言为以利成利。
此处，如何言“我是善妙”之慢耶？此处有人或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其他余事，多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为“我是善妙”之慢。
此处，如何言“我是如等”之慢耶？此处有人或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、办才以及其他余事，多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为“我是如等”之慢。
此处，如何言“我是劣等”之慢耶？此处有人或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其他余事，多说为卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、卑慢性、轻贱、轻蔑、轻蔑性、自己卑下、自己卑贱、自己轻蔑，此言为“我是劣等”之慢。
[P.354]此处，如何言善妙者之“我是善妙”之慢耶？此处有善妙者，或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其他余事，另外主张自己之善妙。彼即依止此事而多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为善妙者之“我是善妙”之慢。
此处，如何言善妙者之“我是如等”之慢耶？此处有善妙者，或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其他余事，另外主张自己之如等。彼即依止于事多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为善妙者之“我是如等”之慢。
此处，如何言善妙者之“我是劣等”之慢耶？此处有善妙者，或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其余事，另外主张自己之劣。彼依止于此事多说为卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为善妙者之“我是如等”之慢。
此处，如何言善妙者之“我是劣等”之慢耶？此处有善妙者，或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其余事，另外主张自己之劣。彼依止于此事多说为卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、卑慢性、轻贱、轻蔑、轻蔑性、自己卑下、自己卑贱、自己轻蔑，此言为善妙者之“即是劣等”之慢。
此处，如何言如等者之“我是善妙”之慢耶？此处有如等者，或对于生、种、善家子……乃至……其余之事，另外主张自己之善妙。彼依止于此事多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为如等者之“我是善妙”之慢。……乃至……
此处，如何言劣等者之“我是如等”之慢耶？此处有劣等者，或对于生、种、善家子……乃至……其余之事，另外主张自己之如等。彼依止于此事多说为慢。如是[P.355]所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为劣等者之“我是如等”之慢。
此处，如何言劣等者之“我是劣等”之慢耶？此处有劣等者，或对于生、种、善家子……乃至……其余之事，另外主张自己之劣。彼依止于此事多说为慢[8]。如是所有之慢、慢相、慢性、卑慢、卑慢相、卑慢性、轻贱、轻蔑、轻蔑性、自己卑下、自己卑蔑、自己轻蔑，此言为劣等者之“我是劣等”之慢。
此处，如何为慢耶？是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为慢。
此处，如何为过慢耶？此处有人，或对于生、种、善家子……乃至……其余之事，另外过慢自己。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为过慢。
此处，如何为慢过慢耶？此处有人，或对于生、种、善家子……乃至……其余之事，于前时另外主张自己之如等，于后时主张自己之善妙。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为慢过慢。
此处，如何为卑慢耶？此处有人，或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其余之事，多说卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、卑慢性、轻贱、轻蔑、轻蔑性、自己卑下、自己卑蔑，此言为卑慢。
此处，如何为增上慢耶？于非得之得想，于不作之作想，于非得达之得达想，于非谛证之谛证想。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自己广告，此言为增上慢。
[P.356]此处，如何为我慢耶？于色言“我”之慢、“我”之欲望、“我”之随眠。于受……乃至[9]……于想……乃至……于行……乃至……于识言“我”之慢、“我”之欲望、“我”之随眠。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为我慢。
此处，如何为邪慢耶？此处有人，或对于恶业处、恶工巧处、恶明处、恶闻、恶辨才、恶戒、恶勇行、恶戒禁取、恶见以及其余之事，多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为邪慢。
此处，如何为亲缘寻耶？是以亲缘者为所缘而作世俗性之推度、寻求、思惟、止意、留意、心之集中、邪思惟，此言为亲缘寻。
此处，如何为住乡寻耶？是以住乡为所缘而作世俗性之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为住乡寻。
此处，如何为不死寻耶？是或难作相应者[10]、成见相应者之世俗性之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为不死寻。
此处，如何为同情于他之寻耶？此处有人，与白衣共住而住。共同地欢乐、忧愁，于幸福而为幸福，于不幸而为不幸，于作事而自己努力。于如此之时，所有世俗性之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为同情于他之寻。
此处，如何为利养恭敬名称相应之寻耶？是以利养恭敬名称为所缘之世俗性之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为利养恭敬名称相应之寻。
此处，如何为不轻贱相应之寻耶？此处有人，或依生、种、善家子、财、念诵、[P.357]业处、工巧处、明处、闻、勇行以及其余之事，则为“他者无轻贱于我”。于如斯之时，所有为世俗性之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为不轻贱相应之寻。
〔二种〕
此处，如何为忿耶？是所有之忿、忿怒、忿怒性、瞋恚、污秽、污秽性、害恶、恚害、恚害性、违逆、反逆、暴恶、恶害、心之非悦性，此言为忿。
此处，如何为恨耶？忿于前时，恨〔续〕于后时。如是所有之恨、怨恨、已恨性、〔忿之〕无闻性[11]、自性住、再再来住、随具、随缚、忿之坚业，此言为恨。
此处，如何为覆耶？是所有之覆、覆藏、已覆藏性、不仁、不仁业，此言为覆。
此处，如何为恼耶？是所有之恼、恼害、已恼害性、恼食、诤论处、轭取、不弃舍，此言为恼。
此处，如何为嫉耶？是所有他人之利养、恭敬、敬重、尊崇、礼拜、于供养之嫉、嫉妒、已嫉妒性、妒、妒羡、妒性，此言为嫉。
此处，如何为悭耶？是五悭：住处悭、家族悭、利养悭、色悭、法悭。如是所有之悭、悭吝、已悭吝性、贪吝、吝、吝啬、心之吝惜性，此言为悭。
此处，如何为谄耶？此处有人，依身而行恶行，依语而行恶行，依意而行恶行，[P.358]为其隐蔽，以恶欲望为希望。欲望为“勿知我”——思惟为“勿知我”——语“勿知我”之语——依身为“勿知我”而努力。如是所有之谄、有谄性、虚伪、欺瞒、诈欺、瞒著、隐藏、覆藏、遍覆藏、隐蔽、遍隐蔽、不明业、不显业、隐覆、恶作，此言为谄。
此处，如何为诳耶？此处有人是奸诳、遍奸诳。此处所有之奸诳、奸诳性、粗俗性、粗俗、遍粗俗性、遍粗俗，此言为诳。
此处，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根，此言为无明。
此处，如何为有爱耶？是所有于诸有之有欲、有贪、有喜、有爱、有闷、有渴、有恼、有著，此言为有爱。
此处，如何为有见耶？言“我与世间是有”，所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为有见。
此处，如何为无有见耶？言“我与世间是非有”，所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为无有见。
此处，如何为常见耶？言“我与世间是常住”，所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为常见。
此处，如何为断见耶？言“我与世间是断绝”，所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为断见。
此处，如何为有边见耶？言“我与世间是有边”，所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为有边见。
[P.359]此处，如何为无边见耶？言“我与世间是无边”，所有之见、成见……乃至……颠倒执，此言为无边见。
此处，如何为前际随见耶？是以前际为所缘而生，所有之见、成见……乃至……颠倒执，此言为前际随见。
此处，如何为后际随见耶？是以后际为所缘而生，所有之见、成见……乃至……颠倒执，此言为后际随见。
此处，如何为无惭耶？是所有之无惭应惭之事，无惭恶不善法之成就，此言为无惭。
此处，如何为无愧耶？是所有之无愧应愧之事，无愧恶不善法之成就，此言为无愧。
此处，如何为恶言性耶？于有同法者告言之时不受如法谏性[12]、不受如法谏、恶言性、逆取、故对性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬礼，此言为恶言性。
此处，如何为恶友性耶？是彼所有之不信、恶戒、寡闻而有悭、恶慧，对于人人所作之依附、倚赖、倚、亲近、等亲近、亲敬、等亲敬、亲交性，此言为恶友性。
此处，如何为不质直耶？是所有之不质直、不质直性、邪性、歪性、奸诈性，此言为不质直。
此处，如何为不柔和耶？是所有之不柔软性、不柔和性、粗坚性、坚固性、苛酷、心直性、不柔软心，此言为不柔和。
[P.360]此处，如何为不堪忍耶？是所有之不堪忍、不耐忍、不容受性、逆、暴恶、恶害、心之非悦性，此言是谓为不堪忍。
此处，如何为不敦厚耶？是身所犯之过失、语所犯之过失、身语所犯之过失，此言为不敦厚。一切之恶戒亦为不敦厚。
此处，如何为不和顺耶？是所有彼之语为粗恶、粗暴，令他苦，令他怒而随之俱忿怒，不益定，以作如斯之语。此时所有之不软滑语性、不亲密语性、苛酷语性，此言为不和顺。
此处，如何为不款待耶？是二种款待：食款待、法款待。此处有人，或依食款待、法款待而有不款待，此言为不款待。
此处，如何于根门而不护耶？此处有人，依眼见色已而取相取好，故其眼根住于无防护者，则贪忧、恶不善法将流入。对于其事，从不防护，不护眼根，于眼根而不作防护。依耳闻声已……乃至[13]……依鼻嗅香已……乃至……依舌嗜味已……乃至……依身触所触已……乃至……依意识法已而取相取好，故其意根住于无防护者，则贪忧、恶不善法将流入，对于其事，从不防护，不护意根，于意根而不作防护。所有此等六种根之不守、不藏、不守护、不防护，此言为于根之不护门。
此处，如何于啖食而不知量耶？此处有人，不省察，不如理，为游戏、酩酊、庄严、飘扬之食而食，于此处所有之于啖食不知足、不知量、不省察，此言于啖食不知量性。
此处，如何为失念耶？是所有之不念、不随念、不专念、不念、不忆念、不忆持、浮薄性、忘性，此言为失念。
[P.361]此处，如何为不正知耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根，此言为不正知。
此处，如何为破戒耶？是身所犯之过失、语所犯之过失、身口所犯之过失，此言为破戒。一切之恶戒亦为破戒。
此处，如何为破见耶？是无布施、供牺……乃至……证知今世与他世而无示知〔他〕者。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为破见。一切之邪见亦为破见。
此处，如何为内结、〔外结〕耶？五下分结是内结。五上分结是外结。
〔三种〕
〔[A1]三不善根〕
此处，如何为三不善根耶？是贪、瞋、痴。
此中，如何为贪耶？是所有之贪、等贪、随贪、满足、喜、喜贪、心之等贪、欲求昏迷、耽著、饕、贪著、结、淤泥、诱惑、谄、母、产出、缝著、纲著、河、渴爱、丝、漫、龌龊者、伴侣、大望、有导者、林、下生、亲交、爱著、愿望、连结、希望、豫期、豫期性、色希望、声希望、香希望、触希望、利得希望、财希望、儿希望、活命希望、思望、欲望、热望、渴望、渴望性、贪望、贪婪、贪婪性、动[P.362]摇、欲好性、非法贪、背理贪、志愿、愿望、欲望、羡望、切愿、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭、系、取、覆、障、盖、欲、缚、随烦恼、随眠、缠、蔓草、吝悭、苦根、苦缘、苦生、魔羂索、魔钩、魔境、爱、喜中贪、欲网、欲革纽、海、贪欲、贪不善根，此言为贪。
此中，如何为瞋耶？是“彼行损害于我”之嫌恨生。“彼现行损害于我”之嫌恨生。“彼当行损害于我”之嫌恨生。“既行损害、现行损害、当行损害于我之可爱者、可意者”之嫌恨生。“既行利益、现行利益、当行利益于我之非可爱者、非可意者”之嫌恨生。或于非处亦生嫌恨。所有如是之心之嫌恨、恚逆、逆意、怒、极怒、激极怒、瞋极、极瞋、激极瞋、心之害恶、意极瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、败德、败德性、害恶、恚害、恚害性、违、逆、暴恶、心之非悦性，此言为瞋。
此中，如何为痴耶？于苦之无知、于苦集之无知、于苦灭之无知、于至苦灭道之无知。于前际之无知、于后际之无知、于前后际之无知、于相依性缘起法之无知。所有如是之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根，此言为痴。
此为三不善根。
〔三不善寻〕
此处，如何为三不善寻耶？是欲寻、恚寻、害寻。
此中，如何为欲寻耶？是欲相应之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为欲寻。
[P.363]此中，如何为恚寻耶？是恚相应之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为恚寻。
此中，如何为害寻耶？是害相应之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为害寻。
此为三不善寻。
〔三不善想〕
此处，如何为三不善想耶？是欲想、恚想、害想。
此中，如何为欲想耶？是欲相应之想、等想、已等想性，此言为欲想。
此中，如何为恚想耶？是恚相应之想、等想、已等想性，此言为恚想。
此中，如何为害想耶？是害相应之想、等想、已等想性，此言为害想。
此为三不善想。
〔三不善界〕
此处，如何为三不善界耶？是欲界、恚界、害界。
此中，如何为欲界耶？欲寻是欲界。恚寻[14]是恚界。害寻是害界。
此中，如何为欲寻耶？欲相应之推度、寻求……乃至邪思惟，此言为欲寻。
此中，如何为恚寻耶？是恚相应之推度、寻求……乃至……邪思推，此言为恚寻。
此中，如何为害寻耶？是害相应之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为害寻。
此为三界。
〔三恶行〕
此处，如何为三恶行耶？是身恶行、语恶行、意恶行。
此中，如何为身恶行耶？是断人命、不与取、欲邪行，此言为身恶行。
此中，如何为语恶行耶？是妄语、两舌、恶口、绮语，此言为语恶行。
[P.364]此中，如何为意恶行耶？是贪欲、瞋恚、邪见，此言为意恶行。
此中，如何为身恶行耶？不善之身业是身恶行。……乃至……不善之语业是语恶行。……乃至……不善之意业是意恶行。
此中，如何为不善之身业耶？不善之身故，思是不善之身业……乃至……不善之语故，思是不善之语业……乃至……不善之意故，思是不善之意业。
此为三恶行。
〔三漏〕
此处，如何为三漏耶？是欲漏、有漏、无明漏。
此中，如何为欲漏耶？是所有者于欲之欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲亲、欲闷、欲渴、欲恼、欲著，此为欲漏。
此中，如何为有漏耶？是所有者于有之有欲……乃至……有著，此言为有漏。
此中，如何为无明漏耶？是于苦之无知……乃至……无明闩、愚痴、不善根，此言为无明漏。
此为三漏。
〔三结〕
此处，如何为三结耶？是有身见、犹豫、戒禁取。
此中，如何为有身见耶？此处，以无闻之异性，不见圣者不知圣法，于圣法而不调顺；不见善士不知善士之法，于善士之法而不调顺。以色是我之等循观。或以我是有色之〔等循观〕。或于我有色……或于色有我之〔等循观〕。以受……乃至……想……乃至……行……乃至……识是我之等循观。或以我有识之〔等循观〕。或于我有识……或于识有我之〔等循观〕。如斯所有之见、成见……乃至……颠倒执，此言为有身见。
此中，如何为犹豫耶？于师疑惑且犹豫。于法疑惑且犹豫。于僧疑惑且犹豫。于学疑惑且犹豫。于前际疑惑且犹豫。于后际疑惑且犹豫。于前后际疑惑且犹疑。[P.365]于相依性缘起法疑惑且犹豫。如是所有之惑、疑惑、已惑、疑、犹豫、二分、二路、疑惑、不一执、暧昧、遍暧昧、不穿入、昏迷、心意之后悔，此言为犹豫。
此中，如何为戒禁取耶？是依此〔佛教〕以外诸沙门、婆罗门之戒、净禁、净戒禁而为清净。如是所有之见、成见……乃至……颠倒执，此言为戒禁取。
此为三结。
〔三爱〕
此处，如何为三爱耶？是欲爱、有爱、无有爱。
此中，如何为有爱耶？是有见俱行之贪、等贪、随贪、满足、喜、喜贪、心之等贪，此言为爱。
此中，如何为无有爱耶？是断见俱行之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为无有爱。
其余之渴爱是欲爱。
此中，如何为欲爱[15]耶？是欲界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为欲爱……乃至……
色界……乃至……无色界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为有爱。
断见俱行之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为无有爱。
此为三爱。
此处，如何为更有其他之三爱耶？是欲爱、色爱、无色爱。
此中，如何为欲爱耶？是欲界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为欲爱。
[P.366]此中，如何为色爱耶？是色界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为色爱。
此中，如何为无色爱耶？是无色界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为无色爱。
此为三爱。
此处，如何更有其他之三爱耶？是色爱、无色爱、灭爱。
此中，如何为色爱耶？是色界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为色爱。
此中，如何为无色爱耶？是无色界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为无色爱。
此中，如何为灭爱耶？是断见俱行之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为灭爱。
此为三爱。
〔三寻〕
此处，如何为三寻耶？是欲寻、有寻、梵行寻。
此中，如何为欲寻耶？是所有于欲之欲欲……乃至……欲著，此言为欲寻。
此中，如何为有寻耶？是所有于有之有欲……乃至……有著，此言为有寻。
此中，如何为梵行寻耶？世间是常住，或世间是无常……乃至……或如来死后存在亦非存在亦非不存在。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为梵行寻。
〔其他之三寻〕
此处，如何为欲寻耶？是欲贪，与此一类不善之身业、语业、意业，此言为欲寻。
〔此中，如何为有寻耶？〕即有贪，与此一类不善之身业、语业、意业，此言为有寻。
[P.367]〔此中，如何为梵行寻耶？〕是边执见，与此一类不善之身业、语业、意业，此言为梵行寻。
此为三寻。
〔三畏〕
此处，如何为三畏耶？是生畏、老畏、死畏。
此中，如何为生畏耶？是以生为缘之畏、畏相、身振、身毛[A2]竖立、心之畏怖，此言为生畏。
此中，如何为老畏耶？是以老为缘之畏、畏相、身振、身毛[A3]竖立、心之畏怖，此言为老畏。
此中，如何为死畏耶？是以死为缘之畏、畏相、身振、身毛[A4]竖立、心之畏怖，此言为死畏。
此为三畏。
〔三暗〕
此处，如何为三暗耶？或以过去世为所缘之疑惑、犹豫、不胜解、不等静。或以未来世为所缘之疑惑、犹豫、不胜解、不等静。或以现在世为所缘之疑惑、不胜解、不等静。
此为三暗。
〔三外道处〕
此处，如何为三外道处耶？此处一类者，或沙门、婆罗门有如是语、如是见。即“所有之任何士夫补特伽罗之领受，或乐、苦、不苦不乐，一切是前〔世〕之宿作因”。
此处一类者，或沙门、婆罗门有如是语、如是见。即“所有之任何士夫补特伽罗之领受，或乐、苦、不苦不乐，一切是自在〔天〕所变因。”
此处一类者，或沙门、婆罗门有如是语、如是见。即“所有之任何士夫婆罗门之[P.368]领受，或乐、苦、不苦不乐[17]，一切是无缘”。
此为三外道处。
〔三障〕
此处，如何为三障耶？是贪障、瞋障、痴障，此为三障。
〔三秽〕
此处，如何为三秽耶？是贪秽、瞋秽、痴秽，此为三秽。
〔三垢〕
此处，如何为三垢耶？是贪垢、瞋垢、痴垢，此为三垢。
〔三火〕
此处，如何为三邪耶？是贪邪、瞋邪、痴邪，此为三邪。
此处，如何亦有其他之三邪耶？身邪、语邪、意邪，此为三邪。
〔三火〕
此处，如何为三火耶？是贪火、瞋火、痴火，此为三火。
〔三见〕
此处，如何为味著见耶？此处一类者，或沙门、婆罗门有如是说、如是见。即“于欲而无过失”，彼于欲而堕于堕落性，此言为味著见。
此处，如何为随我见耶？此处有无闻之异性。不见圣者不知圣法，于圣法而不调顺；不见善士不知善士之法，于善士之法不调顺。以色是我之等循观。或我是有色之〔等循观〕，或于我为有色……或于色是有我之〔等循观〕。以受……乃至……想……乃至……行……乃至……识是我之等循观。或我是有识〔之等循观〕，若于我且有识……若于识有我之〔等循观〕。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为随我见。
[P.369]此处，如何为邪见耶？即“无布施、无供牺……乃至……一切自证知今世与他世而无示知〔他〕者”。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为邪见。
常见是味著见。有身见是随我见。断见是邪见。
〔不乐、害、非法行〕
此处，如何为不乐耶？或于清净住处[19]，或于唯一增上善法之不乐、不乐相、不爱乐性、不爱乐相、不满、激情，此言为不乐。
此处，如何为害耶？人或依手、块、杖、刀、绳以此等之一捶打有情。所有依如是之方法令恼、困、损、害、愤、恚、害他，此言为害。
此处，如何为非法行耶？依身之非法行、邪行。依语之非法行、邪行。依意之非法行、邪行，此言为非法行。
〔恶言性、恶友性、异想〕
此处，如何为恶言性耶？于同法者有行告言之时不受如法谏性[20]、不受如法谏、恶言性、逆取、敌对性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬礼，此言为恶言性。
此处，如何为恶友性耶？即彼所有之不信、恶戒、寡闻为有悭、恶慧，对于人人所作之依附、倚赖、倚、亲近、等亲近、亲敬、等亲敬、亲交性，此言为恶友性。
此处，如何为异想耶？是欲想、瞋想、害想，此言为异想。一切之不善想亦为异想。
〔掉举、懈怠、放逸〕
此处，如何为掉举耶？是所有心之掉举、不寂静、心之散乱、心之骚乱，此言为掉举。
[P.370]此处，如何为懈怠耶？或于身恶行、语恶行、意恶行，或于五妙欲心之弛缓、弛缓之所业，或于善法之修不坚固作性、不常作性、不穷终作性、迟钝性、离脱欲性、离缚性、不习、不修、不多作业、不摄持、不随行、放逸，此言为懈怠。
此中，如何为放逸耶？或于身恶行、语恶行、意恶行，或于五妙欲，心之弛缓、弛缓之所行，或于善法之修不坚固作性、不常作性、不穷终作性、耽溺〔不修〕性、离脱欲性、离缚性、不习、不修、不多作业、不摄持、不随行、放逸，此言为放逸。
〔不知足性、不正知性、大欲性〕
此处，如何为不知足性耶？或依彼此之衣服，施食、床坐、病缘药资具，或所依五妙欲不知足之多欲。所有如是之欲望、随欲、不知足、贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为不知足性。
此处，如何为不正知性耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、痴、不善根，此言为不正知性。
此处，如何为大欲性耶？或依彼此之衣服、施食、床坐、病缘药资具，或依五妙欲不知足之多性。所有如是之欲望、堕欲、大欲、贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为大欲性。
〔无惭、无愧、放逸〕
此处，如何为无惭耶？是所有之无惭应惭之事，无惭恶不善法之成就，此言为无惭。
此处，如何为无愧耶？是所有之无愧应愧之事，无愧恶不善法之成就，此言为无愧。
此处，如何为放逸耶？或于身恶行、语恶行、意恶行，或于五妙欲心之弛缓、[P.371]弛缓之所业，或于善法之修不坚固作性、不常作性、不穷终性、耽著〔不修〕性、离脱欲性、离缚性、不习、不修、不多作业、不摄持、不随行、放逸。所有如是之放逸、放逸相、放逸性，此言为放逸。
〔不尊敬、恶言性、恶友性〕
此中，如何为不尊敬耶？是所有之不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬礼、不谨礼、不谨慎相、已不谨慎性、非戒、不慇重，此言为不尊敬。
此中，如何为恶言性耶？是于同法者有告言之时，不受如法谏性、不受如法谏、恶言性、逆取、敌对性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬礼，此言为恶言性。
此处，如何为恶友性耶？彼诸所有之不信、恶戒、寡闻为有悭、恶慧，对于人人所作之依附、倚赖、倚、亲近、等亲近、亲敬、等亲敬、亲友性，此言为恶友性。
〔不信、不宽仁性、懈怠〕
此处，如何为不信耶？此处有人不信，或不信佛陀、法、僧伽。所有如是之不信性、不信相、不确信、不现前信，此言为不信。
此处，如何为不宽仁性耶？是五悭：住处悭、家悭、利养悭、色悭、法悭。所有如是之之悭、悭吝、悭吝性、贪吝、吝、吝啬、心之吝惜性，此言为不宽仁性。
此处，如何为懈怠耶？或于身恶行、语恶行、意恶行，或于五妙欲，心之弛缓、弛缓所业，或于善法之修不坚固作性、不常作性、耽溺〔不修〕性、离脱欲性、离[P.372]缚性、不习、不修、不多作业、不摄持、不随行、放逸，此言为懈怠。
〔掉举、非律仪、恶戒〕
此处，如何为掉举耶？是所有心之掉举、不寂静、心之散乱、心之骚乱，此言为掉举。
此中，如何为非律仪耶？此处有人，依眼见色已而取相取好，故其眼根住于无防护者，则贪忧、恶不善法将流入。对于其事，从不防护，不护眼根，于眼根而不作防护。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嗜味已……乃至……依身触所触已……乃至……依意识法已而取相取好，故其意根住于无防护者，则贪忧、恶不善法将流入。对于其事，从不防护，不护意根，于意根而不作防护。〔所有此等六种根之不守、不藏、不守护、不防护〕。此言为非律仪。
此处，如何为恶戒耶？是身所犯之过失、语所犯之过失、身语所犯之过失，此言为恶戒。
〔不见、不闻、难诘心〕
此处，如何为对于诸圣之不见欲耶？
此中，如何为诸圣耶？诸圣者，是或诸佛、诸佛声闻。所有如是之对于诸圣之不见欲、非见欲、非俱会欲、非俱同欲，此言为对于诸圣之不见欲。
此处，如何为妙法之不闻欲耶？
此中，如何为妙法耶？是四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道，此言为妙法。所有如是对于妙法之不闻欲、不听欲、不习持、不受持，此言为妙法之不闻欲。
[P.373]此处，如何为难诘心耶？
此中，如何为难诘耶？是所有之难诘、随难诘、非难、随非难、随已非难、轻蔑、轻侮、侮蔑、求缺点者，此言为难诘心。
〔失念、不正知、心散乱〕
此处，如何为失念耶？是所有之不念、不随念、不专念、不念、不忆念、不忆持、浮薄性、忘性，此言为失念。
此处，如何为不正知耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根，此言为不正知。
此处，如何为心之散乱耶？是所有心之掉举、不寂静、心之散乱、骚乱性，此言为心之散乱。
〔不如理作意、恶道依付、心昧劣性〕
此处，如何为不如理作意耶？于无常为常之不如理作意。于苦为乐之不如理作意。于无我为我之不如理作意。于不净为净之不如理作意。若于〔四〕谛不随顺、或心向转[21]、随转、功用〔认知〕、存念、作意，此言为不如理作意。
此处如何依付恶道耶？
此中，如何为恶道耶？是邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定，此言为恶道。对于所有此恶道之依付、倚赖、倚、亲近、等亲近、亲敬、等亲敬、亲交性，此言为依付恶道。
此中，如何为心昧劣性耶？是所有心之不安、不堪任性、固著、俱固著、昧劣、昧劣相、昧劣性、心之惛沈、惛沈相、惛沈性，此言为心昧劣性。
〔四种〕
〔四漏〕
此处，如何为四漏耶？是欲漏、有漏、见漏、无明漏。
此中，如何为欲漏耶？于所有欲之欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲亲、欲闷、欲渴、欲恼、欲著，此言为欲漏。
[P.374]此中，如何为有漏耶？所有于有之有欲……乃至……有著，此言为有漏。
此中，如何为见漏耶？或世间是常，或世间是无常，或世间是有边，或世间是无边，或命是身，或命与身异，或如来死后有，或如来死后非有，或如来死后有非有，或如来死后非有非非有。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为见漏。一切之邪见亦为见漏。
此中，如何为无明漏耶？于苦之无知……乃至……无明闩、愚痴、不善根，此言为无明漏。
此为四漏。
〔四系〕
此处，如何为四系耶？是贪之身系、瞋之身系、戒禁取之身系、执取为“是、真实”之身系。
此中，如何为贪之身系耶？是所有之贪、等贪……乃至……贪欲、贪、不善根，此言为贪之身系。
此中，如何为瞋之身系耶？是“彼既行损害于我”之……乃至……逆、暴恶、心之非悦性，此言为瞋之身系。
此中，如何为戒禁取之身系耶？是依此〔佛教〕以外之诸沙门、婆罗门之戒、净禁、净戒禁而为清净。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为戒禁取之身系。
此中，如何为执取“是、真实”之身系耶？或“世间是常。唯此是真实。其他是愚痴”。或“世间是无常。唯此是真实。其他是愚痴”。若……乃至……或“如来死后非[P.375]有非非有。唯此是真实。其他是愚痴”。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为执取“是、真实”之身系。除戒禁取[22]之身系，一切之邪见亦为执取“是、真实”之身系。
此为四系。
〔四暴流、四轭、四取〕
此处，如何为四暴流耶……乃至……四轭耶……乃至……四取耶？是欲取、见取、戒禁取、我语取。
此中，如何为欲取耶？是所有于欲之欲欲……乃至……欲著，此言为欲取。
此中，如何为见取耶？是无布施、无供牺……乃至……证知今世与他世而无示知〔他〕者。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为见取。除戒禁取与我语取外，一切之邪见亦为见取。
此中，如何为戒禁取耶？是依此〔佛教〕以外之诸沙门、婆罗门之戒、净禁、净戒禁而为清净。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为戒禁取。
此中，如何为我语取耶？此处有无闻之异生。不见圣者不知圣法，于圣法而不调顺；不见善士不知善士之法，于善士之法而不调顺。以色是我之等循观，或我是有色之〔等循观〕，若于我是有色之〔等循观〕，若于色有我之〔等循观〕。以受……乃至……想……乃至……行……乃至……以识是我之等循观，或“我有识”之〔等循观〕，或“于我有识”之〔等循观〕，或“于识有我”之等循观。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为我语取。
此为四取。
〔四渴爱生〕
此处，如何为四渴爱生耶？比丘或以衣为原因，所生之渴爱。或以施食为原因，所生之渴爱。或以床坐为原因，所生之渴爱。或以如是之好，更好为原因，所生之渴爱。
此是四渴爱生。
〔四不应行〕
[P.376]此处，如何为四不应行[23]而行耶？以贪欲不应行而行、瞋恚不应行而行、愚痴不应行而行、怖畏不应行而行。所有如是之不应行、不应行而行、贪欲而行、不顺[24]而行、顺而行[25]，此言为四不应行而行。
〔四颠倒〕
言“于无常为常住”之想颠倒、心颠倒、见颠倒。言“于苦为乐”之想颠倒、心颠倒、见颠倒。言“于无我为我”之想颠倒、心颠倒、见颠倒。言“于不善妙为善妙”之想颠倒、心颠倒、见颠倒。
此为四颠倒。
〔四非圣言〕
此处，如何为四非圣言耶？于不见言见，于不闻言闻，于不觉言觉，于不识言识，此言为四非圣言。
此处，如何为其他之四非圣言耶？乃于见言不见，于闻言不闻，于觉言不觉，于识言不识，此言为四非圣言。
〔四恶行〕
此处，如何为四恶行耶？是断人命、不与取、欲邪行、虚妄语，此言为四恶行。
此处，如何为其他之四恶行耶？是虚妄语、离间语、麤恶语、杂秽语，此言为四恶行。
〔四畏〕
此处，如何为四畏耶？是生畏、老畏、病畏、死畏，此言为四畏。
此处，如何为其他之四畏耶？是王畏、贼畏、火畏、水畏，此言为四畏。
此处，亦如何为其他之四畏耶？是浪畏、蛟龙畏、洄洑畏、鳄鱼畏，此言为四畏。
此处，亦如何为其他之四畏耶？是自责畏、他责畏、刑罚畏、恶趣畏，此言为四畏。
〔四见〕
[P.377]自作之乐苦，于谛实、真实中见生。他作之乐苦，于谛实、真实中见生。自作与他作之乐苦，于谛实、真实中见生。非自作与非他作之自然生乐苦，于谛实、真实中见生，此言为四见。
〔五种〕
〔五顺分结〕
此处，如何为五顺下分之结耶？是有身见、犹豫、戒禁取、欲欲、瞋恚，此言为五顺下分之结。
此中，如何为五顺上分之结耶？是色贪、无色贪、慢、掉举、无明，此言为五顺上分之结。
〔五悭〕
此处，如何为五悭耶？是住处悭、家悭、利养悭、色悭、法悭，此言为五悭。
〔五著〕
此处，如何为五著耶？是贪著、瞋著、痴著、慢著、见著，此言为五著。
〔五箭〕
此处，如何为五箭耶？是贪箭、瞋箭、痴箭、慢箭、见箭，此言为五箭。
〔五心栽〕
此处，如何为五心栽耶？于师而惑、疑、不信解、不信认。于法而惑、疑、不信解、不信认。于僧伽而惑、疑、不信解、不信认。于学而惑、疑、不信解、不信认。于同梵行者而怒、不欢、心激、荒，此言为五心栽。
〔五心缚〕
此处，如何为五心缚耶？于欲而不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱。于身而不离贪……乃至……于色而不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、[P.378]不离恼、不离渴爱。随心所欲满腹食已而沈溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而住。愿唯一之天众梵行而行，为“我若依此戒、禁、苦行、梵行，或当可为天，或可为唯一之天”。此言为五心缚。
〔五盖〕
此处，如何为五盖耶？是欲欲盖、瞋恚盖、惛眠盖、掉悔盖、犹豫盖，是名为五盖。
〔五无间业〕
此处，如何为五无间耶？是夺母命、夺父命、夺阿罗汉之命、以恶心出如来之血、破僧伽，是名为五无间业。
〔五见〕
此处，如何为五见耶？此处有人主张“我是有想，死后无病而有”。此处有人主张“我是无想，死后无病而有”。此处有人主张“我是非有想非无想，死后无病而有”。若亦有人示说现在有之断灭、消失、死灭，或亦有人示说现法涅槃。此言为五见。
〔五雠〕
此处，如何为五雠耶？是杀生、不与取、欲邪行、虚妄语、有谷酒木酒酒精分之放逸处，此言为五雠。
〔五不幸〕
此处，如何为五不幸耶？是血缘之不幸、财富之不幸、疾病之不幸、戒之不幸、见之不幸，此言为五不幸。
〔五过失〕
此处，如何为五种堪忍之过失耶？不为众人所可爱、可意。雠多、过多。迷惑而为死时。于身坏死后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，此言为五种不堪忍之[P.379]过失。
〔五畏〕
此处，如何为五怖畏耶？是活命怖畏、非难怖畏、集恐怖畏、死怖畏、恶趣怖畏，此言为五怖畏。
〔五现法涅槃论〕
此处，如何为五现法涅槃论耶？即今一类者或沙门、婆罗门，有如是说、如是见者。“汝！实此我持五妙欲，具足而遍行。是故，汝！实于此时，此我乃获得最上现法涅槃”。如是，有人说示有情之最上现法涅槃。
对此，其他者如是言“汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非获得最上现法涅槃。何故耶？汝！实欲是无常，苦是变易法。此等之变易变化法性乃生愁悲苦忧恼。是故，汝！此我离欲……乃至……具足第一[P.380]禅定而住。汝！实于如此之时，此我获得最上现法涅槃”。如是，有人说示有情之最上现法涅槃。
对此，其他者如是言“汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非获得最上现法涅槃。何故耶？汝！实于该处（第一禅定）之寻求、伺察。因此，是粗者。是故，汝！此[26]我实寻伺寂静之故……乃至……具足第二禅定而住。汝！实于如此之时，此我获得最上现法涅槃”。如是，有人说示有情之最上现法涅槃。
对此，其他者如是言“汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非获得最上现法涅槃。何故耶？汝！实于该处（第二禅定）即坠喜而使心快乐。因此，是粗者。是故，汝！实此我自喜离贪之故……乃至……具足第三禅定而住。汝！实于如此之时，此我获得最上现法涅槃”。如是，有人说示有情之最上现法涅槃。
对此，其他者如是言“汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非获得最上现法涅槃。何故耶？汝！实于该处（第三禅定）即以乐为心功用。因此，是粗者。是故，汝！此我断乐……乃至……具足第四禅定而住。汝！实于如此之时，此我获得最上现法涅槃”。如是，有人即说示在有情之最上现法涅槃。是名为五现法涅槃论。
〔六种〕
〔六诤根〕
此处，如何为六诤根耶？是忿、覆、嫉、诳、恶欲、自见取著，此言为六诤根。
〔六在家欲贪法〕
此处，如何为六在家欲贪法耶？是于可意色之在家者为贪、等贪……乃至……心之等贪，于可意声……于可意香……于可意味……于可意触……于可意法之在家者为贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为六在家欲贪法。
〔六违逆〕
此处，如何为六违逆事耶？是于非可意之色心嫌恨、恚逆……乃至……心之妨害、敌害、狞恶、恶害，于非可意声……于非可意香……于非可意味……于非可意触……于非可意之法心嫌恨、恚逆……乃至……心之妨害、敌害、狞恶、恶害，此言为六违逆事。
〔六渴爱身〕
此处，如何为六渴爱身耶？是色渴爱、声渴爱、香渴爱、味渴爱、触渴爱、法渴爱，此言为六渴爱身。
[P.381]〔六不恭敬〕
此中，如何为六不恭敬耶？是于〔大〕师不恭敬而住，不随顺。于法……乃至……于僧伽……乃至……于学处……乃至……于不放逸……乃至……于交友不恭敬而住，不随顺，此言为六不恭敬。
〔六退还法〕
此处，如何为六退还法耶？是好事业、好谈说、好睡眠、好伴侣、好杂闹、好戏论，此言为六退还法。
此处，亦如何为其他之六退还法耶？是好事业、好谈说、好睡眠、好伴侣、恶言性、恶友性，此言为六退还法。
〔六喜近行〕
此处，如何为六喜近行耶？是依眼见色已，为近行喜悦之色。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嗜味已……乃至……依身感触已……乃至……依意识法已，为近行喜悦之法，此言为六喜近行。
〔六忧近行〕
此中，如何为六忧近行耶？即依眼见色已，为近行忧恼之色。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌尝味已……乃至……依身感触已……乃至……依意识法已，为近行忧恼之法，此言为六忧近行。
〔六舍近行〕
此处，如何为六舍近行耶？是依眼见色已，为近行舍之色。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌尝味已……乃至……依身感触已……乃至……依意识法已，为近行舍之法，此言为六舍近行。
〔六在家喜〕
此中，如何为六在家喜耶？是于可意色之在家，心之快、心之乐、心触所生之快与乐之领纳、心触所生之快与乐之受。于可意声……乃至……于可意香……乃至……于可意味……乃至……于可意触……乃至……于可意法之在家，心之快、心之[P.382]乐、心触所生之快与乐之领纳、心触所生之快与乐之受，此言为六在家喜。
〔六在家忧〕
此处，如何为六在家忧耶？是于不可意色……乃至……于不可意声……乃至……于不可意香……乃至……于不可意味……乃至……于不可意触……乃至……于不可意法之在家，心之不快、心之苦、心触所生之不快与苦之领纳、心触所生之不快与苦之受，此言为六在家忧。
〔六在家舍〕
〔此处，如何为六在家舍耶？〕于舍之色……乃至于舍之声……乃至……于舍之香[27]……乃至……于舍之味……乃至……于舍之触……乃至……于舍法之在家，心之非快非不快、心触所生之非苦非乐之领纳、心触所生之非苦非乐之受，此言为六在家舍。
〔六见〕
此处，如何为六见耶？或“我中有我”之见，谛于彼而真实生起。或“我中无我”之见，谛于彼而真实生起。或“有我之我正知我”之见，谛于彼而真实生起。或“有我之我正知无我”之见，谛于彼而真实生起。或“无我之我，我正知无我”之见，谛于彼而真实生起。或亦同时，于彼如是见生起。即“予语‘此之我’者，言‘于彼等之处，于长夜经验善恶法之异熟[28]’。不为生者，不曾生。不为生者，当不应有。为常住、常恒、恒存、不变易法”之见，谛于彼而真实生起，此言为六见。
[P.383]〔七种〕
〔七随眠〕
此处，如何为七随眠耶？是欲贪随眠、瞋恚随眠、慢随眠、见随眠、犹豫随眠、有贪随眠、无明随眠，此言为七随眠。
〔七缠〕
此处，如何为七缠耶？是欲贪缠、瞋恚缠、慢缠、见缠、犹豫缠、有贪缠、无明缠，此言为七缠。
〔七结〕
此处，如何为七结耶？是欲贪结、瞋恚结、慢结、见结、犹豫结、有贪结、无明结，此言为七结。
〔七不妙结〕
此处，如何为七不妙法耶？是不信、无惭、无愧、少闻、懈怠、多忘、恶慧，此言为七不妙法。
〔七恶行〕
此处，如何为七恶行耶？是杀生、不与取、欲邪行、虚妄语、离间语、麤恶语、杂秽语，此言为七恶行。
〔七慢〕
此处，如何为七慢耶？是慢、过慢、慢过慢、卑慢、增上慢、我慢、邪慢，此言为七慢。
〔七见〕
此处，如何为七见耶？是今一类者，或沙门、婆罗门有如是说、如是见。“汝！实以有色为四大种所成，以父母所生而身坏之时，断灭、消失而死后无存。是故，汝！实于如此之时，此我完全正断”。如是，有人说示现有情之断灭、消失、死灭。
对此，其他者如是言“汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非完全断绝。汝！实尚有其他天为有色、欲界系属，则有段食[P.384]长养之我。汝不知不见。我是有知有见。汝！此我于身坏之时，断灭、消失而死后无存。是故，汝！实于如此之时，此我完全正断”。如是，有人说示有情之断灭、消失、死灭。
对此，其他者如是言“汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非完全断绝。汝！实尚有其他天为有色、意所成，有一切大小肢，有无劣根之我。汝不知不见。我是有知有见。汝！此我于身坏之时，断灭、消失而死后无存。是故，汝！实于如此之时，此我完全正断”。如是，有人说示有情之断灭、消失、死灭。
对此，其他者如是言“汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非完全断绝。汝！实尚有其他者，超过一切之色想，灭没有对之想，不作意种种想之故，虚空即是无边，有达于虚空无边处之我。此汝不知不见。此我有知有见。汝！实此我于身坏之时，断灭、消失而死后无存。是故，汝！实于如此之时，此我完全正断”。如是，有人说示现在有情之断灭、消失、死灭。
对此，其他者如是言“汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非完全断绝。汝！实尚有其他者，超过一切之虚空无边处，识是无边，有达于识无边处之我。汝不知不见。我有知有见。汝！实此我于身坏之时，断灭、消失而死后无存。是故，汝！实于如此之时，此我完全正断”。如是，有人说示有情之断灭、消失、死灭。
对此，其他者如是言“汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非完全断绝。汝！实尚有其他者，超过一切之识无边处，无少[P.385]所有，有达于无所有处之我。汝不知不见。我有知有见。汝！实此我于身坏之时，断灭、消失而死后无存。是故，于如此之时，此我完全正断”。如是，有人说示有情之断灭、消失、死灭。
对此，其他者如是言“汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非完全断绝。汝！实尚有其他者，超过失一切之无所有处，有达于非想非非想处之我。汝不知不见。我有知有见。汝！实此我于身坏之时，断灭、消失而死后无存。是故，汝！实于如此之时，此我完全正断”。如是，有人说示有情之断灭、消失、死灭。
此名为七见。
〔八种〕
〔八烦恼事〕
此处，如何为八烦恼事耶？是贪、瞋、痴、慢、见、犹豫、惛沈、掉举，此言为八烦恼事。
〔八懈怠事〕
此处，如何为八懈怠事耶？今比丘有当作之事业者。彼如是〔之思想〕生，“确实，于我有当作之事业。而且确实，我作事业，则身应疲惫。然而，我令卧憩”。彼乃卧憩不努力精进于得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第一之懈怠事。
再者，比丘即作事业。彼如是〔之思想〕生，“确实，我既作事业。而且确实，我为作事业，故身疲惫。然而，我令卧憩”。彼乃卧憩不努力精进于得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第二之懈怠事。
[P.386]再者，比丘有当行之道。彼如是〔之思想〕生，“确实，我有当行之道。而且确实，我行道，则身应疲惫。然而，我令卧憩”。彼乃卧憩不努力精进于为得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第三之懈怠事。
再者，比丘即行道。彼如是〔之思想〕生，“确实，我既行道。而且确实，我为行道，则身疲惫。然而，我令卧憩”。彼乃卧憩不努力精进于为得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第四之懈怠事。
再者，亦有比丘。或于町、村而行乞食，若或未得必要充分之麤食、好食。彼如是〔思想〕生，“确实，我于市、村而行乞食，未得必要充分之麤食、好食。是故，我之身疲惫不堪。然而，我令卧憩”。彼乃卧憩不[A5]努力精进于为得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第五之懈怠事。
再者，亦有比丘。或于市、村而行乞食，得必要充分之麤食、好食。彼如是〔思想〕生，“确实，我以市、村而行乞食，得必要充分之麤食、好食。是故，我之身疲惫不堪。然而，我令卧憩”。彼乃卧憩不努力精进于为得未得，逮达非逮达，证未证，此言为第六之懈怠事。
再者，比丘有少疾之起。彼如是〔思想〕生，“确实，于我生此少疾是适应卧憩。然而，予令卧憩”。彼乃卧憩不努力精进于为得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第七之懈怠事。
再者，比丘病愈，病愈不久。彼如是〔思想〕生，“确实，我病愈，病愈不久。是故，我之身不堪非力。然而，我令卧憩”。彼乃卧憩不努力精进于为得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第八之懈怠事。
是名为八之懈怠事。
[P.387]〔八世法〕
此处，如何为于八世法之心所对耶？于得之等贪、于非得之恚逆、于称名之等贪、于非称名之恚逆、于称誉之等贪、于诽谤之恚逆、于乐之等贪、于苦之恚逆，此言为于八世法之心所对。
〔八非圣言〕
此处，如何为八非圣言耶？于不见言见、于不闻言闻、于不觉言觉、于不识言识、于见言不见、于闻言不闻、于觉言不觉、于识言不识，此言为八非圣言。
〔八邪性〕
此处，如何为八邪性耶？是邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定，此言为八邪性。
〔八人过〕
此处，如何为八人过耶？今比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等依罪责难之比丘，依无记忆而言“不能记忆，不能记忆”作逃。此言为第一人过。
再者，比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等以罪责难之比丘，对征问者反驳而言“确实，汝依愚暗不明之所说，汝为语予应思之何耶？”此言为第二人过。
再者，比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等以罪责难之比丘，反责难征问者“汝亦堕于如斯之罪，汝首先当偿”。此言为第三人过。
再者，比丘等以罪责难比丘，受彼比丘等依罪责难之比丘，以他以异而异答，转说于外而现忿恨、瞋恚、不满。此言为第四人过。
[P.388]再者，比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等依罪责难之比丘，于僧中振手而使混乱语[29]〔无耻之语〕。此言为第五人过。
再者，比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等以罪责难之比丘，不介意僧，不介意征问者而如喜好有罪者出去。此言为第六人过。
再者，比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等以罪责难之比丘，默而不答“我堕”，或亦“非我堕”而困僧。此言为第七人过。
再者，比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等以罪责难之比丘，如是言“尊具寿等之所责即过重于予。今予废学而欲还俗”。彼废学而还俗已，如是言“有具寿等之悦意焉”。此言为第八人过。
此言为八人过。
〔八无想论〕
此处，如何为八无想论耶？是主张“有有色之我，死后无病即是无想”〔无停止〕。
主张“有无色之我，死后无病即是无想”。
主张“有有色无色之我，死后无病即是无想”。
主张“有非有色非无色之我，死后无病即是无想”。
主张“有有边之我，死后无病即是无想”。
主张“有无边之我，死后无病即是无想”。
[P.389]主张“有有边无边之我，死后无病即是无想”。
主张“有非有边非无边之我，死后无病即是无想”。
是名为八无想论。
〔八非有想非无想论〕
此处，如何为八非有想非无想论耶？是主张“有有色之我，死后无病为非有想非无想”。
主张“有无色之我，死后无病为非有想非无想”。
主张“有有色无色之我，死后无病为非有想非无想”。
主张“有非有色非无色之我，死后无病为非有想非无想”。
主张“有有边之我，死后无病为非有想非无想”。
主张“有无边之我，死后无病为非有想非无想”。
主张“有有边无边之我，死后无病为非有想非无想”。
主张“有非有边非无边之我，死后无病为非有想非无想”。
此言为八非有想非无想论。
〔九种〕
〔九害心事〕
此处，如何为九害心事耶？是“已行不利益于我”而生害心。“以行不利益于我”而生害心。“当行不利益于我”而生害心。“已行不利益于我之可爱、可意者……乃至……即行不利益于……乃至……当行不利益于……”而生害心。“已行利益于我之非可爱、非可意者……乃至……即行利益于……乃至……当行利益于……”而生害心。
此言为九害心事。
〔九人垢〕
此处，如何为九人垢耶？是忿、覆、嫉、悭、谄、诳、妄语、恶欲、邪见，此言为九人垢。
〔九慢〕
[P.390]此中，如何为九种之慢耶？是善妙者之“我是善妙”之慢，善妙者之“我是如等”之慢，善妙者之“我是劣等”之慢，如等者之“我是善妙”之慢，如等者之“我是如等”之慢，如等者之“我是劣等”之慢，劣等者之“我是善妙”之慢，劣等者之“我是如等”之慢，劣等者之“我是劣等”之慢。
此言为九种之慢。
〔九爱根法〕
此处，如何为九根爱法耶？是缘渴爱而有遍寻求，缘遍寻求而有获得，缘获得而有分别，缘分别而有欲贪，缘欲贪而有取著，缘取著而有把持、缘把持而有悭，依悭而有护，以护为原因而执杖、执刀、争论、论难、争斗、相违、离间语、虚妄语等无量之恶不善法生。
此言为九爱根法。
〔九动〕
此处，如何为动耶？乃“有我”者是动，“是我”者是动，“我是在”者是动，“我应在”者是动，“我应有色”者是动，“我应有无色”者是动，“我应有有想”者是动，“我应有无想”者是动，“我应有非想非非想”者是动。
此言为九动。
〔九幻想、九悸动、九戏想、九有为〕
此处，如何为九幻想……九悸动……九戏想……九有为耶？乃“我在”者是有[P.391]为，“是我”者是有为，“我是”者是有为，“我应在”者是有为，“我应有有色”者是有为，“我应有无色”者是有为，“我应有有想”者是有为，“我应有无想”者是有为，“我应有非想非非想”者是有为。
此言为九有为。
〔十种〕
〔十烦恼事〕
此处，如何为十烦恼事耶？是贪、瞋、痴、慢、见、犹豫、昏沈、掉举、无惭、无愧，此言为十烦恼事。
〔十害心事〕
此处，如何为十害心事耶？是“已行不利益于我”者之害心生，“行不利益于我”者之害心生，“当行不利益于我”者之害心生，“已行不利益于我之可爱、可意者……乃至……行不利益于……乃至……当行不利益于……”者之害心生，“已行利益于我之非可爱、非可意者……乃至……行利益于……乃至……当行利益于……”者之害心生，于不当地〔有荆等之不利益〕害心生。
此言为十害心事。
〔十不善业道〕
此处，如何为十不善业道耶？是杀生、不与取、欲邪行、虚妄语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪、瞋、邪见，此言为十不善业道。
〔十结〕
此处，如何为十结耶？是欲贪结、瞋恚结、慢结、见结、犹豫结、戒禁取结、有贪结、嫉结、悭结、无明结，此言是名为十结。
〔十邪性〕
此中，如何为十邪性耶？是邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、[P.392]邪定、邪智、邪解脱，此言为十邪性。
〔十事邪见〕
此处，如何为十事之邪见耶？乃无布施，无供牺，无祭祀，无善作、恶作业之果、异熟，无今世，无他世，无母，无父，无化生之有情，世无沙门婆罗门，以正行、正所行而证知今世与他世，令〔其他〕知者。此言为十事之邪见。
〔十事边见〕
此处，如何为十事之边执见耶？或“世间是常”，或“世间是无常”，或“世间是有边”，或“世间是无边”，或“命是身”，或“命与身异”，或“如来死后有”，或“如来死后无”，或“如来死后有亦无”，或“如来死后非有非无”者。
此言为十事之边执见。
〔十八爱行〕
此处，如何取内〔五蕴〕之十八爱行耶？“我是有”，“我是如是”，“我乃如〔彼〕”，“我应〔与彼〕异”，“我应是有”，“我应如是有”，“我应如〔彼之〕有”，“我应有〔与彼〕异”，“我是常”，“我是无常”，“愿我有”，“愿我如是有”，“愿我如〔彼〕有”，[P.393]“愿我〔与彼〕异”，“我应当有”，“我应当如是有”，“我应当如〔彼之〕有”，“我应当〔与彼〕异”。
如何“我是有”耶？是色、受、想、行、识之任何一法亦与得“我是有”之欲，得“我是有”之慢，得“我是有”之见，无有分别于此之〔欲、慢、见之〕有是等之戏想，即“我如是”者、“我如〔彼〕”者、“我〔与彼〕异”者。
如何“我如是”耶？或“我是刹帝利”，或“我是婆罗门”，或“我是吠舍”。或“我是首陀”，或“我是家主”，“我是出家”者，或“我是天”，或“我是人”，或“我是有色”者，或“我是无色”者，或“我是有想”者，或“我是无想”者，或“我是非想非非想”者。如是“我即如是”者。
如何“我如〔彼〕”耶？即比较于他人，或“如彼刹帝利，我同是刹帝利”，或“如彼婆罗门，或同是婆罗门”，或“如彼吠舍，我同是吠舍”，或“如彼首陀，我同是首陀”，或“如彼家主，我同是家主”，或“如彼出家，我同是出家”者，或“如彼人，我同是人”，或“如彼天，我同是天”，或“如彼有色，我同是有色”者，或“如彼无色，我同是无色”者，或“如彼有想，我同是有想”者，或“如彼无想，我同是无想”者，或“如彼非想非非想，我同是非想非非想”者。如是“我即如〔彼〕”者。
如何“我〔与彼〕异”耶？乃比较于他人，或“虽如彼刹帝利，同样我非刹帝利”。或“如彼婆罗门，同样我非婆罗门”，或“如彼吠舍，同样我非吠舍”，或“如彼首陀，同样我非首陀”，或“如彼家主，同样我非家主”，或“如彼出家，同样我非出家”，或“如彼天，同样我非是天[30]”，或“如彼人，同样我非人”，或“如彼有色，同样我非有[P.394]色”者，或“如彼无色，同样我非无色”者，或“如彼有想，同样我非有想”者，或“如彼无想，同样我非无想”者，或“如彼非想非非想，同样我非非想非非想”者，如是为“我〔与彼〕异”者。
如何“我应是有”耶？是色、受、想、行、识之任何一法皆与得“我应是有”之欲，得“我应是有”之慢，得“我应是有”之见，无分别〔欲、慢、见之〕有是等之戏想，即“我应如是有”，若“我应如〔彼之〕有”，“我应〔与彼〕异有”者。
如何“我应如是有”耶？或“我应是刹帝利”，若“我应是婆罗门”，或“我应是吠舍”，或“我应是首陀”，或“我应是家主”，或“我应是出家”者，或“我应是天”，或“我应是人”，或“我应是有色”者，或“我应是无色”者，或“我应是有想”者，或“我应是无想”者，或“我应是非想非非想”者。如是为“我应如是有”者。
如何“我应如〔彼之〕有”耶？是比较于他人，或“如彼刹帝利，同样我应是刹帝利”，或“如彼婆罗门，同样我应是婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想，同样我应是非想非非想”者。如是为“我应如〔彼之〕有”者。
如何“我应〔与彼〕有异”耶？是比较于他人，或“如彼刹帝利，同样我应非是刹帝利”，或“如彼婆罗门，同样我应非是婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想，同样我应非是非想非非想”者。如是为“我应〔与彼〕有异”者。
如何“我是常”耶？是色、受、想、行、识之任何一法皆与为“我是常住”者、“我是坚固”者、“我是常恒”者、“我是不变易法”者，无有分别。如是“我是常”者。
[P.395]如何“我是无常”耶？是色、受、想、行、识之任何一法皆与为“我应断灭”者、“我应消失”者、“我应非有”者，无有分别。如是为“我是无常”者。
如何“愿我是有”耶？是色、受、想、行、识之任何一法皆与得“愿我是有”之欲，得“愿我是有”之慢，得“愿我是有”之见，无有分别。于此之〔欲、慢、见之〕有是等之戏想，即“愿我如是有”，“愿我如〔彼〕”，“愿我〔与彼〕异”者。
如何“愿我即如是”耶？或“愿我是刹帝利”，或“愿我是婆罗门”，或“愿我是吠舍”，或“愿我是首陀”，或“愿我是家主”，或“愿我是出家”者，或“愿我是天”，或“愿我是人”，或“愿我是有色”者，或“愿我是无色”者，或“愿我是有想”者，或“愿我是无想”者，或“愿我是非想非非想”者。如是为“愿我即如是有”者。
如何“愿我如〔彼〕”耶？是比较于他人，或“如彼刹帝利，愿同样我是刹帝利”，或“如彼婆罗门，愿同样我是婆罗门”者……乃至……或“如彼非想非非想，愿同样我是非想非非想”者。如是为“愿我如〔彼〕者”。
如何“愿我〔与彼〕异”耶？是比较于他人，或“如彼刹帝利，愿同样我非刹帝利”，或“如彼婆罗门，愿同样我非婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想，愿同样我是非非想非非想”者。如是为“愿我〔与彼〕异”者。
如何“我是应当有”耶？是色、受、想、行、识之任何一法皆与得“我应有”之慢，“我应有”之欲，“我应有”之见，无有分别。于此之〔欲、慢、见之〕有是等之戏想，即“我应如是有”，“我应如〔彼〕有”，“我应〔与彼〕有异”者。
如何“我即应如是有”耶？或“我应是刹帝利”，或“我应是婆罗门”，或“我应是吠[P.396]舍”，或“我应是首陀”，或“我应是家主”，或“我应是出家”者，或“我应是天”，或“我应是人”，或“我应是有色”者，或“我应是无色”者，或“我应是有想”者，或“我应是无想”者，或“我当是非想非非想”者。如是为“我应如是有”者。
如何“我应如〔彼〕有”耶？是比较于他人，或“如彼刹帝利，同样我应是刹帝利”，或“如彼婆罗门，同样我应是婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想，同样我应是非想非非想”者。如是为“我应如〔彼〕有”者。
如何“我应〔与彼〕有异”耶？是比较于他人，或“如彼刹帝利，同样我应非刹帝利”，或“如彼婆罗门，同样我应非婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想，同样我应非非想非非想”者。如是为“我应〔与彼〕有异”者。
此等为取内〔五蕴〕之十八爱行。
此处，如何为取外〔五蕴〕之十八爱行耶？是“因此，我是有”，“因此，我如是”，“因此，我如〔彼〕”，“因此，我〔与彼〕异”，“因此，我应是有”，“因此，我应如是有”，“因此，我应如〔彼〕有”。“因此，我应〔与彼〕有异”。“因此，我是常”，“因此，我是无常”，“因此，愿我是有”，“因此，愿我如是有”，“因此，愿我如〔彼之〕有”，“因此，愿我〔与彼〕有异”者。“因此，我应是有”，“因此，我应如是有”，“因此，我应如〔彼〕有”，“因此，我应〔与彼〕有异”者。
[P.397]如何“因此，我是有”耶？是色、受、想、行、识之任何一法皆与得“因此，我是有”之欲，得“因此，我是有”之慢，得“因此，我是有”之见，有分别。于此之〔欲、慢、见之〕有是等之戏想，即“因此，我如是”，“因此，我如〔彼〕”，“因此，我〔与彼〕异”。
如何“因此，我如是”耶？或“因此，我是刹帝利”，或“因此，我是婆罗门”，或“因此，我即是吠舍”，或“因此，我是首陀”，或“因此，我是家主”，或“因此，我是出家”，或“因此，我是天”，或“因此，我是人”，或“因此，我是有色”者，或“因此，我是无色”者，或“因此，我是有想”者，或“因此，我是无想”者，或“因此，我是非想非非想”者。如是“因此，我如是”者。
如何“因此，我如〔彼〕”耶？是比较于他人，或“如彼刹帝利，因此我同样是刹帝利”，或“如彼婆罗门，因此我同样是婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想，因此我同样是非想非非想”者。如是“因此，我如〔彼〕”者。
如何“因此我〔与彼〕异”耶？是比较于他人，或“如彼刹帝利，因此同样我非刹帝利”，或“如彼婆罗门，因此同样我非婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想，因此同样我非非想非非想”者。如是“因此我〔与彼〕异”者。
如何“因此，我应是有”耶？是色、受、想、行、识之任何一法与得“因此，我应有”之欲，得“因此我应有”之慢，得“因此我应有”之见，有分别。于此之〔欲、慢、见之〕有是等之戏想，即“因此我应如是有”，“因此我应如〔彼〕有”，“因此我应〔与彼〕有异”者。
如何“因此我应如是有”耶？或“因此我应是刹帝利”，或“因此我应是婆罗门”，或“因此我应是吠舍”，或“因此我应是首陀”，或“因此我应是家主”，或“因此我应是[P.398]出家”，或“因此我应是天”，或“因此我应是人”，或“因此我应是有色”者，或“因此我应是无色”，或“因此我应是有想”者，或“因此我应是无想”者，或“因此我应是非想非非想”者。如是“因此我应如是有”者。
如何“因此我应如〔彼〕有”耶？是比较于他人，是“如彼刹帝利，因此同样我应是刹帝利”，或“如彼婆罗门，因此同样我应是婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想，因此同样我应是非想非非想”者。如是“因此我应如〔彼〕有”者。
如何“因此我应〔与彼〕有异”耶？是比较于他人，或“如彼刹帝利，因此同样我应非刹帝利”，或“如彼婆罗门，因此同样我应非婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想，因此同样我应非非想非非想”者。如是“因此我应〔与彼〕有异”者。
如何“因此我是常”耶？是色、受、想、行、识之任何一法与为“因此我是常住”，“因此我是坚固”，“因此我是常恒”，“因此我是不变易法”者，有分别。如是“因此我是常”者。
如何“因此我是无常”耶？是色、受、想、行、识之任何一法与“因此我应断灭”，“因此我应消失”，“因此我应非有”者，有分别。如是“因此我应是无常”者。
如何“因此愿我是有”耶？是色、受、想、行、识之任何一法与得“因此愿我是有”之欲，“因此愿我是有”之慢，“因此愿我是有”之见，有分别。于此之〔欲、慢、见之〕有是等之戏想，即“因此愿我如是有”，“因此愿我如〔彼〕有”，“因此愿我〔与彼〕有异”者。
如何“因此愿我如是有”耶？或“因此愿我是刹帝利”，或“因此愿我是婆罗门”，或“因此愿我是吠舍”，或“因此但愿我是首陀”者，或“因此愿我是家主”，或“因此愿我是出家”者，或“因此愿我是天”者，或“因此愿我是人”，或“因此愿我是有色”者，[P.399]或“因此愿我是无色”者，或“因此愿我是有想”者，或“因此愿我是无想”者，或“因此愿我是非想非非想”者。如是“因此愿我如是有”者。
如何“因此愿我〔与彼〕有异”耶？是比较于他人，或“如彼之刹帝利，同样因此愿我乃非刹帝利”，或“如彼婆罗门，同样因此愿我乃非婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想，同样因此愿我乃非非想非非想”者。如是“因此愿我〔与彼〕有异”者。
如何“因此我应有”耶？是色、受、想、行、识之任何一法与得“因此我应有”之欲，得“因此我应有”之慢，得“因此我应有”之见，有分别。于此之〔欲、慢、见之〕有是等之戏想，即“因此我应如是有”者，“因此我应如〔彼〕有”，“因此我应〔与彼〕有异”者。
如何“因此我应如是有”耶？或“因此我应是刹帝利”，或“因此我应是婆罗门”，或“因此我应是吠舍”，或“因此我应是首陀”，或“因此我应是家主”，或“因此我应是出家”者，若“因此我应是天”，或“因此我应是人”，或“因此我应是有色”者，或“因此我应是无色”者，或“因此我应是有想”者，或“因此我应是无想”者，或“因此我应是非想非非想”者。如是“因此我应如是有”者。
如何“因此我应如〔彼〕有”耶？是比较于他人，或“如彼刹帝利，因此同样我应是刹帝利”，或“如彼婆罗门，因此同样我应是婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想，因此同样我应是非想非非想”者。如是“因此我应如〔彼〕有”者。
[P.400]如何“因此我应〔与彼〕有异”耶？是比较于他人，或“如彼刹帝利，因此同样我应非刹帝利”，或“如彼婆罗门，因此同样我应非婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想，因此同样我应非非想非非想”者。如是“因此我应如〔与彼〕有异”者。
此等为取外〔五蕴〕之十八爱行。
如是括此等取内〔五蕴〕之十八爱行与此等取外〔五蕴〕之十八爱行于一聚，总名为三十六爱行。
如此括如是过去之三十六爱行、未来之三十六爱行、现在之三十六爱行于一聚，总名为百八爱行。
〔六十二成见〕
此处，如何于梵网〔经〕之广说而依世尊说六十二成见耶？是四之常住论、四之一分常住论、四之边无边论、四之诡辩论、二之无因论、十六之有想论、八之无想论、八之非有想非无想论、七之断灭论、五之现法涅槃论，此是于梵网经广说而依世尊说六十二成见。