[P.197]第十二 跋陀罗浮陀学童所问之义释
一
尊者跋陀罗浮陀曰：
（一一〇一）
“窟宅之舍者，渴爱之断者不动者”〔之句中〕，“窟宅之舍者”者，于色界所有欲、所有贪、所有喜、所有渴爱、所有近著、取著、心之摄持、执著、随眠，此一切于佛世尊所舍断、根绝，如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起者。故佛是窟宅之舍者。于受界、想界、行界、识界，所有欲、所有贪、所有喜、所有渴爱、所有近著、取著、心之摄持、执著、随眠，此一切于佛世尊所舍断、根绝，如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起者。故佛是窟宅之舍者。“渴爱之断者”〔之句中〕，渴爱者，是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。其渴爱于佛世尊所断、断绝、正断、寂灭、安息、不得生起、以智火所烧，故佛是“渴爱之断者”。“一切不动者”〔之句中〕，“动”者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一三页参照）……贪欲、贪、不[P.198]善根。此动是渴爱，于佛世尊所舍断、根绝，如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起者。故佛是一切不动者。动之舍断故是不动者。世尊于利得亦不动，于不利得亦不动，于名声亦不动，于不名声亦不动，于赏赞亦不动，于毁訾亦不动，于乐亦不动，于苦亦不动，不动、不动摇、不震、不震动、不震骇。故佛是一切不动者。此是“窟宅之舍者、渴爱之断者、一切不动者”〔之义〕。
“尊者跋陀罗浮陀曰”〔之句中〕，“曰”者，是此句之接续……乃至（一〇页参照）……是句之次第。“尊者”，此是敬语、敬重语、尊敬语、尊重语。“跋陀罗浮陀”者，彼婆罗门之名……乃至（一〇页参照）……称呼。此是“尊者跋陀罗浮陀曰”〔之义〕。
“喜之舍断者、暴流之度者、解脱者”〔之句中〕，“喜”者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一三页参照）……贪欲、贪、不善根。此喜渴爱，于佛世尊所舍断、根绝，如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起者。故佛是喜之舍断者。“暴流之度者”者，是世尊度欲流、度有流、度见流、度无明流、度一切轮回路，越度、超度、超越、已离越。彼已成〔梵行〕，〔所作〕已辨……乃至（一〇二页以下参照）……[P.199]为〔最后之〕生、老、死、轮回、于彼无再有。此是“喜之舍断者、暴流之度者”。“解脱者”者，是世尊之心由贪脱、解脱、善解脱，〔彼之〕心由瞋脱、解脱、善解脱，〔彼之〕心由痴脱、解脱、善解脱，忿恨……乃至（三九页参照）……〔彼之〕心由一切不善行脱、解脱、善解脱。此是“喜之舍断者、暴流之度者、解脱者”〔之义〕。
“计度之舍者，请问善慧者”〔之句中〕，计度者，见爱计度与见计度之二计度……乃至（四〇页参照）……此是爱计度……乃至（四〇页参照）……此是见计度。于佛世尊爱计度已舍断，见计度为已舍遣。爱计度之舍断故，见计度之舍遣故，佛是计度之舍者。“请问”者，请、请向、求、信乐、冀求、希望、热望。“善慧者”〔之句中〕，“慧”者，是慧。即所有慧、知解……乃至（一八页参照）……是不痴择法正见。世尊具此之慧般若，正具、达、正达、成、正成、具备。故佛是善慧者。此是“计度之舍者，请问善慧者”〔之义〕。
“闻龙象由兹而去”〔之句中〕，“龙象”者，是龙象。佛不行罪恶故是龙象。不行（恶趣）故是龙象。不来烦恼故是龙象……乃至（一〇〇页以下参照）……如斯，“不来故是龙象”。“闻龙象由兹而去”者，是闻听尊师之语、语路、说示、示教、教[P.200]训，把持、保持，观察“由兹而去”发足，往诸方行。此是“闻龙象由兹而去”〔之义〕。故彼婆罗门言。
尊者跋陀罗浮陀曰：
二
（一一〇二）
“诸多之人人由诸地方来集”〔之句中〕，“诸多之人人”者，是刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人。“由诸地方来集”者，是由鸯伽、摩竭陀、迦尸、㤭萨罗、跋耆、末罗、支提、沙竭罗、般遮罗、阿槃提、臾那、剑蒲阇[1]来集者、来会者、入来者、集会者。此是“诸多之人人由诸地方来集”〔之义〕。
“雄者！尊师之言说，继续为期待”〔之句中〕，“雄者”是雄者（英雄）。世尊是[P.201]具精进者故是雄者。有能者故是雄者……乃至（一九二页参照）……身毛竖立之离去者故是雄者。
“雄者！尊师之言说，继续为期待”〔之句中，尊师之言说〕，是尊师之语、语路、说示、示教、教训。“期待”者，是待，期待、欲、乐、冀求、希望、热望。此是“雄者！尊师之言说为期待”〔之义〕。
“请愿于尊师，解说于彼等”〔之句中〕，“彼等”者，是刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人。“尊师”者，言世尊。“愿尊师解说”者，愿者，是言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“愿尊师解说”〔之义〕。
“尊师是如实知法”者，是尊师如实知此法，识、考量、度知、辨知、明暸。此是“尊师如实知法”〔之义〕。故彼婆罗门言：
三
世尊宣示：“跋陀罗浮陀！
（一一〇三）
“一切取爱须调伏”〔之句中〕，取爱者，是色爱。因何色爱言为取爱耶？由彼〔之取爱〕而人人取色，取著、热、热取、住著。取受、想、行、识、趣、生起、结生、有、轮回、轮转，取著、执、执取、住著。因此而言色爱为取爱。“一切取爱须调伏”者，须调伏一切之取爱，折伏、舍断、除去、灭除、令之灭无。此是“一切取爱须调伏”〔之义〕。
“世尊宣示：跋陀罗浮陀！”〔之句中〕，“跋陀罗浮陀”！是世尊呼彼婆罗门之名。“世尊”者，是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊〔语〕……是与作证共同施设者。此是“世尊宣示：跋陀罗浮陀！”〔之义〕。
“上下横及于中”〔之句中〕，“上”者，是未来，“下”者，是过去，“横及于中”者，是现在。“上”者，是善法，“下”者，是不善法，“横及中”者，是无记法。“上”者，[P.203]是天世间，“下”者，是恶趣世间，“横及中”者，是人世间。“上”者，是乐受，“下”者，是苦受，“横及中”者，是不苦不乐受。“上”者，是无色界，“下”者，是欲界，“横及中”者，是色界。“上”者，是由足跖以上，“下”者，是由发之顶端以下，“横及中”者，是同体。此是“上下横及中”〔之义〕。
“所有取著于世间”者，是取，取著、执、执取、住著所有色、受、想、行、识。“于世间”者是恶趣世间……乃至（一八页参照）……于处世间。此是“所有取著于世间”〔之义〕。
“由物而魔从于人”者，由彼业行而结生从、扈从蕴魔、界魔、处魔、趣魔、生起魔、结生魔、有魔、轮回魔、轮转魔。“从于人”者，是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。此是“由物而魔从于人”〔之义〕。
世尊宣示：“跋陀罗浮陀！
[P.204]四
（一一〇四）
“故且知解不取著”〔之句中〕，“故”者，故是彼理由，而于其因，于其缘，于其因缘。“且知解”者，是且知、知解、了知、识知、别知、通达。〔即〕“一切行是无常”……乃至（一九页以下参照）……知“所有集法皆是此灭法”，知解、了知、识知、别知、通达。“不取著”者，不是取色，不取著，不执，不执取，不住著。不取受、想、行、识、趣、生起、结生、有轮回、轮转，不取著，不执，不执取，不住著。此是“故且知解不取著”〔之义〕。
“比丘有念于诸世间以何物”〔之句中〕，“比丘”者，是凡夫比丘又有学比丘。此为比丘。“有念”者，是由四原因而有念。〔即〕对身修习随观念处而有念……乃至（三〇页参照）……彼言为有念，此是“比丘有念”。“何物”者，是任何之色、受、想、[P.205]行、识。“于诸世间”者，是一切恶趣世间、一切天世间、一切人世间、一切蕴世间、一切界世间、一切处世间。此是“比丘有念诸世间”〔之义〕。
“有取有情斯且观”〔之句中〕，“有取有情”者，是色取，取著、执、执取、住著、取受、想、行、识、生起、结生、有、轮回、轮转，取著、执、执取、所住著之人人。“斯”者，是此句之接续……乃至（一〇页参照）……是句之次第。“且观”者，是见、睹、观、眺、省思、普观。此是“有取有情斯且观”〔之义〕。
“死之领域使爱著此人人”〔之句中〕，人人者是有情之同义语。“死之领域”者，是烦恼、蕴、行言为死之领域。人人固著、止著、悬、悬著、碍著于死〔神〕之领域、魔之领域、死之领域。譬如壁钉于吊钩品物是著、固著、取著、悬、悬著、碍著、如斯之人人于死〔神〕之领域，魔之领域，死之领域固著、止著、悬、悬著、碍著。此是“死之领域使爱著”〔之义〕。故世尊宣示：
偈终否……乃至（三二页参照）……“尊师！世尊是我师，我是弟子”而坐。
跋陀罗浮陀学童所问之义释第十二〔毕〕