[P.402]第十五 执杖经之义释
一
（九三五）
“以执杖故生怖畏”〔之句中〕，杖，是身杖、语杖、意杖之三杖。三种之身恶行是身杖。四种之语恶行是语杖。三种之意恶行是意杖。怖畏是（一）现世之怖畏，（二）来世之怖畏之二怖畏。
（一）现世之怖畏者云何？兹某者以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行，杀生物，取不被与，破家之隙间，行掠夺，包围家，待伏路边（为路劫），通他人妻，语虚妄。〔人人捕〕此者示于王，谓：“陛下！此者是盗贼恶汉。对此者陛下可欲行所有刑罚。”王谴责此者。彼缘于谴责而受苦忧。此之怖畏苦忧由[1]何处生耶？是由彼之执杖生，发生、起、生起、现前。王不以满足此。王将此者令缚以枷缚、绳缚、锁缚、藤缚、[P.403]蔓缚、看视缚、栅缚、村缚[2]、街缚、市缚、国缚、地方缚、且宣告“汝不可由此处去。”彼缘缚而受苦忧。此之怖畏苦忧由何处生耶？是由彼之执杖生，发生、起、生起、现前。王不以满足此。王由此者令没收百金又千金之财。彼缘失财而受苦忧。此之怖畏、苦忧由何处生耶？由彼之执杖生，发生、起、生起、现前。王不以满足此。王令以种种惩罚此者。〔即〕以鞭笞，以棒笞，以棍棒笞，断手，断足，断手足，断耳，断鼻，断耳、鼻，破头盖而入热铁丸，剥磨头皮，口中灯火，卷油布而烧全身，卷油布而烧手，剥皮肤而倒引，剥皮肤而令缠于身，缚手足由四面放火，剥取皮、肉、腱、寸断其身，擦灰汁，向耳孔突刺铁串而旋转，拔骨为如藁蒲团，灌热油，使狗啖食，生而串刺，以刀断首。彼由惩罚而受苦忧。此之怖畏、苦忧由何处生耶？由彼之执杖生，发生、起、生起、现前。王为此等四罚之主权者。彼〔罪人〕依自己之业，身坏死后，生于苦界、恶趣、堕处、地狱。狱卒等向此者行名为五种[P.404]缚之惩罚。〔即〕一手触赤热之铁棒，次手当及赤热之铁棒，一足触赤热之铁棒，次足当赤热之铁棒，赤热之铁棒以当胸。彼于彼时受激[3]甚之苦。而彼恶业未尽之间命不终止。此之怖畏、苦忧由何处生耶？由彼之执杖生，发生、起、生起、现前。狱卒等诱行此者以斧而截，彼于彼时受激甚之苦。而彼之恶业未尽之间命不终止。狱卒等捕捉此者以足为上，以头为下，以利斧截，狱卒等以此者轭于车，为热燃烧使之往返于地上……乃至……狱卒等使此者上下大炭火之山……乃至……狱卒等捕捉此者以足为上。以头为下投于热燃烧铜釜之中。彼于其处而被煮沸。彼于其处续被煮沸，或上行，或下行，或偏行。彼于彼时受激甚之苦。而彼之恶业未尽命不终止。此之怖畏、苦忧由何处生耶？由执杖生，发生、起、生起、现前。狱卒等以此者投入大地狱。而彼之大地狱：
[P.406]此怖畏、苦忧由何处生耶？由彼之执杖生，发生、起、生起、现前。又所有地狱之苦，所有畜生之苦，所有饿鬼之苦，所有人界之苦，此由何处生，由何处发生，由何处起，由何处生起，由何处现前耶？由执杖生，发生、起、生起、现前。此是“执杖故生怖畏”〔之义〕。
“见有确执之人人”〔之句中〕，“人人”者，是刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人。“有确执”者，见有确执人人、争斗之人人、违背之人人、违逆之人人、被打之人人、受打击之人人、瞋害之人人、瞋恨之人人，睹、眺、省思、普观之。此是“见有确执之人人”〔之义〕。
“我将述彼之悚惧”者，“我将述”悚惧、战栗、骇怖、怖畏、恼苦、冲击、灾祸、灾厄，将告述示、施设、确立、开显、分别、显示、说明也。此是“我将述彼之悚惧”〔之义〕。
“如何我已悚惧耶？”是如何我自己悚惧、战栗、已堕于悚惧。此是“如何我已悚惧耶？”故世尊宣示：
二
（九三六）
“见续战栗有人人”（之句中），“人人”者，是有情之同义语。人人以爱颤动而有[P.407]颤动，以见颤动而有颤动，以烦恼颤动而有颤动，以恶行颤动而有颤动，以加行颤动而有颤动，以异熟颤动而有颤动，以贪被染而有颤动，以瞋怒而颤动，以痴昏昧而有颤动，以慢被结缚而有颤动，以见执取而有颤动，以掉举散乱而有续颤动，以疑成为不决定而且有颤动，以随眠成为强力而有颤动，以利得而有颤动，以不利得而有颤动，以名声而有颤动，以不名声而有颤动，以赏赞而有颤动，以毁訾而有颤动，以乐而有颤动，以苦而有颤动，以生而有颤动，以老而有颤动，以病而有颤动，以死而有颤动，以愁、悲、苦、忧、恼而有颤动，以地狱之苦而有颤动，以畜生界之苦而有颤动，以饿鬼界之苦而有颤动，以人界之苦而有颤动，以入胎之原因苦、在胎之原因苦、出胎之原因苦、对生者随结苦、生者被他支配苦、使自苦苦、为他使苦苦、苦苦、行苦、坏苦、眼病之苦、耳病、鼻病、舌病、身病、头病、外耳病、口腔病、齿病、咳、喘息、外鼻病、热病、老、腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎列[A1]剌、癞、痈、疱疮、肺病、癫痫、轮癣、疥癣、风癣、抓伤、皲、出血、糖尿病、痔疾、疙瘩、溃疡、胆汁等起病、痰等起病、风等起病、〔胆汁、痰、风之〕集合病、气候[P.408]变化所生病、不等姿势所生病、伤害所生病、业报所生病、寒、暑、饥、渴、大便、小便、虻、蚊、风、炎热、与爬行类（蛇）之接触、母之死苦、父死之苦、兄弟死之苦、姊妹死之苦、亲子死之苦、亲女死之苦、失亲戚之苦、失财富之苦、失〔健康〕疾病之苦、失戒苦、以失〔正〕见苦有颤动，有颤动，有颤栗，有怖动，有骇怖，为见有震骇、观、考量、度知、辨知、明暸。此是“见且颤栗有人人。”
所谓“恰如少水中之鱼”，恰如水被取去，水少，少水中之鱼由鸟、鹰、鹤所啄，被取起，且被食之颤、颤动、颤栗、怖动、骇怖、震骇、如斯人人以爱颤动而颤……乃至……以失正见之苦而颤、颤动、颤栗、怖动、骇怖、震骇。此是“恰如少水中之鱼。”
所谓“又见人人互反目”者，是相互违背、违逆、被打、受打击、为瞋害、瞋恨之有情。王与王诤论，刹帝利与刹帝利诤论，婆罗门与婆罗门诤论，居士与居士诤论，母与子诤论，子与母诤论，父与子诤论，子与父诤论，兄弟与兄弟诤论，兄弟与姊妹诤论，姊妹与兄弟诤论，朋友与朋友诤论。彼等于其处陷于争斗、异执、诤论、相互以手相击，以石块相击，以杖相击，以剑相击。彼等于此时至死，几〔至〕死之苦。此是“又见人人互反目。”
[P.409]“见此于我起怖畏”者，“见”之、观、考量、度知、辨知、明暸、起怖畏、恼苦、冲击、灾祸、灾厄。此是“见此于我起怖畏”〔之义〕。故世尊宣示：
三
（九三七）
“普遍世间不坚实”〔之句中〕，“世间”者，是地狱世间、畜生世间、饿鬼世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间、此世间、他世间、含梵天世间、含天世间，此谓世间。地狱世间由常坚实而〔非〕坚实故，由乐坚实而〔非〕坚实故，由我坚实而〔非〕坚实故，〔不〕常故，〔不〕恒故，〔不〕常恒故，〔不〕不变易法故，不坚实，非坚实，离坚实。畜生世间、饿鬼世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间、此世间、他世间、含梵天世间、含天世间由常坚实而〔非〕坚实故，由乐坚实而〔非〕坚实故，由我坚实而〔非〕坚实故，〔不〕常故，〔不〕恒故，〔不〕常恒故，〔不〕不变易法故，不坚实，非坚实，离坚实故。譬如苇之〔中空〕而不坚实，非坚实〔髓〕，离坚实。譬如伊兰不坚实，非坚实〔之髓〕，离坚实。譬[P.410]如白〔花〕之薮不坚实，非坚实，离坚实。譬如肉色花树不坚实，非坚实，离坚实。譬如泡沫，不坚实，非坚实，离坚实。譬如水泡不坚实，非坚实，离坚实。譬如阳炎，不坚实，非坚实，离坚实。譬如芭蕉之干，不坚实，非坚实，离坚实。譬如幻像，不坚实，非坚实，离坚实。如斯地狱世间由常坚实而〔非〕坚实故，由乐坚实而〔非〕坚实故，由我坚实而〔非〕坚实故，〔不〕常故，〔不〕恒故，〔不〕常恒故，〔不〕不变易法故，不坚实，非坚实，离坚实。畜生世间、饿鬼世间、人世间……乃至……含天世间由常坚实而〔非〕坚实故，由乐坚实而〔非〕坚实故，〔不〕常故，〔不〕恒故，〔不〕常恒故，〔不〕不变易法故，不坚实，非坚实，离坚实。此是“普遍世间不坚实”〔之义〕。
“诸方无常故动摇”者，是所有东方之诸行，一切由无常而摇、动摇、冲突、由生而被从，由老而被撒布，由病而被打胜，由死而被攻击而住立于苦中，无救护所，无避难所，无归依所，是为无归依所。所有西方之诸行、所有北方之诸行、所有南方之诸行、所有东隅之诸行、所有西隅之诸行、所有北隅之诸行、所有南隅之诸行、所有下方之诸行、所有上方之诸行、所有十方之诸行、一切由无常而摇、动摇、动、冲突、由生而被从，由老而被撒布，由病而被打胜，由死而被攻击而住立于苦中，无救护所，无避难所，无归依所，是为无归依所。又被如斯说：
此是“诸方无常故动摇”〔之义〕。
“寻求自己之住所”者，是“寻求自己之[10]住所”、救护所、避难所、归依所、趣、依据，而乐，冀求，希望，热望。此是“寻求自己之住所”〔之义〕。
“无占据所己不见”，己不见不被缚著，而只见被缚著。一切之青壮由老所占据，一切之健康，由病所占据，一切之生命由死所占据，一切之利得由不利得所占据，一切之名声由不名声所占据，一切之赏赞由毁訾所占据，一切之乐由苦所占据。
此是“无占据所己不见”〔之义〕。故世尊宣示：
[P.412]四
（九三八）
“终末不如意”〔之句中〕，终末者，老令一切青壮〔至〕终末，病令一切健康〔至〕终末，死令一切生命〔至〕终末，不利得令一切利得〔至〕终末，不名声令一切名声〔至〕终末，毁訾今一切赏赞〔至〕终末。此是“终末。”“不如意”（违背）者，欲青壮之有情为老而不如意。欲健康之有情为病而不如意。欲生命之有情为死而不如意。欲利得之有情，为不利得而不如意。欲名声之有情为不名声而不如意。欲赏赞之有情为毁訾而不如意。欲乐之有情为苦而不如意，（被违背），被违逆，被打，被打击，被害，被害破。此是“终末不如意。”
“我见有不乐”〔之句中〕，“见”者，而见、睹、考量、度知、辨知、明暸。此是“见”。“我有不乐”者，是所有之不乐，所有不怡乐意，所有愤懑，所有懊恼。此是“我有不乐”〔之义〕。
“又于此处我见箭”〔之句中〕，“又”者，是此句之接续、句之相合、句之圆满、字之合体、文之接著、句之次第。“于此处”者，是于有情。“箭”者，是贪箭、瞋箭、痴箭、慢箭、见箭、愁箭、疑惑箭之七箭。“见”者，是见、观、睹、令通达。此是“又于此处我见箭”〔之义〕。
“难见依止于心”〔之句中〕，“难见”者，是难见，难睹，难观，难觉，难随觉，难通达。“依止于心”〔之句中〕，心脏者，是心。即所有心、意、意所、心脏、净白〔心〕、意、意处、意根、识、识蕴、随顺〔触等之法〕意识界。“依止于心”者，是使依止于心脏，依止于心，俱存于心，与心俱起、俱生、相合、同时起、同时灭、[P.413]所依一，所缘一。此是“难见依止于心”〔之义〕。故世尊宣示：
五
（九三九）
“为于彼箭之中者一切诸方走〔轮回〕”〔之句中〕，箭是（一）贪箭、（二）瞋箭、（三）痴箭、（四）慢箭、（五）见箭、（六）愁箭、（七）疑惑箭之七箭。
（一）贪箭者云何？是所有贪、染贪、随导、随和、喜、喜贪、心之染贪……乃至（一〇页以下参照）……贪欲、贪、不善根。此贪箭。
（二）瞋箭者云何？“彼对我行不利”而生瞋怒。“彼对我将行不利”而生瞋怒……乃至（前卷二五〇页以下参照）……愤怒、愤慨、心之不适意。此瞋箭。
（三）痴箭者云何？是对苦无智……乃至……对至苦之灭道无智。对前际无智，对后际无智，对此缘性之缘起诸法无智，所有如其不见、不现观、不随觉、不正觉、不通达、不潜入、不沈潜、不正观、不观察、不现见业、恶慧、愚、痴、痴蒙、痴昧、无明、无明流、无明轭、无明随眠、无明缠、[12]无明闩、痴、不善根。此是痴箭。
（四）慢箭者云何？是“我胜”之慢，“我相等”之慢，“我劣”之慢，所有如斯慢、慢心、高慢、高贡、高举、〔心之〕幢幡、傲慢、心之旗帜。此是慢箭。
[P.414]（五）见箭者云何？是[13]有二十事有身见、十事有邪见、十事有边见，所有如斯见、恶见、见执、见难所、见曲邪、见异动、见结、执、执受、住著、执取、邪道、邪路、邪性、异学处、邪倒执、违邪执、颠倒执、邪执、对不如实如实执乃至六十二恶见。此是见箭。
（六）愁箭者云何？是失亲戚，失财富，由病而失〔健康〕，失戒，失〔正〕见，又失某者，又遭遇某苦法者之愁、忧愁、愁心、内愁、内遍愁、内热、内热恼、心之烧热、忧、愁箭。此是愁箭。
（七）疑惑箭者云何？乃对苦疑念、对苦集之疑念、对苦灭之疑念、对至苦灭道之疑念、对前际疑念、对后际疑念、对前后际疑念、对此缘性诸缘起法之疑念，所有如斯犹豫、疑问、犹豫性、疑念、疑、迷惑、两岐、疑惑、多岐取、不决定、不确定、不沈潜，心之硬直、意困惑。此是疑惑箭。
“为于彼箭之中者，一切诸方走〔轮回〕”者，是中贪箭、被射、触、被袭、被围、具〔被〕者以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行，杀生物，取不与取，破人家之隙间，行掠夺，包围人家，待伏于路傍〔行抢劫〕，通他人妻，语虚妄。如斯之中贪箭、被射、触、被袭、被围、具者走，奔走，流转，轮回。或又中贪箭、被射、触、[P.415]被袭、被围、具者遍求财，用船而至大海，遭寒遭暑，触于虻、蚊、风、炎热、爬行类（蛇）而苦，且为饥渴所恼，[14]往军婆〔国〕，往磔拘罗〔国〕，往德迦尸罗〔国〕，往黑面〔国〕，往死彼岸〔国〕，往毘孙伽〔国〕，往怨敌路〔国〕，往阇婆〔国〕，往多摩梨〔国〕，往鹏伽〔国〕，往伊罗跋陀那〔国〕，往金顶〔国〕，往金地〔国〕，往铜叶〔国〕，往苏波罗〔国〕，往婆留迦车〔国〕，往苏剌咤〔国〕，往鸯伽尼迦〔国〕，往恒伽那〔国〕，往极远恒伽那〔国〕，往臾那〔国〕，往极远臾那〔国〕，往亚历山陀〔国〕，往碛难所〔国〕，往应膝行路，往山羊之通道，往羊之通道，往应捉木橛而行之路。往应支撑伞而飞降之路，往应续辟开竹林而行之路，往鸟之通路，往鼠之通路，往孔路，往林薮。〔如斯且尝苦痛〕遍求财如不得，为不得而受苦忧。遍求而得，得已欲守护此而受苦忧，谓：“如何而王不夺我财，劫贼不夺，火不烧，水不流，不欲不爱之后继者持去。”如斯于此守护彼等之财，若丧失，彼为与财离去而受[P.416]苦忧。如斯中贪箭，被射、触、被袭、被围，使具者走，奔走，流转，轮回。
中瞋箭、痴箭、慢箭、被射、触、被袭、被围、具〔此等〕者以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行，杀生物，取不与取，破人家之隙间，行掠夺，包围人家，待伏路傍〔行抢劫〕，通他人妻，语虚妄。如斯中慢箭、被射、触、被袭、被围、具者走，回走、流转、轮回。
中见箭、被射、触、被袭、被围、〔其〕具此者裸形为无礼法之行，食后舐手，“尊师！请来〔受食〕”〔被在家信者言而不往〕。“尊师！且止，〔请待我持食来〕”〔被言而〕不止住，不〔受〕被持来之食，不受被指定，不受被招待。彼由瓮口不受取〔食〕，由皿之边缘不受取，越门阈不〔受〕，隔〔置〕杖不〔受〕，隔棒不〔受〕，有二人食〔唯由其中之一人〕不〔受〕，由妊妇不〔受〕，由授乳中之妇人不〔受〕，于男子之间由妇人不〔受〕，饥馑时以寄集之〔米炊之食〕不〔受〕，于狗之居处不〔受〕，于蝇之群居处不〔受〕，不〔食〕肉，不〔食〕鱼，不〔饮〕[15]谷酒，不〔饮〕果酒，不饮谷类之酸粥。彼于一轩受食，摄一口〔之食〕。又于二轩受食，摄二口……乃至……于七轩受食，以摄七口。用小椀一杯为生，用小椀二杯为生……乃至用小椀七杯为生。一日一食，二日一食……乃至……七日一食。如斯〔乃至〕摄半月一食之定期食，从事修行而住。如斯中见箭、被射、触、被袭、被围，具〔此〕者走、奔走、流转、轮回。或又中见箭、被射、触、被袭、被围、具者此亦食生菜，亦食[P.417]栗粒，亦食野生之谷类，又亦食削皮革之屑，亦食藓苔树脂，亦食糠，亦食炊饭〔溢出之〕泡汁，亦食折胡麻，亦食藁草，亦食牛粪，食林〔木〕之根、果实为生，亦食堕落之果实。彼著麻衣，著混织之衣，著在墓堆所弃〔尸人〕之布，著泰利他树皮，著鹿皮，著粪扫衣，著裂缀之鹿皮，著茅草衣，著树皮衣，著木片衣，著发织布，著鸺鹠翼，为拔须发者，为拔须发而住，行常直立者斥坐，常蹲坐者为蹲坐而〔住〕，为荆棘床者卧于荆棘床，卧于木片上，卧于坚硬地面，只单胁而卧，涂尘与泥，住于露地，随处而住，为食异物者如〔粪、尿、灰、泥〕等为异物食而住，为不饮者无饮物而〔住〕，每日三次木浴而住。如斯种种令身体苦，事于苦热而住。如斯中见箭、被射、触、被袭、被围、具者走、奔走、流转、轮回。
中愁箭，被射、触、被袭、被围，具此者愁、疲、悲泣、击胸而泣，陷于蒙昧。
即世尊亦已如斯说：“[16]婆罗门！于往昔此舍卫城某女之母命终，彼女为母之命终而发狂，心乱由道路向道路，由街衢至街衢，已如斯言：‘无见我母者耶？无见[P.418]我母者耶？’婆罗门！往昔于此舍卫城某女之父命终，兄弟命终，姊妹命终，亲子命终，亲女命终，女夫命终，彼女为彼之命终而发狂、心乱、由道路往道路，由街衢至街衢已，如斯言：‘无见我夫者耶？无见我夫者耶？’”
“婆罗门！往昔于此舍卫城某男之母命终，彼为〔母〕之命终而发狂、心乱，由道路往道路，由街衢至街衢已，如斯言：‘无见我母者耶？无见我母者耶？’婆罗门！往昔于此舍卫城某男之父命终，兄弟命终，姊妹命终，亲子命终，亲女命终，妻命终。彼为彼女之命终而发狂，心乱而由道路向道路，由街衢至街衢已，如斯言：‘无见我妻者耶？无见我妻者耶？’”
“婆罗门！往昔于此舍卫城，某女曾往亲戚之家。彼女之亲戚诸人欲令彼女由现在之夫引离欲与于他者。彼女不欲彼，仍向其夫如斯言：‘吾夫！此等诸人欲使我由汝引离欲与于他者。我欲等共同死。’如此彼男将女切断为二，自己亦行自杀，谓：‘死后共同生活’。”具〔此〕者中愁箭、被射、触、被袭、被围、走、奔走、流转、轮回。
[P.419]中疑惑箭、被射、触、被袭、被围，具〔此〕者陷于疑惑，陷于疑念，已生迷惑：“我于过去世存在耶？我于过去世不存在耶？我于过去世是何耶？我于过去世有如何状态耶？我于过去世有何者后〔更〕为何者耶？我于未来世应存在耶？我于未来世应不存在耶？我于未来世应成何耶？我于未来世应有如何状态耶？我于未来世为何者之后，更应为何耶？”今于现在时内有疑惑：“我现存耶？我非现存耶？我有如何状态耶？有情由何处来耶？彼应至何处耶？”如斯中疑惑箭、被射、触、被袭、被围、具〔此〕者走、奔走、流转、轮回。
而〔彼〕行使此等〔七〕箭。彼等使行使〔七〕箭者，由箭行走东方，走西方，走北方，走南方。彼等箭行不被舍断。箭行之不被舍断故走往诸趣。〔即〕走向地狱，走向畜生界，走向饿鬼界，走向人世间，走向天世间。由趣往趣，由生起往生起，由结生往结生，由有往有，由轮回往轮回，由轮转走轮转、奔走、流转、轮回。此是“为于彼箭之中者，一切诸方走轮回”〔之义〕。
“将彼之箭拔除者，无有走事无沈事”，彼之贪箭、瞋箭、疑箭、见箭、愁箭、疑惑箭，以拔除、拔、拔取、拔去、取去、取除、舍断、除去、灭除，令灭无已，则不走东方，不走西方，不走北方，不走南方，彼等箭行被舍断，箭行之被舍断故，无至诸趣事。〔即〕不走地狱，不走畜生界，不走饿鬼界，不走人世间，不走天世间，不由趣〔走〕往趣，不由生起〔走〕往生起，不由结生走往结生，不由有走往有，不由轮回走往轮回，不由轮转走往轮转，不奔走、不流转、不轮回。此是“将彼之箭[P.420]拔除者，无有走事无沈事”〔之义〕。无沈事者，是不沈于欲流，不沈于有流，不沈于见流，不沈于无明流，不沉没、不没、不没入、不行、不堕。此是“将彼之箭拔除者，无有走事无沈事”〔之义〕。故世尊宣示：
六
（九四〇）
“其处教说诸学术，世间所有有系缚”〔之句中〕，诸学术者，是象〔兵〕学、马〔兵〕学、车〔兵〕学、弓学、眼科〔学〕、外科〔学〕、内科〔学〕、精神病科〔学〕、小儿科〔学〕。教说者，为是被系缚事物之获得而教说，令捕，令把握，令保持，令忆持，令观察。被系缚事物是五种欲。〔即〕好、望、可意、可爱、伴欲，应染著眼所识之色〔乃至身所识之触。〕由何而谓被系缚五种欲之事物耶？天与人多欲乐、希望、热望五种欲。由彼而谓被系缚五种欲之事物。“世间”者，是人世间。此是“其处教说诸学术，世间所有有系缚”〔之义〕。
所谓“不可热中其学术”者，其等诸学又不可热中其等五种欲、不可向彼、不可倾彼、不可赴彼、不可信解彼、不可以彼为主。此是“不可热中其学术”〔之义〕。
“普洞察诸欲”〔之句中〕，洞察者，是通达。〔即〕通达“一切行是无常”，“一切[P.421]行是苦”……乃至（二二页参照）……是通达“所有集之法皆是此灭法”，普者，是普遍一切，一切皆无残无余。诸欲者，是概言事欲与烦恼欲之二欲……乃至（前卷一页参照）……此等谓之事欲……乃至……此等谓之烦恼欲。此是“普洞察诸欲”（之义）。
“应学自己之涅槃”〔之句中〕，学者是增上戒学，增上心学，增上慧学之三学……乃至（一二一页以下参照）……此是增上慧学。“自己之涅槃”（消灭）者，是自己贪之消灭，瞋之消灭，痴之消灭……乃至（一〇五页参照）……成为一切不善行之寂、寂静、寂灭、消灭、舍遣、安息。〔为彼之涅槃〕应学增上戒学、应学增上心学、应学增上慧学。应学顾念此等三学，知而应学……乃至（一二二页参照）……作证应作证而应学，应行、应正行、应受持而行动。此是“应学自己之涅槃”〔之义〕。故世尊宣示：
七
（九四一）
“真语者、无傲慢者”〔之句中〕，真语者、是真语之具备者，八支圣道之具备者。此是“真语者”〔之义〕。无傲慢者，是〔于傲慢〕有身傲慢、语傲慢、心傲慢之三傲慢……乃至（一六七页以下参照）……此是心傲慢。为舍断此等三傲慢、正断、令[P.422]寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧者，此谓无傲慢者。此是“真语者、无傲慢者”〔之义〕。
“无谄者、无两舌者”〔之句中〕，谄者，是欺瞒行为。于此处某者以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行，为隐蔽彼而愿为恶欲。〔即〕愿“勿知我〔恶行〕事”，思惟“勿知我〔恶行〕事。”谓“勿知我〔恶行〕事。”语〔为隐蔽〕之语，谓“勿知我〔恶行〕事，以身努力。”如斯所有谄、谄曲、夸大、欺瞒、伪善、虚伪、蔽恶、诡诈、诈欺、隐匿、隐蔽、不明示、不显示、隐闭、恶行为，此谓谄。舍断此谄，正断、令寂灭、令安息，以智火烧者，此谓“无谄者。”“无两舌者”〔之句中〕，两舌者，是于此处某者有两舌之语……乃至（三页参照）……如斯意图分裂而为两舌。为舍断此之两舌、正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火烧者，此谓无两舌者。此是“无谄者、无两者者。”
“牟尼〔知解〕无忿事，恶贪悭悋应越度”〔之句中〕，虽言无忿，而先说忿。由十行相而生忿……乃至（前卷二〇五页以下参照）……为舍断此忿、正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧者，此谓“无忿”者。忿舍断故是无忿，忿之根据被遍知故是无忿。忿之因被断绝故是无忿。贪者，是所有贪、贪婪、贪婪性……乃至（八页参照）……是贪欲、贪、不善根。悭悋者，是住处悭……之五悭……乃至（三页参照）……把持谓悭。牟尼者，智谓牟那。即所有慧、知解……乃至（一〇六页以下参照）……超越著与网，此是牟尼。
“牟尼〔知解〕无忿事，恶贪悭悋应越度”者，牟尼已度恶贪与悭悋，越度、度[P.423]过、超越、离越。此是“牟尼〔知解〕无忿事，恶贪、悭悋应越度”〔之义〕。故世尊宣示：
八
（九四二）
“克服眠、瞢愦、昏沈”〔之句中〕，眠者，是所有身之不巧善、不适业、覆缚、遍覆缚、内笼居、睡眠、寐眠、〔眼之〕瞬闭、梦寐、梦眠。瞢愦者，是所有瞢愦、倦怠、瞢愦性、瞢愦意、懒惰、怠惰、懒惰性。昏沈者，是所有心之不善巧、不适业、钝重、鲁钝、沈郁、沈滞、沈滞性、昏忱、昏昧、心之昏昧性。克服眠、瞢愦、昏忱者，是应克服眠、瞢愦、[17]昏忱、应打克、应胜、应蹂躏、应夺取、应粉碎。此是“克服眠、瞢愦、昏沈”〔之义〕。
“不可与放逸共住”〔之句中〕，放逸者，是对[18]身恶行，语恶行，意恶行，又对五种欲心之放纵、放纵之遂行，谓又对诸善法之修习不作恭敬、不作永续、不作持续、萎缩行〔行〕欲之放弃、责任之放弃、不习行[19]、不修习、不多作、不受持、不专念、放逸。即如斯是所有放逸、放漫、放漫性，此谓之放逸。“不可与放逸共住”者，是不可与放逸共住，不可止助、不可遍住。应舍断放逸、应除去、应灭除、应令灭无。为远去放逸、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚，应以不限定之心而住。此是“不可与放逸共住”〔之义〕。
[P.424]“不可住于过慢”〔之句中〕，过慢者，于此处某者出生、姓氏……乃至（一二四页参照）……又依某种之根据于他为过慢。如斯所有慢、慢心、高慢、高贡、高举、〔心之〕幢幡、傲慢心之旗帜，此谓过慢。“不可住于过慢”者，是不可在于过慢、不可住在。应舍断过慢、应除去、应灭除、应令灭无。为远去过慢、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚、应以不限定之心而住。此是“不可住在于过慢”〔之义〕。
“以涅槃为意之人”者，于此处某者行布施，受持戒，行布萨业，准备饮用水，洗浴水，扫除僧房，礼拜塔庙，向塔庙献香鬘，右绕塔庙，行作所有三界之诸善行，无趣之因，无生起之因，无结生之因，无“有”之因，无轮回之因，无轮转之因。有意图离缚，向于涅槃，倾于涅槃，赴于涅槃者行作彼一切。如斯是“以涅槃为意之人。”或又由一切诸行界令心还转，令心向于涅槃界，谓：“所有一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃是此寂，此是胜妙。”如斯是“以涅槃为意之人。”
此是“以涅槃为意之人。”故世尊宣示：
九
“勿被妄言所诱导”〔之句中〕，妄言者是妄语。于此处某者于集会中，又在会合中，又在亲戚之间，又在合作社员间，又在法庭中作为证人被问时：“汝语所知”，彼不知而言“我知”，又知而言“我不知”，又不见而言“我见”，又见而言“我不见。”如斯为自己，又为他人，又为某等之利益语故意之妄语，此谓妄言。又由三行相、四、五、六、七、八行相有妄语……乃至（一七二页参照）……由此等八行相有妄语。“勿被妄言所诱导”者，是由妄言不可行、不可运、不可连行。应舍断妄言、应除去、应灭除、应令灭无。为远去妄言、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚。应以不限定之心而住。此是“勿为妄言所诱导”〔之义〕。
[P.426]“对色不为起爱润”〔之句中〕，色者，是四大种及四大种所造之色。对色不为起爱润者，是对色不应为爱润，不应为欲，不应为爱，不应为贪，不应生，不应令发生，不应起，不应令生起。此是“对色不应起爱润”〔之义〕。
“又应对慢要遍知”〔之句中〕，慢者，有一种之慢。〔即〕成为所有心之高傲。有二种之慢，（一）高扬自己之慢（二）眨下他人之慢。有三种之慢，（一）我为胜之慢，（二）我与等之慢，（三）我劣之慢。有四种之慢，（一）由利得而生慢，（二）由名声而生慢，（三）由赏赞而生慢，（四）由乐而生慢。有五种之慢，（一）我得可意色生慢，〔我〕得可意之（二）声、（三）香、（四）味、（五）触而生慢。有六种之慢，（一）眼之完具而生慢，（二）耳之完具，（三）鼻之完具、（四）舌之完具、（五）身之完具、（六）由意之完具而生慢。有七种之慢，（一）慢、（二）过慢、（三）慢过慢、（四）卑慢、（五）增上慢、（六）我慢、（七）邪慢。有八种之慢，（一）由利得而生慢，（二）由不利得而生卑慢，（三）由名声而生慢，（四）由不名声而生卑慢，（五）由赏赞而生慢，（六）由毁訾而生卑慢，（七）由乐而生慢，（八）由苦而生卑慢。有九种之慢，（一）胜者之“我胜”之慢，（二）胜者之“我等”之慢，（三）胜者之“我劣”之慢，（四）相等者之“我胜”之慢，（五）相等者之“我等”之慢，（六）相等者之“我劣”之慢，（七）劣者之“我胜”之慢，（八）劣者之“我善”之慢，（九）劣者之“我劣”之慢。有十种之慢，于此处某者出生、姓氏……乃至（一六〇页参照）……又由某种之根据生慢。如斯所有慢、慢心、高慢、高贡、高举、〔心〕之幢幡、傲慢心之旗帜、此谓之慢。又“又应对慢要遍知”者，是慢者由（一）知遍知、（二）度遍知、（三）断遍知之三遍知而应遍知。
[P.427]（一）知遍知者云何？是知慢。〔即〕见知“心之高傲此乃一种慢。高扬自己贬下他人此乃二种慢……乃至……于此处某者出生、姓氏……乃至……又由某等之根据而生慢此是十种慢”。此是知遍知。
（二）度遍知者云何？如斯已知是度知慢。〔即慢者〕度知“无常也，苦也……乃至（三七页参照）……非归依所”。此是度遍知。
（三）断遍知者云何？如斯已度知、舍断慢、除去、灭除、令灭无。此是断遍知。
“又应对慢要遍知”，由此等三遍知应遍知慢。此是“又应对慢要遍知”〔之义〕。
“贤者应行离暴恶”〔之句中〕，暴恶行者云何？贪行〔以贪〕为被染者之暴恶行。瞋行〔以瞋〕为怒者之暴恶行。痴行〔以痴〕为蒙昧者之暴恶行。慢行〔以慢〕为被结缚者之暴恶行。见行〔以见〕为执取者之暴恶行。掉举行〔以掉举〕为散乱者之暴恶行。疑行〔以疑〕为不决定者之暴恶行。随眠行〔以随眠〕为强力者之暴恶行。此是暴恶行。“应离暴恶行”者，为远去暴恶行、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚、应以不限定之心而住。“应行”者，是应行，应行作，应动作，应活动，应护持，应持续，应维持。此是“应离暴恶行”〔之义〕。故世尊宣示：
一〇
（九四四）
[P.428]“不可欢喜旧〔过去〕”〔之句中〕，“旧”，是过去之色、受、想、行、识。过去之诸行由爱由见而不可欢喜、不可欢迎、不可缚著。舍断欢喜、欢迎、缚著、执、执取、住著，除去、灭除，应令灭无。此是“不可欢喜旧〔过去〕”〔之义〕。
“对新者不为忍”〔之句中〕，“新”者，是现在之受、想、行、识。对现在之诸行，由爱由见而不可忍，不可欲、不可爱、不可贪、不可生、不可发生、不可起、不可令生起。此是“对新者不为忍”〔之义〕。
“续有减退不可愁”者，是“减退”、失、毁失、衰灭、离去、消灭“不可愁”、不可〔悲〕疲，不可悲泣，不可捶胸而泣，不可陷于蒙昧。眼之减退、失、毁失、衰灭、离去、且消灭，耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、触、施主家、住居、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具医药之减退，失、毁失、衰灭、离去、且消灭不可愁，不可〔悲〕疲，不可悲泣，不可捶胸而泣，不可陷于蒙昧。此是“续有减退不可愁”〔之义〕。
“不可依止钩引者”〔之句中〕，“钩引者”，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一一页参照）……是贪欲、贪、不善根。由何而渴爱谓钩引者耶？彼之由渴爱而钩引色、钩牵、执、执取、住著、钩引受、想、行、识、趣、生起、结生、有、轮回、轮转、钩牵、执、执取、住著。由此谓钩引为渴爱。“不可依止钩引者”，是不可依[P.429]止渴爱、应舍断渴爱、应除去、应灭除、应令灭无。为远去渴爱、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚，应以不限定之心而住。此是“不可依止钩引者”〔之义〕。故世尊宣示：
一一
“我曰贪求大暴流”〔之句中〕，贪求者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一一页参照）……是贪欲、贪、不善根。大暴流者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至……是贪欲、贪、不善根。“我曰贪求大暴流”者，是我以贪求曰大暴流、言、说、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“我曰贪求大暴流”〔之义〕。
“吸引谓热望”〔之句中〕，吸引者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至……是贪欲、贪、不善根。热望者亦是渴爱。即所有贪、染贪……乃至……是贪欲、贪、不善根。“热望谓吸引”者，是吸引曰热望、言、说、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“吸引谓热望”〔之义〕。
“所缘、遍计者”〔之句中〕，“所缘”者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至……是贪欲、贪、不善根。“遍计”者，亦是渴爱。即所有贪、染贪……乃至……是贪欲、贪、不善根。此是“所缘、遍计者。”
“欲泥难超越”者，是超难、过难、度难、度过难、超越难、离越难，是欲泥、欲污泥、欲染、欲泥土、欲障碍。此是“欲泥难超越。”故世尊宣示：
一二
（九四六）
“牟尼由真不离去”者，是牟尼不离去真语，不离去正见，不离去八支圣道去。牟尼者，谓智是牟那。即所有慧、知解……乃至（一〇六页以下参照）……超越著与纲，此是牟尼。此是“牟尼由真不离去”〔之义〕。
“婆罗门（佛）在陆地〔涅槃〕”〔之句中〕，“陆地”者，是不死、涅槃。即所有彼一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。婆罗门者，是令拒外之七法故是婆罗门……乃至（九〇页参照）……无依止者此言婆罗门。“婆罗门（佛）在陆地”者，是婆罗门在陆地，在洲诸，在救护所，在避难所，在归依所，在无畏，在无死，在不死，在涅槃。此是“婆罗门在陆地”〔之义〕。
“彼一切舍遣”〔之句中〕，“一切”者，是眼与色……乃至……意与法之十二处。是对内外之〔六〕处欲贪被舍断、根绝、如截顶之多罗树，成为灭无，于未来不生起故，刈割故，一切被弃、唾弃、脱、舍断、舍遣。爱、见、慢被舍断、根绝、如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起故，刈割故，一切被弃、唾弃、脱、舍断、舍遣。福行、非福行与不动行，舍断、根绝、如截顶之多罗树成为灭无，于未来不[P.431]生起故，刈割故，一切被弃、唾弃、脱、舍断、舍遣。此“被一切为舍遣。”
“彼实言称为寂者”，彼者，是“言”、语、话、说明、言说为“寂者”、寂静者、寂灭者、〔烦恼〕消灭者、安息者。此是“言彼实寂者”〔之义〕。故世尊宣示：
一三
（九四七）
“彼实是知者、吠陀之达人”〔之句中〕，“知者”者，是知者、明解者、智者、智慧者、辨知者、有慧者。吠陀之达人〔之句中〕，“吠陀”者，是于四〔沙门〕道智……乃至（前卷一一一页参照）……对一切之诸受离贪、超一切受，此是吠陀之达人。此是“彼实是知者、吠陀之达人”〔之义〕。
“已知一切法、彼不为依止”者，是已知〔法〕、识、考量、度知、辨知、明暸，〔即〕“一切行是无常”，“一切行是苦”……乃至（二二页参照）……知、识、考量、度知、辨知、明暸“所有集法皆此灭法。”“不依止”者，〔依〕有爱依、见依之二依……乃至（二五五页参照）……此是爱依……乃至……此是见依。舍断爱依，舍遣见依不依止眼，不依止耳，不依止鼻……乃至（一四四页参照）……不依止见闻觉识诸法，不止著、不系著、不近著、不缚著、不信解。此是“已知一切法，彼不为依止”〔之义〕。
“彼在此世间，且为正动作”者，是对内外之〔六〕处舍断欲贪，根绝、如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起故，刈割故，彼于世间正行、住、动作、活动、护持、持续、维持。又福行、非福行与不动行被舍断、根绝、是如截顶之多罗树成[P.432]为灭无，于未来不生起故，刈割故，彼于世间而正行、住、动作、活动、护持、持续、维持，此是“彼在此世间，且为正动作。”
“此世任何人，彼亦无羡望”〔之句中〕，羡望者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一一页参照）……是贪欲、贪、不善根。舍断此羡望、渴爱、正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧者，亦不羡望任何人。〔即〕无论对于刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人亦〔无有羡望。〕此是“此世任何人，彼亦无羡望”〔之义〕。故世尊宣示：
一四
（九四八）
“于世间难超诸欲，超越之所〔有七〕著”〔之句中〕，“所”者，是无论于刹帝、婆罗门、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人、如何容貌，如何业务，如何职分，如何阶级，如何地位，于任如何法之具备者〔之义〕。“诸欲”者，概言之，是事欲与烦恼欲之二欲……乃至（前卷一页以下参照）……此等谓事欲……乃至……此等谓烦恼欲。“著”者，是贪著、瞋著、痴著、慢著、见著、烦恼著、恶行著之七著。“于世间”者，是于恶趣世间、于人世间、于天世间、于蕴世间、于处世间。“难超越”者是度、越度、度过、超越、离越于世间所有欲乃难超、难过、难度、难度过、难超越、难离越、难著。此是“于世间难超诸欲，超越之所〔有七〕著”〔之义〕。
[P.433]“无愁亦无烦恼事”者，是不愁事物之变易，不愁事物之变易时。〔即〕“我眼变易”无愁。“我耳、我鼻、我舌、我身、我色、我声、我香、我味、我触、我施主家、我众、我住居、我利得、我名声、我赏赞、我乐、我衣服、我食物、我卧坐所、我病者之资具药品、我母、我父、我兄弟、我姊妹、我亲子、我亲女、我友人、我同僚、我亲戚缘者之变易”无愁。无疲〔悲〕，无悲泣，无捶胸而泣，无陷于蒙昧。此是“无愁。”“无烦恼事”者，是无烦事、无烦、无烦思、无愁思、无愁恼。或又无生，无老，无死，无死亡，无生起。此是“无愁亦无烦恼事”〔之义〕。
“彼之断流无结缚”〔之句中〕，流者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一一页参照）……是贪欲、贪、不善根。彼之流、舍断渴爱、正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火所烧之人谓“断流”者。“无结缚”〔之句中之结缚者〕，是贪缚、瞋缚、痴缚、慢缚、见缚、烦恼缚、恶行缚之七缚。舍断此等之结缚、正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火所烧之人谓“无结缚者。”此是“彼之断流无结缚”〔之义〕。故世尊宣示：
一五
（九四九）
[P.434]“在前所有令涸渴”者，是有关过去诸行所生起之诸烦恼皆令涸、涸渴、干尽，令成无种、舍断、除去、灭除、成为灭无。如斯是“前所有令涸渴”〔之义〕。或又过去之业行所未受报之诸业行令涸、涸渴、干尽、令为无种，舍断、除去、灭除、令成灭无。如斯亦是“前所有令涸渴”〔之义〕。
“后成何物汝勿标新”——未来谓“后”——有关未来之诸行所生起之贪所有、瞋所有、痴所有、慢所有、见所有、烦恼所有、恶行所有、虽然此等所有（何物）汝勿标新，勿令现前，勿令生，勿令发生、勿起、勿生起，舍断、除去、灭除、令之灭无。此是“后成何物汝勿标新”〔之义〕。
“若汝不执为是中”——“中”者，是现在之色、受、想、行、识——现在之诸行由爱由见而汝不执、不执著、不执受、不执取、若不住著者。若舍断、除去、灭除、令之灭无欢喜、欢迎、缚著、执、执取、住著，此是“若汝不执为是中”〔之义〕。
所谓“汝之将行为寂静”者，乃贪之寂故为寂。瞋之寂故为寂……乃至（一〇五页参照）……一切不善行之寂故、寂止故、寂灭故、消尽故、消灭故、离去故、安息故是为寂，为寂静、寂灭、消灭、安息而汝将行，而住、动作、活动、护持、持[P.435]续、维持，此是“汝之将行为寂静”〔之义〕。故世尊宣示：
一六
（九五〇）
“普对名与色，无有我执者”〔之句中〕，“普”者，是普、一切、是无残、无余。名者，是四无色蕴。色者，是四大种及四大种所造色。“者”者，是阿罗汉、漏尽者。“我执”者，是爱我执及见我执之二我执……乃至（二五五页参照）……此是爱我执……乃至……，此是见我执。“普对名与色，无有我执者”，是对于一切名与色，无有我执、不存在、不能得、舍断、正断、令寂灭、安息，令不得生起，以智火所烧者。此是“普对名与色，无有我执者。”
“非有故无愁”，是不愁事物之变易，事物之变易时不愁。〔即〕我眼之变易无愁，我耳、我鼻、我舌、我身、我色、我声、我香、我味、我触、我施主家、我众、我住居、我利得……乃至（二二一页参照）……我亲戚缘者之变易不愁，不〔悲〕疲，不悲泣，不捶胸而泣，不陷于蒙昧。如斯是“非有之故无愁。”或又眼病所触，所袭……乃至（一二一页参照）……由与虻、蚊、风、炎热、爬行类之接触所触、所袭、[P.436]围，则具此亦不愁、不悲疲、不悲泣、不捶胸而泣、不陷于蒙昧。如斯是“非有之故无愁”。或又不存，不存在，对不得之物，“我己曾有而今我无”，“我虽应有之物而我未得”亦不愁、不疲、不悲泣、不捶胸而泣、不陷于蒙昧。如斯是“非有之故无愁。”
“彼实于世无毁失”者，乃“此是我物，此是他人之物”，而凡执、执取、住著、缚著、信解所有色、受、想、行、识者有毁失。即世尊如斯说：
“此是我之物，此是他人人之物”，于无执、执取、住著、缚著、信解所有色、受、想、行、识无者，无有毁失。即世尊如斯说：[22]“沙门！汝喜耶？”“友！得何而〔可喜〕耶？”“沙门！然则汝愁耶？”“友！失何而〔愁〕耶？”“沙门！然则汝无喜亦无愁耶？”“然！友！”
此是“彼实〔世间〕无毁失”〔之义〕。故世尊宣示：
一七
（九五一）
“此是我物”“他之物”任何之物〔无执者〕〔之句中〕，“者”，是阿罗汉、漏尽者。“此是我之物，此是他人人之物”，于无执、执取、住著、缚著、信解所有受、想、行、识非有、不存在、不能得、舍断、正断、令寂灭、安息、不得生起，以智火烧者。如斯“此是我物、他之物，任何之物不〔执〕者。”
即世尊如斯说：“[24]诸比丘！此身非汝等之物，亦非他人人之物。诸比丘！应见由先业之所行作、所意思、所感受之物。诸比丘！于此处有闻（博识）之圣弟子善如理作意缘起。〔即〕有此时〔即〕有彼，此生故彼生，此无时即彼无，此灭故彼灭。所谓缘无明有行，缘行有识……乃至……如斯有此一切苦蕴之集。然而无明之无余灭故有行之灭……乃至……如斯有此一切苦蕴之灭。”如斯亦是“此是我物他之物，任何之物〔不执〕者。”
又世尊已如斯说：
如斯是“此我物他之物，任何之物不〔执〕者。”
又世尊如斯说：“[26]诸比丘！汝等之物非是物，应舍断彼。彼若舍断，对汝等应有长时之利益、安乐。诸比丘！然则非汝等之物者何耶？诸比丘！色非汝等之物，应舍断彼，彼若舍断，汝等应有长时之利益、安乐。受、想、行、识非汝等之物，应舍断彼。彼若舍断，汝等应有长时之利益、安乐。诸比丘！汝等云何思惟此耶？于此之祇树园所有草、薪木、树枝、树叶、为人人持去焚烧，又从用途而应用。然彼时‘人人持去我等焚烧，又从用途而用’，汝等如是思念否？尊师！不然。彼何因耶？尊师！此非我，非为我所（物）。诸比丘！如斯，非汝等之物，应舍断彼。彼若舍断，汝等应有长时之利益、安乐。诸比丘！非汝等之物者何耶？诸比丘！色非汝等之物，应舍断彼。彼若舍断，汝等应有长时之利益、安乐。受、想、行、识非汝等之物，应舍断彼。彼若舍断，汝等应有长时之利益、安乐。”如斯亦是“此我物他之物，任何之物〔不执〕者。”
又如斯说：
[P.439]婆耆罗比丘尼向恶魔波旬如斯言：
如斯亦是“此我物他之物，任为何之物无〔执〕者。”
[32]“如斯诸比丘！有比丘至色之灭追求色，至〔受、想、行〕识之之灭追求受、想、行、识。至色之灭追求色之彼，至〔受、想、行〕识之灭追求受、想、行、识之〔彼〕，则无有人是‘我’或‘我是物’或‘有我’之处。”如斯亦是“此我物他之物，任何之物〔无执〕者。”
尊者阿难白世尊言：[33]“尊师！‘世间是空，世间是空’。尊师！何故言‘世间是空’”耶？“阿难！我、我所亦空故，言‘世间是空’。阿难！我、我所亦空者云何？阿难！眼我、我所亦〔无故〕是空。色是空，眼识是空，眼触是空，眼触所生起乐、苦、不苦不乐之受此亦是空。耳是空，声是空，鼻是空，香是空，舌是空，味是空，[P.440]身是空，触是空，意是空，法是空，意识是空，意触是空，缘意触所生起乐、苦、不苦不乐之受此我、我所亦〔无故〕空。阿难！我、我所空故”，言“世间是空”。如斯亦是“此我物他之物，任何之物无〔执〕者。”
“不存我执彼如斯”〔之句中〕，“我执”者，是爱我执与见我执之二我执……乃至（二五五页参照）……此是爱我执……乃至……此是见我执。舍断爱我执，舍遣见我执，不存我执、不令存在、不取得、不令获得者。此是“不执我存彼如斯”〔之义〕。
“于我无亦无有愁”，不愁变易之事物，不愁事物之变易时。〔即〕“我眼之变易”不愁。“我耳……乃至（二二一页参照）……我亲戚、缘者之变易”不愁、不疲、不悲泣、不捶胸而泣、不堕于蒙昧。此是“于我无亦无有愁”〔之义〕。故世尊宣示：
一八
（九五二）
“无有贪求无嫉视，不动一切处平等”〔之句中〕，嫉视者云何？于此处某者是嫉视者对他人〔受〕利得、恭敬、尊重、尊敬、奉事、礼拜而嫉，羡嫉，结嫉。如斯所有嫉视、嫉视业、嫉、嫉妒、嫉妒性、羡视、羡嫉、羡嫉性此是嫉视。为舍断此、正断、令寂灭，令安息、不得生起此嫉视，以智火烧所之者谓无嫉视者。此是“无嫉视。”
[P.441]无有贪求〔之句中〕，贪求者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一一页参照）……是贪欲、贪、不善根。为舍断、正断、令寂灭、使安息、令不得生起此贪求，以智火烧所之者谓无贪求者。彼对色无有贪求……乃至（一四四页参照）……对所见闻觉识诸法无贪求、无贪觅、无昏迷、无缚著、离贪求、离去贪求、舍贪求、唾弃贪求、脱贪、舍断贪求、舍遣贪求，离令、离去贪、舍贪、唾弃贪、脱贪、舍断贪、舍遣贪无爱，消灭〔烦恼〕，为清凉，觉受乐，自为梵而住。此是“无嫉视，无有贪求”〔之义〕。
“不动一切处平等”〔之句中〕，动者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至……是贪欲、贪、不善根。为舍断、正断、令寂灭、令安息此动、渴爱，令不得生起，以智火所烧者谓不动者。动之舍断故是不动。彼对利得亦不动，不利得亦不动，对名声亦不动，对不名声亦不动，对乐亦不动，对苦亦不动，不动摇、不震、不震动、不震骇。此是“不动。”
“一切处平等”〔之句中〕，一切者，是眼与色……乃至……意与法之十二处。对内外〔六〕处之欲贪被舍断、根绝，如截顶之多罗树，成为灭无，于未来不生起故，彼一切处是平等，于一切处是如同，于一切处是中庸，于一切处言舍。此是“不动、一切处平等”〔之义〕。
“于质问不动摇者，此有功德我语曰”者，问于不动摇之人人，质问、乞、求、信乐，有此等四功德而我曰。彼无嫉视，无有贪求，不动而一切处平等，我曰、言、说明也。此是“于质问不动摇者，此有功德我语曰”〔之义〕。故世尊宣示：
[P.442]一九
（九五三）
“有识知者于不动”〔之句中〕，动者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一一页参照）……是贪欲、贪、不善根。为舍断、正断、令寂灭，使安息此动、渴爱，令不得生起，以智火烧者谓不动者。动之舍断故是不动。彼于利得亦不动，于不利得亦不动，于名声亦不动，于不名声亦不动，于赏赞亦不动，于毁訾亦不动，于乐亦不动，于苦亦不动，不动摇、不震、不震动、不震骇。此是“不动。”
“有识知者”，是知者，了知者，识知者，别知者，通达者。〔即〕了知、识知、别知、之通达者知“一切行是无常”，“一切行是苦”……乃至（二二页参照）……通达者知、了知、识知、别知“所有集法皆是之此灭法。”此是“有识、知者于不动”〔之义〕。
“无有何等作为事”〔之句中〕，作为者，是福行、非福行、不动行。福行、非福行、不动行被舍断、根绝、如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起故，刈割故而无有作为事，是不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息，不得生起，以智所火烧。此是“无有何等作为事”〔之义〕。
[P.443]“彼〔为不动〕离杂勤”〔之句中〕，杂勤者，是福行、非福行、不动行。福行、非福行、不动行被舍断、根绝、如截顶之多罗树，成为灭无，于未来不生起故，刈割故，是故远离杂勤，离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚，[34]以不限定之心而住。此是“彼〔为不动〕离杂勤”〔之义〕。
“于一切处见安稳”者，贪起怖畏，瞋起怖畏，痴起怖畏……乃至……烦恼起怖畏。起怖畏贪之舍断故……乃至……起怖畏烦恼之舍断故，“于一切处见安稳”，于一切处见无畏，于一切处见无患恼，于一切处见无灾祸，于一切处见无灾厄，于一切处见安息。此是“于一切处见安稳。”故世尊宣示：
二〇
（九五四）
“虽亦等同虽为劣，牟尼虽胜不作语”〔之句中〕，智谓牟那。即所有慧、知解……乃至（一〇七页以下参照）……超越著与纲者，此是牟尼。此是牟尼。〔牟尼〕不说、不语、不话、不说明，不言说“我胜”“我等同”“我为劣。”此是“虽亦等同虽为劣，牟尼虽胜不作语”〔之义〕。
“彼为寂而离五悭”〔之句中〕，寂瞋之寂故是寂。瞋、痴……乃至（一〇五页参照）……一切不善行之寂故，寂止故，寂灭故，消尽故，消灭故，离去故，安息故[P.444]而为寂、寂静、寂灭、消灭、安息。此是“彼为寂”〔之义〕。离五悭者，悭有住处悭……之五悭……乃至（三页参照）……把取谓之悭。舍断此悭、正断、令寂灭、令安息，不得生起，以智火所烧者离悭、离去悭、弃悭、唾弃悭、脱悭、舍断悭、是舍遣悭者。此是“彼为寂而离五悭”〔之义〕。
“不取著亦不放掷。”如斯世尊宣〔之句中〕，不取著者，是于色不取著、不取、不近取、不执、不执取、不住著。是不取著、不取、不近取、不执、不执取、不住著于受、想、行、识、趣、生起、结生、有、轮回、轮转。此是“不取著”〔之义〕。不放掷者，是不舍断色、不除去、不灭除、不令成为灭无，不舍断、不除去、不灭除、不令受、想、行、识、趣、生起、结生、有、轮回、轮转之灭无。此是“不放掷”〔之义〕。世尊者，此是尊重之同义语……乃至（一〇九页以下参照）……此谓世尊……是作证与共同施设。故世尊宣示：
如斯世尊〔宣示〕。
第十五 执杖经之义释毕