[P.305]第十三 大集积经之义释
一
（八九五）
“所有此等见，而为遍住者”〔之句中〕，“所有”者，是普遍一切，一切之一切，无残无余。此之“所有”者，是遍取之语。“见之遍住者”，或有恶见之有一类沙门、婆罗门。彼取六十二见中之任何一恶见、把取、执、执取、住著、住各自之见，共住、居住、遍住。譬如在家者住于家中，有罪者住于罪中，有烦恼者住于烦恼中，如斯有恶见之一类沙门、婆罗门，彼于六十二恶见中取任何之恶见，把取、执、执取、住著而住、住于各自之见，共居住、遍住。此是“所有此等见，而为遍住者”〔之义〕。
“只此为真理”必为诤论者，是说“世间是常，唯此是真实，其他是虚妄”，而语、话、说明、言说者。说“世间是无常……乃至（五〇页参照）……如来死后非存在[P.306]非不存在。唯此是真实，其他是虚妄”，而语、说明、言说者。此是“唯此是真理，必为诤论者”〔之义〕。
所谓“彼等之一切，由〔他〕蒙毁訾”，彼等沙门、婆罗门蒙受“一切之毁訾”，蒙叱责，蒙贬称，蒙恶评。一切被毁訾，被叱责，被贬称，被恶评。此是“彼等之一切，由〔他〕蒙毁訾”〔之义〕。
“但彼自派中，而则受赏赞”，于彼〔自派〕之中，自己之见中，于自己之忍（智）中，于自己之意欲中，于自己之主张中，受赏赞、赞叹、称誉、赞说、获得、得达、领有。此是“但彼自派中，而则受赏赞”〔之义〕。故彼化人言：
二
（八九六）
“赏赞是鄙小，而不赴于寂”〔之句中〕，此为鄙小者，乃此是鄙小，此是下劣，此是仅小，此是鄙贱，此是劣小，此是小。此是“鄙小”“不赴于寂”者乃不赴贪之寂、瞋之寂、痴之寂、忿恨、覆、恼、嫉、悭、谄诳、强情、激情、慢、过慢、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之寂、止[P.307]寂、寂灭、消灭、舍遣、安息也。此是“赏赞为鄙小，而不赴于寂”〔之义〕。
“我言诤论之结果为二”者，乃于见争斗、见口论、见异执、见诤论、见确执而有二果。〔即〕为胜与败，利得与不利得，名声与不名声，毁訾与赏赞，乐与苦，喜与忧，好与不好，亲睦与瞋恨，得意与失意，顺境与逆境。我言、告、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明，或又此之业使至地狱，使至畜生界，使至饿鬼界。此是“诤论之结果，我言〔毁誉〕二”〔之义〕。
“如斯见之者，不可为诤论”〔之句中〕，“如斯见”者，是见争斗、见口论、见异执、见诤论、见于确执中而见有此之过患，而观、考量、度知、辨知而明暸。此是“如斯见之者。”“不可为诤论”者，不可为争斗，不可为口论，不可为异执，不可为诤论，不可为确执。争斗、口论、异执、诤论、确执，应舍断、应除去、应灭除、应使灭无。争斗、口论、异执、诤论、确执，应远离、应离、应离去、应出离、应舍遣、应离脱、应离缚、应于不限定之心而住。此是“如斯见之者，不可为诤论”〔之义〕。
[P.308]“观无诤论地，如斯成安稳”〔之句中〕，无诤论地者，是不死涅槃。〔即〕所有一切行之止，一切依之舍遣，渴爱之尽灭，离贪、灭、涅槃。以此无诤论地者是安稳、救护所、避难所、归依所、无畏、无死、不死、涅槃而“观”、见、眺、省思、普观。此是“观无诤论地，如是成安稳”〔之义〕。故世尊宣示：
三
（八九七）
“所有如此等，世俗凡俗物”〔之句中〕，“所有”者，是普遍一切，一切之一切，无残无余。此之所有是遍取语。世俗者，是六十二恶见谓世俗。“凡俗”者，是由凡夫所生故，彼之世俗谓凡俗。又由广多之人人所生，故彼之世俗谓凡俗。此是“所有如此等，世俗凡俗物。”
“彼等之一切，智者无近事”者，是知者、明解者、智者、辨知者、有慧者，彼等一切之见不至于世俗，不近，不近寄，不执，不执取，不住著。此是“彼等之一切，智者无近事”〔之义〕。
“彼不近著者，何将至近著”〔之句中〕，近著者，是爱近著与见近著之二近著……乃至（二五五页参照）……此是爱近著……乃至……此是见近著。彼〔不近著者〕以舍断爱近著，舍遣见近著。以舍断爱近著、舍遣见近著故，不近著者何以言“我之[P.309]我”而近于色、接近、执、执取而为住著。何于受，何于想，何于行，何于识，何于趣，何于生起，何于结生，何于有，何于近轮回，接近、执、执取而为住著。此是“彼不近著者，何将至近著”〔之义〕。
“对于见与闻，不为思爱著”者，是对闻与闻净、觉与觉净不为思，不为欲，不为爱，不为贪，不令生，不令发生，不起，不令生起。此是“对于见与闻，不为忍爱著。”故世尊宣示：
四
“戒为最上者，言由自制净”者，有一类之沙门、婆罗门说戒为最上，彼等唯由戒，唯由自制，唯由律仪，唯由不犯，言、说、语、话、说明、言说有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。
[P.310][1]沙门[2]文荼子如斯言：“汝工匠！我令具备四法者以具足善，有第一之善，达最上之得达而不能胜之沙门。四者云何？汝工匠！于此处以身不行恶业，不语恶语，不思惟恶思惟，不生活恶命。汝工匠！我令具备此等四法者，以具足善，有第一善，达最上之得达而不能胜之沙门。”有如斯以戒为最上一类之沙门、婆罗门。彼等说、语、话、说明、言说，唯有由戒，唯有由自制，唯有由律仪，只有由不犯而有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱也。
“受持诸种务，已使为著在”〔之句中〕，务是[3]象务、马务、牛务、鸡务、鸦务、世天务、力天务、满贤〔夜叉〕务、火务、龙务、金翅鸟务，夜叉务、阿修罗务、捷达婆务、大王务、月务、太阳务、帝释务、梵天务、天务、方务。以持〔务〕为“受持”、取、正取、执、执取，住著而使著在、现著、系著、近著、缚著，信解。此“受持诸种务为著在”〔之义〕。
“兹自〔见〕为学，当可有遍净”〔之句中〕，兹者，是自之见、自己之忍、自己之意欲、自己之主张。“为学之”是行，正行，受持而行。此是“兹自〔见〕为学。”“可有净”，是应有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱也。此是“兹自〔见〕为学，当可有遍净”〔之义〕。
“为有所牵引，〔彼等〕说其善”〔之句中〕，“为有所牵引”者，是被有之牵引，[P.311]近于有，缚著于有，信解于有。此是为有所牵引。“说其善”说其善是自己之主张，贤说、坚固说、真理说、因说、相说、理由说、道理说。此是“为有所牵引，彼等说其善。”故世尊宣示：
五
（八九九）
“若使戒与务，一旦被亡失”，由二原因而戒、务亡失。〔即〕（一）由他之中伤而亡失。又（二）不能〔成就〕而亡失。
（一）由他之中伤而亡失者云何？他人如斯中伤：“彼之师不是一切知者，法不是善说，众不善行道者，见非贤善，行道不善施设，道无出〔轮回〕之事。于此处无有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。于此处无有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。〔彼〕是劣、是贱劣、是下劣、是卑贱、是劣小、是小”也，如斯中伤。如斯他人中伤，如斯被中伤而师亡失，亡失法说，众亡失，见亡失，行道亡失，道亡失。如斯由他中伤而亡失。
[P.312]（二）不能〔成就〕而亡失者云何？不能〔成就〕戒而亡失戒，不能〔成就〕务而亡失务，不能〔成就〕戒与务而亡失戒与务。如斯不能〔成就〕而亡失。此是“若使戒与务，一旦被亡失”〔之义〕。
“违背戒务业，彼将生怖动”〔之句中〕，“彼将生怖动”者，谓为怖动、悚怖、震骇“我是戒、务耶，已使违背、背反”，由此误失、落失，“我完全知违背”而布动、悚动、震骇。此是“违背戒务业，彼将生怖动”〔之义〕。
“彼所冀求热望净”〔之句中〕，“热望”者，是热望戒，热望务，热望戒与务，切望，翘望。此“彼热望”〔之义〕。望冀求净者是冀求戒净，冀求务净，冀求，希望，热望戒务净。此是“彼所冀求热望净”〔之义〕。
所望出家离队商，如〔求家队商〕，譬如人出家而与队商共住，如离队商者而追求彼之队商，又归自己之家，如斯彼恶见者，取一师又取他师，取一法说又取他法说，取一众又取他众，取一见又取他见，取一行道又取他行道，取一道又取他道，[P.313]而执取、住著。此是“出家者离队商，如〔求家队商〕。”故世尊宣示：
六
（九〇〇）
“一切戒与务，舍断〔成灭无〕”者，乃舍一切之戒净，舍断，除去，灭除，令之灭无。舍一切之务净，舍断，除去，灭除，令之灭无，舍一切戒务净，舍断，除去，灭除，令之灭无。此是“一切戒与务，亦舍断。”
“有罪与无罪，亦〔舍〕此之业”〔之句中〕，有罪业者，是黑而有黑报〔业〕。无罪业者是白而有白报〔业〕。有罪业或无罪业亦舍之，舍断，除去，灭除，令之灭无。此是“有罪与无罪，亦〔舍〕此之业”〔之义〕。
“净不净无所冀求”〔之句中〕，（一）冀求[4]不净是冀求不善法。冀求净是冀求五种欲。（二）冀求不净是冀求不善法，冀求五种欲也，冀求净是冀求六十二恶见。（三）冀求不净是冀求不善法，冀求五种欲，冀求六十二恶见。冀求净是冀求三界之善法。（四）冀求不净是冀求不善法，冀求五种欲，冀求六十二恶见，冀求三界之善法。冀求净，[P.314]是善凡夫决定跳入冀求，有学冀求最高法之阿罗汉位。达阿罗汉位时，阿罗汉亦不冀求不善法，亦不冀求五种欲，亦不冀求六十二恶见，亦不冀求三界之善法，亦不决定之跳入冀求，亦不冀求最高法之阿罗汉位。阿罗汉是超越冀求，离越增灭。彼梵行已成，〔所作〕已办……乃至……对彼无再有。此是“净不净无所冀求”〔之义〕。
“不取著于寂，应行离去贪”〔之句中〕，离贪是远离净、不净、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚，以不限定之心而住。此是“离贪”。应行者，是[5]应住，应动作，应行动，应护持，应持续，应维持。此是“应行离去贪”〔之义〕。不取著于寂——“寂”者六十二恶见——是不执于见寂，不执取，不住著。此“不取著于寂，应行离去贪”〔之义〕。故世尊宣示：
七
（九〇一）
[P.315]“或彼之可厌，近依于〔苦行〕”者，可厌说苦行，紧要之苦行一类沙门、婆罗门，可厌于依苦行、依止、系著、近著、缚著、信解。此是“或彼之可厌近依”〔之义〕。
“或又为住著，〔近依〕见、闻、觉”依见或见净，闻或闻净，觉或觉净，而近依、执、执取、住著。此是“或又为住著，近依见、闻、觉。”
“举声称说清净者”者，是有举声而说之一类沙门、婆罗门。彼等沙门、婆罗门如何举声而说耶？究竟净者、轮回净者、不作见者、常说者之彼等沙门、婆罗门如何而举声说耶？究竟净者、轮回净者、不作见者、常说者之此等沙门、婆罗门由此轮回而称说、说、语、话、说明、言说有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。此是“举声称说清净者”〔之义〕。
“对种种之有，为不离可爱”〔之句中〕，渴爱者是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。“对种种之有”者是对业有、再有。〔即〕于欲有对业有，于欲有对再有。于色有对业有，于色有对再有。于无色有对业有，于无色有对再有。是再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之结生、再三之对身体发生。“不离可爱”者，是不离渴爱，不去渴爱，不舍可爱，不唾弃渴爱，不脱渴爱，不舍断渴爱，不舍遣渴爱。此是“对种种之有，不离渴爱”〔之义〕。故世尊宣示：
八
（九〇二）
“且有冀求者，有诸之热望”〔之句中〕，异求者是渴爱。〔即〕所有贪、染贪……乃至（一一～一二页参照）……贪欲、贪、不善根。且有冀求者，是且有冀求者、欲求者，且有乐者、希望者、热望者。此是“且有冀求者。”“有诸之热望”〔之句中〕，热望者是渴爱。即所有贪、染贪……乃至……贪欲、贪、不善根。此“且有冀求者，有诸之热望”〔之义〕。
“又有遍计时，破损有骇怖”〔之句中〕，遍计者是爱遍计、见遍计之二遍计……乃至（二五五页参照）……此是爱遍计……乃至……此是见遍计。防事物将夺去而怖动，夺去时亦怖动，夺去后亦怖动。防事物变易而怖动，变易时亦怖动，变易之后亦怖动、悚怖、震骇。此是“又有遍计时，破损有骇怖”〔之义〕。
“此无死生者，何布何热望”〔之句中〕，“者”是阿罗汉、漏尽者。〔于彼〕之来、去、去来、时、趣、有、无有、死、生、生起、发生、破坏、生、死亦无有。不存，[P.317]不存在，不能得，被舍断，被正断，寂灭，安息，不得生起，以智火所烧，此是“此无死生者。”
“彼何布动何热望”？是彼何有贪染著而怖动？何有瞋怒而怖动？何有痴昏昧而怖动？何有慢结缚而怖动？何有见执取而怖动？何有掉举散乱而怖动？何有疑不决定而怖动，何有随眠强力而怖动。彼等诸行已舍断，诸行舍断之故，〔已无〕“为地狱有情”、“畜生”、“饿鬼”、“人”、“天”、“有想者”、“无想者”、“非想非非想者。”何有由趣而怖动、悚怖。可怖动、悚怖、震骇之彼无因、无缘、无原因。此是“彼何怖动”〔之义〕。“何热望？”者，是热望、切望、翘望何处？此是“彼何怖动何热望”〔之义〕。故世尊宣示：
九
（九〇三）
“或有之人人，所言第一法”者，是某沙门、婆罗门如斯言“此是第一、最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上，胜妙也”，而如斯语，如斯话，如斯说明，如斯言所说之[P.318]法、见、行道、道。此是“或有之人人，所言第一法。”
“彼言他之人，乃是卑劣者”，他一类之沙门、婆罗门如斯言彼法、见、行道、道“此是劣，此是贱劣，此是下劣，此是卑贱，此是劣小，此是小”而如斯语，如斯话，如斯说明，如斯言说。此是“彼言他之人，乃是卑劣者”〔之义〕。
“彼等任何说，果是真理耶？”彼等沙门、婆罗门之任何说果是真实耶？如理耶？如实耶？事实耶？事实耶？不颠倒耶？此是“彼等任何说，果是真理耶？”〔之义〕。
“彼等之一切，皆是〔自见〕善”，此等沙门、婆罗门，说自己之一切主张是善，说是贤，说是贤固，说是真理，说是有因，说是有相，说是有理由，说是有道理。此是“彼等之一切，皆说〔自见〕善”〔之义〕。故彼化人言：
一〇
（九〇四）
“言自己之法，〔主张〕是完全”某沙门、婆罗门言自己之法、见、行道、道“此是完达、完全、高贵”，而如斯语，如斯话，如斯说明，如斯言说。此是“言自己之法，〔主张〕是完全”〔之义〕。
[P.319]“而言他之法，〔完全〕是卑劣”，某沙门、婆罗门如斯言他之法、见、行道、道“此是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小”而如斯语，如斯话，如斯说明，如斯言说。此是“而言他之法，〔完全〕是卑劣”〔之义〕。
“如斯之〔言说〕，异执而诤论”，如斯取、执、执取，住著谓“汝不了知此法、律……乃至（四五页参照）……若能者则显论之”而诤论、争斗、为口论、为异执，为诤论，为确执。此是“如斯之〔言说〕，异执而诤论”〔之义〕。
“各自之假俗，言之为真理”，说“世间是常……乃至（五〇页参照）……如来死后非存在，非不存在。唯此是真实，其他是虚妄”言各自之假俗，言之为真理。故世尊宣示：
一一
（九〇五）
所谓“若被他轻贱，而为是卑劣”者，若为他所轻贱，为毁訾，为叱责，为诽谤是愚、劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小者。此“若被他轻贱，而为是卑劣”〔之义〕。
“于此诸法中，无一可为胜”者，于诸法中无一可为最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙者。此“于此诸法中，无一可为胜”〔之义〕。
[P.320]“一般人言说他之法是劣贱”者，甚多之人说甚多人之法“是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小”，而诽谤，叱责。甚多人又说一人之法“是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小”，而诽谤，叱责。一人又说甚多人之法“是劣、劣贱、下劣、卑贱、劣小、小”，而诽谤，叱责。此是“言说他之法，乃是劣贱者”〔之义〕。
“且论坚自〔道〕”，〔之句中〕〔自己之〕法乃自己之道。（自己之）见是自道。〔自己之〕行道是自道。（自己之）道是自道。坚论自道，坚固论，坚强论，确立论。此是“且论，坚自道。”故世尊宣示：
一二
（九〇六）
“而如是敬重自法”〔之句中〕，敬重自法者云何。以自己之师：“此师是一切知者”而恭敬、尊重、尊敬、奉事、敬重。此是“敬重自法。”以自己之法说、自己之众、自己之见、自己之行道、自己之道，“此道可令出脱”，而恭敬、尊重、尊敬、奉事、[P.321]敬重。此“敬重自法者。”“而如是，敬重自法”如是、如理、如实际、如真、不颠倒敬重自法。此是“而如是，敬重自法者”〔之义〕。
“而且如是赏赞自道”〔之句中〕，〔自己之〕法是自道。〔自己之〕见是自道。自己之行道是自道。〔自己之〕道是自道。以赏赞、赞叹、称誉、赞说自道。此是“而且如是赏赞自道”〔之义〕。
“一切议论可如真”者，一切之议论是可如实、如理、事实、如真、不颠倒。此是“一切议论可如真”〔之义〕。
“彼等各自皆清净”者，于彼等沙门、婆罗门，各自有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。此是“彼等各自皆清净”〔之义〕。故世尊宣示：
一三
（九〇七）
“于婆罗门〔佛〕，无受于他导”（之句中），“无”者，是否定。婆罗门者，是拒外七法故是婆罗门。〔即拒外有身见，拒外疑，拒外戒禁取，拒外贪，拒外瞋，拒外痴，使拒外慢。〕彼于拒外杂染之赍再有、不安、苦报、赍于未来生死之诸恶不善法。
世尊宣示：“萨毘耶！
“于婆罗门无受于他导”者，于婆罗门当无受他导。〔即〕婆罗门“一切行是无常”[P.322]不由他导，不由他达，不以他为缘，无他之系缚而行，〔自〕知、见、不蒙昧，有正知，有念虑。此是“于婆罗门无受于他导”〔之义〕。婆罗门“一切行是苦……乃至……所有集法者皆此灭法”不由他导，不由达，不以他为缘，无他之系缚而行，〔自〕知、见、不蒙昧，有正知，有念虑。此是“于婆罗门无受于他导”〔之义〕。
“在此诸法中，决定无执取”〔之句中〕，于诸法中者，是于六十二恶见中。决定者，是决定、确定、决择、简择、考量、度知、辨知、明暸。〔执取〕者，是制限取、一分取、胜妙取、部分取、合取、综合取。“此是真实、如实、知理、事实、如真、不颠倒”谓之执、执取、住著、缚著、无有信解、不存在、不能得、拾断、正断、寂灭、安息、不得生起，以智火所烧。此是“在此诸法中，决定无执取”〔之义〕。
“故〔彼是因缘〕，超越诸诤论”〔之句中〕，“故”者，是故，是具理由，其因，其缘，其因缘，而超越、超、正越、离越见争斗、见口论、见异执、见诤论、见确执。此是“故〔彼是因缘〕，超越诸诤论”〔之义〕。
“对于他之法，不见是最胜”者，是于念处以外，正勤以外，神足以外，根以外，力以外，觉支以外，八支圣道以外之他师、法说、众、见、行道、道，不见、不睹、[P.323]不眺、不省思、不普观为最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙。此是“对于他之法，不见是最胜”〔之义〕。故世尊宣示：
一四
“我知与我见，唯此是如真”〔之句中〕，我知者，是以他心智而我知，又以宿住随念智而我知。我见者，以肉眼而我见，又以天眼而我见。“唯此是如真”者，此是如实、如理、事实、如真、不颠倒。此是“我知与见，唯此是如真”〔之义〕。
“或由人人见，理解为清净”某沙门、婆罗门由彼之见“世间是常，唯此是真实，其他是虚妄”而理解是净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。某沙门、婆罗门由彼之见“世间是无常……乃至（五〇页参照）……如来死后非存在非不存在。唯此是真实，其他是虚妄”而理解是净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。此是“或由人人见，理解为清净”〔之义〕。
“若由彼见者，自所见者何”〔之句中〕，“见”者，由他心智而见，又由宿住随念智而见，又由肉眼而见，又由天眼而见。此是“若由彼见者。”“由彼自所见者何？”[P.324]于彼由其见，而云何耶？有苦之遍知耶？〔或否〕。无集之舍断，无道之修习，无果之作证，无贪之正断舍断，无瞋之正断舍断，无痴之正断舍断，无烦恼之正断舍断，无轮回、轮转之正断舍断。此是“若由彼见者，自所见者何”〔之义〕。
“由他越〔正见〕，〔彼等〕说是净”者，彼等外学乃越、超越、离越、净道、清净道、遍净道、遍白道，说语、话、说明、言说。念处以外、正勤以外、神足以外、根以外、方以外、觉支以外、八支圣道以外之净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。如斯“越度而由他说净”。或又佛、佛弟子、辟支佛（缘觉）是超、超越、离越彼等外学之不净道、不清净道、不净白道、不遍白道，而由四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道说语、话、说明、言说。净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。如斯是“由他越〔正见〕，〔彼等〕说是净。”故世尊宣示：
一五
（九〇五）
[P.325]“且有见之人，将以见名色”〔之句中〕，且有见之人，是以他心智之有见者，又以宿住随念智有见者，又以肉眼有见者，又以天眼有见者。以“名色”是常，是乐，是我“见。”彼等应未见诸法之集、灭没、乐味、过患、出离。此是“且有见之人，将以见名色”〔之义〕。
“彼已见名色，将知〔常乐等〕”〔之句中〕，已见者，是以他心智已见，又以宿住随念智已见，又以肉眼已见，又以天眼已见。见已而知名色是常，是乐，是我。彼等应不知诸法之集、灭没、乐味、过患。此是“彼已见〔名色〕，将知〔常乐等〕”〔之义〕。
“或多或者少，任之见”者，虽见多之名色，又少之〔名色〕是常，是乐，是我。此是“或多或者少任见”〔之义〕。
“由此诸善巧者不说净”〔之句中〕，诸善巧者是蕴善巧者、界善巧者、处善巧者、缘起善巧者、念处善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧者、力善巧者、觉支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅槃善巧者。彼等诸善巧者以他心智、宿住随念智、肉眼、又天眼而见名色。“不说”，不语、不话、不说明、不言说。“净”，清净、遍净、脱、解脱、遍脱。此是“由此诸善巧者不说净”〔之义〕。故世尊宣示：
[P.326]一六
（九一〇）
“执著之论者，不易为调伏”〔之句中〕，言：“世间是常，唯此是真实，其他为虚妄”是执著论者。言：“世间是无常……乃至……如来死后非存在，非不存在，唯此是真实，其他为虚妄”是执著论者。“调伏不易”者，执著论者是难调伏、难教化，难省思，难令观知，难令信乐。此是“执著之论者，调伏为不易”〔之义〕。
“且重视遍计见”者，重视、前置而行、为幢幡见、为旗帜见，以见为主，从见而行遍计、行作、设立见。此是“且重视遍计见”〔之义〕。
“依止彼师等，其处而说净”〔之句中〕，“依止彼”者，是依止彼之师、法说、众、见、行道、道、止著，系著，近著，缚著，信解，此是“依止彼”。“其处”者，是于自己之见中，于自己之忍中，于自己之意欲中，于自己之主张中。“说净”者，是以自己之主张说净，说净妙，说贤，说坚固，说真理，说有固，说有相，说有理由，说有道理。此是“依止彼于其处而说净”〔之义〕。
[P.327]“彼之净说者，其处见如真”〔之句中〕，“净说者”者，是净说者、清净说者、遍净说者、净白说者、遍白说者。或又是净见者、清净见者、遍净见者、净白见者、遍白见者。此是“净说者。”“其处”者，是于自己之见中，于自己之忍中，于自己之意欲中，于自己之主张中也。“彼于其处见如真”者，是见、睹、观、通达如实、如理、事实、如真、不颠倒也。此是“彼之净说者，其处见如真”〔之义〕。故世尊宣示：
十七
（九一一）
“婆罗门正察，不至分别”〔之句中〕，“不”者是否定。婆罗门者，是拒外之七法故乃为婆罗门……乃至（九〇页参照）……无依止者，言此是婆罗门。分别者，是爱分别、见分别之二分别……乃至（二五五页参照）……此是爱分别……乃至……此是见分别。正察者，是智也。即所有慧、知解……乃至（一〇七页参照）……不痴、择法、正见。“婆罗门正察不至分别”者，是婆罗门正察为知、考量、度知、辨知、明暸，〔即〕“一切行是无常”，“一切行是苦”……乃至（二二页参照）……“所有之集法，此皆是灭法”，而正察、知、考量、度知、辨知、明暸，爱分别又[P.328]不至于见分别，不接近、不执、不执取、不住著。此是“婆罗门正察不至分别”〔之义〕。
“不赴于见又不亲智”者，彼舍断六十二恶见、正断、令寂灭、令安息，令不得生起，以智火烧之。彼不由见而行，不被导，不被运，不被带去，又不解、不见做坚实之恶见。此是“不赴见”〔之义〕。“又不亲智”者是不依八等至智、又五神通智、又邪智不与爱之亲缚、见之亲缚，不令生，不令发生，不起，不令生起。此是“不赴见，又不亲智”〔之义〕。
“彼知诸假俗、凡俗”〔之句中〕，“知”者，是知、识、考量、度知、辨知、明暸。〔即〕，“一切行是无常”，“一切行是苦”……乃至……“所有集之法，此皆是灭法”而知，识，考量，度知，辨知，明暸。此是“彼知也。”假俗者，是六十二恶见，凡俗者，是凡夫所生之彼假俗亦是凡俗。又一般人人所生之彼假俗亦是凡俗。此是“彼知诸，假俗、凡俗”〔之义〕。
“他人人舍置，取著〔之诸〕见”者，他之人人由爱、见而执，执取，住著〔见〕，阿罗汉舍置，不执，不执取，不住著。此是“他人人舍置，取著〔之诸〕见”〔之义〕。故世尊宣示：
[P.329]一八
（九一二）
“兹牟尼所遣，世间诸系缚”〔之句中〕，“系缚”者，是贪欲身系、瞋恚身系、戒禁取身系、真实住著身系之四系缚。对自己之见贪是贪欲身系。对他语瞋害、不喜欢是瞋恚身系。取著自己之戒又务，取著戒与务是戒禁取身系。自己之见此是真实之住著，是真实住著身系。“遣”者，是遣、弃遣〔四〕系缚。或又被系，被系缚，被缚，被结缚，缚著，悬著，碍著，是遣、振落〔四〕系缚。譬如著轭之驾车、荷车、战车以离轭、破弃，如斯是遣、弃遣四系缚，又被系，被系缚，被缚，被结缚，缚著，悬，悬著，碍著是遣、振落〔四〕系缚。“牟尼”者，是智云牟那。即所有慧、知解……乃至（一〇六～一〇七页以下参照）……超越著与网此是牟尼。“兹”者，是于此之见〔于此之忍，于此之意欲，于此之主张，于此之法，于此之律，于此之法、律，于此之宣说，于此之梵行，于此之师教，于此之身体〕，于此人界。此是“兹牟尼所遣，世间诸系缚”〔之义〕。
所谓“已生诸诤论，于〔此〕不加入”者，虽于生、发生、起、生起、于现前诸诤论之中，虽至欲趣人人之中，虽至于瞋趣人人之中，虽至痴趣人人之中，虽至怖[P.330]畏趣人人之中，虽不至欲趣，不至瞋趣，不至痴趣，不至怖畏趣，不至由贪，不至瞋，不至痴，不至慢，不至见，不至掉举，不至疑，不至随眠，不行不和合之诸法，不被导，不被运，无被带去。此是“已生诸诤论，于〔此〕不加入”〔之义〕。
“彼寂无关诸不寂”〔之句中〕，“寂”者，贪之寂故是寂，瞋之寂故是寂，痴之寂故是寂……乃至（七一页参照）……一切不善行之寂故、寂止故、寂静故、烧尽故、消灭故、离去故、安息故是寂，寂止、寂灭、消灭、安息、此是“寂”也。“诸不寂”者，是诸不寂、不寂止、不寂灭、不消灭、不安息。此是寂而诸不寂。“无关”者，是阿罗汉已具备六分舍。〔即〕以眼见色亦不喜、不忧、有舍、有念、有正知而住。以耳闻声亦……乃至（前卷二八三页以下参照）……修习而待时者，此是调御者。此“彼寂无关诸不寂”〔之义〕。
谓“其他人人之取著而不取著”他之人人由爱、由见而执、执取、住著，阿罗汉舍置、不执、不执取、不住著。此是“其他人人之居著而不取著”〔之义〕。故世尊宣示：
一九
（九一三）
[P.331]“舍以前诸漏，不作新〔诸漏〕”〔之句中〕，以前之诸漏是过去之色、受、想、行识。于过去之诸行可生起诸烦恼。舍之、弃之、遍弃、舍断、除去、灭除、使此等诸烦恼灭无。此是“舍以前之诸漏。”“不作新〔诸漏〕”〔之句中〕，“新”者，是现在之色、受、想、行、识。于现在之诸行不作欲，不作爱，不作贪，不生，不使发生，不起，不使生起。此是“舍以前诸漏，不作新〔诸漏〕”〔之义〕。
“不至〔一切〕欲，不为执论者”〔之句中〕，不至欲者，是不至于欲趣，不至于瞋趣，不至于痴趣，不至于怖畏趣，由贪而不行，由瞋而不行，由痴而不行，由慢而不行，由见而不行，由掉举而不行，由疑而不行，由随[A1]眠而不行，由不和合之诸法而不行，不被导，不被运，不被带去。此“不至〔一切〕欲”〔之义〕。又“不为执者论者”〔之句中〕，言：“世间是常，唯此是真实，其他是虚妄”而为执著论者。言：“世间是无常，唯此是真实，其他是虚妄。”……乃至……如来死后非存在，非不存在，唯此是真实，其他是虚妄，而为执著论者。此是“不至〔一切〕欲，不为执者论者”〔之义〕。
“彼之贤者解脱诸恶见”者，彼舍断、正断、使寂灭、安息、不得使六十二恶见生起，以智火烧之。彼解脱，离缚诸恶见，不以限定之心而住。贤者者，乃是贤者、学者、具慧者、觉慧者、智者、辨知者、有慧者。此“彼之贤者解脱诸恶见。”
[P.332]“不著于世间，自无可呵责”〔之句中〕，“著”者，是爱著、见著之二著……乃至（二五五页参照）……此是爱著……乃至……此是见著。彼舍断爱著，舍遣见著。舍断爱著，舍遣见著故，不染著而不著于恶趣世间，不著于人世间，不著于天世间，不著于蕴世间，不著于界世间，不著于处世间，不附著，不染著，不著，不附著，不染著，出离，遣弃，离脱，离缚，不以限定之心而住。此是“不著于世间”〔之义〕。“自无可呵责”，由作与不作之二理由呵责自己。
作与不作之故呵责自己者云何？言：“我身作恶行，我身不作善行”而呵责自己。言：“我作语恶行，我不作语善行”而呵责自己。言：“我作意恶行，我不作意善行”而呵责自己。言：“我作杀生〔我不作离杀生……偷盗……邪欲行……妄语……两舌……恶口……绮语……贪欲……瞋恚……〕我作邪见，我不作离邪见”而呵责自己。如斯“作与不作”故呵责自己。又言“我不圆满诸戒”而呵责自己。言：“我不护诸根门”而呵责自己。言：“我不知食之量”而呵责自己。言：“我不励行警寤”而呵责自己。言：“我不具备念、正知”而呵责自己。言：“我不修习四念处”而呵责自己。言：“我不修习四正勤”而呵责自己。言：“我不修习四神足”而呵责自己。言：“我不修习五根”而呵责自己。言：“我不修习五力”而呵责自己。言：“我不修习七觉支”而呵责自己。言：“我不修习八支圣道”而呵责自己。言：“我不遍知苦”而呵责自己。言：“我不舍断集”而呵责自己。言：“我不修习道”而呵责自己。言：“我不作证灭”而呵责自己。如斯“作不作故而呵责自己。”不自呵者，如斯不应行自呵业，令不生，[P.333]令不发生、不起、令不生起。此是“不著于世间，自无可呵责”〔之义〕。故世尊宣示：
二〇
（九一四）
如斯世尊宣示。
“彼所有一切之见闻觉于一切诸法破军”〔之句中〕，军者，是魔军。即身恶行是魔军，语恶行是魔军，意恶行是魔军，贪、瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、㤭、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行是魔军。即世尊如是说：
由四〔沙门〕道，打胜、胜一切魔军、一切之敌对烦恼，破〔此〕摧毁、摧破、使之溃走故，言彼〔佛〕是破魔军者。彼于见破军，于闻、于觉、于识破军。此是“彼之一切见、闻、觉，于一切诸法破〔烦恼〕军”〔之义〕。
“彼之牟尼卸重担而解脱”〔之句中〕重担者，是蕴重担、烦恼重担、行重担之三重担。
（一）蕴重担者云何？由结生色、受、想、行、识是此蕴重担。
（二）烦恼重担者云何？贪、瞋、痴、……乃至（一〇五页参照）……一切不善行是此烦恼重担。
（三）行重担者云何？福行、非福行、不动行是此行重担。
舍断、根绝蕴重担、烦恼重担、行重担，如截顶之多罗树，成为灭无，于未来不生起故，彼是卸重担、落重担、取除重担、取去重担、放下重担、轻安重担。
“牟尼”者，是以智云牟那。即是所有慧、知解、思择、简择、择法、观察、思察、省察、贤明、善巧、巧妙、辨别、思念、普观、广〔慧〕、慧、导者、观（毘钵舍耶）正知、鞭、慧、慧根、慧力、慧剑、慧殿、慧明、慧光、慧灯、慧宝、不痴、[P.335]择法、正见也。具备彼其智，达牟那者是牟尼也。
有（一）身牟尼、（二）语牟尼、（三）意牟尼之三牟尼。（一）身牟尼者云何？舍断三种身恶行是身牟尼。三种身善行是身牟尼。以身为所缘智是身牟尼。身之遍知是身牟尼。伴随遍知道是身牟尼。对身舍断欲贪是身牟尼。身行之灭第四禅定是身牟尼。此是身牟尼。
（二）语牟尼者云何？舍断四种语恶行是语牟尼。四种之语善行是语牟尼。以语为所缘智是语牟尼。语之遍知是语牟尼。伴随遍知道是语牟尼。对语舍断欲贪是语牟尼。语行之是灭第二禅定是语牟尼。此是语牟尼。
（三）意牟尼者云何？舍断三种意恶行是意牟尼。三种之意善行是意牟尼。以心为所缘智是意牟尼。心之遍知是意牟尼。伴随遍知道是意牟尼。对心舍断欲贪是意牟尼。心行灭之是想受灭定是意牟尼。此是意牟尼。
[P.336]具备此三牟尼法者，有（一）在家牟尼、（二）非家牟尼、（三）有学牟尼、（四）无学牟尼、（五）辟支牟尼、（六）牟尼牟尼之六牟尼。（一）在家牟尼者云何？为在家者而见（涅槃）句，识教之人人，此是在家牟尼。（二）非家牟尼者云何？为出家者而见涅槃句，识教之人人，此是非家牟尼。（三）七有学是有学牟尼。（四）阿罗汉是无学牟尼。（五）辟支佛是辟支牟尼。（六）如来、阿罗汉、等正学者是牟尼牟尼。
“解脱”者，是牟尼之心乃由贪脱、解脱、善解脱。〔牟尼之〕心由瞋、〔牟尼之〕心由痴而脱、解脱、善解脱……乃至（一〇五页参照）……〔牟尼之〕心由一切不善行而脱、解脱、善解脱。此是“彼牟尼，卸重担而解脱”〔之义〕。
“无分别无爱染亦无冀求”。如斯世尊（已宣）〔之句中〕，分别者，是爱分别、见分别之二分别……乃至（二五五页参照）……此是爱分别……乃至……此是见分别。彼舍断爱分别，舍遣见分别。舍断爱分别，舍遣见分别故，爱分别见分别亦不[P.337]分别、不生、不令发生、不起、不令生起。此是“无分别”〔之义〕。无爱染者，是一切之愚凡夫是染贪。善凡夫并七有学为得未得，为到达未到达，为作证未作证，由诸烦恼远、离、离去。阿罗汉〔由诸烦恼〕已远、离、离去、出离、弃遣、解脱、离缚、以不限定之心而住。此是“无分别，无爱染”〔之义〕。“无有冀求”〔之句中〕，冀求者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（八页参照）……贪欲、贪、不善根。舍断此之冀求、正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧所者，言“无有冀求者。”世尊者，是尊重之同义语。又贪之破坏者故是世尊。瞋之破坏者故是世尊。痴之破坏者故是世尊。见之破坏者故是世尊。棘之破坏者故是世尊。烦恼之破坏者故是世尊。颁颁布法宝者故是世尊。诸有之终熄者故是世尊。修习身，条习成，条习心，修习慧故是如来。或世尊在阿练若〔林野〕森林之边鄙无（人）声、无（骚）音、无人人之光景、隐人而住，于禅思而用适当之卧座所故是世尊。又世尊是用义味、法味、解脱味、增上味、增上心、增上慧故是世尊。又世尊用四禅、四无量、四无色定故是世尊。又世尊用八解脱、八胜处、九次第定故是世尊。又世尊用十想[P.338]修习、十遍定、安般念定、不净定故是世尊。又世尊用四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道故是世尊。又世尊用十如来力、四无畏、四无碍解、六神通、[11]六佛法故是世尊。世尊之此名非由母所作，非由父所作，非由兄弟所作，非由姊妹所作，非由朋友、同僚所作，非由亲戚、缘者所作，非由沙门、婆罗门所作，非由天神所作。云此世尊之〔名〕是诸佛世尊于菩提树下解脱之后与一切知智之获得作证共同施设者。此“无分别，无爱染，无有异求。如斯是世尊〔宣示〕”〔之义〕。故世尊宣示：
第十三 大集积经释毕