[P.117]第六　老经之义释
一
〔人间〕此命实短少　　　　　在由百岁以下死
虽生过于〔百岁〕者　　　　　彼亦又为老而死
（八〇四）
“〔人间之〕命实短少”〔之句中〕，命者是寿[1]、存续、维持、动作、活动、护持、命、命根。而依〔次之〕二理由命是短少。〔即〕（一）存续之少故命是短少。又（二）自味（自己之作用）少故命是短少。
（一）存续少故命是短少者云何？过去心刹那之〔有情〕已生存者，非现生存，当非生存。未来心刹那之〔有情〕是当生存者，非现生存，非已生存。现在心刹那之〔有情〕于现生存者，非已生存，当非生存。
命身苦乐〔受〕　　　　　单一心〔刹那〕
不过为相应　　　　　刹那急速转
八万四千劫　　　　　存续有诸天
彼等尚二心　　　　　一同不生存
[P.118]此世之死者　　　　　存续者已灭
诸蕴皆相等　　　　　已去不结生
直前已破坏　　　　　未来当破坏
诸蕴中间灭　　　　　坏相无别异
〔心〕不生无生　　　　　现起有生存
心灭世间死　　　　　第一义施设
譬如水至低　　　　　为欲所左右
〔心〕缘于六处　　　　　断绝转无暇
已坏不止在　　　　　未来者无聚
现生者存续　　　　　锥尖芥子粒
彼现生诸法　　　　　豫定将破坏
坏灭法存续　　　　　前灭法不杂
不见破坏来　　　　　去亦为不见
空中起电光　　　　　〔须臾〕生而灭
如是乃“存续之少故，命成为短少”〔之义〕。
（二）自味〔自己之作用〕少故命短少者云何？命连结于入息，命连结于出息，命连结于出入息，命连结于〔地水火风之四〕大种，命连结于煖（身热），命连结于段食，命连结于识。此等〔出入息等〕之根本是脆弱，此等之前因亦是脆弱，此等之诸缘亦是脆弱，〔此等〕发生因之〔渴爱〕亦脆弱。与此等俱存〔色、无色法〕亦是脆弱。与此等相应诸法亦是脆弱，与此等俱生〔诸法〕亦是脆弱，努力〔起生死之渴爱〕亦是脆弱，此等诸法是相互常脆弱。此等相互不确立、此等相互令坏灭、然，[P.119]相互不救护、又此等他相互存续、又无令他生者。又任何依任何亦不能舍，然，此等一切成为自破坏者。依于前诸法而令此等〔诸法〕能发生。令发生之〔前诸法〕此先灭。前〔之诸法〕与后〔之诸法〕亦相互决无相见。如是乃自味〔自己之作用〕少故是“命成为短少”〔之义〕。
又若比于四大王天之命，人之命是短少，命是少，命是仅少，命是刹那，命是轻少，命是些少，命是暂时，命不久住。若比于三十三天、夜摩天、都率天、化乐天、他化自在天、梵众天之命，人之命是短少，命是少，命是仅少，命是刹那，命是经少，命是些少，命是暂时，命不久住也。
即世尊如是宣示：“诸比丘[2]！人人之寿命此短少，〔忽而〕应至来世。〔故〕应磨慧，应作善，应行梵行。生之者无有不死。诸比丘！长命者亦不过〔生存〕百岁内外。
人人之寿是短少　　　　　善人对彼应轻视
如〔救〕头燃应须行　　　　　无有死之不来事
昼夜过去〔无间断〕[3]　　　　　命亦刻刻为坏灭
人人寿命终尽事　　　　　犹如小川之流水”
[P.120]“人间之命实短少，在由百岁以下死”者，乃于竭罗蓝[4]之时亦死亡、死、灭失、坏灭。于阿浮陀之时亦死亡、死、灭失、坏灭。于闭尸之时亦死亡、死、灭失、坏灭。于犍南之时亦死亡、死、灭失、坏灭。于波沙佉之时亦死亡、死、灭失、坏灭。虽任其生而亦死亡、死、灭失、坏灭。于产家亦死亡、死、灭失、坏灭。〔于生后〕半月而亦死亡、死、灭失、坏灭。〔于生后〕一个月而亦死亡、死、灭失、坏灭。〔于生后〕二个月、三个月、四个月、五个月亦死亡、死、灭失、坏灭。〔于生后〕六个月、七个月、八个月、九个月、十个月、一个年而亦死亡、死、灭失、坏灭。于二岁、三岁、四岁、五岁、六岁、七岁、八岁、九岁、十岁、二十岁、三十岁、四十岁、五十岁、六十岁、七十岁、八十岁、九十岁而亦死亡、死、灭失、坏灭。此是“在由百岁以下死”〔之义〕。
“虽生过于百岁者”者，是越百岁而生者，〔其后〕活一年，又活二年，又活三年，又活四年，又活五年，又活十年，又活二十年，又活三十年，又活四十年。此是“虽生过于百岁者”〔之义〕。
[P.121]“彼亦又为老而死”者，乃老，长，耆年，达重龄，老龄，齿落，发白，发断，头秃，皱寄，手足生斑点，身曲屈，至依杖至步行时，彼亦又为老而死亡、死、灭失、坏灭。
由死无脱事[5]　　　　　宛如熟果实
早朝〔仍在树〕　　　　　有落之怖畏
人生亦如是　　　　　常有死怖畏
又譬如陶工　　　　　粘土作器具
最后一切坏　　　　　人命亦如斯
幼少长大者　　　　　愚者与贤者
为死所左右　　　　　一切〔必〕至死
为死所打败　　　　　彼等父及子
亲类又亲类　　　　　无救由他世
现见种种亲　　　　　续语诸亲人
如牛引屠[A1]场　　　　　见死魔带去
如斯世间人　　　　　死老所攻击
此是“彼亦又因老而死”〔之义〕。故世尊宣示：
人间此命实短少　　　　　在由百岁以下死
虽生过于百岁者　　　　　彼亦又为老而死
二
人人为我执物愁　　　　　盖无遍取之常事
彼成变灭之状态　　　　　见斯不可家居住
（八〇五）
[P.122]“人人为我执物愁”〔之句中〕，“人人”者，是刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人也。“我执”者，是爱我执与见我执之二我执……乃至（五六页参照）……此是爱我执……乃至（五六页以下参照）……此是见我执。人人惧我所执事物将被夺时而愁，夺取时亦愁，夺去后亦愁。人人惧我所执事物将变易物时亦愁，在变易时亦愁，变易之后亦愁、疲、悲泣、捶胸而泣，陷于蒙昧。此是“人人为我执物愁”〔之义〕。
“盖无遍取之常事”〔之句中〕，遍取者，是爱遍取与见遍取之二遍取……乃至（五六页参照）……此是爱遍取（以渴爱把握认识之物）……乃至（五六页以下参照）……此是见遍取（以恶见把握认识之物）。爱遍取是无常、有为、缘生、尽灭法、衰灭法、离贪法、灭法、变易法。见遍取是无常、有为、缘生、尽灭法、衰灭法、离贪法、灭法、变易法。
即世尊如是宣示：“诸比丘[6]！汝等于常、恒、常住、不变易法而永远仍如彼之存续，见如是而遍取（把握认识之物）耶？”“实不然，尊师！”“善哉，诸比丘！我于诸比丘常、恒、常住、不变易法而永远仍如彼之存续，不以观见如是而遍取。”无有遍取之常、恒、常住不变易法之物，〔此是〕不存，不存在，不能得。此乃“盖成为无遍取之常事”〔之义〕。
“彼成变灭之状态”者，乃〔彼〕存、存在别异、变灭、变异之状态，是〔彼之状态〕为得之物。
[P.123]即世尊如是宣示：“阿难[7]！勿愁事，勿悲泣。我岂非如次说耶？一切可爱、可意之人人必有别异（生别）、变灭（死别）、变异（死后处异）。阿难！如何于此处将得〔常住〕耶？所有生、存在、有为、坏灭法，实〔愿〕勿坏灭者，无有此道理。前前之蕴、界、处之变易、变异之故，转起后后之蕴界处。”此是“彼成变灭之状态”〔之义〕。
“见斯不可家居住”〔之句中〕，斯者，是此句之接续，句之相合，句之圆满，字之合体，文之接著，句之次第也。如斯见、观、考量、度知、辨知、明暸我执是变灭之物。此“见斯”〔之义〕。“不可家居住”者，是断一切家居之障碍，断妻子之障碍，断亲戚之障碍，断友人同僚之障碍，断财宝之障碍，剃除须发，著袈裟衣，由家而出家为非家，成为无一物之状态，应独行、住、动作、活动、护持、持续、维持。此是“见斯不可家居住”〔之义〕。故世尊宣示：
人人为我执物愁　　　　　盖无遍取之常事
彼成变灭之状态　　　　　见斯不可家居住
三
人“此我物”而思惟　　　　　彼因死去亦被失
世之贤者已知此　　　　　弟子不可向“我执”
（八〇六）
[P.124]“彼因死去亦被失”〔之句中〕，“死”者，是各各之诸有情由有情聚之死没、死亡、破坏、灭失、死灭、死、命终、〔五蕴之〕破坏、尸骸之投弃、命根之断绝。“彼”者，是色、受、想、行、识也。“被失”者，是失去、舍、舍弃、灭失、坏灭之事。又如是说：
“先于诸财富　　　　　有舍人之事[8]
或有人最初　　　　　彼等舍财富
有欲欲之者　　　　　有财富不常
故人忧愁时　　　　　我无忧愁事
月盈成满月　　　　　由盈次第亏
日升灭黑暗　　　　　而自行灭没
敌者世间法　　　　　〔如斯我〕已知
故人忧愁时　　　　　我无忧愁事”
此是“彼因死去亦被失”〔之义〕。
“人此我物而思惟”〔之句中〕，“物”者，乃是色、受、想、行、识。“人”者，是〔对人间之〕称、名称、施设（概念）、世间之言说、名、名业、命名、词、文、称呼。“人此我物而思惟”，是由爱思惟而思惟，由见思惟而思惟，由慢思惟而思惟，由烦恼思惟而思惟，由恶行思惟而思惟，由加行思惟而思惟，由异熟思惟而思惟。此是“人此我物而思惟”〔之义〕。
“世之贤者已知此”〔之句中〕，“此”者，是过患。“已知此”者，是已于我执知、解、考量、度知、辨知、明暸〔此之过患〕。“贤者”者，是觉慧者、知者、辨知者、有慧者。此是“此世贤者已知此”〔之义〕。
[P.125]“弟子不可向‘我执’”〔之句中〕，“我执”者，是爱我执与见我执之二我执……乃至（五六页参照）……此是爱我执……乃至（五六页以下参照）……此是见我执。“弟子”者，是佛之弟子（佛之信奉者），法之信奉者，僧之信奉者。彼以世尊为我者而信奉，世尊摄取其人。
即世尊如是宣示：“诸比丘[9]！有诡诈、强情、虚谈、淫猥[10]、高贡、不等持〔之不德〕所有比丘，此，诸比丘！彼等非我弟子（信奉者）。彼等诸比丘由此法、律之离去，彼等于此法、律之无至于增大、增进、广大。然，诸比丘！有不诡诈、不虚谈、贤善、不强情、善等持〔之德〕所有比丘，此，诸比丘！彼等是我弟子（信奉者）。彼等诸比丘不离去此法、律，彼等于此法、律至于增大、增进、广大。”
诡诈强情与虚谈　　　　　淫猥[＊][A2]高贡不等持
等正觉者所说法　　　　　〔彼等〕于此无增进
不诡诈与不虚谈　　　　　贤善等持不强情
等正觉者所说法　　　　　彼等于此实增进
“弟子不可向‘我执’”者，我之弟子舍断爱我执，舍遣见我执，不可向我执，不可下向、向彼、倾彼、赴彼、信解彼，不可以彼为主。此“弟子不可向我执”〔之义〕。故世尊宣示：
人“此我物”而思惟　　　　　彼因死去亦被失
世之贤者已知此　　　　　弟子不可向“我执”
[P.126]四
譬如梦中会见者　　　　　醒寤之后人不见
如斯若爱之人人　　　　　身亡命终无见事
（八〇七）
“譬如梦中会见者”者，是〔譬如于梦而〕会、会合、集合、共集者。此是“譬如梦中会见者”〔之义〕。
“醒寤之后人不见”者，是譬如睡眠之人见月、见太阳、见大海、见须弥山王、见象〔兵〕、见马〔兵〕、见步〔兵〕、见军队、见美园、见美林、见美土地、见美莲池、然于“醒寤之后，人亦已不见”。此是“醒寤之后人不见”〔之义〕。
“如斯若爱之人人”〔之句中〕，“如斯”者，是〔事实〕与譬喻照合之〔句〕。“爱之人人”者，是爱慕之人人，〔即〕母、父、兄弟、姊妹、子、女、友人、同僚、亲戚、缘者。此是“如斯若爱之人人”〔之义〕。
“身亡命终无见事”〔之句中〕，“身亡”者，是“死而命终”者。“无见事”不睹见〔彼等〕，不达、不能得，不获于彼等。此是“身亡命终无见事”〔之义〕。故世尊宣示：
譬如梦中会见者　　　　　醒寤之后人不见
如斯若爱之人人　　　　　身亡命终无见事
[P.127]五
被言某某彼之名　　　　　彼等亦曾被见闻
亡后只有人之名　　　　　成遣留者可语〔此〕（八〇八）
“彼等亦曾被见闻”〔之句中〕，“被见”者，是由眼识得所有之物。“被闻”者，是由耳识得所有之物。“彼等”者，是刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、天、人。此是“彼等亦曾被见闻”〔之义〕。
“被言某某彼之名”〔之句中〕，“彼之”者，是刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、天、人。“名”者，是称、名称、施设、世间之言说、名、名业、命名、词、文、称呼。“被言”者，是被语、话、说明、言说。此是“被言某某彼之名”〔之义〕。
“亡后只有人之名，成遣留者可语此”者，是色、受、想、行、识者被失、舍、舍弃、灭失，坏灭唯遣留名。“可语”者，是可述，可语，可话，可说明，可言说。此是成遣留者可语此。〔之义〕。
“亡后只有人之名”〔之句中〕，亡后者，是死命终之后。“人”者，是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。此是“亡后只有人之名”〔之义〕。故世尊宣示：
被言某某彼之名　　　　　彼等亦曾被见闻
亡后只有人之名　　　　　成遣留者可语〔此〕
[P.128]六
人人贪求我执物　　　　　不舍愁悲与悭事
故见安稳诸牟尼　　　　　成为舍遍取而行
（八〇九）
“人人贪求我执物，不舍愁悲与悭事”〔之句中〕，“愁”者，是失亲戚，失财富，由病而失〔健康〕，失戒，失〔正〕见，又失任何之失，又遭遇任何之苦法者之愁、忧愁、愁心、内愁、内遍愁、内热、内热恼、心之烧热、忧、愁箭。
所谓“悲”者，是失亲戚……乃至（前页参照）……失〔正〕见，又失任何之失，又遭遇任何之苦法者之哭、悲哭、悲泣、哭叹、悲叹、泣言、涕泣、号泣、哭泣、恸哭。
“悭”者，是住处悭、家悭、利得悭、称赞悭、法悭之五悭。〔即〕所有如斯之悭、悭悋、悭悋性、杂欲、悋、紧缩、心之坚执此是云悭。又蕴悭亦是悭，界悭亦是悭，处悭亦是悭。把持是云悭。
“贪求”者，是渴爱。即成为所有贪、染贪……乃至（九页以下参照）……贪欲、贪、不善根。“我执”者，是爱我执与见我执之二我执……乃至（六九页参照）……[P.129]……此爱我执……乃至（五六页以下参照）……此是见我执。
〔人人〕者，是防使我执事物惧将夺去时亦愁、夺去时亦愁，变易时亦愁，已变易之后亦愁。〔人人〕者，是防使我执事物惧将变易时亦愁，变易时亦愁，已变易后亦愁。〔人人〕者，是防我执事物惧将夺去时亦悲，夺去时亦悲，夺去后亦悲。〔人人〕者，是防我执事物惧将变易时而悲，变易时亦悲，已变易后亦悲。〔彼等〕护、守、遍取我执之事物，〔他〕被我所执之事物而悭。〔彼等〕对我执之事物而愁，愁而不舍、悲而不舍、悭而不舍、贪求而不舍、不舍断、不除去、不灭除、不令灭无。此是“人人贪求我执物，不舍愁悲与悭事”〔之义〕。
“故见安稳诸牟尼，成为舍‘遍取’而行”〔之句中〕，“故”者，是是故，是于其理由、其因、其缘、其因缘。此是故也。“诸牟尼”者，乃云智是牟那。即所有慧、知解……乃至（六四页以下参照）……是不痴、择法、正见。具备其智达牟那者是牟尼。有身牟尼、语牟尼、意牟尼之三牟尼……乃至（八一页以下参照）……超著、网，此是牟尼。遍取者，是爱遍取与见遍取之二遍取（把握认识之物）……乃至（五六页参照）……此是爱遍取……乃至（五六页以下参照）……此是见遍取。诸牟尼舍断爱遍取，舍遣见遍取而行、住[11]、动作、活动、护持、持续、维持。“见安稳”〔之句中〕，云不死（甘露）、涅槃为安稳。〔即〕所有彼一切行之止、一切依之舍遣、[P.130]爱之灭尽、离贪、灭、涅槃。见安稳者，是见安稳，见救护所，见避难所，见归依所，见无畏，见无死，见不死，见涅槃者也。此是“故见安稳诸牟尼，成为舍遍取而行”〔之义〕。故世尊宣示：
人人贪求我执物　　　　　不舍愁悲与悭事
故见安稳诸牟尼　　　　　成为舍遍取而行
七
比丘行将离滞著　　　　　远离于亲近座所
于彼称言有和合（涅槃等）　　　　　不现自己存在中
（八一〇）
“比丘行将离滞著”〔之句中〕，谓离滞著七有学之行者。阿罗汉是无滞著者。何故云离滞著七有学之行者耶？彼等由各各之〔境〕令心离之滞著、令反转、令转还、遮止、抑制、防遏、护、守行、住、动作、活动、护持、持续、维持。〔即〕于眼门令心不滞著，令反转、令转还、遮止、抑制、防遏、护、守、行、住、动作、活动、护持、持续、维持。于耳门令心、于鼻门令心、于舌门令心、于身门令心、于意门令心不滞著，令反转、令转还、遮止、抑制、防遏、护、守、行、住、动作、活动、[P.131]护持、持续、维持。譬如羽毛于投火中又腱片缩曲、为丸而不伸，如是彼等〔七有学〕由各各之〔境〕令心离滞著，令反转、令转还、遮止、抑制、防遏、护、守、行、住、动作、活动、护持、持续、维持。是故云“将离七有学滞著行者”。“比丘”者，是善凡夫比丘又有学比丘。此“比丘行将离滞著”〔之义〕。
“远离于亲近座所”〔之句中〕，坐处云为座所。〔即〕是床、椅子、座蒲团、席、皮革、草蓐、柴蓐、藁蓐。彼之座所免见不适当之色，离、远离，免闻不适当之声，离、远离，嗅不适当之香、尝不适当之味、触不适当之触，免不适当之五种欲，离、远离。“亲近”者，是〔亲近〕于如斯座所，近而使用〔彼〕，受、受用、享受、常受。此“远离于亲近座所”〔之义〕。
“于彼称言有和合。不现自己存在中”〔之句中〕，和合者，（一）众和合，（二）法和合，（三）不生和合之三和合。
（一）众和合者云何？假令比丘虽是多数，和合、和悦、无异诤、如水乳、相互以[P.132]爱眼相见而住，此是众和合。
（二）法和合者云何？是四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道。彼等一同跳入于涅槃，信乐、住立、解脱。于彼等诸法无有异诤、异论之事，此是法和合。
（三）不生和合者云何？假令比丘虽是多数，于无余涅槃界般涅槃，而彼涅槃界无有过与不足。此是不生和合。
“存在中”者，于地狱有情存在地狱，于畜生存在畜生界、于饿鬼存在饿鬼界。于人存在人世间，于天存在天世间。
“于彼称言有和合，不现自己存在中”者，于彼有此之和合，有此之至适当，有此之适合，有此之随顺。彼如斯行道而自己不现于地狱，自己不现于畜生界，自己不现于饿鬼界，自己不现于人世间，自己不现于天世间如是称言，如是语，如是话，如是说明，如是言说。此“于彼称言有和合，不现自己存在中”〔之义〕。故世尊宣示：
比丘行将离滞著　　　　　远离于亲近座所
在彼被言有和合　　　　　不现自己存在中
[P.133]八
牟尼不依一切处　　　　　不为爱者不爱者
如水不著于〔荷〕叶　　　　　彼悲泣悭〔无著事〕
（八一一）
“牟尼不依一切处”〔之句中〕，眼与色，耳与声，鼻与香，舌与味，身与触，意与法之十二处云为一切。“牟尼”〔之句中〕，智云为牟那。〔即〕所有慧、知解……乃至（五一页以下及六五页以下参照）……超越著、网，此是牟尼。“无依著”者，是〔依于〕爱依与见依之二依……乃至（五六页参照）……此是爱依……乃至（五六页以下参照）……此是见依。牟尼是舍断爱依，舍遣见依，不依著眼，不依著耳，不依著鼻，不依著舌，不依著身，不依著意，不依著色、声、香、味、触、法、施主家、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、于见闻觉识之诸法不依著，不依止、不系著、不著、不缚著、不信解、以出离、弃遣、离脱、离缚，以不受限定之心而住。此是“牟尼不依一切处”〔之义〕。
“不为爱者不爱者”〔之句中〕，“爱者”者，是（一）有情，（二）诸行之二爱者。
[P.134]（一）爱有情者云何？乃于此处彼欲彼等〔有情〕之利、欲益、欲幸福、欲瑜伽安稳所之母、父、兄弟、姊妹、子、女、友人、同僚、亲戚、缘者。此是爱有情。
（二）爱诸行者云何？乃为可意之色，可意之声、可意之香、可意之味、可意之触。此是爱诸行。
不爱者是（一）有情（二）诸行之二不爱者。
（一）不爱之有情者云何？于此处彼欲彼等有情之不利，欲不益，欲不幸，欲不瑜伽安稳，欲在夺命〔之人人〕。此是不爱之有情。
（二）不爱之诸行者云何？乃不可意之色，不可意之声，不可意之香，不可意之味，不可意之触。此是不爱之诸行。
“不为爱者不爱者”，是“此有情是我爱者”，“此等诸行是我之适意”依贪而[12]无为爱者。“此有情是我之不爱者”，“此等诸行是我之不适意”依瞋恨而无为不爱者。不令生〔爱与不爱〕，不令发生、不起、不令生起。此是“不为爱者不爱者”〔之义〕。
“如水不著于〔荷〕叶，彼悲泣悭〔无著事〕”〔之句中〕，“彼”者，是彼之阿罗汉、漏尽者。“悲泣”者，是失亲戚，失富，由病而失〔健康〕，失戒，失正见，又失任何者，又遭遇任何之苦法者之哭、悲哭、涕哭、悲泣、哭叹、悲叹、泣、涕泣、号泣、哭泣、恸哭、大恸哭也。“悭”者，是住处悭、家悭、利得悭，称赞悭，法悭之五悭。〔即〕所有如斯之悭、悭悋、悭悋性、杂欲、悋、紧缩、心之坚执，此云为[P.135]悭。又蕴悭亦是悭，界悭亦是悭，处悭亦是悭。把持云为悭。
“如水不著于〔荷〕叶”〔之句中〕，“叶”者，云是荷叶。“水”者，云是水。譬如水不著荷叶，不附著、不染著、不在著、不在附著、不在染著、如是对彼之阿罗汉、漏尽者之人不著悲泣与悭，不附著、不染著、不在著、不在附著、不在染著、出离、弃遣、为解脱离缚，〔彼〕住以不受限定之心。此是“如水不著于荷叶，彼悲泣悭无著事”〔之义〕。故世尊宣示：
牟尼不依一切处　　　　　不为爱者不爱者
如水不著于〔荷〕叶　　　　　彼悲泣悭〔无著事〕
九
譬如水滴于荷叶　　　　　譬如水不著莲叶
如斯牟尼见与闻　　　　　又对觉法无染著
（八一二）
“譬如水滴于荷叶”〔之句中〕，水滴者，是水珠也。荷叶者，乃莲之叶。譬如水滴不著于莲叶，不附著、不染著、不在著、不在附著、不在染著〔之义〕。此是“譬如水滴于荷叶”。
“譬如水不著莲〔叶〕”〔之句中〕，“莲”者，是莲华。“水”者，是水也。譬如水不著于莲华，不附著、不染著、不在著、不在附著、不在染著〔之义〕。此是“譬如水不著于莲〔叶〕”。
[P.136]“如斯牟尼见与闻，又对觉法无染著”〔之句中〕，“如斯”是照合譬喻为〔事实〕之〔句〕。牟尼者，乃智云牟那。〔即〕所有慧、知解……乃至（六五页以下参照）……超越著、网，此是牟尼。“著”者，是爱著见著之二著……乃至（五六页参照）……此是爱著……乃至（五六页以下参照）……此是见著。牟尼舍断爱著，舍遣见著，不著于“见”，不著于“闻”，不著于“觉”，不著于识，不附著，不染著，不在著，不在附著，不在染著而、出离、弃遣、离脱、离缚，以不受限定之心而住。此“如斯牟尼见与闻，又对觉法无染著”〔之义〕。故世尊宣示：
譬如水滴于荷叶　　　　　譬如水不著莲叶
如斯牟尼见与闻　　　　　又对觉法〔无染著〕
一〇
除遣者实〔总〕见闻　　　　　关系觉者不思惟
〔彼〕不由他求清净　　　　　于彼无贪无离贪
（八一三）
“除遣者实〔总〕见闻，关系觉者不思惟”〔之句中〕，除遣者云以慧除遣。〔即〕所有慧、知解……乃至（五一页以下参照）……是不痴、择法、正见。
由何云以慧除遣耶？由彼之慧除遣身恶行，洗、洗扫、洗除、除遣语恶行，洗、洗扫、洗除、除遣意恶行，洗之、洗扫、洗除、除遣贪，洗之、洗扫、洗除，瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、㤭、放逸、一切[P.137]烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行被除遣、洗、洗扫、洗除。由此而云慧是除遣。
或由正见而除遣邪见，洗之、洗扫、洗除，由正思惟而除遣邪思惟，洗之、洗扫、洗除，由正语而除遣邪语，由正业而除遣邪业，由正命而除遣邪命，由正精进而除遣邪精进，由正念而除遣邪念，由正定而除遣邪定，由正智而除遣邪智，由正解脱而除遣邪解脱，洗之、洗扫、被洗除。或又由八支圣道而除遣一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行，洗之、洗扫、洗除。
阿罗汉乃具此等之除遣法，正具、达、正达、成、正成具备也。故阿罗汉是除遣者。彼是除遣贪，除遣恶，除遣烦恼，除遣热恼故是除遣者。
“除遣者实见与闻，关系觉者不思惟”者，是除遣者〔以爱、见、慢等〕不思惟见，于见中不思惟〔有我〕，由见不思惟〔以外有我〕，不思惟于我有见。〔以爱、见、慢等〕不思惟闻，于闻中不思惟〔有我〕，由闻不思惟〔以外有我〕，不思惟于我有闻。〔以爱、见、慢等〕不思惟觉，于觉中不思惟〔有我〕，由觉不思惟〔以外有我〕，于我不思惟有觉。〔以爱、见、慢等〕不思惟识，于识中不思惟〔有我〕，由识不思惟〔以外有我〕，于我不思惟有识。
即世尊如是宣示：“诸比丘[13]！‘我是〔常〕存’者，此是执思。‘此我是生存’者，此是执思。‘我是〔常〕存’者，此是执思。‘我应不〔常〕存’者，此是执思。[P.138]‘我是有色者’者，此是执思。‘我是无色者’者，此是执思。‘我是有想者’者，此是执思。‘我是无想者’者，此是执思。‘我是非想非非想者’者，此是执思。诸比丘！执思是病，执思是痈，执思是箭，执思是祸。故实诸比丘！‘我等以心无执思而住’如是，诸比丘！实汝等应当学”。此是“除遣者实见与闻，关系觉者不思惟”〔之义〕。
“〔彼〕不由他求清净”者，乃除遣者是念处以外，正勤以外，神足以外，根以外，力以外，觉支以外，八支圣道以外之其他不净道、邪行道、不出路而不求、不乐、不冀求、不希望、不欲求、不热望净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱，此是“彼不由他求清净”〔之义〕。
“于彼无贪无离贪”者，乃于一切愚凡夫是有贪，于善凡夫并七有学是有离贪。于阿罗汉是无贪，无离贪。彼已离贪，离贪故有贪之尽，离瞋故有瞋之尽，离痴故有痴之尽。彼〔梵行〕已成，〔所作〕已辨……乃至……彼无再有。此是“于彼无贪无离贪”〔之义〕。故世尊宣示：
除遣者实〔总〕见闻　　　　　关系觉者不思惟
〔彼〕不由他求清净　　　　　于彼无贪无离贪
第六　老经之义释毕