[P.23]第二 窟八偈经之义释
一
（七七二）
“著窟（身体）多者蔽”〔之句中〕，说“著”则当先说窟。窟者是言身体。[1]〔即〕说身、说窟、说身、说身体、说舟、说车、说幢、说蚁塔、说巢窟、说城市、说小屋、说痈、说瓮，[2]〔总为〕此身之同义语。“著窟”者，是著窟、固著、取著、悬、悬著、碍著。譬如于壁钉、吊钩著物品而固著、取著、悬、悬著、碍著，如是为著窟（身体）、固著、取著、悬、悬著、碍著。
即世尊如是宣示：[3]“罗陀！〔在有情〕对于色有一切欲、一切贪、一切欢喜、一切渴爱、一切近著、取著、心之摄持、执著、随眠，依彼而著，依彼而爱著。故[P.24]云著（有情）”
“著”者是成为悬著之同义语。此为“著窟”〔之义〕。
“多者蔽”者，是多蔽于烦恼、蔽于贪、蔽于瞋、蔽于痴、蔽于忿、蔽于恨、蔽于覆、蔽于恼、蔽于嫉、蔽于悭、蔽于滔、蔽于诳、蔽于强情、蔽于激情、蔽于慢、蔽于过慢、蔽于㤭、蔽于放逸、蔽于一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行，被覆蔽，被遮障，被蔽障，被妨障，被闭塞，被蔽，被隐蔽。此是“著窟多者蔽”〔之义〕。
“斯有且住人，沈潜令愚中”〔之句中〕，且住人者是有住人，是依贪染而住，依瞋怒而住，依痴昏昧而住，依慢结缚而住，依见执取而住，依掉举散乱而住，依疑不决定而住，依随眠强制而住。如是为“有且住人”。
又世尊如是宣示：“[4]诸比丘！有好、可爱、为适意、为可爱，伴欲，可染著眼所识之色。若比丘欢喜此、欢迎，若为〔彼〕缚著而住者，〔欢喜、欢迎彼，缚著住于彼、对彼生喜云云〕。诸比丘！有好、可爱、适意、可爱、伴欲、可染著，有耳所[P.25]识之声，有鼻所识之香，有舌所识之味，有身所识之触，有意所识之法。若比丘欢喜、欢迎彼，若为其缚著〔而住〕，〔欢喜、欢迎彼，缚著住于彼，对彼生喜云云〕。”如是亦是“有且住人”。
又世尊如是宣示：“[5]诸比丘！近著于色之识，且住而存立，色为所缘，于色而住立，受用喜，是为〔自〕增大、生长、广大。诸比丘！或近著于受之〔识〕，诸比丘！或近著于想之〔识〕，诸比丘！或近著于行之识续住存立，行为所缘，住立于行，受用喜，是为〔自〕增大、生长、广大。”如是亦为“有且住人”。
又世尊如是宣示：“[6]诸比丘！若对段食有贪、有喜、有渴爱者，住立其处之识增长。于识之增长处有名色之入来。于名色之入来处有行之增大。于行之增大处未来之再有生，于生未来之再有处有未来之生老死。诸比丘！有未来之生老死处，我说彼有愁、有尘、有恼。诸比丘！若对触食〔有贪云云〕，诸比丘！若对意思食〔有贪云云〕，诸比丘！若对识食有贪、有喜、有渴爱者，住立其处之识增长。于识之增[P.26]长处有名色之入来，于名色之入来处有行之增大。于行之增大处未来之再有生。于未来之再有生处有未来之生老死。诸比丘！有未来之生老死处，我说彼有愁、有尘、有恼。”如是，亦为“有续住人”。
“沈潜令愚中”〔之句中〕，令愚者是五种欲。〔即〕伴欲而喜好、爱、适意，可爱，伴欲而染著眼所识之色、耳所识之声、鼻所识之香、舌所识之味，喜好、爱、适意、可爱，当染著身所识之触。何故令愚云五种欲？诸多之天、人于五种欲中成为愚、暗愚、蒙愚、愚化、蒙愚化、依无明而被昏、遮障、蔽障、妨障、闭塞、被蔽、隐蔽。如是之故五种欲谓令愚（令为愚者）。于令愚中之沈潜者，是令为沈潜、潜入、沈入、沈潜于愚中。此为“有且住人沈潜于令愚中”〔之义〕。
“如是之人实依远离而远”〔之句中〕，远离者，（一）身远离，（二）心远离，（三）依远离之三远离也。
（一）身远离者云何？此处有比丘，远离坐卧所，〔即〕亲住于阿练若、树下、山岳、溪谷、山窟、冢墓、森林、露地、积藁，是身住远离。彼独行、独住、独坐、独卧、独入村行乞、〔由行乞〕独归、独私坐〔禅〕、独经行、独行、住、动作、作为，护〔威仪〕而生活。此是身远离。
[P.27]（二）心远离者云何？入初禅定者之心远离五盖。入第二禅定者之心远离寻、伺。入第三禅定者之心远离喜。入第四禅定者之心远离苦乐。入空无边处定者之心远离色想、有对想、种种想。入识无边处定者之心远离空无边处想。入无所有处定者之心远离识无边处想。入非想非非想处定者之心远离无所有处想。须陀洹之心远离有身见、疑、戒禁取见、随眠、疑随眠及与彼等共同之诸烦恼。斯陀含之心远离麤欲贪结、瞋恚结、麤欲贪随眠、瞋恚随眠及与彼等共同之诸烦恼。阿那含之心远离微俱之欲贪结、瞋恚结、微俱之欲贪随眠、瞋恚随眠及与彼等共同之诸烦恼。阿罗汉之心远离色贪、无色贪、慢、掉举、无明、慢随眠、有贪随眠、无明随眠及与彼等共同诸烦恼及外之一切相〔诸行之因〕。此是心远离。
（三）依远离者云何？云依烦恼、蕴、行。不死（甘露）涅槃是云依远离。彼是一切行之寂止、一切依之舍遣、爱之灭尽、离贪、灭也。此是依远离。
于人人引循其身乐出离而身远离，于人人达心遍净第一净白者是心远离，于人人无依离行者是依远离。
[P.28]“实依远远离”者，如是著窟，如是多蔽于烦恼，如是正沈潜令愚中之人，是身远远离、心远远离、依远远离、远离、极远离、不近住，不在周边，不在附近而引退。如是且住人者，如如是沈潜令愚中，如是使住立于彼，是其类、其部类之人。此“如是人实为远远离”〔之义〕。
“诸欲在世间，舍断为不易”〔之句中〕，欲者若概言之，（一）事欲（二）烦恼欲之二欲。
（一）[7]云何为事欲？适意之色、适意之声、适意之香、适意之味、适意之触、敷物、衣物、奴婢、奴仆、山羊、羊、鸡、豚、象、牛、马、牝马、田园、宅地、金〔银〕、货币、村、街、王市、国土、地方、〔四兵之〕营舍、仓库及所有可被爱事物事欲。又有过去之〔事〕欲，有未来之〔事〕欲，有现在之〔事〕欲。有内之〔事〕欲，有外之〔事〕欲，有内外之〔事〕欲。有劣之〔事〕欲，有中之〔事〕欲，有胜之〔事〕欲。有恶趣之〔事〕欲，有人之〔事〕欲，有天之事欲。有现起之〔事〕欲，有化作之〔事〕欲，有依他而化作之〔事〕欲。有遍取之〔事〕欲，有不遍取之〔事〕欲。有我执之〔事〕欲，有不我执之〔事〕欲，欲界之一切诸法，色界之一切诸法，无色界之一切诸法皆为渴爱之所缘而依欲爱之义、依染爱之义、依起㤭之义而为〔事〕欲。此等云为事欲。
（二）云何为烦恼欲？欲是〔烦恼〕欲，贪是〔烦恼〕欲，欲贪是〔烦恼〕欲，思惟〔烦恼〕欲，贪是〔烦恼〕欲，思惟贪是〔烦恼〕欲。彼对〔色声等之五种〕欲是欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲爱情、欲热恼、欲昏迷、欲缚著、欲暴流、欲轭、欲取、欲贪盖。
此等谓烦恼欲。
[P.29]“于世间”者，是于恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间也。“诸欲在世间，舍断为不易”者，欲于世间难舍断，难舍、难遍舍、难破碎、难脱、难脱离[9]、难度、难越度、难超越、难离越。此是“诸欲在世间，舍断为不易”〔之义〕。故世尊宣示：
二
（七七三）
“欲求为因缘，缚结有之乐”〔之句中〕，欲求者渴爱也。即是[10]贪、染贪、随导、随和、喜、喜贪、心之染贪、欲求、昏迷、缚著、贪求、遍贪、执著、污泥、能动、幻、能生〔轮回〕[11]〔苦〕生因、缝贪、有网、流贪、爱著、线𫄧、染著、营务、伴侣、愿、导有者、贪林、爱林、亲昵、爱情、期待结缚、望、望求、望欲、色望、声望、香望、味望、触望、得望、财望、子望、命望、觅、遍觅、热望、觅、觅望、觅欲、动贪、动转贪、动欲贪、媚贪、善欲性、非法贪、不等贪、欲求、欲望、冀[P.30]求、希望、求望、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭爱、色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭、缚、取、障、盖、欲、结缚、随烦恼、随眠、缠、蔓、种种欲、苦根、苦因缘、苦生、魔罟、魔钩、魔境、爱河、爱水、爱羁、爱海、贪欲、贪、不善根。
“欲求为因缘”者，是欲求为因缘，欲求为因，欲求为缘，欲求为原因，由欲求而发生〔之义〕。此为“欲求为因缘”〔之义〕。
“结于有之乐”〔之句中有之乐有多种〕。有一之有乐，是乐受；二之有乐，是乐受及耆好之事物；三之有乐，是青壮、健康、生命；四之有乐，是利得、名声、赏赞、乐；五之有乐，是适意之色、适意之声、适意之香、适意之味、适意之触；六之有乐，是眼之完具、耳之完具、鼻之完具、舌之完具、身之完具、意之完具。
“结于有之乐”者，结于为乐受，结于耆好之事物，结于青壮，结于健康，结于生命，结于适意之色，结于适意之声、香、味、触，结于眼之完具，结于耳之完具、鼻之完具、舌之完具、身之完具、意之完具、结缚、结著、悬、悬著，碍著。此乃“结于有之乐”〔之义〕。
[P.31]“彼等难解脱。盖然非他脱”〔之句中〕，彼等难解脱：（一）彼等有乐事物难解脱，（二）〔彼等〕有情由此使难解脱〔之义〕。
（一）于有乐之事物难解脱者云何？乐受是难脱，耆好之事物是难脱，青壮是难脱，健康是难脱，生命是难脱，利得是难脱，名声是难脱，赏赞是难脱，乐是难脱，适意之色是难脱，适意之声、香、味、触是难脱，眼之完具是难脱，耳之完具、鼻之完具、舌之完具、身之完具、意之完具是难脱，解脱难，令脱难，令解脱难，破碎难，脱离难，度难，越度难，超越难，离越难。如是“彼等有乐事物难解脱”〔之义〕。
（二）〔彼等〕有情由此使难脱者云何？有情是乐受使难脱，耆好之事物使难脱，青壮使难脱，健康使难脱，生命使难脱，利得使难脱，名声使难脱，赏赞使难脱，乐使难脱，适意之色使难脱，适意之声、香、味、触使难脱，眼之完具使难脱，耳之完具、鼻之完具、舌之完具、身之完具、意之完具使难脱，使难解脱，救出难，救拔难，使出难，使转出难，如是为“有情由此使难脱”〔之义〕。此“彼等是解脱难”〔之义〕。
[P.32]“然而非他脱”者，（一）彼等自陷泥沼而不能救出他〔人〕陷泥沼〔之义〕。
即世尊如是宣示：“[12]纯陀！实彼自陷泥沼能救出他〔人〕陷泥沼者，是无道理。纯陀！实彼自不调御、不调伏、不寂灭、能使他〔人〕调御、调伏、寂灭者是无道理。”如是乃“然而非他脱”〔之义〕。
或（二）他之任何亦无令脱者〔之义〕。〔即〕若彼等欲脱者，〔彼〕乃依自己之力气，依自己之力，依自己之精进，依自己之勇猛，依自己之坚固力势，依自己之坚固力，依自己之坚固精进，依自己坚固勇猛行道、自己之正行道、随顺之行道、无害敌之行道、随义之行道、法随法之行道者可脱之。如是亦为“然而非他脱”〔之义〕。
又世尊如是宣示：
如是为“然而非他脱”〔之义〕。
又世尊如是宣示：
如是亦为“然而非他脱”〔之义〕。
[P.33]又世尊如是宣示：“[15]如是，婆罗门！涅槃是存在，至涅槃之道亦存在，宣教者之我亦存在，而且我诸弟子乃于我如是所教诫，如是所教示，一部份者究极成满涅槃，一部份者未成满。婆罗门！此时我是为何耶？婆罗门！如来是说道者，佛〔惟〕是宣说者，〔学人〕自行道而无不解脱”者。如是亦为“然而非他脱”〔之义〕。
“过去与未来，前后续期待”〔之句中〕，未来谓“后”，过去谓“前”。又若取过去之〔观点〕，未来与现在是“后”，若取未来之〔观点〕，过去与现在是“前”。
期待前者云何？〔然〕，“我于过去世有如是色”于其处起欢喜，“有如是受”、“有如是想”、“有如是行”，〔然〕“我于过去世有如是识”于其处起欢喜。如是乃期待前。
或又，“我于过去世有如是眼，而〔见〕如是色”于其处起欲贪所缚之识。识欲贪所缚之故，〔依渴爱〕而欢喜其色。如是欢喜彼者亦是期待前。“我于过去世有如是耳而〔闻〕如是声”，“我于过去世有如是鼻而〔嗅〕如是香”，“我于过去世有如是舌而〔尝〕如是味”，“我于过去世有如是身而〔触〕如是触”，“我于过去世有如是意而〔识〕如是法”于其处起欲贪所缚之识。识欲贪所缚之故，〔依渴爱〕欢喜彼〔之法〕。如是欢喜彼者亦是期待前。
[P.34]或曾〔忆念〕与妇人共笑、话、戏而乐、欲求彼，如是至满悦。如是亦是期待前。
期待后者云何？〔然〕，“我于未来世应有如是色”，于其处起欢喜，“应有如是受”，“应有如是想”，“应有如是行”，〔然〕，“我于未来世应有如是识”，于其处起欢喜。如是乃期待后。
或“我于未来世有如是眼，而〔可见〕如是色”，于心将愿获得尚[A1]未获得，缘于心愿而欢喜彼，如是欢喜彼者亦是期待后。〔然〕，“我于未来世有如是耳，而〔可闻〕如是声”，“我于未来世有如是鼻而〔可嗅〕如是香”，“我于未来世有如是舌而〔可尝〕如是味”，“我于未来世有如是身而〔可触〕如是触”，“我于未来世有如是识而〔可识〕如是法”，于心将愿获得尚未获得，缘于心愿而欢喜彼，如斯欢喜彼者亦是期待后。
或“我依此之戒，又依此（头陀）之行，又依热勤，又依梵行（不淫），应为一天或他之天”，于心将愿获得尚未获得，缘于心愿而欢喜彼。如是欢喜者亦是期待后。此为“前后续期待”〔之义〕。
[P.35]“此等之诸欲，〔过去〕前亦觅”〔之句中〕，此等之诸欲者，是现在之五种欲。欲求〔此等诸欲〕，愿乐、冀求、希望、热望也。前亦觅者，是觅过去之五种欲，遍觅、热望。此乃“此等之诸欲，〔过去〕前亦觅”〔之义〕。故世尊宣示：
三
（七七四）
“对诸欲贪求，热中而昏迷”〔之句中〕，欲者，若概言之，是事欲及烦恼之二欲……乃至（一页以下参照）……此等谓事欲……乃至（二页以下参照）……此等谓烦恼欲。贪求者乃渴爱也。即贪、染贪……乃至（九页以下参照）……贪欲、贪不善根。依于烦恼欲而对诸事欲染著、贪求、结著、昏蒙、缚著、悬、悬著、碍著也。此“对诸欲贪求”〔之义〕。
热中者，是求诸欲，贪求、遍求、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼，以彼为主之众人亦是“热中于欲”。又依渴爱而求色、贪求、遍求、求声、香、味、触，贪求、遍求、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼，以彼为主之众人亦是“热中于欲”。又依渴爱而获得色、获得声、香、[P.36]味、触、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼，以彼为主之众人亦是“热中于欲”。又依渴爱而受用色、受用声、香、味、触，行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼，以彼为主之众人亦成为“热中于欲”。
譬如行吵架者热中于喧哗，行作业者热中于作业，行于行处者热中于行处[16]，行禅者热中于禅，如是求欲、贪求、遍求、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼，以彼为主之众人亦是“热中于欲”。又依渴爱而获得色、获得声、香、味、触、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼，以彼为主众人亦是“热中于欲”。又依渴爱而受用色、受用声、香、味、触，行彼，屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼，依彼为主之众人亦是“热中于欲”。
“昏迷”者，诸多之天与人对于五种欲而愚、暗愚、蒙愚、愚化、暗愚化、蒙愚化、依无明而彼昏、被遮障、被防障、被闭塞、被蔽、被隐蔽也。此是“对诸欲贪求热中昏迷”〔之义〕。
“彼等为吝啬，住著不正者”〔之句中〕，吝啬，（一）行下（恶趣）故是吝啬。（二）悭[P.37]亦被云为吝啬。（三）不取佛、佛弟子之语、语路、说示、教说故亦是吝啬。
（一）行下故是吝啬者云何？行下者是行于地狱，行于畜生界，行于饿鬼界也。如是行下故而为吝啬〔之义〕。
（二）悭亦云吝啬者云何？〔悭〕有五悭：住处悭、〔施主〕家悭、利得悭、称赞悭、法悭。所有如是之悭、悭悋、悭悋性、杂欲、悋、紧缩、心之坚执者，此云为悭。又蕴悭亦是悭，界悭亦是悭，处悭亦是悭也。把持者此云为悭。具备此之悭、吝啬之众人是放逸也。如是“悭云是吝啬”〔之义〕。
（三）不取佛、佛弟子之语、语路、说示、教说故为吝啬者云何？不取佛、佛弟子之语、语路、说示、教说，不倾耳、不欲听、不起欲知之心、不听〔教诫〕、〔为他而听亦不语此〕、有逆戾之行动，语相异之方面。如是“不取佛、佛弟子之语、语路、说示、教说故是吝啬”〔之义〕。
“彼等为吝啬，住著不正者”〔之句中〕，〔住著〕不正者，是住著于不正之身业，住著于不正之语业，住著于不正之意业，住著于不正之杀生，住著于不正之偷盗，[P.38]住著于不正之邪欲行（邪淫），住著于不正之妄语，住著于不正之两舌，住著于不正之恶口（麤语），住著于不正之绮语，住著于不正之贪欲，住著于不正之瞋恚，住著于不正之邪见，住著于不正之诸行，住著于不正之五种欲，住著于不正之五盖，住著于不正之思、不正之希望、不正之愿，乃是住立、系著、近著、缚著、信解、悬、悬著，碍著者〔之义〕。此是“彼等为吝啬，住著不正者”〔之义〕。
“陷于苦悲泣”〔之句中〕，陷于苦者，是陷于苦、达于苦、到达于苦、近于苦、达于魔、到达于魔、近于魔、达于死、到达于死，近于死也。此是“陷于苦”〔之义〕。悲泣者，是泣、悲泣、愁、疲、悲泣、泣打胸、陷于蒙昧，此是“陷于苦悲泣”〔之义〕。
“由此而死去，我等将如何”者？由此死去我等将如何，应将为地狱之有情耶？应将为畜生耶？应将为饿鬼耶？应将为人耶？应将为天耶？应将为有色者耶？应将为无色者耶？应将为有想者耶？应将为无想者耶？应将为非想非非想者耶？我等于未来将存在耶？于未来世不存在耶？于未来世将为何耶？于[A2]未来世有何之〔体躯〕？我等〔现在〕为何而[A3]未来世将成何？〔谓如是〕之疑所袭、疑念所袭、生疑惑、泣、号泣、愁、疲、悲泣、泣打胸，陷于蒙昧。此是“由此而死去，将成为如何”〔之义〕。故世尊宣示：
四
（七七五）
“是故人于此，当应〔如次〕学”〔之句中〕，是故者，故是其理由，由其因其缘其因缘，于诸欲而有见此过患故〔之义〕。当应学者，〔学于〕（一）增上戒学、（二）增上心学、（三）增上慧学之三学。
（一）增上戒学者云何？此处有比丘，具戒、住防护别解脱律仪、具足正行及行处，虽于微细之罪亦生怖畏，受持而学诸学处。小戒蕴、大戒蕴、戒、住立、初行、自制、律仪、诸善法得达之首先、最先，此是增上戒学。
（二）增上心学者云何？此处有比丘，离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺，由离生喜、乐具足初禅而住。寻、伺之止息故，成为内净，心之专一，无寻、无伺，由定生喜、乐具足第二禅而住。喜之舍离故，而有舍住，有念、有正知、而以身受乐——彼诸圣者说：“有舍有念而乐住”——，具足第三禅而住。舍断乐故，舍断苦故，以灭没喜、忧故，成为不苦不乐，依舍念之清净具足第四禅而住。此是增上心学。
[P.40]（三）增上慧学者云何？此处有比丘，具慧、——为圣之决择，正至苦之灭尽——具备生灭之慧。彼如实知解此是苦，如实知解此是苦之集，如实知解此是苦之灭，如实知解此是至苦灭之道；如实知解此是漏，如实知解此是漏之集，如实知解此是漏之灭，如实知解此是至漏灭之道。此是增上慧学。
于此等三学应学顾念而学，应知而学，应见而学，应观察而学，于心应决意而学，以信应信解而学，应励精进而学，应令念现起而学，应等持心而学，以慧应知解而学，以知通应知通而学，以遍知应遍知而学，以舍断应舍断而学，以应修习应修习而学，以作证应作证而学，应行，应修行，应正行，应行正持。
“于此处”者，于此〔佛教之〕见，于此〔佛教之〕忍〔智〕，于此〔佛教之〕意欲，于此〔佛教之〕持说，于此〔佛教之〕法，于此〔佛教之〕律，于此〔佛教之〕法与律，于此〔佛教之〕宣说，于此〔佛教之〕梵行，于此〔佛教之〕师教，于此之身体，于此之人界。故云“于此处”。“人”者，是有情、人……乃至（四页参照）……摩奴所生者。此是“故人于此处，当应〔如次〕学”〔之义〕。
“以知此世间，所有正不正”〔之句中〕，“所有”者，是一切普遍、所有一切、无残、无余〔之义〕。所有者此是遍取之语。“以知不正”者，以不正之身业知为不正，[P.41]以不正之语业知为不正，以不正之意业知为不正，以不正之杀生知为不正，以不正之偷盗知为不正，以不正之邪欲行知为不正，以不正之妄语知为不正，以不正之两舌知为不正，以不正之恶口知为不正，以不正之绮语知为不正，以不正之贪欲知为不正，以不正之瞋恚知为不正，以不正之邪见知为不正，以不正之诸行知为不正，以不正之五种欲知为不正，以不正之五盖知为不正，以不正之思知为不正，以不正之冀求知为不正，以不正之愿知为不正，是了知、识知、别知、通达〔之义〕。“于此世间者是恶趣世间……乃至（一〇页参照）……处于此世间”〔之义〕。此是“以知此世间，所有正不正”〔之义〕。
“因彼之不正，不可行不正”者，因不正之身业不可行不正，因不正之语业不可行不正，因不正之意业不可行不正，因不正之杀生不可行不正，因不正之偷盗不可行不正，因不正之邪欲行不可行不正，因不正之妄语不可行不正，因不正之两舌不可行不正，因不正之恶口不可行不正，因不正之绮语不可行不正，因不正之贪欲不可行不正，因不正之瞋恚不可行不正，因不正之邪见不可行不正，因不正之诸行不可行不正，因不正之五种欲不可行不正，因不正之五盖不可行不正，因不正之思不[P.42]可行不正，因不正之冀求不可行不正，因不正之愿不可行不正，是非修行、非正行、非行正持〔之义〕。此是“因彼之〔不正〕不可行不正”〔之义〕。
“诸贤者之言，此命为短少”〔之句中〕，“命”者，是寿、存续、持续维持、动作、活动、护持、命、命根也。而依〔次之〕二理由命是短少。〔即〕（一）存续之少故命是短少。又（二）自味（自己之作用）少故，命是短少。
（一）存续之少故命是短少者云何？[17]过去心刹那之〔有情〕已生存者而非于现生存，非当生存。未来心刹那之〔有情〕是于当生存者，而非于现生存，已非已生存。现在心刹那之〔有情〕是现生存者，而非于已生存，非于当生存。
如是乃“存续之少故，命短少”〔之义〕。
（二）自味〔自己之作用〕少故命短少者云何？命连结于入息，命连结于出息，命连结于出入息，命连结于〔地水火风之四〕大种，命连结于煖〔身热〕，命连结于段食，命连结于识。此等〔出入息等〕之根本是脆弱，此等之前因亦是脆弱，〔此等之〕诸缘亦是脆弱，〔此等之〕发生因之〔渴爱〕亦是脆弱，与此等俱存〔色、无色法〕亦是脆弱，与此等相应〔诸法〕亦是脆弱，与此等俱生〔诸法〕亦是脆弱，与〔起生死〕努力〔渴爱〕亦是脆弱。此等〔诸法〕相互常是脆弱。此等相互不确立。此等相互将坏灭。然而相互不救护。又此等相互不令〔他〕存续。又亦无有令〔他〕生者。又何者比任何者亦不能舍。然而此等所有应为〔自〕破坏者。依前之诸法而令此等〔诸法〕生。令发生前之诸法是先此灭。前（之诸法），后（之诸法）亦相互[P.44]决无相见之事。如是乃“自味〔自己之作用〕少故是命短”〔之义〕。
又若比于四大王天之命，人之命是短少，命是少，命是仅少，命是刹那，命是轻少，命是些少，命是暂时，命是不久住。若此于三十三天、夜摩天、都率天、化乐天、他化自在天、梵众天之命，人之命是短少，命是少，命是仅少，命是刹那，命是轻少，命是些少，命是暂时，命是不久住。
即世尊如是宣示：“[19]诸比丘！众人之寿如此短少，〔忽而为〕应至来世。〔故〕应磨慧，应作善，应行梵行。生者无有不死之事。诸比丘！长命者亦不过百岁内外〔之生存〕。”
“诸贤者之言，此命为短少”〔之句中〕，“贤者”者，乃有坚固者故是贤者，坚固具足者故是贤者，为嫌厌恶者故是贤者，“贤”者，是慧也。即所有之慧、知解、思[P.45]择、简择、择法、观察、思察、省察、贤明、善巧、巧妙、辨别、思念、普观、广〔慧〕、慧、导者、观〔毘钵舍那〕、正知、鞭、慧、慧根、慧力、慧刀、慧殿、慧明、慧光、慧灯、慧宝、不痴、择法、正见也。具备彼之慧者故为贤者；又五蕴之贤者、〔十八〕界之贤者、〔十二〕处之贤者、〔十二〕缘起之贤者、〔四〕念处之贤者、〔四〕正勤之贤者、〔四〕神足之贤者、〔五〕根之贤者、〔五〕力之贤者、〔七〕觉友之贤者、〔圣〕道之贤者、〔沙门〕果之贤者、涅槃之贤者也。彼等贤者如是“言”，即：“人人之命是短少，命是少，命是仅少，命是刹那，命是轻少，命是些少，命是暂时，命是不久住”。乃如是言，如是语，如是话，如是说明，如是言说也。此是“诸贤者之言，此命为短少”〔之义〕。故世尊宣示：
五
（七七六）
“我见此世间，续有颤动者”〔之句中〕，“我见”者，乃以肉眼见，以天眼见，以慧眼见，以佛眼见，以普眼（一切知智）见，是睹、眺、省思、普观。于世间者，[P.46]乃在于恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。续有颤动者者，是依爱动而动，依见动而动，依烦恼动而动，依加行动而动，依异热动而动，依恶行动而动，依贪染而动，依瞋怒而动，依痴昏昧而动，依慢结缚而动，依见取著而动，依掉举而陷于散乱而动，依疑陷于不决定而动，依随眠、奋强而动，依利得而动，依不利而动，依名声而动，依恶名而动，依赏赞而动，依毁訾而动，依乐而动，依苦而动，依生而动，依老而动，依病而动，依死而动，依愁、悲、苦、忧、恼而动，依地狱之苦而动，依畜生界之苦而动，依饿鬼界之苦而动，依人界之苦而动，依入胎原因之苦而动，依在胎原因之苦而动，依出胎原因之苦而动，依随结生者之苦而动，依生者为他所支配之苦而动，依自苦之苦而动，依他所苦之苦而动，依苦苦而动，依行苦而动，依坏苦而动，依[22]眼病之苦而动，依耳病之苦而动，依鼻病之苦、[P.47]舌病之苦、身病之苦、头病之苦、外耳病、口腔病、齿病、咳、喘息、外鼻病、热病、老、腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎剌、癞、痈、疱疮、肺病、癫癎、轮癣、疥癣、风癣、抓伤、皹、出血、糖尿病、痔疾、疙疸、溃疡、胆汁等起病、痰等起病、风等起病、〔胆汁、痰、风〕集合病、气候变化所生病、不等姿势所生病、伤害所生病、业报所生病、寒、暑、饥、渴、大便、小便〔等之苦〕、虻、蚊、风、太阳热、与爬行类（蛇类）接触所生之苦、母死之苦、父死之苦、兄弟死之苦、姐妹死之苦、亲子死之苦，亲女死之苦，失亲戚之〔苦〕、失财富之〔苦〕、失健康疾病之苦、失戒之苦、失正见之苦而动、栗动、战动、颤、颤怖、颤骇者、见、睹、眺、省思、普观也。此是“我见此世间，续有颤动者”〔之义〕。
“此等诸人人，对有至渴爱”〔之句中〕，所谓人人是有情之同义语。所谓渴爱者是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。所谓“至渴爱”，至渴爱为渴爱所侵入，依渴爱而被散在，依渴爱而陷没，依渴爱而被扔倒，依渴爱成为能夺被战胜之心。[P.48]所谓“对有”，是欲有、色有、无色有〔之义〕。此是“此等诸人人，对有至渴爱”〔之义〕。
“劣等诸人人，面临泣死〔神〕”〔之句中〕，劣等诸人人者，具劣身业故是劣〔等人人〕，具劣语业故是劣〔等人人〕，具劣意业故是劣〔等人人〕。具劣杀生故是劣〔等人人〕，具劣偷盗、劣邪欲行、劣妄语、劣两舌、劣恶口、劣绮语、劣贪欲、劣瞋恚、劣邪见、劣诸行、劣五种欲、劣五盖、劣思、劣希望、具劣愿故是贱劣、下劣、卑贱、劣小、是小〔人人〕。此乃“下劣人人”〔之义〕。“临面泣死〔神〕”，是临面于死〔神〕，临面于〔死〕魔，达于死〔神〕，到达于死〔神〕，近于死神，达于〔死〕魔，到达于魔，近于魔，达于死，到达于死，近于死而泣、乃号泣、愁、疲、悲泣、捶胸而泣，陷于蒙昧也。此是“劣等诸人人，临面泣死〔神〕”〔之义〕。
“对种种之有，不越于渴爱”〔之句中〕，“渴爱”者，是色爱……乃至……法爱。“对种种之有”者，于种种之有，乃对业有、再有〔之义〕。〔即〕于欲有对业有，于欲有对再有，于无色有对业有，于无色有对再有〔之义〕。对再三之有、再三之趣、[P.49]再三之生起、再三之结生，对再三之身体发生〔之义〕。不越于渴爱者，是不超渴爱，不舍渴爱，不唾弃渴爱，不脱渴爱，不舍断渴爱，不舍遣渴爱。此是“对种种之有，不越于渴爱”〔之义〕。故世尊宣示：
六
（七七七）
“见有诸人人，续动有我执”〔之句中〕，我执者有二，（一）爱我执，（二）见我执之二我执。
（一）爱我执者云何？依渴爱之物，而为“此是我物，彼是我物，如此如彼是我物，唯此是我物，我之色、声、香、味、触、敷物、衣物、奴婢、奴仆、山羊、羊、鸡、豚、象、牛、马、牝马、田、园、宅地、金〔银〕、货币、村、镇、王市、国土、地方、〔四兵之〕营舍、仓库”为境界，为限界，为限定，行制限而把持使限为我执之物——又依一切之大地亦由渴爱而我执——，乃至百八[23]使为渴爱之作用物，此是爱我执。
[P.50]（二）见我执者云何？有身见有二十事[24]，邪见有十事[25]，边见有十事[26]，所有如是类之见、恶见、见执、见难路、见曲邪、见异动、见结、执、执取、住著、取、邪道、邪路、邪性、异学处、邪倒执、违邪执、颠倒执、邪执、对不如实为如实执、乃至六十二见。此是见我执。
“见有诸人人，续动有我执”者，惧我执事物将被夺而动惕，被夺时亦动惕，被夺后亦动惕，惧我执事物将变易亦动惕，变易时亦动惕，已变易后亦动惕，颤动、栗动、战动、颤、颤怖、颤骇。见诸人人如斯动惕、颤动、栗动、战动、颤、颤怖、颤骇，所谓睹、眺、省思、普观〔之事〕。此是“见有诸人人续动有我执”〔之义〕。
“彼等如涸河，少水中之鱼”者，譬如水被取去，水少之少水中之鱼，由鸦、鹰、鹤所啄，被取上而食，动惕，颤动、栗动、战动、颤、颤怖、颤骇，如是人人惧我执事物将被夺而动惕，被夺时亦动惕，被夺后亦动惕，人人惧我执事物将变易而动惕，变易时亦动惕，变易后亦动惕，〔所谓〕颤动，栗动、战动、颤、颤怖、颤骇也。此是“彼等如涸河，少水中之鱼”〔之义〕。
“见此诸过患，应行无我执”〔之句中“见此”〕者，见、观、考量、度知、辨知、而为明暸于我执有此过患〔之义〕。此是“见此诸过患，应行无我执”〔之义〕。“我[P.51]执”者，是爱我执与见我执之二我执。……乃至（五六页参照）……此是爱我执……乃至（五六页以下参照）……此是见我执。舍断爱我执，舍遣见我执，我不执眼，我不执耳，我不执鼻，我不执舌，我不执身，我不执意，我不执[27]色、声、香、味、触、施主家、家、住居、利得、名声、赏赞、安乐、衣服、食物、卧、坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、见闻觉识诸法，不取，不执取，行不住著，应住，应动作，应活动，应护持，应持续，应维持。此“见此诸过患，应行无我执”〔之义〕。
“对有无系著”〔之句中〕，“对有”者，是对欲有、色有、无色有，谓系著渴爱。即所有贪、染贪……乃至（九页以下参照）……是贪欲、贪、不善根也。“对有无系著”者，乃对有不系著，不为欲、爱、贪、忍，不令生，不令发生，不令起，不令生起。此是“对有无系著”〔之义〕。故世尊宣示：
七
（七七八）
[P.52]“对两边〔极端〕，应当调伏欲”〔之句中〕，“边”〔极端〕者，触是一边，触之集是第二边。过去是一边，未来是第二边。乐受是一边，苦受是第二边。名是一边，色是第二边。六内处是一边，六外处是第二边。有身是一边，有身之集是第二边。“欲”者，是对于〔五种〕欲之所有欲欲、欲喜、欲爱、欲爱情、欲热恼、欲昏迷、欲缚著、欲流、欲轭、欲取、欲贪盖也。
“应对两边调伏欲”者，谓应调伏、折伏、除去、折伏、灭除、灭无对两边欲〔之义〕。此是“对两边〔极端〕，应当调伏欲”〔之义〕。
“遍知〔诸多〕触，无有随贪事”〔之句中〕，触者，是眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、增语触[28]、有对触[29]、乐受触、苦受触、不苦不乐受触、善触、不善触、无记触、欲界触、色界触、无色界触、空触、无相触、无愿触、世间触、出世间触、过去触、未来触、现在触也。如是为所有之触、接触、合触、已合触。以此谓触。
“遍知〔诸多〕触”者，（一）是知遍知、（二）度遍知、（三）依断遍知之三遍知而遍知触〔之义〕。
（一）知遍知者云何？是知触，〔即〕知见此是眼触、此是耳触、此是鼻触、此是舌触、此是身触、此是意触、此是增语触、此是有对触、此是乐受触、此是苦受触、此是不苦不乐受触、此是善触、此是不善触、此是无记触、此是欲界触、此是色界[P.53]触、此是无色界触、此是空触、此是无相触、此是无愿触、此是世间触、此是出世间触、此是过去触、此是未来触、此是现在触也。此是“知遍知”也。
（二）〔度遍知〕者云何？遍知如右后，可度〔知〕触。〔即〕度〔知〕无常、苦、病、痈、箭、痛、恼、敌、毁、疾、祸、怖畏、灾患、动、坏、不恒、无救护所、无避难所、无归依所、空缺、空虚、空、无我、过患、变易〔坏〕法、不坚实、痛根、杀戮者、非有、有漏、有为、魔食、生法、老法、病法、死法、愁悲苦忧恼法、杂染法、集、灭没、不乐味、过患、〔触〕〔应〕出离也。此度遍知。
（三）断遍知者云何？度〔知〕如右〔触〕后，对于触舍断欲贪、除去、灭除、令之灭无。
即世尊如是宣示：“[30]诸比丘！对于触所有之欲贪者，须舍断之。如是彼之触被舍断、被根绝，如截顶之多罗树，成为灭无，成为未来不生起者。”此是“断遍知”。
“遍知〔诸多〕触”者，以此三遍知，遍知触〔之义〕。
“无有随贪事”〔之句中〕，贪求者是渴爱也。即所有贪、染贪……乃至（九页以下参照）……贪欲、贪、不善根。舍断此贪求，正断，令寂灭，令安息，令不得生起，以智火烧之者云不贪求者。彼不贪求色，不贪求声，不贪求香，不贪求味，不贪求触，不贪求施主家、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐[P.54]所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、应见闻觉识诸法。不贪结〔于彼〕，不昏迷，不结缚，离贪求，越贪求，舍贪求，唾弃贪求，脱贪求，舍断贪求，舍遣贪求，离贪，越贪，舍贪，唾弃贪，脱贪，舍断贪，舍遣贪，无爱，消灭〔烦恼〕，为清凉，觉受乐，自成梵天而住。此是“遍知〔诸多〕触，无有随贪事”〔之义〕。
“〔应勤〕自呵责，勿行诸〔恶事〕”〔之句中〕，“事”者，是在作为之事。“〔应勤〕自呵责”，是依于作与不作之二理由而自呵责。
作与不作故而自呵责者云何？乃于“我作身恶行，我未作身善行”而自呵责。以“我作语恶行，我未作语善行”而自呵责。以“我是作意恶行，我未作意善行”而自呵责。以“我是作杀生，我未作离杀生”而自呵责。以“我是作偷盗，我未作离偷盗”而自呵责。以“我是作邪欲行，我未作离邪欲行”而自呵责。以“我是作妄语，我未作离妄语行”而自呵责。以“我是作两舌，我未作离两舌”而自呵责。以“我是作恶口，我未作离恶口”而自呵责。以“我是作绮语，我未作离绮语”而自呵责。以“我是作贪欲，我未作离贪欲”而自呵责。以“我是作瞋恚，我未作离瞋恚”而自呵责。以“我是作邪见，我未作离邪见”而自呵责。如是乃“作与不作故而自呵责”〔之义〕。
[P.55]或又以“我未住圆满诸戒”而自呵责，以“我未护诸根门”而自呵责，以“我未知食之量”而自呵责，以“我未住勤励警寤”而自呵责，以“我住未具备念与正知”而自呵责，以“我未住修习四念处”而自呵责，以“我未住修习四正勤”而自呵责，以“我未住修习四神足”而自呵责，以“我未住修习五根”而自呵责，以“我未住修习五力”而自呵责，以“我未住修习七觉支”而自呵责，以“我未住修习八支圣道”而自呵责，以“我未住遍知苦”而自呵责，以“我未住舍断集”而自呵责，以“我未住修习道”而自呵责，以“我未住作证灭”而自呵责。如是乃“作与不作故而自呵责”〔之义〕。如是无可自呵责之业行，不令生，不令发生，不令起，不令生起。此是“无可自呵责之行”〔之义〕。
“贤者见与闻，皆无爱见著”〔之句中〕，“著”者，是爱著与见著之二者也。……乃至（五五页参照）……此是爱著……乃至（五六页以下参照）……此是见著。“贤者”者，乃贤者、学者、有慧者、有觉者、有智者、辨别者、具慧者也。贤者是舍断爱著，舍遣见著，不著于见，不著于闻，不著于觉，不著于识，不附著，不染著，不著，不附著，不染著，出离，弃遣，解脱，离缚，不以限定之心而住。此是“贤者见与闻，皆无爱见著”〔之义〕。故世尊宣示：
[P.56]八
（七七九）
“遍知〔所有〕想，应可度暴流”〔之句中〕，想者，是欲想、恚想、害想、出离想、不恚想、不害想、色想、声想、香想、味想、触想、法想，〔即〕如斯所有之想、想念、已想念，以此云是想。“遍知〔所有〕想”者，是以知遍知、度遍知、断遍知之三遍知是遍知想〔之义〕。
“知遍知”者云何？乃〔如次〕之知想也。〔即〕知见此是欲想、此是恚想、此是害想、此是出离想、此是不恚想、此是不害想、此是色想、此是声想、此是香想、此是味想、此是触想、此是法想也，此是知遍知也。
“度遍知”者云何？作〔遍〕知如右后，是度〔知〕想也。〔即想〕无常、苦、病、痈、箭、痛、恼、敌、毁、疾、祸、怖畏、灾患、动、坏……乃至（六〇页参照）……集、灭没、味乐、过患、〔应〕出离〔者而〕度〔知〕也、此是度遍知。
“断遍知”者云何？如右度知后，对于想舍断欲贪、令除去、灭除、灭无之。
即世尊如是宣示：“[31]诸比丘！对于想所有之欲贪者，须舍断彼。如是者彼之想被舍断、根绝，如被截顶之多罗树，成为灭无，于未来无可生起之物。”此是断遍知。
“遍知所有想”者乃以此三遍知，是遍知想〔之义〕。
[P.57]“应可度暴流”者，是度、度越、度过、超越、离越欲流、有流、见流、无明流〔之义〕。此是“遍知〔所有〕想，应可度暴流”〔之义〕。
“牟尼诸遍取，一切无染著”〔之句中〕，“遍取”者，乃爱遍取〔以渴爱认识而把握之物〕及见遍取〔以恶见认识而把握之物〕之二遍取……乃至（五九页参照）……此成为爱遍取……乃至（五六页以下参照）……此是见遍取。
“牟尼”者云若那智。即，所有之慧、知解……乃至（五七页以下参照）……不痴、择法、正见也。具备其智到达若那者是牟尼。
有身牟尼、语牟尼、意牟尼之三牟尼。
（一）身牟尼者云何？舍断〔杀生、偷盗、邪欲行之〕三种身恶行者是身牟尼，三种身之善行是身牟尼，身为所缘智是身牟尼，身之遍知是身牟尼，伴遍知道是身牟尼，对于身舍断欲贪是身牟尼。身行〔出入息〕灭之第四禅定是身牟尼。此是身牟尼。
（二）语牟尼者云何？乃舍断〔妄语、两舌、恶口、绮语〕四种之语恶行是语牟尼，四种之语善行是语牟尼，语所缘智是语牟尼，语之遍知是语牟尼，伴遍知道是语牟尼，对于语舍断欲贪是语牟尼。语行（寻、伺）之灭第二禅定是语牟尼。
（三）意牟尼者云何？乃舍断〔贪欲、瞋恚、邪见之〕三种意恶行是意牟尼，三种之意善行是意牟尼，心为所缘智是意牟尼，心之遍知是意牟尼，伴遍知道是意牟尼，[P.58]对于心舍断欲贪是意牟尼。心行之灭想受灭定是意牟尼。此是意牟尼也。
于具备此等之三牟尼者有六牟尼。〔即〕在家牟尼、非家牟尼、有学牟尼、无学牟尼、辟支牟尼、牟尼牟尼也。
在家牟尼者云何？是在家者而见〔涅槃〕句，识教之众人此是在家牟尼。
非家牟尼者云何？是出家者见〔涅槃〕句，识教之众人此是非家牟尼。
七有学是有学牟尼。
阿罗汉是无学牟尼。
辟支佛是辟支牟尼。
如来阿罗汉等正觉者云牟尼牟尼。
“无染著”〔之句中〕，“著”者，是爱著与见著之二者……乃至（五六页参照）……此是爱著……乃至（五七页以下参照）……此是见著。牟尼是舍断爱著、遣见著、[P.59]不著诸遍取、不附著、不染著、不住著、不住附著、不住染著、超出、弃遣、解脱、离缚、以不限定之而心。此是“牟尼诸遍取，〔一切〕无染著”〔之义〕。
“拔箭〔舍诸欲〕，以行不放逸”〔之句中〕，箭者，是贪箭、瞋箭、痴箭、慢箭、见箭、忧箭、疑惑箭之七箭。舍断此等之箭、正断、令寂灭，令安息、令不得生起、以智火烧之者、拔箭、裂箭、破裂箭、舍箭、唾弃箭、脱箭、舍断箭、舍遣箭、无爱、消灭〔烦恼〕、为清凉、觉受乐，云自为梵而住〔者〕。此是“拔箭”〔之义〕。
“且行”者，是行住、动作、活动、护持、持续、维持。
“不放逸”者，是恭敬而作诸善法、常作、坚住而作、不萎缩而行、不放弃〔行之〕欲，不放弃责任也。然“我未圆满之戒蕴应云何令之圆满耶？”或“我既圆满之戒蕴于时时应〔云何〕令之以慧助长耶？”对于诸善法，于此有所有欲、精进、勇猛、努力、不退、念、正知、热心、精勤、决意、勤励、不放逸。然“我未圆满之定蕴应云何令之圆满耶？”或“我既圆满之定蕴于时时应〔云何〕令之以慧助长耶？”对于诸善[P.60]法有……乃至……不放逸。然“我未圆满之慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴应云何令之圆满耶？”或“我既圆满之解脱智见蕴于时时应〔云何〕令之以慧助长耶？”对于诸善法，于此有所有欲、精进、勇猛、努力、不退、念、正知、热心、精勤、决意、勤励、不放逸也。此“拔箭〔舍诸欲〕，以行不放逸”〔之义〕。
“此世与他世，均无所愿求”者，乃不愿求此世自己之身体，不愿求他世他人之身体。不愿求此世之自己之色、受、想、行、识，不愿求他世他人之色、受、想、行、识。不愿求此世之六内处，不愿求他世之六外处。不愿求此世之人世间，不愿求他世之天世间。不愿求此世之欲世界，不愿求他世之色界、无色界。不愿求此世之欲界、色界，不愿求他世之无色界。更不愿求趣、生起、结生、有、轮回又轮转，不欲求，不乐，不冀求，不希望，不热望也。此是“此世与他〔世〕，均无所愿求”〔之义〕。故世尊宣示：
第二 窟八偈经之义释毕