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无碍解道(卷2)


                  

大品第一 智论

第一章

第一诵品

[P.4]

“听闻之慧是闻所成智”者如何

“应证知此等之诸法”是听闻以其了知之慧是闻所成智“应遍知此等之诸法”是听闻以其了知之慧是闻所成智“应断此等之诸法”是听闻以其了知之慧是闻所成智“应修习此等之诸法”是听闻以其了知之慧是闻所成智“应现证此等之诸法”是听闻以其了知之慧是闻所成智“此等之诸法乃顺退分”是听闻以其了知之慧是闻所成智“此等之诸法乃顺住分”是听闻以其了知之慧是闻所成智“此等诸法乃顺胜进分”是听闻以其了知之慧是闻所成智“此等之诸法乃顺决择分”是听闻以其了知之慧是闻所成智“一切诸行乃无常”是听闻以其了知慧是闻所成智“一切诸行乃是苦”是听闻以其了知之慧是闻所成智“一切诸行乃无我”是听闻以其了知之慧是闻所成智“此是苦之圣谛”是听闻以其了知之慧是闻所成智“此苦集之圣谛”是听闻以其了知之慧是闻所成智“此苦灭之圣谛”是听闻以其了知之慧是闻所成智[P.5]“此顺苦灭道之圣谛”是听闻以其了知之慧是闻所成智

“‘应证知此等之诸法’是听闻以其了知之慧是闻所成智”者如何

应证知一法〔是言〕一切有情依食而住[1]应证知二法〔是言〕二界[2]应证知三法〔是言〕三界[3]应证知四法〔是言〕四圣谛应证知五法〔是言〕五解脱处[4]应证知六法〔是言〕六无上[5]应证知七法〔是言〕七无过失事[6]应证知八法〔是言〕八胜处应证知九法〔是言〕九次第住[7]应证知十法〔是言〕十灭事[8]

诸比丘应证知一切诸比丘“应证知一切”者如何诸比丘应证知眼应证知诸色应证知眼识应证知眼触即应证知缘眼触所生受之或乐或苦或不苦不乐应证知耳应证知诸声乃至〕应证知鼻应证知诸香乃至〕应证知舌应证知诸味乃至〕应证知身应证知诸所触乃至〕应证知意应证知诸法应证知意识应证知意触即应证知缘意触所生受之或乐或苦或不苦不乐

应证知色应证知受应证知想应证知诸行应证知识应证知眼应证知耳应证知鼻应证知舌应证知身应证知意应证知诸色应证知诸声应证知香应证知诸味应证知诸所触应证知诸法应证知眼识应证知耳识应证知鼻识应证知舌识应证知身识应证知意识应证知眼触应证知耳触应证[P.6]知鼻触应证知舌触应证知身触应证知意触应证知眼触所生之受应证知耳触所生之受应证知鼻触所生之受应证知舌触所生之受应证知身触所生之受应证知意触所生之受应证知色想应证知声想应证知香想应证知味想应证知所触之想应证知法想应证知色之思应证知声之思应证知香之思应证知味之思应证知所触之思应证知法之思应证知色之渴爱应证知声之渴爱应证知香之渴爱应证知味之渴爱应证知所触之渴爱应证知法之渴爱应证知色之寻应证知声之寻应证知香之寻应证知味之寻应证知所触之寻应证知法之寻应证知色之伺应证知声之伺应证知香之伺应证知味之伺应证知所触之伺应证知法之伺

应证知地界应证知水界应证知火界应证知风界应证知空界应证知识界应证知地遍应证知水遍应证知火遍应证知风遍应证知青遍应证知黄遍应证知赤遍应证知白遍应证知空遍应证知识遍

应证知发应证知毛应证知爪应证知齿应证知皮应证知肉应证知筋应证知骨应证知骨髓应证知肾应证知心应证知脾应证知肋膜应证知肝[P.7]应证知肺应证知肠应证知肛应证知腹应证知屎应证知胆应证知痰应证知脓应证知血应证知汗应证知脂应证知泪应证知膏应证知唾应证知洟应证知黄水应证知尿应证知脑

应证知眼处应证知色处应证知耳处应证知声处应证知鼻处应证知香处应证知舌处应证知味处应证知身处应证知所触处应证知意处应证知法处应证知眼界应证知色界应证知眼识界应证知耳界应证知声界应证知耳识界应证知鼻界应证知香界应证知鼻识界应证知舌界应证知味界应证知舌识界应证知身界应证知所触界应证知身识界应证知意界应证知法界应证知意识界应证知眼根应证知耳根应证知鼻根应证知舌根应证知身根应证知意根应证知命根应证知女根应证知男根应证知乐根应证知苦根应证知喜根应证知忧根应证知舍根应证知信根应证知精进根应证知念根应证知定根应证知慧根应证知未知当知根应证知已知根应证知具知根

[P.8]

应证知欲界应证知色界应证知无色界应证知欲有应证知色有应证知无色有应证知想有应证知无想有应证知非想非非想有应证知一蕴有[9]应证知四蕴有[10]应证知五蕴有[11]应证知初静虑应证知第二静虑应证知第三静虑应证知第四静虑

应证知慈心解脱应证知悲心解脱应证知喜心解脱应证知舍心解脱应证知虚空无边处定应证知识无边处定应证知无所有处定应证知非想非非想处定应证知无明应证知行应证知识应证知名色应证知六处应证知触应证知受应证知渴爱应证知取应证知有[12]应证知生应证知老死

一〇

应证知苦应证知苦集应证知苦灭应证知顺苦灭道应证知色应证知色集应证知色灭应证知顺色灭道应证知受乃至应证知想乃至应证知行乃至应证知识应证知眼乃至应证知老死应证知老死集应证知老死灭应证知顺老死灭道

一一

应证知遍知苦义应证知断苦集义应证知现证苦灭义应证知修习顺苦灭道义应证知遍知色义应证知断色集义应证知现证色灭义应证知修习顺色灭[P.9]道义应证知受乃至乃至乃至乃至乃至遍知老死义应证知断老死集义应证知现证老死灭义应证知修习顺老死灭道义

一二

应证知通达苦之遍智义应证知通达苦集之断义应证知通达苦灭之现证义应证知通达修习顺苦灭道义应证知通达色之遍智义应证知通达色集之断义应证知通达色灭之现证义应证知通达顺色灭道修习之义应证知受之乃至想之乃至行之乃至识之乃至眼之乃至通达老死之遍智义应证知通达老死集之断义应证知通达老死灭之现证义应证知通达顺老死灭道之修习义

一三

应证知苦应证知苦集应证知苦灭应证知苦集灭应证知苦之欲贪灭应证知苦之尝味应证知苦之过患(痛苦)应证知苦之出离应证知色应证知色集应证知色灭应证知色集灭应证知色之欲贪灭应证知色之尝味应证知色之过患应证知色之出离应证知受乃至应证知想乃至应证知行乃至应证知识乃至应证知眼乃至应证知老死应证知老死集应证知老死灭应证知老死集灭应证知老死之欲贪灭应证知老死之尝味应证知老死之过患应证知老死之出离

[P.10]一四

应证知苦应证知苦集应证知苦灭应证知顺苦灭道应证知苦之尝味应证知苦之过患应证知苦之出离应证知色应证知色集应证知色灭应证知顺色灭道应证知色之尝味应证知色之过患应证知色之出离应证知受乃至应证知想乃至应证知行乃至应证知识乃至应证知眼乃至应证知老死应证知老死集应证知老死灭应证知顺老死灭道应证知老死之尝味应证知老死之过患应证知老死之出离

一五

应证知无常观应证知苦观应证知无我观应证知涅槃观应证知离贪观应证知灭观应证知定弃观应证知色之无常观应证知色之苦观应证知色之无我观应证知色之涅槃观应证知色之离贪观应证知色之灭观应证知色之定弃观受之乃至想之乃至行之乃至识之乃至眼之乃至应证知老死之无常观应证知老死之苦观应证知老死之无我观应证知老死之涅槃观应证知老死之离贪观应证知老死之灭观应证知老死之定弃观

一六

应证知生应证知转[13]应证知因相[14]应证知存续[15]应证知结生[16]应证知趣应证知生成应证知生起[17]应证知诞生应证知老应证知病应证知[P.11]应证知愁应证知悲应证知恼应证知不生应证知不转应证知不因相应证知不存续应证知不结生应证知不趣应证知不生成应证知不生起应证知不诞生应证知不老应证知不病应证知不死应证知不愁应证知不悲应证知不恼

一七

应证知生应证知不生应证知转应证知不转应证知因相应证知不因相应证知存续应证知不存续应证知结生应证知不结生应证知趣应证知不趣应证知生成应证知不生成应证知生起应证知不生起应证知诞生应证知不诞生应证知老应证知不老应证知病应证知不病应证知死应证知不死应证知愁应证知不愁应证知悲应证知不悲应证知恼应证知不恼

一八

应证知生是苦应证知转是苦应证知因相是苦应证知存续是苦应证知结生是苦应证知趣是苦应证知生成是苦应证知生起是苦应证知诞生是苦应证知老是苦应证知病是苦应证知死是苦应证知愁是苦应证知悲是苦应证知恼是苦

一九

应证知不生是乐应证知不转是乐应证知不因相是乐应证知不存续是乐应证知不趣是乐应证知不生成生乐应证知不生起是乐应证知不诞生是乐[P.12]证知不老是乐应证知不病是乐应证知不老是乐应证知不愁是乐应证知不悲是乐应证知不恼是乐

二〇

应证知生是苦不生是乐应证知转是苦不转是乐应证知因相是苦不因相是乐应证知存续是苦不存续是乐应证知结生是苦不结生是乐应证知趣是苦不趣是乐应证知生成是苦不生成是乐应证知生起是苦不生起是乐应证知诞生是苦不诞生是乐应证知老是苦不老是乐应证知病是苦不病是乐应证知愁是苦不愁是乐应证知悲是苦不悲是乐应证知恼是苦不恼是乐

二一

应证知生是怖畏应证知转是怖畏应证知因相是怖畏应证知存续是怖畏应证知结生是怖畏应证知趣是怖畏应证知生成是怖畏应证知生起是怖畏应证知诞生是怖畏应证知老是怖畏应证知病是怖畏应证知死是怖畏应证知愁是怖畏应证知悲是怖畏应证知恼是怖畏

二二

应证知不生是安稳应证知不转是安稳应证知不因相是安稳应证知不存续是安稳应证知不结生是安稳应证知不趣是安稳应证知不生是安稳应证知[P.13]不生起是安稳应证知不诞生是安稳应证知不老是安稳应证知不病是安稳应证知不死是安稳应证知不愁是安稳应证知不悲是安稳应证知不恼是安稳

二三

应证知生是怖畏不生是安稳应证知转是怖畏不转是安稳应证知因相是怖畏不因相是安稳应证知存续是怖畏不存续是安稳应证知结生是怖畏不结生是安稳应证知趣是怖畏不趣是安稳应证知生成是怖畏不生成是安稳应证知生起是怖畏不生起是安稳应证知诞生是怖畏不诞生是安稳应证知老是怖畏不老是安稳应证知病是怖畏不病是安稳应证知死是怖畏不死是安稳应证知愁是怖畏不愁是安稳应证知悲是怖畏不悲是安稳应证知恼是怖畏不恼是安稳

二四

应证知生是爱染应证知转是爱染应证知因相是爱染应证知存续是爱染应证知结生是爱染应证知趣是爱染应证知生是爱染应证知生起是爱染应证知诞生是爱染应证知老是爱染应证知病是爱染应证知死是爱染应证知愁是爱染应证知悲是爱染应证知恼是爱染

二五

应证知不生乃非爱染应证知不转乃非爱染应证知不因相乃非爱染应证知不存续乃非爱染应证知不结生乃非爱染应证知不趣乃非爱染应证知不生乃非爱染应证知不生起乃非爱染应证知不诞生乃非爱染应证知不老乃非爱染[P.14]应证知不病乃非爱染应证知不死乃非爱染应证知不愁乃非爱染应证知不悲乃非爱染应证知不恼乃非爱染

二六

应证知生是爱染不生乃非爱染应证知转是爱染不转乃非爱染应证知因相是爱染不因相乃非爱染应证知存续是爱染不存续乃非爱染应证知结生是爱染不结生乃非爱染应证知趣是爱染不趣乃非爱染应证知生是爱染不生成乃非爱染应证知生起是爱染不生起乃非爱染应证知诞生是爱染不诞生乃非爱染应证知老是爱染不老乃非爱染应证知病是爱染不病乃非爱染应证知死是爱染不死乃非爱染应证知愁是爱染不愁乃非爱染应证知悲是爱染不悲乃非爱染应证知恼是爱染不恼乃非爱染

二七

应证知生是诸行应证知转是诸行应证知因相是诸行应证知存续是诸行应证知结生是诸行应证知趣是诸行应证知生成是诸行应证知生起是诸行应证知诞生是诸行应证知老是诸行应证知病是诸行应证知死是诸行应证知愁是诸行应证知悲是诸行应证知恼是诸行

二八

应证知不生是涅槃应证知不转是涅槃应证知不因相是涅槃应证知不存续是涅槃应证知不结生是涅槃应证知不趣是涅槃应证知不生成是涅槃应证知不生起是涅槃应证知不诞生是涅槃应证知不老是涅槃应证知不病是涅槃[P.15]应证知不死是涅槃应证知不愁是涅槃应证知不悲是涅槃应证知不恼是涅槃

二九

应证知生是诸行不生是涅槃应证知转是诸行不转是涅槃应证知因相是诸行不因相是涅槃应证知存续是诸行不存续是涅槃应证知结生是诸行不结生是涅槃应证知趣是诸行不趣是涅槃应证知生成是诸行不生成是涅槃应证知生起是诸行不生起是涅槃应证知诞生是诸行不诞生是涅槃应证知老是诸行不老是涅槃应证知病是诸行不病是涅槃应证知死是诸行不死是涅槃应证知愁是诸行不愁是涅槃应证知悲是诸行不悲是涅槃应证知恼是诸行不恼是涅槃

第二诵品

三〇

应证知摄受之义应证知伴属之义应证知圆满之义应证知一境[1]之义应证知无散乱之义应证知精勤之义应证知无散逸之义应证知无浊之义应证知不动之义应证知依一性近住[2]力之心住义应证知所缘之义应证知行境[3]之义应证知断之义应证知永舍之义应证知出离[4]之义应证知退转之义应证知寂静之义应证知妙善之义应证知解脱之义应证知无漏之义应证知度[5]之义应证知无因相[6]之义应证知无愿[7]之义应证知空性[8]之义应证知一味之[P.16]应证知不超越之义应证知俱存[9]之义应证知出离[10]之义应证知[11]因之义应证知[12]见之义应证知增上之义

三一

应证知寂止无散乱之义应证知正观之随观[13]应证知止观一味之义应证知俱存不超越之义应证知学之受持义应证知所缘行境之义应证知下劣心精勤之义应证知制御掉举心之义应证知俱清净[14]观察之义应证知殊胜证得[15]之义应证知上通达[16]之义应证知谛之现观义应证知令住于灭义

三二

应证知信根之胜解[17]应证知精进根之精勤义应证知念根之近住义应证知定根无散乱之义应证知慧根之见义

三三

应证知于信力不信之不动义应证知于精进力之懈怠不动义应证知于念力之放逸不动义应证知于定力之掉举不动义应证知于慧力之无明不动义

三四

应证知觉支之近住义应证知择法觉支之思择义应证知精进觉支之精勤义应证知喜觉支之遍满义应证知轻安觉支之寂静义应证知定觉支之无散乱义应证知舍觉支之简择义

三五

应证知正见之见义应证知正思惟之现前解义应证知正语之摄受义应证[P.17]知正业之等起义应证知正命之清净义应证知正精进之精勤义应证知正念之近住义应证知正定之无散乱义

三六

应证知〔五〕根之增上义应证知〔五〕力之不动义应证知〔七〕觉支之出离义应证知〔八圣〕道之因义应证知〔四〕念住之近住义应证知〔四〕正勤[18]之勤义应证知〔四〕神足之神通义应证知〔四圣〕谛之如义应证知〔四〕加行之止灭义应证知〔四〕果之现证义应证知寻之现前解义应证知伺之伺案义应证知喜之遍满义应证知乐之湿润义应证知心之一境义应证知倾心之义应证知识之义应证知了知之义应证知想之义应证知一趣[19]之义

三七

应证知通智之所知义应证知遍智之度[20]应证知断之永舍义应证知修习之一味义应证知现证之触接义应证知〔五〕蕴之蕴义应证知〔十八〕界之界义应证知〔十二〕处之处义应证知有为〔法〕之有为义应证知无为〔法〕之无为义

三八

应证知心之义应证知心之无间义应证知心之出离义应证知心之退转义应证知心之因义应证知心之缘义应证知心之事义应证知心之地义应证知心之所缘义应证知心之行境义应证知心之所行义应证知心之趣义应证知心之引发义应证知心之出义应证知心之离义

[P.18]三九

应证知一性[21]之倾心义应证知一性之识义应证知一性之了知义应证知一性之想义应证知一性之一趣义应证知一性之合义应证知一性之跃进义应证知一性之明寂义应证知一性之停止义应证知一性之解脱义应证知见此一性寂静义应证知一性之乘所作义应证知一性之实所作义应证知一性之随成义应证知一性之遍熟义应证知一性之善造作义应证知一性之摄受义应证知一性之伴属义应证知一性之圆满义应证知一性之总摄[22]应证知一性之摄持[23]应证知一性之习义应证知一性之修习义应证知一性之多作义应证知一性之善成就义应证知一性之善解脱义应证知一性之悟义应证知一性之随悟义应证知一性之别别悟义应证知一性之等悟义应证知一性之觉义应证知一性之随觉义应证知一性之别别觉义应证知一性之等觉义应证知一性之随觉义应证知一性之随觉分义应证知一性之别别觉分义应证知一性之等觉分义应证知一性之明义应证知一性之开明义应证知一性之随明义应证知一性之别别明义应证知一性之等明义

四〇

应证知开演之义应证知遍照之义应证知烦恼之烦热义应证知不垢之义应证知离垢之义应证知无垢之义应证知等之义应证知会之义应证知离之义应证知离所行之义应证知离贪之义应证知离贪所行之义应证知灭之义应证[P.19]知灭所行之义应证知最舍[24]之义应证知最舍所行之义应证知解脱之义应证知解脱所行之义

四一

应证知志欲之义应证知志欲之根本义应证知志欲之足义应证知志欲之勤义应证知志欲之神通义应证知志欲之胜解义应证知志欲之精勤义应证知志欲之近住义应证知志欲之无散乱义应证知志欲之见义

四二

应证知精进之义应证知精进之根本义应证知精进之足义应证知精进之勤义应证知精进之神通义应证知精进之胜解义应证知精进之精勤义应证知精进之近住义应证知精进之无散乱义应证知精进之见义

四三

应证知心之义应证知心之根本义应证知心之足义应证知心之勤义应证知心之神通义应证知心之胜解义应证知心之精勤义应证知心之近住义应证知心之无散乱义应证知心之见义

四四

应证知思惟之义应证知思惟之根本义应证知思惟之足义应证知思惟之勤义应证知思惟之神通义应证知思惟之胜解义应证知思惟之精勤义应证知思惟之近住义应证知思惟之无散乱义应证知思惟之见义

四五

应证知苦之义应证知苦之害义应证知苦之烦热义应证知苦之变坏义应证知集之义应证知集之存续义应证知集之因缘义应证知集之合义应证知集之障碍义应证知灭之义应证知灭之出离义应证知灭之离别义应证知灭之[P.20]无为义应证知灭之不死义应证知道之义应证知道之出离义应证知道之因义应证知道之见义应证知道之增上义

四六

应证知如之义应证知无我之义应证知谛之义应证知通达之义应证知证知之义应证知遍知之义应证知法之义应证知界之义应证知所知之义应证知现证之义应证知触接之义应证知现观之义

四七

应证知出离应证知无瞋应证知光明想应证知无散乱应证知法决定应证知智应证知胜喜应证知初静虑应证知第二静虑应证知第三静虑应证知第四静虑应证知虚空无边处定应证知识无边处定应证知无所有处定应证知非想非非想处定

四八

应证知无常观应证知苦观应证知无我观应证知厌恶观应证知离贪观应证知灭观应证知定弃观应证知尽观应证知衰观应证知变坏观应证知无因相观应证知无愿观应证知空性观应证知增上慧法正观应证知如实智见应证知过患观应证知简择观应证知退转观

四九

应证知预流道应证知预流果得应证知一来道应证知一来果得应证知[P.21]不还道应证知不还果得应证知阿罗汉道应证知阿罗汉果得

五〇

依胜解之义应证知信根依精勤之义应证知精进根依近住之义应证知念根依无散乱之义应证知定根依见之义应证知慧根依于不信不动之义应证知信力依于懈怠不动之义应证知精进力依于放逸不动之义应证知念力依于掉举不动之义应证知定力依于无明不动之义应证知慧力

五一

依近住之义应证知念觉支依思择之义应证知择法觉支依精勤之义应证知精进觉支依遍满之义应证知喜觉支依寂静之义应证知轻安觉支依无散乱之义应证知定觉支依简择之义应证知舍觉支

五二

依见之义应证知正见依现前解之义应证知正思惟依摄受之义应证知正语依等起之义应证知正业依清净之义应证知正命依精勤之义应证知正精进依近住之义应证知正念依无散乱之义应证知正定

五三

依增上之义应证知〔五〕根依不动之义应证知〔五〕力依出离之义应证知〔七〕觉支依因之义应证知〔八圣〕道依近住之义应证知〔四〕念住依勤之义应证知〔四〕正勤依神通之义应证知〔四〕神足依如之义应知四圣谛依无散乱之义应证知寂止依随观之义应证知正观依一味之义应证知止观依不超越之义应证知俱存

五四

依律仪之义应证知戒清净依无散乱之义应证知心清净依见之义应知见清[P.22]依解脱之义应证知解脱依通达之义应证知明依永舍之义应证知解脱依断之义应证知尽智依止灭之义应证知无生智依根本之义应证知志欲依等起之义应证知作意依总摄之义应证知触依等趣之义应证知受依现前之义应证知定依增上之义应证知念依此上之义应证知慧依坚固之意应证知解脱依尽际[25]之义应证知入不死涅槃

五五

凡所证知诸法悉已得知此依所知之义是智依了知之义是慧故曰“‘应证知此等诸法’是云听闻以其了知之慧是闻所成智

第三诵品

五六

“‘应遍知此等诸法’是听闻以其了知之慧是闻所成智”者如何

应遍知一法〔是言〕触是有漏之所取应遍知二法〔是言〕名应遍知三法〔是言〕三受应遍知四法〔是言〕四食应遍知五法〔是言〕五取蕴应遍知六法〔是言〕六内处应遍知七法〔是言〕七识住[1]应遍知八法〔是言〕八世法[2]应遍知九法〔是言〕九有情居[3]应遍知十法〔是言〕十处[4]

五七

诸比丘应遍知一切诸比丘“应遍知一切”者如何诸比丘应遍知眼应遍知诸色应遍知眼识应遍知眼触即应遍知以眼触为缘所生之受或乐或苦[P.23]或不苦不乐应遍知耳应遍知诸声乃至应遍知鼻应遍知诸香乃至应遍知舌应遍知诸味乃至应遍知身应遍知诸所触乃至应遍知意应遍知诸法应遍知意识应遍知意触即应遍知以意触为缘所生之受或乐或苦或不苦不乐

五八

应遍知色应遍知受应遍知想应遍知诸行应遍知识应遍知眼乃至老死乃至依尽际之义应遍知不死而入涅槃凡为诸法之获得故而精进者已获得其诸法如是其诸法令遍知且令度

五九

为获得出离故而精进者已获得其出离如是此法令遍知且令度为获得无瞋故而精进者已获得其无瞋如是此法令遍知且令度

为获得光明想故〔乃至〕且令度

为获得无散乱故〔乃至〕且令度

为获得法决定故〔乃至〕且令度

为获得智故〔乃至〕且令度

为获得胜喜故〔乃至〕且令度

[P.24]六〇

为获得初静虑故〔乃至〕且令度

为获第二静虑故〔乃至〕且令度为获得第三静虑故〔乃至〕为获得第四静虑故〔乃至〕且令度

为获得虚空无边处定故〔乃至〕且令度

为获得识无边处定故〔乃至〕且令度

为获得无所有处定故〔乃至〕且令度

为获得非想非非想处定故〔乃至〕且令度

六一

为获得无常观故〔乃至〕且令度

为获得苦观故〔乃至〕且令度

为获得无我观故〔乃至〕且令度

为获得涅槃观故〔乃至〕且令度

为获得离贪观故〔乃至〕且令度

为获得灭观故〔乃至〕且令度

[P.25]为获得定弃观故〔乃至〕且令度

为获得尽观故〔乃至〕且令度

为获得衰观故〔乃至〕且令度

为获得变坏观故〔乃至〕且令度

为获得无因相观故〔乃至〕且令度

为获得无愿观故〔乃至〕且令度

为获得空性观故〔乃至〕且令度

六二

为获得增上慧法之正观故〔乃至〕且令度

为获得如实知见故〔乃至〕且令度

为获得过患观故〔乃至〕且令度

为获得简择观故〔乃至〕且令度

为获得退转观故〔乃至〕且令度

六三

为获得预流道故〔乃至〕且令度

[P.26]为获得一来道故〔乃至〕且令度

为获得不还道故〔乃至〕且令度

为获得阿罗汉道故而精进者已获得阿罗汉道如是而遍知此法且令度

凡为诸法之获得故而精进者已获得其诸法如是其诸法令遍知且令度此依所知之义是智依其了知义是慧故曰“‘应遍知此等诸法’是听闻以其了知之慧是闻所成智

六四

“‘应断此等诸法’是听闻以其了知之慧是闻所成智”者如何

应断一法〔是言〕我慢应断二法〔是言〕无明与有爱应断三法〔是言〕三爱[5]应断四法〔是言〕四暴流[6]应断五法〔是言〕五盖[7]应断六法〔是言〕六爱身[8]应断七法〔是言〕七随眠[9]应断八法〔是言〕八邪性[10]应断九法〔是言〕九爱根[11]应断十法〔是言〕十邪性[12]

六五

断有二〔是言〕断断与止断断断者是修习顺出世间灭尽者之〔断〕止断者是获果刹那之〔断〕

断有三〔是言〕断诸欲是离即出离离诸色即无色有为缘已生之灭是离也获得出离者是断诸欲且永舍获得无色者是断诸色且永舍获得灭者是断诸行且永舍

[P.27]断有四〔是言〕通达遍智通达而断苦谛通达断通达而断集谛通达现证通达而断灭谛通达修习通达而断道谛

断有五〔是言〕消除断决定断断断止断及出离断消除断者乃修习初静虑者〔云断五盖〕决定断者乃修习顺决择分之定〔云断〕成见断断者乃修习顺出世间灭尽道者之断止断者乃获果刹那之〔断〕出离断者乃灭〔即〕涅槃

六六

诸比丘应断一切诸比丘“应断一切”者如何诸比丘应断眼应断诸色应断眼识应断眼触即应断以眼触为缘所生受之或乐或苦或不苦不乐应断耳应断诸声〔乃至〕应断鼻应断诸香〔乃至〕应断舌应断诸味〔乃至〕应断身应断诸所触〔乃至〕应断意应断诸法应断意识应断意触即应断以意触为缘所生受之或乐或苦或不苦不乐

断见色断见受断见想断见诸行断见识断见眼乃至老死乃至依尽际之义见断而入不死涅槃

凡所断之诸法悉被永舍此依所知之义是智依其了知之义是慧故曰“‘应断此等诸法’是听闻以其了知之慧是闻所成智

第四诵品

[P.28]六七

“‘应修习此等诸法’是听闻以其了知之慧是闻所成智”者如何

应修习一法〔是言〕喜悦俱行之身念应修习二法〔是言〕寂止与正观应修习三法〔是言〕三三摩地[1]应修习四法〔是言〕四念住应修习五法〔是言〕五支正定[2]应修习六法〔是言〕六随念处[3]应修习七法〔是言〕七觉支应修习八法〔是言〕八支圣道应修习九法〔是言〕九精进致净支[4]应修习十法〔是言〕十遍处[5]

六八

修习有二〔是言〕世间修习与出世间修习

修习有三〔是言〕色缠善法之修习无色缠善法之修习及非所摄善法之修习色缠善法之修习有劣有中有胜无色缠善法之修习有劣有中有胜非所摄善法之修习则是〔常〕胜

修习有四〔是言〕通达遍智通达而修习苦谛通达断通达而修习集谛通达现证通达而修习灭谛通达修习通达而修习道谛此是四修习

六九

次又修习有四〔是言〕寻求修习获得修习一味修习及习修习

何为寻求修习〔是言〕“凡修定者于其时所生诸法是一味”此是寻求修习

何为获得修习〔是言〕“凡已修定者于其时所生诸法相互不超越”此是获得修习

七〇

何是一味修习〔是言〕“依胜解之义修习信根者依信根之力故其他之四[P.29]根是一味”依四根一味之义而修习“依精勤之义修习精进根者依精进根之力故其〔他〕四根是一味”依四根一味之力而修习“依近住之义修习念根者〔乃至〕是一味”〔乃至〕而修习“依无散乱之义修习定根者〔乃至〕是一味”〔乃至〕是修习“依见之义修习慧根者〔乃至〕是一味”〔乃至〕而修习

“于不信依不动义修习信力者依信力之力故其〔他〕四力是一味”依四力一味之义而修习“于懈怠依不动之义修习精进力者〔乃至〕是一味”〔乃至〕而修习“于放逸依不动之义修习念力者〔乃至〕是一味”〔乃至〕而修习“于掉举依不动之义修习定力者〔乃至〕是一味”〔乃至〕而修习“于无明依不动之义修习慧力者〔乃至〕是一味”〔乃至〕而修习

“依近住之义修习念觉支者依念觉支之力故其〔他〕之六觉支是一味”依六觉支一味之义而修习“依思择之义修习择法觉支者〔乃至〕是一味”〔乃至〕而修习

“依精进之义修习精进觉支者乃至是一味”〔乃至〕而修习“依遍满之义修习喜觉支者〔乃至〕是一味”〔乃至〕而修习

“依寂静之义修习轻安觉支者〔乃至〕是一味”〔乃至〕而修习“依无散乱之义修习定觉支者〔乃至〕是一味”〔乃至〕而修习“依简择之义修习舍觉支者〔乃至〕是一味”乃至而修习

[P.30]“依见之义修习正见者依正见之力故其〔他之〕七道支是一味”依〔七〕觉支一味之义而修习“依现前解之义修习正思惟者〔乃至〕是一味”〔乃至〕而修习“依摄受之义修习正语者〔乃至〕是一味”〔乃至〕而修习“依等起之义修习正业者〔乃至〕是一味”〔乃至〕而修习“依清净之义修习正命者〔乃至〕是一味”〔乃至〕而修习“依精勤之义修习正精进者〔乃至〕是一味”〔乃至〕而修习“依近住之义修习正念者〔乃至〕是一味”〔乃至〕而修习“依无散乱之义修习正定者依正定力故其〔他之〕七道支是一味”依〔七〕觉支一味之义而修习此是一味修习

七一

如何是习修习此处比丘于早晨时亦习于日中时亦习于黄昏时亦习于早餐亦习于初夜亦习于中夜亦习于后夜亦习夜分亦习昼分亦习昼夜亦习于黑〔半月〕亦习于白〔半月〕亦习雨期亦习冬季亦习夏期亦习年初期亦习年中期亦习年后期亦习此为习修习

以上为四修习

[P.31]七二

次又有四修习依于其处所生之诸法不超越义而修习依诸根之一味义而修习依由其所生促进精进之义而修习依习之义而修习

七三

如何依其处所生之诸法不超越义而修习

“依出离之力断欲欲者所生诸法是相互不超越”依其处所生之诸法不超越义而修习“依无瞋之力断瞋者所生之诸法相互不超越”依其处所生之诸法不超越义而修习“依光明想之力断惛眠者〔乃至〕不超越”〔乃至〕而修习“依无散乱之力断掉举者〔乃至〕不超越”〔乃至〕而修习“依法决定之力断疑者[6]〔乃至〕不超越”〔乃至〕而修习“依智之力断无明者〔乃至〕不超越”〔乃至〕而修习“依胜喜之力断不欣喜者[7]〔乃至〕不超越”〔乃至〕而修习“依初静虑之力断五盖者〔乃至〕不超越”〔乃至〕而修习“依第二静虑之力断寻伺者〔乃至〕不超越”〔乃至〕而修习“依第三静虑之力断喜者〔乃至〕不超越”〔乃至〕而修习“依第四静虑之力断乐苦者〔乃至〕不超越”〔乃至〕而修习“依虚空无边处定之力断色想有对想种种想者〔乃至〕[P.32]超越”〔乃至〕而修习“依识无边处定之力断虚空无边处想者〔乃至〕不超越”〔乃至〕而修习“依无所有处定之力断识无边处想者〔乃至〕不超越”〔乃至〕而修习“依非想非非想处定之力断无所有处想者〔乃至〕不超越”〔乃至〕而修习“依无常观之力断常想者〔乃至〕不超越”〔乃至〕而修习“依苦观之力断乐想者〔乃至〕不超越”〔乃至〕而修习“依无我观之力断我想者〔乃至〕不超越”〔乃至〕而修习“依厌恶观之力断欢喜者乃至不超越”〔乃至〕而修习“依离贪观之力断贪者〔乃至〕不超越”〔乃至〕而修习“依灭观之力断集者〔乃至〕不超越”〔乃至〕而修习“依定弃观之力断执取者〔乃至〕不超越”〔乃至〕而修习“依尽观之力断厚想者〔乃至〕不超越”〔乃至〕而修习“依衰观之力断存续者〔乃至〕不超越”〔乃至〕而修习“依变坏观之力断坚固想者〔乃至〕不超越”〔乃至〕而修习“依无因相观之力断因相者[P.33]〔乃至〕不超越”〔乃至〕而修习“依无愿观之力断愿者〔乃至〕不超越”〔乃至〕而修习“依空性观之力断现贪者〔乃至〕不超越”〔乃至〕而修习“依增上慧法正观之力断坚执现贪者〔乃至〕不超越”〔乃至〕而修习“依如实智见之力断迷妄现贪者〔乃至〕不超越”〔乃至〕而修习“依过患观之力断执著现贪者〔乃至〕不超越”〔乃至〕而修习“依简择观之力断无简择者〔乃至〕不超越”〔乃至〕而修习“依退转观之力断合现贪者〔乃至〕不超越”〔乃至〕而修习“依预流道之力断见同位[8]之烦恼者〔乃至〕不超越”〔乃至〕而修习“依一来道之力断麤之诸烦恼者〔乃至〕不超越”〔乃至〕而修习“依不还道之力断细之诸烦恼者〔乃至〕不超越”〔乃至〕而修习“依阿罗汉道之力断一切烦恼者所生诸法相互不超越”依其处所生之诸法不超越义而修习

以上依其处所生之诸法不超越义而修习

七四

如何依诸根一味之义而修习

“依出离之力断欲欲者而五根是一味”依诸根一味之义而修习“依无瞋之力断瞋者而五根是一味”依诸根一味之义而修习乃至“依阿罗[P.34]汉道之力断一切烦恼者而五根是一味”依诸根一味之义而修习

以上依诸根一味之义而修习

七五

如何依其处所存促进精进之义而修习

“依出离之力断欲欲者促进精进”依其处所存促进精进之义而修习“依无瞋之力断瞋促进精进”依其处所存促进精进之义而修习〔乃至〕“依阿罗汉道之力断一切烦恼者促进精进”依其处所存促进精进之义而修习

以上依其处所存促进精进之义而修习

七六

如何依习之义而修习

“断欲欲者习出离”依习之义而修习“断瞋者习无瞋”依习之义而修习乃至“断一切烦恼者习阿罗汉道”依习之义而修习

以上依习之义而修习

以上为四修习

见色而修习见受而修习见想而修习见诸行而修习见识而修习见眼而修习乃至老死乃至依见尽际之义于不死入涅槃而修习

凡修习诸法悉皆一味此依所知之义智依了知之义慧故曰“‘应修习此等诸法’是听闻以其了知之慧是闻所成智

第五诵品

七七

“‘应现证此等诸法’是听闻以其了知之慧是闻所成智”者如何

应现证一法〔是言〕不动之心解脱应现证二法〔是言〕明与解脱应现证三法〔是言〕三明[1]应现证四法〔是言〕四沙门果[2]应现证五法〔是言〕五[P.35]法蕴[3]应现证六法〔是言〕六神通[4]应现证七法〔是言〕七漏尽力[5]应现证八法〔是言〕八解脱[6]应现证九法〔是言〕九次第灭[7]应现证十法〔是言〕十无学法[8]

七八

诸比丘应现证一切诸比丘“应现证一切”者如何

诸比丘应现证眼应现证诸色应现证眼识应现证眼触即应现证以眼触为缘所生受之或乐或苦或不苦不乐应现证耳应现证声乃至应现证鼻应现证诸香〔乃至〕应现证舌应现证诸味〔乃至〕应现证身应现证诸所触〔乃至〕应现证意应现证诸法应现证意识应现证意触即应现证以意触为缘所生受之或乐或苦或不苦不乐

现证见色现证见受现证见想现证见诸行现证见识现证见眼乃至老死乃至依尽际之义现证见入于不死涅槃

凡所现证诸法悉皆到达此依所知义是智依了知义是慧故曰“‘应现证此等诸法’是听闻以其了知之慧是闻所成智

“‘此等诸法是顺退分此等诸法是顺住分此等诸法是顺胜进分此等诸法是顺决择分’是听闻以其了知之慧是闻所成智”者如何

对获得初静虑者作意欲之俱行想为现行〔此〕是顺退分之法随顺彼法为念住〔此〕是顺住分之法作意无寻之俱行想为现行〔此〕是顺胜进分之法作意厌恶[P.36]之俱行想为现行而伴随离贪〔此〕是顺决择分之法对获得第二静虑者作意寻之俱行想为现行〔此〕是顺退分之法随顺彼法为念住〔此〕是顺住分之法作意舍乐之俱行想为现行〔此〕是顺胜进分之法作意厌恶之俱行想现行为伴随离贪此是顺决择分之法对获得第三静虑者作意喜乐之苦行想现行〔此〕是顺退分之法随顺此法为念住〔此〕是顺住分之法作意不苦不乐之俱行想为现行〔此〕是顺胜进分之法作意厌恶之俱行想现行为伴随离贪〔此〕是顺决择分之法对获得第四静虑者作意舍乐之俱行想为现行〔此〕是顺退分之法随顺此法为念住〔此〕是顺住分之法作意虚空无边处之俱行想为现行此是顺胜进分之法作意厌恶之俱行想现行为伴随离贪〔此〕是顺决择分之法对获得虚空无边处者作意色之俱行想为现行〔此〕是顺退分之法随顺此法为念住〔此〕是顺住分之法作意识无边处之俱行想为现行此是顺胜进分之法作意厌恶之俱行想现行为伴随离贪〔此〕是顺决择分之法对获得识无边处者作意虚空无边处之俱行想为现行〔此〕是顺退分之法随顺此法为念住〔此〕是顺住分之法作意无所有处之俱行想为现行〔此〕是顺胜进分之法作意厌恶之俱行想现行为伴随离贪〔此〕是顺决择分之法对获得无所有处者作意识无边处之俱行想为现行〔此〕是顺退分之法随顺此法为念住〔此〕是顺住分之法作意非想非非想之俱行想为现行〔此〕是顺胜进分之法作意厌恶之俱行想现行为伴随离贪〔此〕是顺决择分之法

[P.37]此依所知义是智依了知义是慧故曰“‘此等诸法是顺退分此等诸法是顺住分此等诸法是顺胜进分此等诸法是顺决择分’是听闻以其了知之慧是闻所成智

七九

“‘一切诸行是无常一切诸行是苦一切诸行是无我’是听闻以其了知之慧是闻所成智”者如何

“色依灭尽之义是无常依灭尽之义是苦依不坚固之义是无我”是听闻以其了知之慧是闻所成智“受诸行乃至老死依灭尽之义是无常依灭尽之义是苦依不坚固之义是无我”是听闻以其了知之慧是闻所成智此依所知之义是智依了知之义是慧故曰“‘一切诸行是无常一切诸行是苦一切诸行是无我’是听闻以其了知之慧是闻所成智

八〇

“‘此是苦之圣谛此是苦集之圣谛此是苦灭之圣谛此是顺苦灭道之圣谛’是听闻以其了知之慧是闻所成智”者如何

此中如何是苦之圣谛〔是言〕生是苦老是苦死是苦恼是苦怨憎会是苦爱别离是苦求而不得是苦略说五取蕴是苦

此中如何为生各各之有情于各各有情聚而生出生生成生起〔五〕蕴兴起而获得十二处此名为生

此中如何为老各各之有情于各各有情聚而老老耄齿落白头皮缓皱盛壮向衰诸根毁熟此名为老

[P.38]此中如何为死各各之有情于各各有情聚而隐没下生散灭消灭死丧命尽五蕴离散破弃身体命根闭塞此名为死

八一

此中如何为愁若蒙亲属损灭若蒙财富损灭若蒙病损灭若蒙戒损灭若蒙见损灭若具随一损灭蒙随一苦法者之愁忧愁愁愁内愁内遍愁心之苦恼愁痛此名为愁

此中如何为悲若蒙亲属损灭若蒙财富损灭若蒙病损灭若蒙戒损灭若蒙见损灭若具随一损灭蒙随一苦法者之痛哭悲痛痛叹悲叹痛痛悲悲叫泣号泣恸哭大哭叫哭此名为悲

此中如何为苦身不喜悦是身之苦身触所生不喜悦之所受是苦身触所生不喜悦之受是苦此名为苦

此中如何为忧心不喜悦是心苦心触所生不喜悦之所受是苦心触所生不喜悦之受是苦此名为忧

此中如何为恼若蒙亲属损灭若蒙财富损灭若蒙病损灭若蒙戒损灭若蒙见损灭若具随一损灭蒙随一苦法者之苦恼懊恼忧恼愁恼痛恼大恼此名为恼

[P.39]八二

此中如何为怨憎会苦此处凡对其人采取非可爱非可亲非适意色所触若欲其人之不利得不利益不适悦不安稳者等与之会合俱会遭遇相合此名为怨憎会苦

此中如何为爱别离苦此处凡对其人采取可爱可亲适意色所触若欲其人利得利益适悦安稳或母或父或兄弟或姊妹或厚友或亲友或亲属或亲戚等与之不会合不俱会不遭遇不相合此名为爱别离苦

此中何谓求而不得苦于有生法之有情欲望如是生“嗟我等不希生法希不受生”然对此欲望不适于有老法之有情乃至于有病法之有情乃至于有死法之有情〔乃至〕有愁忧恼法之有情生如是欲望“嗟我等希无有愁忧恼法希不受愁忧恼”然对此欲望不适此名为求而不得苦

如何为略说五取蕴是苦即色取蕴受取蕴想取蕴行取蕴识取蕴此等名为略说五取蕴是苦以上名为苦之圣谛

八三

此中如何为苦集之圣谛此处渴爱生后有喜贪俱行而随处欢喜即欲爱[P.40]有爱无有爱复次此渴爱于何处生于何处住且住于世间为喜悦者此渴爱生且生住且住复次如何于世间是喜悦眼于世间是喜悦此处此渴爱生且生住且住耳于世间〔乃至〕鼻于世间〔乃至〕舌于世间〔乃至〕身于世间〔乃至〕意于世间是喜悦此处此渴爱生且生住且住诸色于世间是喜悦此处此渴爱生且生住且住诸声于世间是喜悦乃至诸法于世间是喜悦〔乃至〕眼识于世间乃至意识于世间〔乃至〕眼触所生之受于世间乃至意触所生之受于世间〔乃至〕色想于世间乃至法想于世间〔乃至〕色思于世间乃至法思于世间〔乃至〕色爱于世间乃至法爱于世间〔乃至〕色寻于世间乃至法寻于世间〔乃至〕色伺于世间乃至法伺于世间是喜此处此渴爱生且生住且住

以上名为苦集之圣谛

八四

此中如何为苦灭之圣谛此渴爱悉皆离灭舍离定弃解脱无执复次此渴爱于何处被断且被断被灭且被灭于世间为喜悦者此渴爱被断且被断被灭且被灭复次如何于世间是喜眼于世间是喜于此处此渴爱被断且被断被灭且被灭乃至法伺于世间是喜悦于此处此渴爱被断且被断被灭且被灭

以上名为苦灭之圣谛

[P.41]八五

此中如何为顺苦灭道之圣谛此即八支圣道即正见正思惟正语正业正命正精进正念正定

此中如何为正见知苦知苦集知苦灭知顺苦灭道此名为正见

此中如何为正思惟思惟出离思惟无慎思惟无害此名为正思惟

此中如何为正语离虚诳语离离间语离麤恶语离杂秽语此名为正语

此中如何为正业离断生命离不与取离欲邪行此名为正业

此中如何为正命此处圣声闻断邪命依正命为命此名为正命

此中如何为正精进此处比丘未生之恶不善法令不生故生志欲策励发勤策心持心为已生之恶不善法令断故乃至为令生未生之善法生故乃至为令住已生之善法不妄失倍修习广修习为之圆满故生志欲策励发勤策心持心此名为正精进

此中如何为正念此处比丘于身观身而住精勤正知具念于世间应识贪于诸受〔乃至〕于心〔乃至〕于诸法观法而住精勤正知具念于世间应识贪此名为正念

此中如何为正定此处比丘离诸欲离诸不善法有寻有伺由离生喜乐具足初静虑而住成寻伺之寂静故内成净心定为一趣无寻无伺由三摩地生喜乐具足第[P.42]二静虑而住由离喜故住于舍念为正知正受身乐如是“舍而具念乐住”具足圣者宣说之第三静虑而住由断乐并断苦故且前已断喜忧故不苦不乐而舍念清净具足第四静虑而住此名为正定

以上名是顺苦灭道之圣谛

此依所知之义是智依了知之义是慧故曰“‘此是苦之圣谛此是苦集之圣谛此是苦灭之圣谛此是顺苦灭道之圣谛’是听闻以其了知之慧是闻所成智

以上“听闻之慧是闻所成智”

第二章

“听闻后律仪之慧是戒所成智”者如何

戒有五〔是言〕有边清净戒无边清净戒圆满清净戒不惛昧清净戒[1]止灭清净戒

此中如何为有边清净戒未近圆而有有边学处者此为有边清净戒

如何为无边清净戒已近圆而有无边学处者此为无边清净戒

如何为圆满清净戒善异生而相应善法于有学之边际成圆满无顾虑身永舍命者此为圆满清净戒

如何为不惛昧清净戒七有学[2]此为不惛昧清净戒

[P.43]如何为止灭清净戒如来漏尽之声闻独觉及如来应供正等觉者此为止灭清净戒

于戒有有边于戒有无边

此中如何为有边戒戒以利养为边戒以称誉为边戒以亲属为边戒以身分为边戒以命为边

如何利养为边之戒此处或者依利养之因利养之缘利养之因由犯所受之学处如是乃利养为边之戒

如何称誉为边之戒此处或者依称誉之因称誉之缘称誉之因由犯所受之学处如是乃称誉为边之戒

如何亲属为边之戒此处或者依亲属之因亲属之缘亲属之因由犯所受之学处如是乃亲属为边之戒

如何身分为边之戒此处或者依命之因命之缘命之因由犯所受之学处如是身分为边之戒

如何命为边之戒此处或者依命之因命之缘命之因由犯所受之学处如是乃命为边之戒

如是诸戒为破缺穿坏错杂间断不具自在非不失惛昧而不资于定者非无追悔非胜喜事非喜事非轻安非乐事非定事非如实智见事非资于一向厌恶离贪寂静通智正觉涅槃如是为有边戒

如何为无边戒于戒不以利养为边于戒不以称誉为边于戒不以亲属为边[P.44]于戒不以身分为边于戒不以命为边

如何不以利养为边戒此处或者依利养之因利养之缘利养之因由不令生心为欲犯所受之学处况欲为犯如是乃不以利养为边戒

如何不以称誉为边戒此处或者依称誉之因〔乃至〕乃不以称誉为边戒

如何不以亲属为边戒此处或者依亲属之因〔乃至〕乃不以亲属为边戒

如何不以身分为边戒此处或者依身分之因〔乃至〕乃不以身分为边戒

如何不以命为边戒此处或者依命之因命之缘命之因由不令生心为欲犯所受之学处况欲为犯如是乃不以命为边戒

如是诸戒乃无缺不穿不杂不间断具自在不失不惛昧而资定无追悔事以胜喜为事以喜为事以轻安为事以乐为事以定为事以如实智见为事而资于一向厌恶离贪寂静通智正觉涅槃如是为无边戒

如何为戒戒有几何戒依何等起戒摄几何之法

如何为戒思是戒心所是戒律仪是戒不犯是戒

戒有几何戒有三是善戒不善戒无记戒

[P.45]戒依何等起依善心等起是善戒依不善心等起是不善戒依无记心等起是无记戒

戒摄几何之法戒摄律仪戒摄不犯戒摄于如是者所生之思依断生命律仪之义是戒依不犯之义是戒依不与取律仪之义是戒依不犯之义是戒依欲邪行律仪之义是戒依不犯之义是戒依虚诳语律仪之义是戒依不犯之义是戒依离间语律仪之义是戒依不犯之义是戒依麤恶语律仪之义是戒依不犯之义是戒依杂秽语律仪之义是戒依不犯之义是戒依贪律仪之义是戒依不犯之义是戒依瞋律仪之义是戒依不犯之义是戒依邪见律仪之义是戒依不犯之义戒依出离欲欲律仪之义是戒依不犯之义是戒依无瞋瞋之律仪是戒依不犯之义是戒依光明想惛沈睡眠之〔乃至〕依无散乱之义掉举之〔乃至〕依法决定疑之〔乃至〕依智无明之〔乃至〕依胜喜不欣喜之〔乃至〕依初静虑五盖之〔乃至〕依第二静虑寻伺之〔乃至〕依第三静虑喜之〔乃至〕依第四静虑乐苦之〔乃至〕依虚空无边处定色想有对想种种想之〔乃至〕依识无边处定虚空无边处想之〔乃至〕依无所有处定识无边处想之〔乃至〕依非想非非想处定无所有处想之〔乃至〕依无常观常想之〔乃至〕依苦观乐想之〔乃至〕依无我观我想之〔乃至〕依厌恶观欢喜之〔乃至〕依离贪观贪之〔乃至〕依灭观集之〔乃至〕依定弃观执取之〔乃至〕依尽观厚想之〔乃至〕依衰观存续之〔乃至〕依变坏观坚固想之〔乃至〕依无因相观因相之〔乃至〕依无愿观愿之〔乃至〕依空性观现贪之〔乃至〕依增上慧法正观坚执现贪[3]〔乃至〕依如实智见迷妄现贪之〔乃至〕依过患观执著现贪之〔乃至〕[P.46]依简择观无简择之〔乃至〕依退转观合现贪之〔乃至〕依预流道见一处诸烦恼之〔乃至〕依一来道麤之诸烦恼〔乃至〕依不还道细之诸烦恼之〔乃至〕依阿罗汉道一切烦恼律仪之义是戒依不犯之义是戒

戒有五断生命之断是戒离是戒思考是戒律仪是戒不犯是戒如是诸戒资心无追悔资胜喜资喜资轻安资喜悦资习资修习资多作资庄严资资具资伴属资圆满资一同厌恶离贪寂静通智正觉涅槃如是诸戒之律仪清净是增上戒依律仪清净住心无散乱无散乱清净是增上心正见律仪清净正见无散乱清净见清净是增上慧此处律仪之义此即是增上戒学此处无散乱之义此即是增上心学此处见之义此即为增上慧学如是且学收了三学正知而学见而学观察而学摄受心而学依信信解而学策励而学令近住念而学定心而学依慧了知而学通知应通知而学遍知应遍知而学断应断而学现证应现证而学修习应修习而学

戒有五断生命不与取欲邪行虚诳语麤恶语离间语离秽语邪见之依出离欲欲之依无瞋瞋之依光明想惛忱与睡眠之依无散乱掉举[P.47]依法决定疑之依智无明之依胜喜不欣喜之依初静虑〔五〕盖之依第二静虑寻伺之依第三静虑喜之依第四静虑乐苦之依虚空无边处定色想有对想想种种想之依识无边处定虚空无边处想之依无所有处定识无边处想之依非想非非想处定无所有定之依无常观常想之依苦观乐想之依无我观我想之依厌恶观欢喜之依离贪观贪之依灭观集之依定弃观执取之依尽观厚想之依衰观存续之依变坏观坚固想之依无因相观因相之依无愿观愿之依空性观现贪之依增上慧法正观坚执现贪之依如实智见迷妄现贪之依过患观执著现贪之依简择观无简择之依退转观合现贪之依预流道见一处诸烦恼之依一来道麤诸烦恼之依不还道细诸烦恼之依阿罗汉道一切烦恼之断是戒离是戒思是戒律仪是戒不犯是戒如是诸戒资心无追悔资胜喜资喜资轻安资喜悦资习资修习资多作资庄严资资具资伴属资圆满资一向厌恶离贪寂静通智正觉涅槃如是诸戒之律仪清净是增上戒依律仪清净住心无散乱无散乱清净是增上心正见律仪清净正见无散乱清净是增上慧此处律仪之义[P.48]此即是增上戒学如是且学收了三学正知而学见而学观察而学摄受心而学依信信解心而学策励而学令近住念而学定心而学慧依慧而学通知应通知而学遍知应遍知而学断应断而学现证应现证而学修习应修习而学

此依所知之义是智了知之义是慧故曰“听闻后律仪之慧是戒所成智

第三章

“律仪后定之慧是修定所成智”者如何

定有一是心之一境性定有二是世间定与出世间定定有三是有寻有伺定无寻唯伺定无寻无伺定定有四是顺退分定顺住分定顺胜进分定顺决择分定定有五是喜遍满性乐遍满性心遍满性光明遍满性观察因相定有六是依念佛力心一境性是无散乱定依念法力心之一境性是无散乱定依念僧力心之一境性是无散乱定依念戒力心之一境性是无散乱定依念舍力心之一境性是无散乱定依念天力心之一境性是无散乱定定有七是定善能定之等至善[P.49]定之住善能定之起善能定之身安善能定之行境善能定之引发善能定有八依地遍力心之一境性是无散乱定依水遍力乃至依火遍力〔乃至〕依风遍力〔乃至〕依青遍力〔乃至〕依黄遍力〔乃至〕依赤遍力〔乃至〕依白遍力之力心一境性是无散乱定定有九有劣于色缠之定有中有胜有劣于无色缠之定有中有胜〔并〕有空性定无因相定及无愿定定有十依膨胀想之力心一境性是无散乱定依青瘀想之力〔乃至〕依[A1]溃烂想之力〔乃至〕依斩斫离散想之力〔乃至〕依食啖想之力〔乃至〕依弃掷想之力〔乃至〕依杀戮弃掷想之力〔乃至〕依血涂想之力〔乃至〕依虫啖[1]想之力〔乃至〕依骸骨想之力心一境性是无散乱定以上有五十五定

复次定有二十五定之义依摄受之义是定依伴属之义是定圆满之义〔乃至〕一境之义〔乃至〕无散乱之义〔乃至〕无散逸之义〔乃至〕无浊之义〔乃至〕不动之义乃至依解脱之义是定依一性近住之力依心之住是定依寻觅等是定依不寻觅不等是定依寻觅等是定依不寻觅不等是定依取等是定依不取不等是定依取等事是定依不取不等是定依入等是定依不入不等是定依入等事是定依不入不等事是定依静虑[2]等是定依烧尽不等是定依静虑等事是定依烧尽不等事是定依等(三摩)而为利益(纥多)之乐是定(三摩地)[3]以上定有二十五定之义

此依所知之义是智依了知之义是慧故曰律仪后定之慧是修定所成智

第四章

[P.50]

“缘摄受之慧是法所依智[1]”者如何

无明是诸行生之所依转之所依因相之所依存续之所依合之所依障碍之所依集之所依因之所依缘之所依依此等九相云“无明是缘诸行是缘所生俱此二法是缘所生”缘摄受之慧〔即〕是法所依智于过去世未来世无明亦是诸行生之所依转之所依因相之所依存续之所依合之所依障碍之所依集之所依因之所依缘之所依依此等九相云“无明是缘诸行是缘所生俱此二法是缘所生”缘摄受之慧〔即〕是法所依智诸行是识之乃至识是名色之〔乃至〕名色是六处之〔乃至〕六处是触之〔乃至〕触是受之〔乃至〕受是渴爱之〔乃至〕渴爱是取之〔乃至〕取是有之〔乃至〕有是生之〔乃至〕生是老死生之所依转之所依因相之所依存续之所依合之所依障碍之所依集之所依因之所依缘之所依依此等有九相云“生是缘老死是缘所生俱此二法是缘所生”缘摄受之慧〔即〕是法所依智于过去世未来世生亦是老死生之所依转之所依因相之所依存续之所依合之所依障碍之所依集之所依因之所依缘之所依依此等之九相云“生是缘老死是缘所生俱此二法是缘所生”缘摄受之慧〔即〕是法所依智

“无明是因诸行是因所生俱此二法是因所生”缘摄受之慧〔即〕是法[P.51]所依智“于过去世未来世无明亦是因诸行是因所生俱此二法是因所生”缘摄受之慧〔即〕是法所依智“诸行是因识是因所生〔俱此二法是因所生〕”乃至“识是因名色是因所生〔乃至〕“名色是因六处是因所生〔乃至〕“六处是因触是因所生〔乃至〕“触是因受是因所生〔乃至〕“受是因渴爱是因所生〔乃至〕“渴爱是因取是因所生〔乃至〕“取是因有是因所生〔乃至〕“有是因生是因所生〔乃至〕“生是因老死是因所生俱此二法是因所生”缘摄受之慧〔即〕是法所依智

“无明是由缘[2]诸行是缘起生[3]俱此二法是缘起生”缘摄受之慧即是法所依智“于过去世未来世无明亦是由缘诸行是缘起生俱此二法是缘起生”缘摄受之慧即是法所依智“诸行是由缘识是缘起生〔俱此二法是缘起生〕乃至识是由缘名色是缘起生〔乃至〕“名色是由缘六处是缘起生〔乃至〕“六处是由缘触是缘起生〔乃至〕“触是由缘受是缘起生〔乃至〕“受是由缘渴爱是缘起生〔乃至〕“渴爱是由缘取是缘起生〔乃至〕“取是由缘有是缘起生〔乃至〕“有是由缘生是缘起生〔乃至〕“生是由缘老死是缘起生俱此二法是缘起生”缘摄受之慧即是法所依智“于过去世未来世亦俱是由缘老死是缘起生俱此二法为缘起生”缘摄受之慧〔即〕是法所依智

[P.52]

“无明是缘诸行是缘所生俱此二法是缘所生”缘摄受之慧〔即〕是法所依智“于过去世未来世无明亦是缘诸行是缘所生俱此二法是缘所生”缘摄受之慧〔即〕法所依智“诸行是缘识是缘所生〔俱此二法是缘所生〕”乃至“识是缘名色是缘所生〔乃至〕“名色是缘六处是缘所生〔乃至〕“六处是缘触是缘所生〔乃至〕“触是缘受是缘所生〔乃至〕“受是缘渴爱是缘所生〔乃至〕“渴爱是缘取是缘所生〔乃至〕“取是缘有是缘所生〔乃至〕“有是缘生是缘所生〔乃至〕“生是缘老死是缘所生俱此二法是缘所生”缘所摄受之慧〔即〕法所依智“于过去世未来世生亦是缘老死是缘所生俱此二法是缘所生”缘摄受之慧〔即〕法所依智

于前之业有愚痴是无明存续是诸行欲望是渴爱到达是取思是有此五是法〔存〕于前之业有于此世依结生是缘于此世结生是识生成是名色明朗是处所触是触所受是受此五法〔存〕于此世之生有而前所作之业为缘于此世依成熟〔六〕处之愚痴是无明存续是诸行欲望是渴爱到达是取思是有此五法是〔存〕于此世之业有于后世依结生是缘于后世结生是识生成是名色明朗是处所触是触所受是受此五法〔存〕于后世之生有于此世所作之业是缘如是知通达是四重三世二十相三相续缘起法

此依所知之义为智依了知之义为慧故曰“缘摄受之慧是法所依智

第五章

[P.53]

“决定摄过去未来现在诸法之慧是会得智”者如何

过去未来现在何等之色或内或外或麤或细或劣或妙或远或近一切之色依无常而决定〔此〕是一之会得依苦而决定〔此〕是一之会得依无我而决定〔此〕是一之会得〔过去未来现在〕何等之受乃至〔过去未来现在〕何等之想乃至〔过去未来现在〕何等之诸行乃至〔过去未来现在〕何等之识或内或外或麤或细或劣或妙或远或近一切之识由无常而决定〔此〕是一之会得依苦而决定〔此〕是一之会得依无我而决定〔此〕是一之会得〔过去未来现在〕何等之眼乃至过去未来现在何等之老死依无常而决定〔此〕是一之会得依苦而决定〔此〕是一之会得依无我而决定〔此〕是一之会得

决定摄“过去未来现在之色乃依灭尽之义是无常依怖畏之义是苦依不坚固之义是无我”之慧乃是会得智〔过去未来现在之〕受乃至〔过去未来现在之〕想乃至〔过去未来现在之〕诸行乃至〔过去未来现在之〕识乃至〔过去未来现在之〕眼乃至决定摄“过去未来现在之老死乃依灭尽之义是无常依怖畏之义是苦依不坚固之义是无我”之慧乃是会得智

决定摄“过去未来现在之色是无常有为缘起生尽法衰法离法灭法”之慧乃是会得智〔过去未来现在之〕受乃至〔过去未来现在之〕想乃至〔过去未来现在之〕诸行乃至〔过去未来现在之〕识乃至〔过去未来现在〕眼乃至决定摄“过去未来现在之老死是无常有为缘起生尽法衰法离法灭法”之慧乃是会得智

[P.54]

摄而决定“缘生而有老死无生时乃无老死”之慧是会得智摄而决定“于过去世未来世亦是缘生而有老死无生时乃无老死”之慧是会得智“缘有而有生〔无有时乃无生〕”乃至“缘取而有有〔无取时乃无有〕”乃至“缘渴爱而有取〔无渴爱时乃无取〕”乃至“缘受而有渴爱〔无受时乃无渴爱〕”乃至“缘触而有受〔无触时乃无受〕”乃至“缘六处而有触〔无六处时乃无触〕”乃至“缘名色而有六处〔无名色时乃无六处〕”乃至“缘识而有名色〔无识时乃无名色〕”乃至“缘诸行而有识〔无诸行时乃无识〕”乃至摄而决定“缘无明而有诸行无无明时乃无诸行”之慧是会得智摄而决定“过去世未来世亦缘无明而有诸行无无明时乃无诸行”之慧是会得智

此依所知之义是智了知之义是慧故曰“摄而决定过去未来现在诸法之慧是会得智

第六章

“观现在诸法之变坏慧是观生灭智”者如何

现在之色已生〔云〕其成相是生坏相是灭乃是观智〔现在之〕受已生〔乃至现在之〕想已生〔乃至现在之〕诸行已生〔乃至现在之〕识已生〔乃至现在之〕眼已生乃至现在之有已生〔云〕其成相是生坏相是灭乃是观智

见五蕴之生者是见几何相见灭者是见几何相见生灭者是见几何相〔言〕[P.55]见五蕴之生者是见二十五相见灭者亦见二十五相见生灭者是见五十相

见色蕴生者是见几何相见灭者是见几何相见生灭者是见几何相见受蕴之乃至见想蕴之乃至见行蕴之乃至见识蕴之生者是见几何相见灭者是见几何相见生灭者是见几何相

见色蕴之生者是见五相见灭者是见五相见生灭者是见十相见受蕴之乃至见想蕴之乃至见行蕴之乃至见识蕴之生者是见五相见灭者是见五相见生灭者是见十相

见色蕴之生者是见如何之五相

“依无明之集而有色集”依缘集之义而见色蕴之生“依渴爱之集而有色集”依缘集之义而见色蕴之生“依业之集而有色集”依缘集之义而见色蕴之生“依食之集而有色集”依缘集之义而见色蕴之生又见成相而见色蕴生见色蕴之生者而见此五相

见灭者是见如何之五相

“依无明之灭而有色灭”依缘灭之义而见色蕴之灭“依渴爱之灭而有色灭”依缘灭之义而见色蕴之灭“依业之灭而有色之灭”依缘灭之义而见色蕴灭“依食[P.56]之灭而有色灭”依缘灭之义而见色蕴灭见坏相乃见色蕴灭见色蕴灭者乃见此五相

见生灭者是见以上之十相

见受蕴之生者是见如何之五相

“依无明之集而有受之集”依缘集之义而见受蕴生“依渴爱之集而有色之集”依缘集之义而见受蕴生“依业之集而有受之集”依缘集之义而见受蕴生“依触之集而有色之集”依缘集之义而见色蕴生又见成相而见受蕴生见受蕴生者乃见此五相

见灭者是见如何之五相

“依无明之灭而有受之灭”依缘灭之义而见受蕴灭“依渴爱之灭而有受之灭”依缘灭之义而见受蕴灭“依业之灭而有受之灭”依缘灭之义而见受蕴灭“依触之灭而有受之灭”依缘灭之义而见受蕴灭又见坏相乃见受蕴灭见受蕴灭者乃见此五相

见生灭者是见以上之十相

见想蕴乃至行蕴乃至识蕴之生者是见如何之五相

“依无明之集而有识之集”依缘集之义而见识蕴生“依渴爱之集而有识之集”依缘集之义而见识蕴生“依业之集而有识之集”依缘集之义而见识蕴生“依名色[P.57]之集而有识之集”依缘集之义而见识蕴生又见成相乃见识蕴生见识蕴生者乃见此五相见蕴生者乃见此之相

见灭者是见如何之五相

“依无明之灭而有识之灭”依缘灭之义而见识蕴灭“依渴爱之灭而有识之灭”依缘灭之义而见识蕴灭“依业之灭而有识之灭”依缘灭之义而见识蕴灭“依名色之灭而有识之灭”依缘灭之义而见识蕴灭又见坏相乃见识蕴灭见识蕴灭者乃见此之五相

见生灭者是见以上之十相

见五蕴生者是见此等之二十五相见灭者是见此等之二十五相见生灭者是见此等之五十相

此依所知之义是智了知之义是慧故曰“观现在诸法之变坏慧是观生灭智

色蕴是食之集行三蕴是触之集识蕴是名色之集

第七章

“思择所缘而观破坏之慧是正观智”者如何

所缘色而心生已坏思择此所缘而观其心之破坏

[P.58]“观”者如何为观依无常而观不依常依苦而观不依乐依无我而观不依我厌恶而不欢喜离贪而不贪著令灭而不令集定弃而不执取依无常而观以断常想依苦而观以断乐想依无我而观以断我想厌恶以断欢喜离欲以断贪欲令灭以断集定弃以断执取

所缘受而乃至所缘想而乃至所缘行而乃至所缘识而〔乃至〕〔所缘眼而〕乃至所缘老死而心生已坏思择此所缘而观其心之破坏

“观”者如何为观依无常而观不依常依苦而观不依乐依无我而观不依我厌恶而不欢喜离贪而不贪著令灭而不令集定弃而不执取依无常而观以断常想依苦而观以断乐想依无我而观以断我想厌恶以断欢喜离贪而断贪欲令灭以断集定弃以断执取

依了知事有次第[1]〔诸法〕有退转

倾心之力[2]与思择〔生〕正观

依所缘之类[3]〔智〕决定同一〔过未〕之二

[4]解灭为是坏相正观

思择所缘以观破坏

依于空性之近住乃增上慧之正观

能三随观[5]及四正观[6]

若善[7]三近住于见无动摇

此依所知之义是智依了知之义是慧故曰“思择所缘而观破坏之慧是正观智

第八章

[P.59]

“怖畏近住之慧是过患之智”者如何

“生是怖畏”怖畏近住之慧是过患之智“转是怖畏”怖畏近住之慧是过患之智“因相是怖畏”乃至“存续是怖畏”乃至“结生是怖畏”〔乃至〕“趣是怖畏”〔乃至〕“生成是怖畏”〔乃至〕“生起是怖畏”乃至〕“诞生是怖畏”〔乃至〕“老是怖畏”〔乃至〕“病是怖畏”〔乃至〕“死是怖畏”〔乃至〕“愁是怖畏”〔乃至〕“悲是怖畏”〔乃至〕云“恼是怖畏”怖畏近住之慧是过患之智

“不生是安稳”乃寂灭处[1]之智“不转是安稳”乃寂灭处之智乃至“不恼是安稳”乃寂灭处之智“生是怖畏不生是安稳”乃寂灭处之智“转是怖畏不转是安稳”乃寂灭处之智乃至“恼是怖畏不恼是安稳”乃寂灭处之智

“生是苦”怖畏近住之慧是过患智“转是苦”怖畏近住之慧是过患之智乃至“恼是苦”怖畏近住之慧是过患乃过患之智

“不生是乐”乃寂灭处之智“不转是乐”乃寂灭处之智乃至〕云“不恼是乐”乃寂灭处之智

“生是苦不生是乐”乃寂灭处之智“转是苦不转是乐”是寂灭处之智乃至“恼是苦不恼是乐”是寂灭处之智

“生是爱染”怖畏近住之慧是过患之智“转是爱染”怖畏近住之慧是过患之智乃至“恼为爱染”怖畏近住之慧是过患之智

“不生乃非爱染”是寂灭处之智“不转乃非爱染”是寂灭处之智乃至〕云“不恼乃非爱染”是寂灭处之智

[P.60]“生是爱染不生乃非爱染”是寂灭处之智“转是爱染不转乃非爱染”是寂灭之智〔乃至〕云“恼是爱染不恼乃非爱染”是寂灭处之智

“生是诸行”怖畏近住之慧是过患之智“转是诸行”怖畏近住之慧是过患之智乃至“恼为诸行”怖畏近住之慧是过患之智

“不生是涅槃”是寂处灭之智“不转是涅槃”是寂灭处之智乃至〕云“不恼是涅槃”是寂灭处之智

“生是诸行不生是涅槃”是寂灭处之智“转是诸行不转是涅槃”是寂灭处之智乃至“恼是诸行不恼是涅槃”是寂灭处之智

见生因相存续结生是苦

此乃过患之智

见不生不转不因相不存续不结生是乐

此是寂灭处之智

此过患之智是于五处[2]

于五处了知寂灭处之十智

若善〔此〕二智者

于种种见无动摇

此依所知之义是智依了知之义是慧故曰“怖畏近住之慧是过患之智

第九章

“简择欲解脱[1]停止慧是舍诸行智”者如何

简择欲生之解脱停止慧是舍诸行智简择欲转之解脱停止慧是舍诸行智简择欲因相之乃至存续结生趣生生成生起诞生老病恼之解脱停止慧是舍诸行智

[P.61]

“生是苦”简择欲解脱停止慧是舍诸行智“转是苦”简择欲解脱停止慧是舍诸行智乃至“恼是苦”简择欲解脱停止慧是舍诸行智

“生是怖畏”简择欲解脱停止慧是舍诸行智“转是昔”简择欲解脱停止慧是舍诸行智乃至“恼是怖畏”简择欲解脱停止慧是舍诸行智

“生是爱染”简择欲解脱停止慧是舍诸行智“转是爱染”简择欲解脱停止慧是舍诸行智乃至“恼是怖畏”简择欲得解脱停止慧是舍诸行智

“生是诸行”简择欲解脱停止慧是舍诸行智“转是诸行”简择欲解脱停止慧是舍诸行智乃至“恼是诸行”简择欲解脱停止慧是舍诸行智

“生是诸行舍此诸行”是诸行之舍“诸行俱是诸行舍此诸行”是诸行之舍

“转是诸行乃至恼是诸行舍此诸行”是诸行之舍“诸行俱是诸行舍此诸行”是诸行之舍

依几何之相有心之引发于诸行之舍

〔言〕依八相有心之引发于诸行之舍

于异生依几何之相有心之引发于诸行之舍于有学依几何之相有心之引发于诸行之舍于离贪者依几何之相有心之引发于诸行之舍〔言〕于异生依二相有心之[P.62]引发于诸行之舍于有学依三相有心之引发于诸行之舍于离贪者依三相有心引发于诸行之舍

于异生依如何二相有心之引发于诸行之舍

异生或欢喜或正观诸行之舍于异生如是依二相有心之引发于诸行之舍

于有学依如何三相有心之引发诸行之舍

有学或欢喜或正观或简择而诸行舍获果于有学依如是三相有心之引发于诸行之舍

于离贪者依如何三相有心之引发于诸行之舍

离贪者或正观或简择而诸行舍获果或已舍或于空性住或于无因相住或依无愿住而住于离贪者依如是三相有心之引发于诸行之舍

如何于异生与有学诸行舍之心引发而为同一

异生欢喜诸行之舍故其心被污染阻害修习障碍通达于后世有结生之缘有学亦欢喜诸行之舍故其心被污染阻害修习障碍上通达于后世有结生之缘如是于异生与有学诸行舍之心引发为同一依欢喜之义故

如何于异生有学及离贪者诸行舍之心引发为同一

[P.63]异生依正观无常无我而诸行之舍有学依正观无常无我而诸行之舍离贪者依正观无常无我而诸行之舍如是于异生有学及无贪者诸行舍之心引发为同一依观之义故

如何于异生有学及离贪者诸行舍之心引发为相异

于异生诸行之舍是善于有学诸行之舍是善于离贪者诸行之舍是无记如是于异生有学及离贪者诸行舍之心引发是相异依善与无记之义故

一〇

复次如何于异生有学及离贪者诸行舍之心引发为相异

于异生诸行之舍有时善明有时善不明于有学诸行之舍有时善明有时善不明于离贪者诸行之舍毕竟为善明如是于异生有学及离贪者诸行舍之心引发是相异依明义与不明义故

一一

〔复次〕如何于异生有学及离贪者诸行舍之心引发是相异

异生正观无厌足而诸行之舍有学亦正观无厌足而诸行之舍离贪者正观满足[2]诸行之舍如是于异生有学及离贪者诸行舍之心引发是相异依满足之义与无厌足之义故

一二

〔复次〕如何在异生有学及离贪者诸行舍之心引发是相异

异生断三结[3]为获得预流道故正观诸行之舍有学已断三结更为获得上[4]正观诸行之舍离贪者已断一切烦恼为现法乐住故而正观如是于异生有学及离贪者诸行舍之心引发是相异依已断之义与未断之义故

[P.64]一三

〔复次〕如何是异生有学及离贪者诸行舍之心引发是相异

异生或欢喜或正观诸行之舍有学或欢喜或正观或简择而获〔诸行之〕舍果离贪者或正观或获诸行之舍果或已舍或依于空性住或无因相住或无愿住而住如是于异生有学及离贪者诸行舍之心引发是相异依得住之义故

一四

几何诸行之舍是依寂止而生几何诸行之舍是依正观而生

〔言〕是依寂止而生八诸行之舍依正观生十诸行之舍

如何依寂止生八诸行之舍

为获得初静虑故简择〔五〕盖停止慧是舍诸行智为获得第二静虑故简择寻伺停止慧是舍诸行智为获得第三静虑故简择喜停止慧是舍诸行智为获得第四静虑故简择乐苦停止慧是舍诸行智为获得虚空无边处定故简择色想有对想种种想停止慧是舍诸行智为获得识无边处定故简择虚空无边处想停止慧是舍诸行智为获得无所有处定故简择识无边处想停止慧是舍诸行智为获得非想非非想定故简择无所有处想停止慧是舍诸行智如是依寂止而生八诸行之舍

一五

如何依正观而生十诸行之舍

[P.65]为欲获得预流道故简择生因相存续结生生成生起诞生停止慧是舍诸行智为逮得预流果故简择生因相存续结生生成生起诞生停止慧是舍诸行智为获得一来道故乃至为逮得一来果故乃至为获得不还道故乃至为逮得不还果故乃至为获阿罗汉道故乃至为逮得阿罗汉果故乃至为逮得空性住故乃至为逮得无因相住故简择生乃至停止慧是舍诸行智如是依正观而生十诸行之舍

一六

几何诸行之舍是善几何是不善几何是无记十五诸行[5]之舍是善三诸行之舍是无记非诸行之舍而是不善者也

慧令简择停止心之行境八

异生二行境[6]有学〔依〕三

离贪者有三而令心转

依空之缘八[7]依智行境十[8]

十八诸行舍是三解脱[9]之缘

于慧如是知有十八相

能舍诸行者

种种见无动摇

此依所知之义是智依了知之义是慧故曰“简择欲解脱停止慧是舍诸行智”

第十章

[P.66]

“外之出离退转之慧是种姓地[1]之智”者如何

“降伏生”是种姓地“降伏转”是种姓地“降伏因相”是种姓地“降伏存续”是种姓地“降伏结生”是种姓地“降伏趣”是种姓地“降伏生成”是种姓地“降伏生起”是种姓地“降伏诞生”是种姓地“降伏老”种姓地“降伏病”是种姓地“降伏死”种姓地“降伏愁”是种姓地“降伏外之诸行因相”是种姓地“跃进不生”是种姓地“跃进不转”是种姓地乃至“跃进灭尽涅槃”是种姓地“降伏已跃进不生”是种姓地“降伏转已跃进不转”是种姓地“降伏因相已跃进无因相”是种姓地乃至“降伏外之诸行因相已跃进灭尽涅槃”是种姓地

“由生出离”是种姓地“由转出离”是种姓地“因相〔乃至〕存续〔乃至〕结生〔乃至〕〔乃至〕生成〔乃至〕生起〔乃至〕诞生〔乃至〕〔乃至〕〔乃至〕〔乃至〕〔乃至〕〔乃至〕〔乃至〕由外之诸行因相出离”是种姓地“跃进不生”是种姓地“跃进不转”是种姓地乃至“跃进灭尽涅槃”是种姓地“由生出离跃[P.67]进不生”是种姓地“由转出离跃进不转”是种姓地乃至“由外之诸行因相跃进出离而灭尽涅槃”是种姓地“由生退转”是种姓地“由转退转”是种姓地乃至“由外之诸行因相退转”是种姓地“跃进于不转”是种姓地乃至“跃进于灭尽涅槃”是种姓地“于生已退转跃进不生”是种姓地“由转已退转跃进不转”是种姓地乃至“于外之诸行因相已退转跃进灭尽涅槃”是种姓地

几何之种姓地法依寂止而生几何之众圣法依正观而生

〔言〕八种姓地法依寂止而生十种姓地法依正观而生

如何八种姓地法依寂止而生

“为获得初静虑故降伏〔五〕盖”是种姓地“为获得第二静虑故降伏寻伺”是种姓地“为获得第三静虑故降伏喜”是种姓地“为获得第四静虑故降伏乐苦”是种姓地“为获得虚空无边处定故降伏色想有对想种种想”是种姓地“为获得识无边处定故降伏虚空无边处想”是种姓地“为获得无所有[P.68]处定故降伏识无边处想”是种姓地“为获得非想非非想处定故降伏无所有处想”是种姓地如是八种姓地法依寂止而生

如何十种姓地法依正观而生

“为获得预流道故降伏生因相存续结生生成生起诞生外之诸行因相”是种姓地“为逮得预流果故降伏生因相存续结生”是种姓地“为获得一来道故乃至为逮得一来果故〔乃至〕为获得不还道故〔乃至〕为逮得不还果故〔乃至〕为获得阿罗汉道故生乃至为逮得阿罗汉果故〔乃至〕为逮得空性住故〔乃至〕云“为逮得无因相故降伏生因相存续结生”是种姓地如是十种姓地法依正观而生

几何之种姓地法是善几何是不善几何是无记十五种姓地法是善三种姓地法是无记而种姓地法乃非不善

爱染[2]非爱染愿无愿

[3]离系出离未出离

依定之缘为八智之行境十

十八种姓地法是三解脱之缘

于慧知此十八相

善退转出离者于种种见无动摇

此依所知义是智依了知义是慧故曰“外之出离退转之慧是种姓地智

第十一章

[P.69]

“俱出离退转[1]之慧是道智”者如何

于预流道之刹那依见之义正见出离邪见于其随转出离诸蕴诸烦恼及出离外之一切因相故曰“俱之出离退转之慧是道智

依现前解之义正思惟出离邪思惟于其随转出离诸蕴诸烦恼及出离外之一切因相故曰“俱之出离退转之慧是道智

依摄受之义正语出离邪语〔乃至〕是道智

依等起之义正业出离邪业〔乃至〕是道智

依清净之义正命出离邪命〔乃至〕是道智

依精勤之义正精进出离邪精进〔乃至〕是道智

依近住之义正念出离邪念〔乃至〕是道智

依无散乱之义正定出离邪定于其随转出离诸烦恼诸蕴及出离外之一切因相故曰“俱之出离退转之慧是道智

[P.70]

于一来道之刹那依见之义正见乃至依无散乱之义正定出离麤之欲贪结瞋结麤之欲贪随眠瞋随眠于其随转出离诸烦恼诸蕴及出离外之一切相故曰“俱之出离退转之慧是道智

于不还道之刹那依见之义正见乃至依无散乱之义正定出离细之欲贪结瞋结细之欲贪随眠瞋随眠于其随转出离诸烦恼诸蕴出离外之一切因相故曰“俱之出离退转之慧是道智

于阿罗汉道之刹那依见之义正见乃至依无散乱之义正定出离色贪无色贪悼举无明慢随眠有贪随眠无明随眠于其随转出离诸烦恼诸蕴及出离外之一切因相故曰“俱之出离退转之慧是道智

依已知令知未知故名为智

如善智之解脱于种种见无动摇

如定而正观正观而定

正观及寂止存而等分俱存

见诸行是苦涅槃是乐

俱出离慧是达不死

知解脱行晓异性一性

二智[2]能于种种见中无动摇

此依所知之义是智依了知之义是慧故曰“俱之出离退转之慧是道智

第十二章

[P.71]

“加行止灭之慧是果智”者如何

于预流道之刹那依见之义正见出离邪见于其随转出离诸烦恼及出离外之一切因相此处加行已令止灭故正见生此是道果

依现前解之义正思惟出离邪思惟于其随转出离诸烦恼诸蕴及出离外之一切因相此处加行已令止灭故正思惟生此是道果

依摄受之义正语出离邪语〔乃至〕此是道果

依等起之义正业出离邪业〔乃至〕此是道果

依清净之义正命出离邪命〔乃至〕此是道果

依精勤之义正精进出离邪精进〔乃至〕此是道果

依近住之义正念出离邪念〔乃至〕此是道果

依无散乱之义正定出离邪定于其随转出离诸烦恼诸蕴及出离外之一切因[P.72]此处加行已令止灭故正定生此是道果

于一来道之刹那依见之义正见乃至依无散乱之义正定出离麤之欲贪结瞋结麤之欲贪随眠瞋随眠于其随转出离诸烦恼诸蕴及出离外之一切因相此处加行已令止灭故正定生此是道果

于不还道之刹那依见之义正见乃至依无散乱之义正定出离细之欲贪结瞋结细之欲贪随眠瞋随眠于其随转出离诸烦恼诸蕴及出离外之一切因相此处加行已令止灭故正定生此是道果

于阿罗汉道之刹那依见之义正见乃至依无散乱之义正定出离色贪无色贪悼举无明慢随眠有贪随眠无明随眠于其随转出离一切之诸烦恼诸蕴及出离外之一切因相此处加行已令止灭故正定生此是道果

依此所知之义是智依了知之义是慧故曰“加行止灭之慧是果智

第十三章

“观所断之慧是解脱智”者如何

依预流道正断有身见戒禁取见随眠疑随眠之我心随烦恼如是五随烦恼及其诸缠之心解脱善解脱

[P.73]此依解脱所知之义是智依了知之义是慧故曰“观所断之慧是解脱智

依一来道正断麤之欲贪结瞋结麤贪随眠瞋随眠之我心〔四〕随烦恼如是四随烦恼及其诸缠之心解脱善解脱

此依解脱所知之义是智依了知之义是慧故曰“观所断之慧是解脱智

依不还道正断细之欲贪结瞋结细之欲贪随眠瞋随眠之我心〔四〕随烦恼如是四随烦恼及其诸缠之心解脱善解脱

此依解脱所知之义是智依了知之义是慧故曰“观所断之慧是解脱智

依阿罗汉道正断色贪无色贪掉举无明慢随眠有贪随眠无明随眠之我心〔八〕随烦恼如是八随烦恼及其缠之心解脱善解脱

此依所知之义是智依了知之义是慧故曰“观所断事之慧是解脱智

第十四章

“其时修得诸法正观之慧是观察智”者如何

于预流道之刹那依见之义于其时修得正见依现前解之义于其时修得正思惟依摄受之义于其时修得正语依等起之义于其时得正业依清净之义[P.74]于其时修得正命依精勤之义于其时修得正精进依近住之义于其时修得正念依无散乱之义于其时修得正定依近住之义于其时修得念觉支依思择之义于其时修得择法觉支依精勤之义于其时修得精进觉支依遍满之义于其时修得喜觉支依寂静之义于其时修得轻安觉支依无散乱之义于其时修得定觉支依简择之义于其时修得舍觉支于不信依不动之义于其时修得信力于懈怠依不动之义于其时修得精进力于放逸依不动之义于其时修得定力于掉举依不动之义于其时修得定力于无明依不动之义于其时修得慧力依胜解之义于其时修得信根依精勤之义于其时修得精进根依近住之义于其时修得念根依无散乱之义于其时修得定根依见之义于其时修得慧根依增上之义于其时修得〔五〕根依不动之义于其时修得〔五〕力依出离之义于其时修得〔七〕觉支依因之义于其时修得〔八圣〕道依近住之义于其时修得〔四〕念住依勤之义于其时修得〔四〕正勤依神通之义于其时修得〔四〕神足依如之义于其时修得〔四圣〕谛依无散乱之义于其时修得寂止依观之义于其时修得正观依一味之义于其时修得止观依不超越之义于其时修得俱存依律仪之义于其时修得戒清净依无散乱之义于其时修得心清净依见之义于其时修得见清净依解脱之义于其时修得解脱依通达之义于其时修得明依永舍之义于其时修得解脱依断之义于其时修得尽智依根本之义于其时修得[P.75]志欲依等起之义于其时修得作意依总摄之义于其时修得触依等趣之义于其时修得受依现前之义于其时修得定依增上之义于其时修得念依其上之义于其时修得慧依坚固之义于其时修得解脱依尽际之义于其时修得入不死涅槃出离已而观察于其时修得如是诸法

于预流果之刹那依见之义于其时修得正见依现前解之义于其时修得正思惟乃至依止灭之义于其时修得无生智依根本之义于其时修得志欲依等起之义于其时修得作意依总摄之义于其时修得触依等趣之义于其时修得受依现前之义于其时修得定依增上之义于其时修得念依其上之义于其时修得慧依坚固之义于其时修得解脱依尽际之义于其时修得入不死涅槃出离已而观察于其时修得如是诸法

于一来道之刹那乃至于一来果之刹那乃至于不还道之刹那乃至于不还果之刹那乃至于阿罗汉道之刹那依见之义于其时修得正见乃至依断之义于其时修得尽智依根本之义于其时修得志欲依等起之义于其时修得作意依总摄之义于其时修得触依等趣之义于其时修得受依现前之义于其时修得定依增上之义于其时修得念依其上之义于其时修得慧依坚固之义于其时修得解脱依尽际之义于其时修得入不死涅槃出离已而观察于其时修得如是诸法

于阿罗汉果之刹那依见之义于其时修得正见乃至依止灭之义[P.76]其时修得无生智依根本之义于其时修得志欲依等之起之义于其时修得作意依总摄之义于其时修得触依等起之义于其得受依现前之义于其时修得定依增上之义于其时修得念依其上之义于其时修得慧依坚固之义于其时修得解脱依尽际之义于其时修得入不死涅槃出离已而观察于其时修得如是诸法

此依所知之义是智依了知之义是慧故曰“其时修得诸法正观慧是观察智

第十五章[1]

“内决定之慧乃事之种种相智”者如何

如何而决定内之诸法

〔是言〕决定内眼决定内耳决定内鼻决定内舌决定内身决定内意

如何而决定内眼

决定“眼是无明所生”决定“眼是渴爱所生”决定“眼是业所生”决定“眼是食所生”决定“眼是四大种所造”决定“眼是已生”决定“眼是已修得”决定“眼非前有是今生于后无有”决定“眼是不坚固无常变坏法”决定“眼是无常有为缘起生尽法衰法离法灭法”决定眼是依无常不依常决定是依苦不依乐决定是依无我不依我厌恶而不欢喜离贪而不贪著令灭而不令集定弃[P.77]而不执取决定依无常而断常想决定依苦而断乐想决定依无我而断我想厌恶而断欢喜离贪而断贪欲令灭而断集定弃而断执取如是而决定内眼

如何而决定内耳

决定“耳是无明所生”乃至如是而为决定内耳

如何决定内鼻

决定“鼻是无明所生”乃至如是而决定内鼻

如何而决定〔内〕舌乃至乃至内意

决定“意是无明所生”乃至如是决定内意

如是而决定内之诸法此依所知之义是智依了知之义是慧故曰“内决定之慧是事种种相之智

第十六章

“外决定之慧是行境种种相之智”者如何

如何而决定外之诸法

〔是言〕决定外色决定外声决定外香决定外味决定外所触决定外之诸法

如何决定外色

决定“色是无明所生”决定“色是渴爱所生”决定“色是业所生”决定“色是食所生”决定“色是四大种所造”决定“色是已生”决定“色是已修得”决定“色是前无有今生于后无有”决定“色有边”决定“色是不坚固无常变坏法”[P.78]定“色是无常有为缘起生尽法衰法离法灭法”决定色是依无常而不依常决定是依苦而不依乐决定是依无我而不依我厌恶而不欢喜离贪而不贪著令灭而不令集定弃而不执取决定依无常而断常想决定依苦而断乐想决定依无我而断我想厌恶而断欢喜离贪而断贪欲令灭而断集定弃而断执取如是而决定外色

如何而决定外声

决定“声是无明所生”乃至如是而决定外声

如何而决定〔外〕香乃至乃至所触乃至外法

决定“法是无明所生”决定“法是渴爱所生”决定“法是业所生”决定“法是食所生”决定“法是四大种所造”决定“法是已生”决定“法是已修得”决定“法是前无有今生后无有”决定是有边法决定“法为不坚固无常变坏法”决定“法是无常有为缘起生尽法衰法离法灭法”决定法依无常而不依常决定依苦而不依乐决定依无我而不依我厌恶而不欢喜离贪而不贪著令灭而不令集定弃而不执取决定依无常而断常想决定依苦而断乐想决定依无我而断我想厌恶而断欢喜离贪而断贪欲令灭而断集定弃而断执取如是而决定外之法

此依所知之义是智依了知之义是慧故曰“外决定之慧是行境种种相之智

第十七章

[P.79]

“所行决定之慧是所行种种相之智”者如何

云所行者是三所行〔是言〕识行无智行及智行

何者是识行

为见于色故倾心行之无记是识行于色见之义是眼识之识行于色已见为性现前解是异熟意界之识行于色现前已解为性异熟意识界是识行为闻于声故倾心行之无记是识行于声闻之义是耳识之识行于声已闻为性现前解是异熟意界之识行于声现前已解为性异熟意识界是识行为嗅于香故倾心行之无记是识行于香嗅之义是鼻识之识行于香已嗅为性现前解是异熟意界之识行于香现前已解为性异熟意识界是识行为味于味故倾心行之无记是识行于味味之义是舌识之识行于味已味为性现前解是异熟意界之识行于味现前已解为性异熟意识界是识行为触于所触故倾心行之无记是识行于所识触之义是身识之识行于所触已触为性现前解是异熟意界之识行于所触现前已解为性异熟意识界是识行为识于法故倾心行之无记是识行于法识之义是意识之识行于法已识为性现前解是异熟意界之识行于法现前已解为性异熟意识界是识行

[P.80]

识行者依何义是为识行

无贪行故是识行无瞋行故是识行无瞋行故是识行无痴行故是识行无慢行故是识行无见行故是识行无掉举行故是识行无疑行故是识行无随眠行故是识行离贪行故是识行离瞋行故是识行离痴行故是识行离慢行故是识行离见行故是识行离掉举行故是识行离疑行故是识行离随眠行故是识行离善业行故是识行离不善业行故是识行离善业行故是识行离不善业行故是识行离有呵责业行故是识行离无呵责业行故是识行离黑业行故是识行离白业行故是识行离与乐果业行故是识行离与苦果业行故是识行离受乐异熟业行故是识行离受苦异熟业行故是识行于已识行故是识行于识云如是有所行故是识行心依无烦恼之义而本性情净故是识行以上是识行

何者是无智行

于可意之色为贪之势速故倾心行之无记是识行贪之势速是无智行于非可意之色为瞋之势速故倾心行之无记是识行瞋之势速是无智行于此两者无观待于事为痴之势速故倾心行之无记是识行痴之势速是无智行为系缚慢之势速故倾心行之无记是识行慢之势速是无智行为惛昧见[1]之势速故倾心行之无记是识[P.81]见之势速是智行为散乱掉举之势速故倾心行之无记是识行掉举之势速是无智行为不到究竟之疑势速故倾心行之无记是识行疑之势速是无智行为有力随眠之势速故倾心行之无记是识行随眠之势速是无智行于可意之声乃至于可意之香乃至于可意之味乃至于可意之所触乃至于可意之法为贪之势速故倾心行之无记是识行贪之势速是无智行于非可意之法瞋之势速故倾心行之无记是识行瞋之势速是无智行于此两者之无观待于事为痴之势速故倾心行之无记是识行痴之势速是无智行为缚之慢势速故倾心行之无记是识行慢之势速是无智行为惛昧见[*][A2]之势速故倾心行之无记是识行见之势速是无智行为散乱掉举之势速故倾心行之无记是识行悼举之势速是无智行为不到究竟疑之势速故倾心行之无记是识行疑之势速是无智行为有力之随眠势速故倾心行之无记是识行随眠之势速是无智行

无智行者依何义是无智行

有贪而行故是无智行有瞋而行故是无智行有痴而行故是无智行有慢而行故是无智行有见而行故是无智行有悼举而行故是无智行有疑而行故是无智行有随眠而行故是无智行具足贪而行故是无智行具足瞋而行故是无智行具足痴而行故是无智行具足慢而行故是无智行具足见而行故是无智行具足掉举而行[P.82]故是无智行具足疑而行故是无智行具足随眠而行故是无智行离善法而行故是无智行离不善法而行故是无智行离有呵责业而行故是无智行离无呵责业而行故是无智行离黑业而行故是无智行离白业而行故是无智行离与乐果业而行故是无智行离与苦果业而行故是无智行离与乐果异熟业而行故是无智行离受苦异熟业而行故是无智行于无知而行故是无智行于无智云而有如是所行故是无智行以上是无智行

何者是智行

为无常观故倾心行之无记是识行无常观是智行为苦观故倾心行之无记是识行苦观是智行为无我观故倾心行之无记是识行无我观是智行为厌恶观故乃至为离贪观故〔乃至〕为灭观故〔乃至〕为定弃观故〔乃至〕为尽观故〔乃至〕为衰观故〔乃至〕为变坏观故〔乃至〕为无因相观故〔乃至〕为无愿观故〔乃至〕为空性观故〔乃至〕为增上慧法观故〔乃至〕为如实智见故〔乃至〕为过患观故〔乃至〕为简择观故倾心行之无记是识行简择观是智行退转观是智行预流道是智行预流果得是智行一来道是智行一来果得是智行不还道是智行不还果得是智行阿罗汉道是智行阿罗汉果得是智行

智行者依何义是智行

无贪而行故是智行无瞋而行故是智行无痴而行故是智行无掉举而行故是[P.83]智行无疑而行故是智行无慢而行故是智行无见而行故是智行无悼举而行故是智行无疑而行故是智行无随眠而行故是智行离贪而行故是智行离瞋而行故是智行离痴而行故是智行离慢而行故是智行离见而行故是智行离悼举而行故是智行离疑而行故是智行离随眠而行故是智行离善业而行故是智行离不善业而行故是智行离有呵责业而行故是智行离无呵责业而行故是智行离黑业而行故是智行离白业而行故是智行离与乐果业而行故是智行离与苦果业而行故是智行离受乐异熟业而行故是智行离受苦异熟业而行故是智行于已知行故是智行于智云有如是所行故是智行以上是智行

“识行无智行及智行之相异”此依所知之义是智依了知之义是慧故曰“所行决定之慧是所行之种种相智

第十八章

“四法决定之慧是地之种种相智”者如何

于地有四是欲缠地色缠地无色缠地非所摄地

何者是欲缠地

下限无间地狱上至他化自在天止于此中间此之缠此所摄之蕴此为欲缠地

何者是色缠地

[P.84]下限梵世上至色究竟天止于此中间此之缠此所摄之至于〔彼处〕或生者或现法乐住者之心心所法此为色缠地

何者是无色缠地

下限到虚空无边处天上至非想非非想处天止于此中间此之缠此之所摄至于〔彼处〕或生者或现法乐住者之心心所法此是无色缠地

何者是非所摄地

非所摄之道道果无为之界此为非所摄地以上是四地

复次有四地为四念住四正勤四神足四静虑四无量[1]四无色缠定[2]四无碍解[3]四行[4]四所缘[5]四圣种[6]四摄事[7]四轮[8]四法句[9]以上是四地

此依所知之义是智依了知之义是慧故曰“四法决定之慧是种种相智

第十九章

“九法之决定慧是法之种种相智”者如何

如何而决定诸法乃依善而决定依不善而决定依无记而决定欲缠之法乃依善而决定依无记而决定色缠之法乃依善而决定依无记而决定无色缠之法乃依善而决定依无记而决定非所摄之法

[P.85]

如何是依善而决定依不善而决定依无记而决定欲缠之法

依善而决定十善业道依不善而决定十不善业道依无记而决定色异熟所作如是乃依善而决定依不善而决定依无记而决定欲缠之法

如何是依善而决定依无记而决定色缠之法

依善而决定住于此处者之四静虑依无记而决定生于其处之四静虑如是而依善而决定依无记而决定色缠之法

如何是依善而决定依无记而决定无色缠之法

依善而决定住于此处者之四无色缠定依无记而决定生于其处之四无色缠定如是而依善决定依无记而决定无色缠之法

如何而依善而决定依无记而决定非所摄之法

依善而决定四圣道依无记而决定四沙门果涅槃如是依善而决定依无记而决定非所摄之法如以上而决定法

以胜喜为根本有九法依无常而作意者是胜喜生胜喜者喜生若意喜则身轻安如身轻安则受乐若乐得心定若得心定则如实知见若如实知见则厌恶若厌恶则离贪若离贪则解脱依苦而作意者胜喜生乃至依无我而作意者胜喜生〔乃至〕色依无常而作意者胜喜生乃至色依苦而作意者胜喜生乃至乃至想〔乃至〕诸行〔乃至〕识〔乃至〕眼〔乃至〕老死依苦而作意者胜喜生乃至老死依无我[P.86]而作意者胜喜生胜喜生者喜生若意喜则身轻安身若轻安则受乐若乐则得心定若得心定则如实知见若如实知见则厌恶若厌恶则离贪若离贪则解脱此是胜喜为根本之九法

以如理作意为根本有九法依无常而如理作意者胜喜生胜喜者喜生若意喜则身轻安若身轻安则受乐若乐则得心定若得心定则如实了知“此是苦”如实了知“此是苦集”如实了知“此是苦灭”如实了知“此是顺苦灭道”依苦而如理作意者胜喜生胜喜者喜生若意喜则身轻安若身轻安则受乐若乐则得心定若得心定则如实了知“此是苦”如实了知“此是苦集”如实了知“此是苦灭”如实了知“此是顺苦灭道”依无我而如理作意者胜喜生乃至色依无常而如理作意者胜喜生乃至色依苦而如理作意者胜喜生乃至色依无我而如理作意者胜喜生乃至受〔乃至〕想〔乃至〕诸行〔乃至〕识〔乃至〕眼〔乃至〕老死依无常而如理作意者胜喜生乃至老死依苦而如理作意者胜喜生乃至受〔乃至〕想〔乃至〕诸行〔乃至〕识〔乃至〕眼乃至老死依无我而如理作意者胜喜生胜喜者喜生意喜则身轻安若身轻则受乐若乐则得心定若得心定则如实了知“此是苦”如实了知“此是苦集”如实了知“此是苦[P.87]灭”如实了知“此是顺苦灭道”此是如理作意为根本之九法

于种种相有九缘界之种种相触之种种相生缘触之种种相受之种种相生缘受之种种相想之种种相生缘想之种种相思惟之种种相生缘思惟之种种相志欲之种种相生缘志欲之种种相热烦之种种相生缘热烦之种种相寻求之种种相生缘寻求之种种相获得之种种相生此是九种之种种相

此依所知之义是智依了知之义是慧故曰“九法决定之慧是法之种种相智

第二十章

“通智之慧是所知义之智遍智之慧是度义之智断之慧是永舍义之智修习之慧是一味义之智现证之慧是触接义之智”者如何

凡所通知之诸法悉为知凡所遍知之诸法悉为度凡所断之诸法悉为永舍凡所修习之诸法悉为一味凡所现证之诸法悉为触接

此依所知之义是智依了知之义是慧故曰“通智之慧是所知义之智遍智之慧是度义之智断之慧是永舍义之智修习之慧是一味义之智现证之义是触接义之智

第二十一章

[P.88]

“义之种种相慧是义无碍解智法之种种相慧是法无碍解智词之种种相慧是词无碍解智辩之种种相慧是辩无碍解智”者如何

信根是法精进根是法念根是法定根是法慧根是法信根精进根念根定根慧根等皆是别法知此等种种法之智即通达此等种种法之智故曰“法之种种相慧是法无碍解智

胜解之义是义精勤之义是义近住之义是义无散乱之义是义见之义是义胜解之义精勤之义近住之义无散乱之义见之义〔等〕皆是别义知此等种种义之智即是通达此等种种义之智故曰“义之种种相慧是义无碍解智

为显示五法而有文为显示五义而有文法词义词之别知此等种种词之智即通达此等种种词之智故曰“词之种种相慧是词无碍解智

于五法有诸智于五义有诸智于十词有诸智法之诸智义之诸智辞之诸智是别知此等种种智之智即通达此等种种智之智故曰“辩之种种相慧是辩无碍解智

信力是法精进力是法念力是法定力是法慧力是法信力精进力[P.89]定力慧力〔等〕皆是别法知此等种种法之智即通达此等种种法之智故曰“法之种种相慧是法无碍解智

于不信不动之义是义于懈怠不动之义是义于放逸不动之义是义于无明不动之义是义于不信不动之义于懈怠不动之义于放逸不动之义于掉举不动之义等皆是别义知此等之种种义智即通达此等之种种义智故曰“义之种种相慧是义无碍解智

为显示五法而有文为显示五义而有文〔乃至〕故曰“词之种种相慧是词无碍解智”

于五法有诸智于五义有诸智于十词有诸智〔乃至〕故曰“辩之种种相慧是辩无碍解智

念觉支是法择法觉支是法精进觉支是法喜觉支是法轻安觉支是法定觉支是法舍觉支是法念觉支择法觉支精进觉支喜觉支轻安觉支定觉支舍觉支等皆是别法知此等之种种法智即通达此等之种种法智故曰“法之种种相慧是法无碍解智

[P.90]一〇

近住之义是义思择之义是义精勤之义是义遍满之义是义寂静之义是义无散乱之义是义简择之义是义近住之义思择之义精勤之义遍满之义寂静之义无散乱之义简择之义等皆是别义知此等之种种义智即通达此等之种种义智故曰“义之种种相慧是义无碍解智

一一

为显示七法而有文为显示七义而有文〔乃至〕故曰“词之种种相慧是词无碍解智

一二

于七法有诸智于七义有诸智于十四词有诸智〔乃至〕故曰“辩之种种相慧是辩无碍解智

一三

正见是法正思惟是法正语是法正业是法正命是法正精进是法正念是法正定是法正见正思惟正语正业正命正精进正念正定等皆是别法知此等之种种法智即通达此等之种种法智故曰“法之种种相慧是法无碍解智

一四

见之义是义现前解之义是义摄受之义是义等起之义是义清净之义是义精勤之义是义近住之义是义无散乱之义是义见之义现前解之义摄受之义等起之义清净之义精勤之义近住之义无散乱之义等皆是别义知此[P.91]等之诸义智即通达此等之诸义智故曰“义之种种相慧是义无碍解智

一五

为显示八法而有文为显示八义而有文法词义词者是别知此等之种种词智即通达此等之种种词智故曰“词之种种相慧是词无碍解智

一六

于八法有诸智于八义有诸智于十六词有诸智法之诸智义之诸智词之诸智是别知此等之种种智智即通达此等之种种智智故曰“词之种种相慧是词无碍解智

此依所知之义是智依了知之义是慧故曰“义之种种相慧是义无碍解智法之种种相慧是法无碍解智词之种种相慧是词无碍解智辩之种种相慧是辩无碍解智

第二十二章

“住之种种相慧是住义之智等至之种种相慧是等至义之智住等至之种种相慧是住等至义之智”者如何

依怖畏因相而正见于无因相而胜解一一触接而见衰坏是无因相住依怖畏愿而正见于无愿胜解一一触接见衰坏是无愿住依怖畏现贪而正见于空性胜解一一触接见衰坏是空性住

依怖畏因相而正见于无因相胜解而舍转思虑灭涅槃是无因相等至是无[P.92]因相等至依怖畏愿而正见于无愿胜解而舍转思虑灭涅槃是无愿等至是无愿等至依怖畏现贪而正见于空性胜解而舍转思虑灭涅槃是空性等至是空性等至

依怖畏因相而正见于无因相胜解一一触接见衰坏而舍转思虑灭涅槃是无因相等至是无因住等至依怖畏愿而正见于无愿胜解一一触接见衰坏而舍转思虑灭涅槃是无愿等至是无愿住等至依怖畏现贪而正见于空性胜解一一触接见衰坏而舍转思虑灭涅槃空性等至是空性住等至

依怖畏色因相而正见于无因相胜解一一触接见衰坏是无因相住依怖畏色愿而正见于无愿胜解一一触接见衰坏是无愿住依怖畏色现贪而正见于空性胜解一一触接见衰坏是空性住

依怖畏色因相而正见于无因相胜解而舍转以思虑灭涅槃是无因相等至是无因相等至依怖畏色愿而正见于无愿胜解而舍转无愿以思虑灭涅槃是等至是无愿等至依怖畏色现贪而正见于空性胜解而舍转以思虑空性灭涅槃空性等至是等至

依怖畏色因相而正见于无因相胜解一一触接见衰坏而舍转思虑灭涅槃无因相等至是无因相住等至依怖畏色愿而正见于无愿胜解一一触接见衰坏[P.93]而舍转思虑灭涅槃无愿等至是无愿住等至依怖畏色现贪而正见于空性胜解一一触接见衰坏而舍转思虑是灭涅槃空性等至是空性住等至

受因相乃至想因相〔乃至〕行因相〔乃至〕识因相〔乃至〕老死因相而正见于无因相胜解一一触接见衰坏是无因相住依怖畏老死愿而正见于无愿胜解一一触接见衰坏是无愿住依怖畏老死现贪而正见于空性胜解一一触接见衰坏是空性住

依怖畏老死因相而正见于无因相胜解而舍转思虑是灭涅槃无因相等至是无因相等至依怖畏老死愿而正见于无愿胜解而舍转思虑是灭涅槃无愿等至是无愿等至依怖畏老死现贪而正见于空性胜解而舍转思虑是灭涅槃空性等至是空性等至

依怖畏老死因相而正见于无因相胜解一一触接见衰坏而舍转思虑是灭涅槃无因相等至是无因相住等至依怖畏老死愿而正见于无愿胜解一一触接见衷坏而舍转思虑是灭涅槃无愿等至是无愿住等至依怖畏老死现贪而正见于空性胜解一一触接见衰坏而舍转思虑是灭涅槃空性等至是空性住等至

[P.94]无因相住无愿住与空性住是别无因相等至无愿等至与空性等至是别无因相住等至无愿住等至与空性住等至是别此依所知之义是智依了知之义是慧故曰“住之种种相慧是住义之智等至之种种相慧是等至义之智住等至之种种相慧是住等至义之智

第二十三章

“以无散乱清净为体而断漏之慧是无间三摩地之智”者如何

依出离之力心一境性是无散乱之三摩地依此三摩地之力智生依此之智诸漏尽此之最初是寂止后是智依此之智诸漏尽故曰“以无散乱清净为体而断漏之慧是无间三摩地之智

诸漏者以何为此之诸漏

为欲漏有漏见漏无明漏

此诸漏尽于何处

依预流道见漏悉尽顺恶生之欲漏尽顺恶生之有漏尽顺恶生之无明漏尽于此处如是诸漏尽

依一来道麤之欲漏尽与此同位之有漏尽与此同位之无明漏尽于此处如是诸漏尽

依不还道欲漏悉尽与此同位之有漏尽与此同位之无明漏尽于此处如是诸漏尽

依阿罗汉道有漏悉尽无明漏悉尽于此处如是漏尽

[P.95]

依无瞋之力〔乃至〕依光明想之力〔乃至〕依无散乱之力〔乃至〕依法决定之力〔乃至〕依智之力〔乃至〕依胜喜之力〔乃至〕依初静虑之力〔乃至〕依第二静虑之力〔乃至〕依第三静虑之力〔乃至〕依第四静虑之力〔乃至〕依虚空无边处定之力〔乃至〕依识无边处定之力〔乃至〕依无所有处定之力〔乃至〕依非想非非想处定之力〔乃至〕依地遍之力〔乃至〕依水遍之力〔乃至〕依火遍之力〔乃至〕依风遍之力〔乃至〕依青遍之力〔乃至〕依黄遍之力〔乃至〕依赤遍之力〔乃至〕依白遍之力〔乃至〕依空遍之力〔乃至〕依识遍之力〔乃至〕依念佛之力〔乃至〕依念法之力〔乃至〕依念僧之力〔乃至〕依念戒之力〔乃至〕依念舍之力〔乃至〕依念天之力〔乃至〕依入出息念之力〔乃至〕依念死之力〔乃至〕依念身之力〔乃至〕依寂静念之力〔乃至〕依膨胀想之力〔乃至〕依青瘀想之力〔乃至〕依渍烂想之力〔乃至〕依斩斫离散想之力〔乃至〕依食啖想之力〔乃至〕依弃掷想之力〔乃至〕依杀戮弃掷想之力〔乃至〕依血涂想[1]之力〔乃至〕依虫啖想之力〔乃至〕依骸骨想之力〔乃至〕依长入息之力〔乃至〕依长出息之力〔乃至〕依短入息之力〔乃至〕依短出息之力〔乃至〕依觉遍身入息之力〔乃至〕依觉遍身出息之力〔乃至〕依止身行入息之力〔乃至〕依止身行出息之力〔乃至〕依觉喜入息之力〔乃至〕依觉喜出息之力〔乃至〕依觉乐入息之力〔乃至〕依觉乐出息之力〔乃至〕依觉心行入息之力〔乃至〕依觉心行出息之力〔乃至〕依止心行入息之力〔乃至〕依止心行出息之力〔乃至〕依觉心入息之力〔乃至〕依觉心出息之力〔乃至〕依令心喜入息之力〔乃至〕依令心喜出息之力〔乃至〕依观令心得定乃至观令心解脱之无常观离贪观灭观定弃者之入息之力〔乃至〕依观定弃者之出息之力则心之一境性是无散乱之三摩地依此三摩地之力智生依此之智诸漏尽此之最初是寂止[P.96]是智依此之智诸漏之尽故曰“以无散乱清净为体而断漏之慧是无间三摩地之智

诸漏者何以为此之诸漏

为欲漏有漏见漏无明漏

此诸漏如何而尽

依预流道见漏悉尽顺恶生之欲漏尽顺恶生之有漏尽顺恶生之无明漏尽于此之处如是诸漏尽

依一来道麤之欲漏尽与此同位之有漏尽与此同位之无明漏尽于此之处如是诸漏尽

依不还道欲漏悉尽与此同位之有漏尽与此同位之无明漏尽于此之处如是诸漏尽

依阿罗汉道有漏悉尽无明漏悉尽于此之处如是漏尽

此依所知之义是智依了知之义是慧故曰“以无散乱清净为体而断漏之慧是无间三摩地之智

第二十四章

“见增上与寂静得住妙胜解之慧是无诤住之智”者如何

见增上者无常观是见增上苦观是见增上无我观是见增上于色之无常观是见增上于色之苦观是见增上于色之无我观是见增上于受之乃至于想〔乃至〕于诸行〔乃至〕于识〔乃至〕于眼乃至于老死之无常观是见增上于老死之苦观是见增上于老死之无我观是见增上

[P.97]

寂静得住者空性住是寂静得住无愿住是寂静得住

妙胜解者于空性胜解是妙胜解于无因相胜解是妙胜解于无愿胜解是妙胜解

无诤住者初静虑是无诤住第二静虑是无诤住第三静虑是无诤住第四静虑是无诤住虚空无边处定是无诤住乃至非想非非想处定是无诤住

无诤住者依何义而是无诤住

依初静虑除〔五〕盖故是无诤住依第二静虑除寻伺故是无诤住依第三静虑除喜故是无诤住依第四静虑除乐苦故是无诤住依虚空无边处定除色想有对想种种想故是无诤住依识无边处定除虚空无边处想故是无诤住依无所有处定除识无边处想故是无诤住依非想非想处定除无所有处定故是无诤住如是乃是无诤住此依所知之义是智依了知之义是慧故曰“见增上与寂静得住之妙胜解慧是无诤住之智

第二十五章

“具二力止三行依十六智行与九三摩地行得自在之慧是漏尽定之智”者如何

二力是寂止力与正观力

何者是寂止力

依出离之力心一境性无散乱是寂止力依无瞋之力心一境性无散乱是寂止力[P.98]依光明想之力心一境性无散乱是寂止力依无散乱之力心一境性无散乱是寂止力[1]乃至依观定弃者出息之力心一境性无散乱是寂止力

寂止力者依何义是为寂止力

依初静虑于〔五〕盖不动故是寂止力依第二静虑于寻伺不动故是寂止力依第三静虑于喜不动故是寂止力依第四静虑于乐苦不动故是寂止力依虚空无边处定于色想无对想种种想不动故是寂止力依识无边处定于虚空无边处想不动故是寂止力依无所有处定于识无边处想不动故是寂止力依非想非非想处定于无所有处定不动故是寂止力于掉举与掉举随伴之烦恼蕴不动不震不漏故是寂止力如是乃为寂止力

何者是正观力

无常观是正观力苦观是正观力无我观是正观力厌恶观是正观力离贪观是正观力灭观是正观力定弃观是正观力于色无常观是正观力乃至于色定弃观是正观力于受乃至于想〔乃至〕于诸行(乃至)于识〔乃至〕于眼乃至于老死无常观是正观力乃至于老死定弃力是正观力

正观力依何义是正观力

[P.99]依无常观于常想不动故是正观力依苦观于乐想不动故是正观力依无我观于我想不动故是正观力依厌恶观于欢喜不动故是正观力依离贫观于贪欲不动故是正观力依灭观于集不动故是正观力依定弃观于执取不动故是正观力无明与无明随伴之烦恼与于蕴不动不震不涌故是正观力如是乃为正观力

“止三行”者何者是止三行

成就第二静虑者止寻伺之语行成就第四静虑者止出入息之身行成就想所受灭者止想受之心行如是云三行之止

十六智行者何者是十六智行

无常观是智行苦观是智行无我观是智行厌恶观是智行离贪观是智行灭观是智行定弃观是智行退转观是智行预流道是智行得预流果是智行一来道是智行得一来果是智行不还道是智行得不还果是智行阿罗汉道是智行得阿罗汉果是智行如是是十六智行

九三摩地行者如何是九三摩地行

初静虑是三摩地行第二静虑是三摩地行第三静虑是三摩地行第四静虑是三摩地行虚空无边处定〔是三摩地行〕识无边处定〔是三摩地行〕无所有处定〔是三摩地行〕非想非非想处定是三摩地行为获得初静虑故有寻心一境性乃至为获得非想非非想处定故有寻心一境性如是是[2]九三摩地行

[P.100]

自在者是五自在倾心自在等至自在摄持自在出离自在与观察自在“如意应意[3]随意倾心初静虑而倾心无有迟钝”是倾心自在“如意应意随意等至初静虑而等至无有迟钝”是等至自在“如意应意随意摄持初静虑而摄持无有迟钝”是摄持自在“如意应意随意出离初静虑而出离无有迟钝”是出离自在“如意应意随意观察初静虑而观察无有迟钝”是观察自在第二静虑乃至如意应意随意倾心非想非非想处定而倾心无有迟钝”是倾心自在“如意应意随意等至非想非非想处定乃至摄持乃至出离乃至观察而观察无有迟钝”是观察自在如是是五自在

此依所知之义是智依了知之义是慧故曰“具二力止三行依十六智行与九三摩地行得自在之慧是灭尽定之智

第二十六章

“正知者永尽流转之慧是般涅槃智”者如何

此处[1]正知者依出离永尽欲欲之流转依无瞋永尽瞋之流转依光明想永尽惛眠之流转依无散乱永尽掉举之流转依法决定〔永尽〕疑之〔流转〕依智〔永尽〕无明之〔流转〕依胜喜〔永尽〕不喜之〔流转〕依初静虑永尽〔五〕盖之流转[P.101]乃至依阿罗汉道永尽一切烦恼之流转复次正知者于无余依涅槃界永尽此眼之流转其他不生眼之流转此耳之流转乃至鼻之流转〔乃至〕舌之流转〔乃至〕身之流转〔乃至〕永尽意之流转而其他意之流转不生如是正知者永尽流转之慧是般涅槃之智此依所知之义是智了知之义是慧故曰“正知者永尽流转之慧是般涅槃之智

第二十七章

“一切诸法之正断不近住性之慧是齐首义[1]之智”者如何

一切诸法者是五蕴十二处十八界善法不善法无记法欲缠法色缠法无色缠法非所摄法

正断者是依出离正断欲欲依无瞋正断瞋依光明想正断惛眠依无散乱正断掉举依法决定正断疑依智正断无明依胜喜正断不欣喜依初静虑正断〔五〕盖乃至依阿罗汉道正断一切烦恼

灭者是依出离灭欲欲依无瞋灭瞋依光明想灭惛眠依无散乱灭掉举依法决定灭疑依智灭无明依胜喜灭不欣喜依初静虑灭〔五〕盖乃至依阿罗汉道灭一切烦恼

[P.102]

不近住者是获得出离者不近住欲欲获得无瞋者不近住瞋获得光明想者不近住惛眠获得无散乱者不近住掉举获得法决定者不近住疑获得智者不近住无明获得胜喜者不近住不欣喜获得初静虑者不近住〔五〕盖〔乃至〕获得阿罗汉道者不近住一切烦恼

三摩[2]乃已断欲欲故出离是三摩已断瞋故无瞋是三摩已断惛眠故光明想是三摩已断掉举故无散乱是三摩已断疑故法决定是三摩已断无明故智是三摩已断不欣喜故胜喜是三摩已断〔五〕盖故初静虑是三摩乃至已断一切烦恼故阿罗汉道是三摩

首者是十三首障碍之首是渴爱系缚之首是无明胜解之首是信精勤之首是精进近住之首是念无散乱之首是定见之首是慧流转之首是命根行境之首是解脱诸行之首是灭

此依所知之义是智依了知之义是慧故曰“一切诸法之正断不近住性之慧是齐首义之智

第二十八章

“永尽别性[1]异性[2]一性[3]威力之慧是渐损[4]义之智”者如何

别性者乃贪是别性瞋是别性痴是别性忿是别性乃至恨是〔别性〕覆是〔别性〕恼是〔别性〕嫉是〔别性〕悭是〔别性〕谄是〔别性〕诳是〔别性〕傲是〔别性〕怒是〔别性〕慢是〔别性〕过慢是〔别性〕㤭是别性放逸是别性一切烦恼是〔别性〕一切恶行是〔别性〕一切现行是〔别性〕一切顺有业是别性

[P.103]

异性一性者欲欲是异性出离是一性瞋是异性无瞋是一性惛眠是异性光明想是一性掉举是异性无散乱是一性疑是异性法决定是一性无明是异性智是一性不欣喜是异性胜喜是一性〔五〕盖是异性初静虑是一性乃至一切烦恼是异性阿罗汉道是一性

威力者有五威力乃行威力德威力慧威力福威力法威力依行威力已令服故永尽破戒威力依德威力已令服故永尽非德威力依慧威力已令服故永尽恶慧威力依福威力已令服故永尽非福威力依法威力已令服故永尽非法威力

渐损者欲欲是无渐损出离是渐损掉举是无渐损无散乱是渐损疑是无渐损法决定是渐损无明是无渐损智是渐损不欣喜是无渐损胜喜是渐损〔五〕盖是无渐损初静虑是渐损乃至一切烦恼是无渐损阿罗汉道是渐损乃至一切烦恼是无渐损阿罗汉道是渐损

此依所知之义是智依了知之义是慧故曰“永尽别性异性一性是渐损义之智

第二十九章

“依不怠持心精勤义之慧是发勤之智”者如何

为未生之恶不善法令不生故依不怠持心精勤义之慧是发勤之智为己生之恶不善法令断故依不怠持心精勤义之慧是发勤之智为未生之善法令生故依不怠[P.104]持心精勤义之慧是发勤之智为已生之善法令住不妄失倍修习广修习圆满故依不怠持心精勤义之慧是发勤之智

为未生之欲欲令不生故依不怠持心精勤义之慧是发勤之智为未生之出离令生故依不怠持心精勤义之慧是发勤之智为已生之出离令住不妄失倍修习广修习圆满故依不怠持心精勤义之慧是发勤之智乃至为未生之一切烦恼令不生故依不怠持心精勤义之慧是发勤之智为已生之一切烦恼令断故依不怠持心精勤义之慧是发勤之智为已生之阿罗汉道令住不妄失倍修习广修习圆满故依不怠持心精勤义之慧是发勤之智

依此所知之义是智依了知之义是慧故曰“依不怠持心精勤义之慧是发勤之智

第三十章

“说明[1]种种法之慧是显示义之智”者如何

种种法者是五蕴十二处十八界善法不善法无记法欲缠法色缠法无色缠法非所摄法

说明者是色依无常而说明色依苦而说明色依无我而说明乃至想〔乃至〕诸行〔乃至〕识〔乃至〕眼〔乃至[P.105]老死是依无常而说明老死是依苦而说明老死是依无我而说明

义之显示者断欲欲以显示出离之义断瞋显示无瞋之义断惛眠显示光明之义断掉举显示无散乱之义断疑显示法决定之义断无明显示智之义断不欣喜显示胜喜之义断〔五〕盖显示初静虑之义乃至断一切烦恼显示阿罗汉道之义

依此所知之义是智依了知之义是慧故曰“说明种种法之慧是显示义之智

第三十一章

“通达一切诸法之摄一异性一性之慧是见清净之智”者如何

一切诸法者是五蕴乃至非所摄法

摄一者是依十二行相摄一切诸法为一〔言〕如之义无我之义谛之义通达之义证知之义遍知之义法之义界之义所知之义现证之义触接之义现观之义如是依十二行相摄一切诸法为一

异性一性者欲欲是异性出离是一性乃至一切烦恼是异性阿罗汉道是一性

通达者通达苦谛是遍智通达通达集谛是断通达通达灭谛是现证诵达通达道谛是修习通达

[P.106]见清净者乃于预流道之刹那见清净于预流果之刹那见已清净于一来道之刹那见清净于一来果之刹那见已清净于不还道之刹那见已清净于不还果之刹那见已清净于阿罗汉道之刹那见己清净于阿罗汉果之刹那见已清净

此依所知之义是智依了知之义是慧故曰“通达诸法之摄一异性一性之慧是见清净之智

第三十二章

“已解之慧是忍智”者如何

色是依无常而解色是依苦而解色是依无我而解凡已解〔之法〕是悉此忍故己解之慧是忍之智乃至想〔乃至〕诸行〔乃至〕眼乃至老死是依无常而解老死是依苦而解老死是依无我而解凡已解〔之法〕是悉此忍故已解之慧是忍之智此依所知之义是智依了知之义是慧故曰“已解之慧是忍之智

第三十三章

“触之慧是深解之智”者如何

色是依无常而触色是依苦而触色是依无我而触凡触〔法〕是悉此深解故触之慧是深解之智乃至想〔乃至〕诸行〔乃至〕识〔乃至〕眼乃至老死是依无常而触老死是依苦而触老死是依无我而触凡触法是悉此深解故触之慧是深解之智此依所知之义是智依了知之义是慧故曰“触之慧是深解之智

第三十四章

[P.107]“总摄之慧[1]是分住之智[2]”者如何

以邪见为缘亦有所受以邪见寂静为缘亦有所受以正见为缘亦有所受以正见寂静为缘亦有所受以邪思惟为缘亦有所受以邪思惟寂静为缘亦有所受以正思惟为缘亦有所受乃至以邪解脱为缘亦有所受以邪解脱寂静为缘亦有所受以正解脱为缘亦有所受以正解脱寂静为缘亦有所受以欲为缘亦有所受以欲寂静为缘亦有所受以寻为缘亦有所受以寻寂静为缘亦有所受以想为缘亦有所受以想寂静为缘亦有所受以欲非寂静寻非寂静想非寂静以其为缘亦有所受以欲寂静寻非寂静想非寂静以其为缘亦有所受以欲寂静寻寂静想非寂静以其为缘亦有所受以欲寂静寻寂静想寂静以其为缘亦有所受为令得未得故有精勤其处逮得时以其为缘亦有所受此依所知之义是智依了知之义是慧故曰“总摄之慧是分住之智

第三十五章

“增上性之慧是想退转之智”者如何

“出离增上性之慧[1]是依想[2]而欲欲退转”增上性之慧是想退转之智“无瞋增上性之慧是依想而瞋退转”增上性之慧是想退转之智“光明想增上性[P.108]之慧是依想而惛眠退转”增上性之慧是想退转之智“无散乱增上性之慧是依想而掉举退转”增上性之慧是想退转之智“法决定增上之慧是依想而疑退转”增上性之慧是想退转之智“智增上性之慧是依想而无明退转”增上性之慧是想退转之智“胜喜增上性之慧是依想而不欣喜退转”增上性之慧是想退转之智“初静虑增上性之慧是依想而〔五〕盖退转”增上性之慧是想退转之智〔乃至〕云“阿罗汉道增上性之慧是依想一切烦恼退转”增上性之慧是想退转之智此依所知之义是智依了知之义是慧故曰“增上性之慧是想退转之智

第三十六章

“异性之慧是思退转之智[1]”者如何

“欲欲是异性出离是一性思出离之一性者是心由欲欲退转”异性之慧是思退转之智“瞋是异性无瞋是一性思无瞋之一性者是心由瞋退转”异性之慧是思退转之智“惛眠是异性光明想是一性思光明想之一性者是心由惛眠退转”异性之慧是思退转之智乃至“一切烦恼是异性阿罗汉道是一性思阿罗汉道之一性者是心由一切烦恼退转”异性之慧是思退转之智此依所知之义是智依了知之义是慧故曰“异性之慧是思退转之智

第三十七章

“摄持之慧是心退转之智”者如何

[P.109]“断欲欲者依出离之力摄持心”“断惛眠者是依光明想之力摄持心”摄持之慧是心退转之智“断瞋者依无瞋之力摄持心”摄持之慧是心退转之智乃至“断一切烦恼者依阿罗汉道之力摄持心”摄持之慧是心退转之智此依所知之义是智依了知之义是慧故曰“摄持之慧是心退转之智

第三十八章

“空性之慧是智退转之智”者如何

“眼或于我或于我所或于常或于坚固或于恒或于不易法是空如实知见者由眼之现贪智退转”空性之慧是智退转之智“耳乃至鼻〔乃至〕舌〔乃至〕身〔乃至〕意或于我或于我所或于常或于坚固或于恒或于不易法是空如实知见者由意之现贪智退转”空性之慧是智退转之智此依所知之义是智依了知之义是慧故曰“空性之慧是智退转之智

第三十九章

“最舍之慧[1]是解脱退转之智”者如何

“依出离最舍欲欲”最舍之慧是解脱退转之智“依无瞋最舍瞋”最舍之慧是解脱退转之智“依光明想最舍惛眠”最舍之慧是解脱退转之智“依无散乱最舍掉举”最舍之慧是解脱退转之智“依法决定最舍疑”最舍之[P.110]慧是解脱退转之智乃至“依阿罗汉道最舍一切烦恼”最舍之慧是解脱退转之智此依所知之义是智依了知之义是慧故曰“最舍之慧是解脱退转之智

第四十章

“如义之慧是谛退转之智”者如何

“遍知退转苦之害义有为之义烦热之义变坏之义”如义之慧是谛退转之智“断而退转集之存续义因缘之义合之义障碍之义”如义之慧是谛退转之智“现证退转灭之出离之义离别之义无为之义不死之义”如义之慧是谛退转之智“修习退转道之出离之义因之义见之义增上之义”如义之慧是谛退转之智

想退转思退转心退转智退转解脱退转谛退转[1]〔之中〕解了而退转是想退转思而退转是思退转识而退转是心退转作智而退转是智退转最舍而退转是解脱退转于如义之退转是谛退转

想退转之处是思退转思退转之处是想退转想退转思退转之处是心退转心退转之处是想退转思退转想退转思退转心退转之处是智退转智退转之处是想退转思退转心退转想退转思退转心退转智退转之处是解脱退转解脱退转之处是想退转思退转心退转智退转想退转思退转心退转智退转解脱退转之处是谛退转谛退转之处是想退转思退转心退转智退转解脱退转

[P.111]此依所知之义是智依了知之义是慧故曰“如义之慧是谛退转之智

第四十一章

“决定身心为一依摄持乐想轻想之力神通义之慧是神通类之智”者如何

于此处比丘成就三摩地[1]修习勤行神足勤三摩地乃至心三摩地乃至成就观三摩地修习神足彼于此四神足遍习调伏其心令柔软堪任于四神足遍习调伏其心已作柔软堪任已而摄于身心摄于心身以身之力转变心以心之力转变身以身之力摄持心以心之力摄持身以身之力转变心已以心之力转变身已以身之力摄持心已以心之力摄持身已于身乐想轻想入已而住如是而以已修悉清悉净之心以心引发导入神通类之智如斯领受多端神变一身而成为多身多身而复成为一身或现或隐过山崖墙壁无有碍如于虚空出没地中如于水中行于水上而无坏如于地上于虚空结跏趺坐行如飞鸟有大神通大威德以手扪摸此日月乃至以身及威达于梵世

此依所知之义是智依了知之义是慧故曰“决定身心为一依摄持乐想轻想之力神通义之慧是神通类之智

第四十二章

[P.112]“依寻思遍满[1]之力深解异性一性声相之慧是耳界清净智”者如何

于此处比丘成就欲三摩地乃至勤三摩地乃至心三摩地乃至观三摩地修习神足彼于此四神足遍习调伏心令柔软堪忍于此四神足遍习调伏心已作柔软堪任已亦作意远处声之声相亦作意近处声之声相亦作意麤声之声相亦作意细声之声相亦作意滑软非滑软声之声相亦于东方作意声之声相亦于西方作意声之声相亦于北方作意声之声相亦于南方作意声之声相亦于东南方作意声之声相亦于西北方作意声之声相亦于东北方作意声之声相亦于西南方作意声之声相亦于下方作意声之声相亦于上方作意声之声相如是而以已修悉清悉净之心以心引发导入耳界清净智如是以超人清净天耳界闻远近天人之声

此依所知之义是智依了知之义是慧故曰“依寻思遍满之力深解异性一性声相之慧是耳界清净智

第四十三章

[P.113]“依三心[1]之遍满依〔五〕根明净之力深解异性一性识行之慧是心差别智”者如何

于此处比丘成就欲三摩地乃至勤三摩地乃至心三摩地乃至观三摩地修习神足彼于此四神足遍习调伏心令柔软堪任遍习调伏心已作柔软堪任已如是了知〔即〕“此色是喜根等起此色是忧根等起此色是舍根等起”如是而以已修悉清悉净之心以心引发导入心差别智于是以心审而了知他众生他人之心〔即〕了知有贪心“为有贪心”了知离贪心“为离心”有瞋心乃至离瞋心〔乃至〕有痴心〔乃至〕离痴心〔乃至〕收了心〔乃至〕散乱心〔乃至〕广大心〔乃至〕非广大心〔乃至〕有上心〔乃至〕无上心〔乃至〕得定心〔乃至〕未得定心〔乃至〕解脱心〔乃至〕了知未解脱心“为未解脱心”

此依所知之义是智依了知之义是慧故曰“依三心之遍满依〔五〕根明净之力深解异性一性识行之慧是心差别智

第四十四章

[P.114]“依缘所转之诸法遍满异性一性业之力深解慧是宿住随念智”者如何

于此处比丘〔成就修习神足〕欲三摩地勤行乃至柔软堪任作已如是了知〔即〕“此有则彼有依此生则彼生即缘无明而有诸行缘行而有识缘识而有名色缘名色而有六处缘六处而有触缘触而有受缘受而有渴爱缘渴爱而有取缘取而有有缘有而有生缘生而有老死如是悉皆有此苦蕴之集”如是而以已修悉清悉净之心以心引发导入宿住随念智于是多多随念宿住即〔随念〕一生二生三生四生五生十生二十生三十生四十生五十生百生千生多坏劫多成劫多成坏劫“我于此处如是名如是姓如是种姓如是食如是受乐苦如是寿限由此处没往生于彼处于彼处如是名如是姓〔如是种姓〕如是食如是受乐苦如是寿限由彼处没来生于此间”如是随念多多之宿住其状貌方处

此依所知之义是智依了知之义是慧故曰“依缘所转之诸法遍满异性一性业力深解慧是宿住随念智

第四十五章

“依光曜[1]之力见异性一性之色相义之慧是天眼智”者如何

[P.115]于此处比丘〔成就勤行修习神足〕欲三摩地勤行乃至柔软堪任作已作意光明想摄持日想〔即〕“如日夜亦尔如夜日亦尔”以辩了无覆之心修习光明心如是而以已修悉清悉净之心以心引发导入有情死生智[2]如是以超人清净之天眼见有情之死妙色[3]恶色生于善趣生于恶趣了知从业之有情“嗟此诸有情身具足恶行语具足恶行意具足恶行诽谤圣者有邪见受邪见业身坏死后往生恶生恶趣堕处地狱又此诸有情身具足善行语具足善行意具足善行无诽谤圣者有正见受正见业身坏死后往生善趣天世”如是而以超人清净之天眼见有情之死妙色恶色生于善趣生于恶趣了知从业有情

此依所知之义是智依了知之义是慧故曰“依光曜之力见异性一性之色相义慧是天眼智

第四十六章

“具六十四行相三根得自在之慧是漏尽智”者如何

如何是三根为未知当知根已知根具知根

未知当知根达几何之处已知根达几何之处具知根达几何之处

[P.116]未知当知根达于一处〔言是〕预流道已知根达于六处〔言是〕预流果一来道一来果不还道不还果阿罗汉道具知根达于一处〔言是〕阿罗汉果

于预流道之刹那未知当知根以信根为胜解眷属而有以精进根作为精勤眷属而有以念根为近住眷属而有以定根为无散乱眷属而有以慧根为见眷属而有以意根为识眷属而有以喜根为欢喜眷属而有以命根为流转寂灭增上眷属而有于预流道之刹那所生诸法除心等起之色悉是善悉是无漏悉是出离性悉是顺灭悉是出世间悉是涅槃之所缘于预流道之刹那未知当知根有如是八根〔此等〕是俱生眷属是相互眷属是依止眷属是相应眷属是俱行是俱生是相合是相应此〔根〕有如是行相与眷属

于预流果之刹那已知根以信根为胜解眷属而有以精进根为精勤眷属而有以念根为近住眷属而有以定根为无散乱眷属而有以慧根为见眷属而有以意根为识眷属而有以喜根为欢喜眷属而有以命根为流转寂灭增上眷属而有于预流果之刹那所生诸法悉是无记除心等起之色悉是无漏悉是出世间悉是涅槃之所缘于预流果之刹那已知根有如是八根〔此等〕是俱生眷属是相互眷属是依止眷属是相应眷属是俱行是俱生是相合是相应此〔根〕有如是行相与眷属

[P.117]

于一来道之刹那乃至于一来果之刹那乃至于不还道之刹那乃至于不还果之刹那乃至于阿罗汉道之刹那己知根以信根为胜解眷属而有乃至以命根为流转寂灭增上眷属而有于阿罗汉道之刹那所生诸法除心等起之色悉是善悉是无漏悉是出离性悉是顺灭悉是出世间悉是涅槃之所缘于阿罗汉道之刹那已知根有如是八根〔此等〕是俱生眷属是相互眷属是依止眷属是相应眷属是俱行是俱生是相合是相应此〔根〕有如是行相与眷属

于阿罗汉果之刹那具知根以信根为胜解眷属而有以精进根为精勤眷属而有以念根为近住眷属而有以定根为无散乱眷属而有以慧根为见眷属而有以意根为识眷属而有以喜根为欢喜眷属而有以命根为流转寂灭增上眷属而有于阿罗汉果之刹那所生诸法悉是无记除心等起之色悉是无漏悉是出世间悉是涅槃之所缘于阿罗汉果之刹那具知根有如是八根〔此等〕是俱生眷属是相互眷属是依止眷属是相应眷属是俱行是俱生是相合是相应此〔根〕有如是行相与眷属

如是而有八八六十四〔行相与眷属〕

漏者此漏为何是欲漏有漏见漏无明漏

此诸漏于何处尽

[P.118]依预流道见漏悉尽顺恶生之欲漏尽顺恶生之有漏尽顺恶生之无明漏尽于此处如是诸漏尽

依一来道麤之欲漏尽与此同位之有漏尽与此同位之无明漏尽于此处如是诸漏尽

依不还道欲漏悉尽与此同位之有漏尽与此同位之无明漏尽于此处如是诸漏尽

依阿罗汉道有漏悉尽无明漏悉尽于此处如是漏尽

此依所知之义是智依了知之义是慧故曰“具六十四行相三根得自在之慧是漏尽智

第四十七章

“遍智义之慧是苦智断义之慧是集智现证义之慧是灭智修习义之慧是道智”者如何

于苦有害之义有为之义烦热之义变坏之义遍智之义于集有存续之义因缘之义结之义障碍之义断之义于灭有出离之义离之义无为之义不死之义现证之义于道有出之义因之义见之义增上之义修习之义此依所知之义是智依了知之义是慧故曰“遍智义之慧是苦智断义之慧是集智现证义之慧是灭智修习义之慧是道智

第四十八章

“有苦智苦集智苦灭智顺苦灭道智”者如何

[P.119]具道者之智即是苦智苦集智苦灭智顺苦灭道智

此中以何为苦智以苦为所缘而生慧了知思择择法[1]各察聪明善巧察智观想近解广慧怜眦导智正观正智插杵[2]慧根慧力慧剑慧殿慧明慧光慧灯慧宝无痴择法正见此名为苦智

以苦集为所缘乃至以苦灭为所缘乃至以顺苦灭道为所缘而生慧了知乃至无痴择法正见此名为顺苦灭道智

此依所知之义是智依了知之义是慧故曰“有苦智苦集智苦灭智顺苦灭道智

第四十九章

“有义无碍解智法无碍解智词无碍解智辩无碍解智”者如何

诸义之智是义无碍解诸法之智是法无碍解诸词之智是词无碍解诸辩之智是辩无碍解

义种种相之慧是义无碍解智法种种相之慧是法无碍解智词种种相之慧是词无碍解智辩种种相之慧是辩无碍解智义决定之慧是义无碍解智法决定之慧是[P.120]法无碍解智词决定之慧是词无碍解智辩决定之慧是辩无碍解智观义之慧是义无碍解智观法之慧是法无碍解智观词之慧是词无碍解智观辩之慧是辩无碍解智察义之慧是义无碍解智察法之慧是法无碍解智察词之慧是词无碍解智察辩之慧是辩无碍解智义分别之慧是义无碍解智法分别之慧是法无碍解智词分别之慧是词无碍解智辩分别之慧是辩无碍解智义开显之慧是义无碍解智法开显之慧是法无碍解智词开显之慧是词无碍解智辩开显之慧是辩无碍解智义示现之慧是义无碍解智法示现之慧是法无碍解智词示现之慧是词无碍解智辩示现之慧是辩无碍解智义遍照之慧是义无碍解智法遍照之慧是法无碍解智词遍照之慧是词无碍解智辩遍照之慧是辩无碍解智义说明之慧是义无碍解智法说明之慧是法无碍解智词说明之慧是词无碍解智辩说明之慧是辩无碍解智

此依所知之义是智依了知之义是慧故曰“有义无碍解智法无碍解智词无碍解智辩无碍解智

第五十章

[P.121]

如何有[1]如来之根上下智[2]

如来于此处见有情之少尘太尘利根钝根善行相恶行相善受教不受教等或者知他世之罪祸或者不知他世之罪祸

“少尘太尘”者信人是少尘不信人是太尘发勤人是少尘懈怠人是太尘念住人是少尘失念人是太尘得定人是少尘不得定人是太尘具慧人是少尘恶慧人是太尘

“利根钝根”者信人是利根不信人是钝根发勤人是利根懈怠人是钝根念住人是利根失念人是钝根得定人是利根不得定人是钝根具慧人是利根恶慧人是钝根

“善行相恶行相”者信人是善行相不信人是恶行相发勤人是善行相懈怠人是恶行相念住人是善行相失念人是恶行相得定人是善行相不得定人是恶行相具慧人是善行相恶慧人是恶行相

“善受教不受教”者信人是善受教不信人是不受教发勤人是善受教懈怠人是不受教念住人是善受教失念人是不受教得定人是善受教不得定人是[P.122]不受教具慧人是善受教恶慧人是不受教

“或者知他世之罪祸或者不知他世之罪祸”者信人知他世之罪祸不信人不知他世之罪祸发勤人知他世之罪祸懈怠人不知他世之罪祸念住人知他世之罪祸失念人不知他世之罪祸得定人知他世之罪祸不得定人不知他世之罪祸具慧人知他世之罪祸恶慧人不知他世之罪祸

“世”者是蕴世界世处世败有世败生世成有世成生世有一世〔言是〕一切有情依食而住有二世〔言是〕名与色有三世〔言是〕三受有四世〔言是〕四食有五世〔言是〕五取蕴有六世〔言是〕六内处有七世〔言是〕七识住有八世〔言是〕八世法有九世〔言是〕九有情居有十世〔言是〕十处有十二世〔言是〕十二处有十八世〔言是〕十八界

“罪”者一切烦恼是罪一切恶行是罪一切现行是罪一切顺有业是罪

如是于此世此罪对激烈怖畏想之近犹如持于拔剑之杀害者如是具五十行相以知通达五根此是如来之根上下智

第五十一章

[P.123]

何为如来之有情意乐意趣智[1]

于此处如来知有情之意乐知意趣知所行知胜解了知众生之能不能

何为有情之意乐

若“世是常”若“世是无常”若“世是有边”若“世是无边”若“命即是此身”若“命与此身异”若“如来死后有”若“如来死后无有”若“如来死后有亦无有”若“如来死后非有亦非无有”如是有情或著有见或著无有见若复离此二边者依依缘性于缘已生之诸法获得随顺忍〔以〕如实智知习欲者“此人是尊重欲意乐欲胜解欲”而知是习欲[2]“此人是尊重出离意乐出离胜解出离”而知是习出离者“此人是尊重瞋意乐瞋胜解瞋”而知是习瞋者“此人是尊重无瞋意乐无瞋胜解无瞋”而知是习无瞋者“此人是尊重惛眠意乐惛眠胜解惛眠”而知是习惛眠者“此人是尊重光明想意乐光明想胜解光明想”而知是习光明想者此是有情之意乐

复次何为有情之意趣

有情之意趣〔随眠〕为七〔言是〕欲贪意趣(欲贪随眠)瞋意趣(瞋随眠)慢意趣(慢随眠)见意趣(见随眠)疑意趣(疑随眠)有贪意趣(有贪随眠)无明意趣(无明随眠)于世间于喜悦者有情之随眠欲贪随眠于世间于不喜[P.124]悦者有情之随眠瞋随眠应知如是于二法无明随伴疑与彼为一处此是有情之意趣(随眠)

复次何为有情之所行

是福现行非福现行不动现行小地或大地此是有情之所行

复次何为有情之胜解

于有情有少胜解者于有情有胜胜解者少胜解之有情是依附亲近敬奉〔少胜解之〕有情胜胜解之有情是依附亲近敬奉〔胜胜解之〕有情于过去世亦少胜解之有情是依附亲近敬奉少胜解之有情胜胜解之有情是依附亲近敬奉胜胜解之有情于未来世亦少胜解之有情是依附亲近敬奉少胜解之有情胜胜解之有情是依附亲近敬奉胜胜解之有情此是有情之胜解

如何有情是不能

有业障有烦恼障有异熟障之有情是不信无乐欲[3]恶慧而不能入善法正性决定是不能如是之有情是不能

如何有情是能

无有业障无有烦恼障无有异熟障之有情是有信有乐欲具慧而能入善法正性决定是能如是之有情是能

此是如来之有情意乐意趣智

第五十二章

[P.125]

如何是如来之对偶示导智[1]

于此处如来为对偶示导〔此〕与不共声闻由上身转火聚由下身转水流由下身转火聚由上身转水流由前身转火聚由后身转水流由后身转火聚由前身转水流由右眼转火聚由左眼转水流由左眼转火聚由右眼转水流由右耳孔转火聚由左耳孔转水流由左耳孔转火聚由右耳孔转水流由右鼻孔转火聚由左鼻孔转水流由左鼻孔转火聚由右鼻孔转水流由右肩转火聚由左肩转水流由左肩转火聚由右肩转水流由右手转火聚由左手转水流由左手转火聚由右手转水流由右胁转火聚由左胁转水流由左胁转火聚由右胁转水流由右足转火聚由左足转水流由左足转火聚由右足转水流由各指转火聚由各指间转水流由各指间转火聚由各指转水流由一一之毛转火聚由一一之毛转[P.126]水流由毛孔转火聚由毛孔转水流是青[2]净之六色

世尊经行〔亦为〕化人或伫立或坐或卧世尊伫立〔亦为〕化人或经行或坐或卧世尊坐〔亦为化人〕或经行或伫立或卧世尊卧〔亦为〕化人或经行或伫立或坐化人经行〔亦为〕世尊或伫立或坐或卧化人伫立〔亦为〕世尊或经行或坐或卧化人坐〔亦为〕世尊或经行或伫立或卧化人卧〔亦为〕世尊或经行或伫立或卧化人卧〔亦为〕世尊或经行或伫立或坐

此是如来之对偶示导智

第五十三章

如何是如来之成大悲智[1]

诸佛世尊观以诸多之行相于观诸有情而生大悲观“世间住是炽然”而诸佛世尊于诸有情生大悲观“世间住是繁剧”而诸佛世尊于诸有情生大悲观“世间住是堕”〔乃至〕观“世间住是堕恶路”〔乃至〕观“世间住能至不坚固”〔乃至〕观“世间住为无护无主”〔乃至〕观“世间住是无所属应为放[P.127]弃一切”乃至观“世间住是缺乏无满足而耽染之奴仆”〔乃至〕观“世间住是无护”〔乃至〕观“世间住是无安处”〔乃至〕观“世间住是无归依处”〔乃至〕观“世间住是无归依者”〔乃至〕观“世间住为骚优而非寂静”〔乃至〕观“世间住是有箭而是大箭之刺处措我他无之拔箭者”〔乃至〕观“世间住是无明之暗所覆能使入烦恼之笼措我无他之示光明者”〔乃至〕观“世间住是无明之暗所覆[2]普缠[3]纷纠而于肿物所掩如们叉草与波罗波草无能超越恶生恶趣堕处轮回”〔乃至〕观“世间住是染无明毒过依于烦恼而秽恶”〔乃至〕观“世间住是贪痴所缠措我无他之解缠者”〔乃至〕观“世间住是依多多之耽染所结”〔乃至〕观“世间住是耽染之网所掩”〔乃至〕观“世间住是依耽染之流所流”〔乃至〕观“世间住是依耽染之结所结”〔乃至〕观“世间住是随行耽染之随眠”〔乃至〕观“世间住是依耽染之烦热所烧”〔乃至〕观“世间住是依耽染之极热所极烧”〔乃至〕观“世间住是依多多之见所结”〔乃[P.128]至〕观“世间住是依见之极热所极烧”〔乃至〕观“世间住是生随行”〔乃至〕观“世间住是老俱行”〔乃至〕观“世间住是依病所威服”〔乃至〕观“世间住是蒙死”〔乃至〕观“世间住是堕于苦”〔乃至〕观“世间住是耽染所缚”〔乃至〕观“世间住是老之墙壁所闭”〔乃至〕观“世间住是死魔之索网[4]所闭”〔乃至〕观“世间住是大缚所缚〔即〕是贪缚瞋缚痴缚慢缚见缚烦恼缚恶行缚措我无他之解缚者”〔乃至〕观“世间住是极狭隘处措我无他之示余裕处者”〔乃至〕观“世间住是大障碍之障碍所措我无他之断障碍者”〔乃至〕观“世间住是堕大崄处拱我无举出他崄处者”〔乃至〕观“世间住是堕大旷野措我无他之越旷野者”〔乃至〕观“世间住是堕大轮回措我无他之使由轮回解脱者”〔乃至〕观“世间住是流转于大难处措我无他之举出难处者”〔乃至〕[P.129]观“世间住是堕大沼泽措我无他之举出沼泽者”〔乃至〕观“世间住是极坏〔乃至〕世间住是依贪火瞋火痴火恼成炽然措我无他之消灭此者”〔乃至〕观“世间住是行分散令分断常无护而受刑罚”〔乃至〕观“世间住是罪缚所缚近于杀戮场措我无他之解缚者”〔乃至〕观“世间住是孤独而最可哀措我无他之救度者”〔乃至〕观“世间住是苦所压服于长夜懊恼”〔乃至〕观“世间住是常受结缚而常渴”〔乃至〕观“世间住是暗而无眼”〔乃至〕观“世间住是缺导者无遍导师”〔乃至〕观“世间住是迷于邪路脱正路措我无导他之导于此圣路者”〔乃至〕观“世间住是迷于大暴流措我无他之使由此暴流出者”〔乃至〕观“世间住二成见[5]所缠”〔乃至〕观“世间住是依三恶业[6]而迷”〔乃至〕观“世间住是结于四轭[7]是四轭所结”〔乃至〕观“世间住是依四系[8]所缚”〔乃至〕观“世间住是依四取[9]所取”〔乃至〕观“世间住是入于五趣[10]〔乃至〕观“世间住是依五妙欲[11]所染”〔乃至〕观“世间住是依五盖所掩”〔乃至〕观“世间住是依六[P.130]诤根[12]而诤争”〔乃至〕观“世间住是依六爱身[13]所染”〔乃至〕观“世间住是六成见[14]所缠”〔乃至〕观“世间住是依七随眠所污”〔乃至〕观“世间住是依七结[15]所结”〔乃至〕观“世间住是依七慢[16]为㤭”〔乃至〕观“世间住是依八世法而转”〔乃至〕观“世间住是依八邪性决定”〔乃至〕观“世间住是依八人过而为过”〔乃至〕观“世间住是依九嫌事而嫌”〔乃至〕观“世间住是依九种慢为㤭”〔乃至〕观“世间住是依九爱根法所染”〔乃至〕观“世间住是依十染事[17]所染”〔乃至〕观“世间住是依十嫌事而嫌”〔乃至〕观“世间住是具十不善业道”〔乃至〕观“世间住是依十结[18]所结”〔乃至〕观“世间住是十邪性决定”〔乃至〕观“世间住是具十事邪见”〔乃至〕观“世间住是具十事边执见”〔乃至〕观“世间住是依百八耽染之百戏论而戏论”诸佛世尊于诸有情生大悲观“世间住是六十二成见所缠”诸佛世尊于诸有情生大悲观“我已度世间是未度我已解脱世间是未解脱我已调伏世间是未调犬我己寂静[P.131]间不寂静我已安息世间是未安息我已般涅槃世间是未般涅槃我已度故能度已解脱故能令解脱已调伏故能令调伏寂静故能令寂静己安息故能令安息已般涅槃故能令入涅槃”诸佛世尊于诸有情生大悲

此是如来之成大悲智

第五十四章

以何是如来之一切智智

悉知一切之有为无为故是一切智智于其处无有障碍故是无障智[1]

知过去之一切故是一切智智于其处无有障碍故是无障智

知未来之一切故是一切智智于其处无有障碍故是无障智

知现在之一切故是一切智智于其处无有障碍故是无障智

知眼与诸色之一切故是一切智智于其处无有障碍故是无障智

知耳与诸声乃至鼻与诸香乃至舌与诸味乃至身与诸所触〔乃至〕意与诸法之一切故是一切智智于其处无有障碍故是无障智

乃至知无常之义苦之义无我义之一切故是一切智智于其处无障碍故是无[P.132]障智乃至知色无常之义苦之义无我义之一切故是一切智智于其处无有障碍故是无障智乃至知受之乃至知想之乃至知诸行之乃至知识之乃至知眼之乃至知老死之无常义苦之义无我义之一切故是一切智智于其处无有障碍故是无障智

乃至知通智之通智义之一切故是一切智智于其处无有障碍故是无障智乃至知遍智之遍智义乃至知断之断义乃至知修习之修习义乃至知现证之现证义之一切故是一切智智于其处无有障碍故是无障智乃至知〔五〕蕴之蕴义乃至知〔十八〕界之界义乃至知〔十二〕处之处义乃至知有为之有为义乃至知无为义之一切故是一切智智于其处无有障碍故是无障智

乃至知善法乃至知不善法乃至知无记法乃至知欲缠法乃至知色缠法乃至知无色缠法乃至知非所摄法之一切故是一切智智于其处无有障碍故是无障智乃至知苦之苦义乃至知集之集义乃至知灭之灭义乃至知道之道义一切故是一切智智于其处无有障碍故是无障智

[P.133]

乃至知义无碍解义之无碍解义乃至知法无碍解之法无碍解义乃至知词无碍解之词无碍解义乃至知辩无碍解之无碍解义一切故是一切智智于其处无有障碍故是无障智乃至知根上下智乃至知有情意乐意趣智乃至知对偶示导乃至知成大悲智之一切故是一切智智于其处无有障碍故是无障智

乃至以意知天魔梵世人天沙门婆罗门诸生之所见所闻所思所识所得所寻所行之一切故是一切智智于其处无有障碍故是无障智

彼之未见者不存
未知者无不可知
证知一切之所了
如来云是普眼者

普眼者依何义而为普眼

佛智有十四苦智是佛智苦集智是佛智苦灭智是佛智顺苦灭道智是佛智义无碍解智是佛智法无碍解智是佛智词无碍解智是佛智辩无碍解智是佛智根上下智是佛智有情意乐意趣智是佛智对偶示导智是佛智作大悲智是佛智一切智智是佛智无障智是佛智如是为十四佛智如是之十四佛智中八智是共声闻六智是不共声闻

[P.134]

乃至苦之苦义之一切已知而无有未知之苦义故是一切智智于其处无有障碍故是无障智乃至苦之苦义之一切已见一切已知一切已证一切慧已触而无有慧未触之苦义故是一切智智于其处无有障碍故是无障智乃至集之集义乃至灭之灭义乃至道之道义乃至义无碍解之义无碍解义乃至法无碍解之法无碍解义乃至词无碍解之词无碍解义辩无碍解之辩无碍解义之一切已见一切已知一切已证一切慧已触而无有慧未触之辩无碍解之义故是一切智智于其处无有障碍故是无障智乃至根上下智乃至有情意乐意趣智乃至对偶示导智乃至成大悲智之一切已知一切已见是无障智梵世人天沙门婆罗门诸生之所见所闻所思所识所得所寻所行之一切意已知一切已见是一切智智于其处无有障碍故是无障智

彼之未见者不存
未知者无不可知
证知一切之所了
如来云是普眼者

大品第二 见论

[P.135]

如何为见于见处有几何于见缠有几何于见有几何

于见现贪有几何何为见处永断

如何为见以现贪取见为见

于见处有几何于见处有八

于见缠有几何于见缠有十八

于见有几何于见有十六

于见现贪有几何于见现贪有三百[1]

何为见处永断预流道为见处永断

如何现贪取见为见

以色云“此是我所”“此是我”“此是予之我”现贪取见是见

以受乃至以想乃至以诸行乃至以识云“此是我所”“此是我”“此是予之我”现贪取见是见以眼〔乃至〕以耳乃至以鼻乃至以舌乃至以身乃至以意乃至现贪取见是见

以色〔乃至〕以声乃至以香乃至以味乃至以所触乃至以法乃至现贪取见是见

[P.136]

以眼识〔乃至〕以耳识乃至以鼻识乃至以舌识乃至以身识乃至以意识乃至现贪取见是见

以眼触所生之受〔乃至〕以耳触所生之受乃至以鼻触所生之受乃至以舌触所生之受乃至以身触所之受乃至以意触所生之受乃至现贪取见是见

以色想〔乃至〕以声想乃至以香想乃至以味想乃至以所触想乃至以法想乃至现贪取见是见

以色思〔乃至〕以声思乃至〔以香思乃至以味思乃至以所触思乃至〕以法思乃至现贪取见是见

以色爱〔乃至〕以声爱乃至〔以香爱乃至以味爱乃至以所触爱乃至〕以法爱乃至现贪取见是见

以色寻〔乃至〕以声寻乃至〔以香寻乃至以味寻乃至以所触寻乃至〕以法寻乃至现贪取见是见

以色伺〔乃至〕以声伺乃至〔以香伺乃至以味伺乃至以所触伺乃至〕以法伺乃至现贪取见是见

以地界〔乃至〕以水界乃至以火界乃至以风界乃至以空界乃至以识界乃至现贪取见是见

以地遍〔乃至〕以水遍乃至以火遍乃至以风遍乃至以青遍乃至以黄遍乃至以赤遍乃至以白遍乃至以空遍乃至以识遍乃至现贪取见是见

[P.137]

以发〔乃至〕以毛〔乃至〕乃至齿乃至乃至乃至乃至乃至骨髓乃至乃至乃至乃至肋膜乃至乃至乃至乃至乃至乃至乃至乃至乃至[2]乃至乃至乃至乃至乃至乃至乃至乃至黄水乃至尿乃至以脑子皮乃至现贪取见是见

以眼处〔乃至〕以色处乃至以耳处乃至以声处乃至以鼻处乃至以香处乃至以舌处乃至以味处乃至以身处乃至以所触处乃至以意处乃至以法处乃至以眼界色界眼识界乃至以耳界声界耳识界乃至以鼻界香界鼻识界乃至以香界味界舌识界乃至以身界所触界身识界乃至以意界法界意识界乃至现贪取见是见

以眼根〔乃至〕耳根〔乃至〕鼻根〔乃至〕舌根〔乃至〕身根〔乃至〕意根〔乃至〕命根〔乃至〕女根〔乃至〕男根〔乃至〕乐根〔乃至〕苦根〔乃至〕喜根〔乃至〕忧根〔乃至〕舍根〔乃至〕信根〔乃至〕精进根〔乃至〕念根〔乃至〕定根〔乃至〕以慧根乃至现贪取见是见

[P.138]

以欲界〔乃至〕色界〔乃至〕无色界〔乃至〕欲有〔乃至〕色有〔乃至〕无色有〔乃至〕想有〔乃至〕无想有〔乃至〕非想非非想有〔乃至〕一蕴有〔乃至〕四蕴有〔乃至〕五蕴有〔乃至〕初静虑〔乃至〕第二静虑〔乃至〕第三静虑〔乃至〕第四静虑〔乃至〕慈心解脱〔乃至〕悲心解脱〔乃至〕喜心解脱〔乃至〕舍心解脱〔乃至〕虚空无边处定〔乃至〕识无边处定〔乃至〕无所有处定〔乃至〕以非想非非想处定乃至现贪取见是见

一〇

以无明〔乃至〕行〔乃至〕识〔乃至〕名色〔乃至〕六处〔乃至〕触〔乃至〕受〔乃至〕渴爱〔乃至〕取〔乃至〕有〔乃至〕生〔乃至〕以老死云“此是我所”“此是我”“此是予之我”现贪取见是见

如是现贪取见是见

一一

何为八见处

蕴是见处无明是见处触是见处想是见处寻是见处非理作意是见处恶友是见处从他音声是见处

蕴是因蕴是缘以诸见[3]之等起故蕴是见处以无明是因乃至以触是因乃至以想是因乃至以寻是因乃至以非理作意是因乃至以恶友是因乃至以从他音声是因从他音声是缘以诸见等起故从他音声是见处如是有八见处

一二

何为十八见缠

见者此是成见见稠林见旷野见诤见恼见结见箭见害见障碍见缚见崄见随眠见热见烦热见系见取见现贪见取见如是有十八见缠

[P.139]一三

何为十六见

是味见随我见邪见有身见有身事常见有身事断见边执见随前边见随后边见顺结见我慢缚见我所慢缚见我论所应见世论所应见有见无有见如是有十六见

一四

于味见现贪有几何之行相于随我见现贪有几何之行相于邪见〔乃至〕于有身见〔乃至〕于有身事常见乃至于有身事断见乃至于边执见乃至于随前边见乃至于随后边见乃至于顺结见乃至于我慢缚见乃至于我所慢缚见乃至于我论所应见乃至于世论所应见乃至于有见乃至于无有见现贪有几何之行相

一五

于味见现贪有三十五行相于随我见现贪有二十行相于邪见现贪有十行相于有身见现贪有二十行相于有身事常见现贪有十五行相于有身见现贪有五行相于边执见现贪有五十行相于随前边见现贪有十八行相于随后边见现贪有四十四行相于顺结见现贪有十八行相于我慢缚见现贪有十八行相于我所慢缚见现贪[P.140]有十八行相于我论所应见现贪有二十行相于世论所应见现贪有八行相于有见现贪有一行相于无有见现贪有一行相

一六

于味见现贪有如何之三十五行相

“缘色而生乐此之色而有此之味”乃现贪取见是见见非味味非见见与味为各别见而为味此名为味见味见是邪见邪见是见坏具此见坏之人是坏见不可依附坏见之人不可亲近不可敬奉此依何之因其〔人〕之见为恶故见之贪非是见[4]见非是贪见与贪为各别见而为贪此名为见贪具此见与贪之人为见贪所染布施与见贪所染之人无大果无大功德此依何之因其〔人之〕见为恶故

味见是邪见于邪见人有二趣地狱或傍生随邪见人之见是成受身业乃至语业随见成受意业希求愿及诸行等一切诸法是资于非可爱非可亲非适意不利益此依何之因其人之见是恶故譬如将拈筏种子或拘舍怛祇种子[5]或苦葫芦种子[6]置于润地时其执受之地味其执受之水味悉皆资于此[P.141]苦性辛性不实性此依何之因其种子是恶故如是随具邪见男人之见成受身业乃至语业随见成受意业希求愿及诸行等一切诸法是资于非可爱非可亲非适意不利益苦此依何之因其人之见是恶故味见是邪见邪见是成见见稠林见旷野见诤见恼见结见箭见害见障碍乃至见取见

一七

“缘受乃至缘想乃至缘诸行乃至缘识乃至〔乃至〕〔乃至〕〔乃至〕〔乃至〕〔乃至〕〔乃至〕〔乃至〕〔乃至〕〔乃至〕〔乃至〕所触〔乃至〕〔乃至〕眼识〔乃至〕耳识〔乃至〕鼻识〔乃至〕舌识〔乃至〕身识〔乃至〕意识〔乃至〕眼触〔乃至〕耳触〔乃至〕鼻触〔乃至〕舌触〔乃至〕身触〔乃至〕意触〔乃至〕眼触所生之受〔乃至〕身触所生之受〔乃至〕鼻触所生之受〔乃至〕舌触所生之受〔乃至〕身触所生之受〔乃至〕缘意触所生之受而乐喜生此之意触所生之受而有此之味”乃现贪取见是见见非是味味非是见见与味各别见而为味此名为味见[P.142]见是邪见邪见是见坏具此见坏之人是坏见不可依附坏见人不可亲近不可敬奉此依何之因其〔人之〕见恶故见贪非是见见非是贪见与贪各别见而为贪此名为见贪具此见与贪是见贪所染之人布施与见贪所染之人无大果无大功德此依何之因其〔人之〕见恶故

味见是邪见于邪见人有二趣地狱或傍生〔趣〕随邪见人之见成受身业乃至语业随见成受意业希求愿及诸行等一切诸法是资于非可爱非可亲非适意不利益此依何之因其〔人之〕见恶故譬如拈筏种子或拘舍怛祇种子或苦葫芦种子置润地时其执受地之味其执受水之味是皆资于此苦性辛性不实性此依何之因其种子为恶之故如是随邪见人之见成受身业乃至语言随见成受意业希求欲及诸行等一切诸法是资于非可爱非可亲非适意不利益此依何之因其人之见恶故味见是邪见邪见是成[P.143]见稠林见旷野见诤见恼见诘见箭见害见障碍乃至见取见缠心之合有如是十八行相

一八

结而亦有为见结而亦有不为见

如何结而亦为见

有身见与戒禁取见此等结而亦为见

如何结而亦不为见

欲贪结瞋结慢结疑结有贪结嫉结悭结随眠结无明结此等是结而亦非见

于味见在现贪有如是三十五行相

一九

于随我见现贪如何有二十行相

于此处未听闻之异生乃未见圣者不明解圣法不调顺于圣法不见善士不明解善士之法不调顺于善士之法由我观见色或我有色或色于我或于色〔观见〕我由我观见受乃至乃至诸行乃至或依我而观见识或我有识或识于我或于识〔观见〕我

二〇

如何是由我观见色

[P.144]于此处有者由我观见地遍“地遍是此我我是此地遍”观见地遍与我为不二譬如油灯之燃时“焰是此色色是此焰”观见焰与色为不二[7]如是于此处有者由我观见地遍“地遍是此我我是此地遍”观见地遍与我为不二现贪取见是见见非是事事非是见见与事为各别见而亦为事此为初色事随我见随我见是邪见邪见是见坏随我见是邪见于邪见人有二趣乃至此等是结而亦非见

于此处有者由我观见水遍〔乃至〕火遍〔乃至〕风遍〔乃至〕青编〔乃至〕黄遍〔乃至〕赤遍〔乃至〕白遍“白遍是此我我是此白遍”与乃至此等是结而非见如是而由我观见色

二一

如何而观见我是有色

于此处有者由我而观见受于彼生如是念“此是予之我此予之我是复具此色而有色”观见我有色譬如有树具影有人如是应谓“此是树此是影树与影各别而此树具此影而有影”则观见树有影如是于此处有者由我而观见受彼生如是念“此是予之我此予之我是复具此色而有色”则观见我有色现贪取见是见见非是事事非是见见与事各别见而为事此为第二色事随我见随我见是邪见邪见是见坏乃至此等是结而非见如是观见我有色

[P.145]二二

如何而于我观见色

于此处有者由我观见受于彼生如是念“此是予之我而于此之我有此之色”而于我观见色譬如有华而具香有人如是应谓“此是华此是香华与香各别而于此华有此香”而于华观见香如是于此处有者由我观见受[8]乃至识于彼生如是念“此是予之我而于此之我有此之色”而于我观见色现贪取见是见乃至此为第三色事随我见乃至此等是结而非见如是而于我观见色

二三

如何而于色观见我

于此处有者由我观见受于彼生如是念“此是予之我此色〔中〕有此予之我”而于色观见我譬如有宝珠安置于箧中有人如是谓“此是宝珠此是箧宝珠与箧而各别而此宝珠在此箧中”而于箧中观见宝珠如是于此处有者由我而观见受乃至于彼生如是念“此是予之我而此予之我有此色”而于色观见我现贪取见是见乃至此为第四色事随我见乃至此等是结而非见如是而于色观见我

二四

如何而由我观见受

于此处有者由我观见眼触所生之受〔乃至〕耳触所生之受〔乃至〕鼻触所生之受是我〔乃至〕舌触所生之受〔乃至〕身触所生之受〔乃至〕意触所生之受“意触所生之受此是我我是此意触所生之[P.146]受”观见意触所生之受与我为不二譬如观见油灯之乃至为不二如是于此处有者由我观见意触所生之受“意触所生之受此是我我是此意触所生之受”观见意触所生之受与我为不二现贪取见是见乃至此是初受事随我见乃至此等是结而非见如是而由我观见受

二五

如何观见我而有受

于此处有者由我观见想于彼生如是念“此是予之我此予之我是复具此受而有受”而观见我有受譬如有树乃至此等是结而非见如是观见我而有受

二六

如何于我观见受

于此处有者由我观见想乃至由我观见色于彼生如是念“此是予之我而于此我有此受”而于我观见受譬如有华乃至此等是结而非见如是于我观见受

二七

如何于受观见我

于此处有者由我观见想乃至由我观见色于彼生如是念“此是予之我于此予之我有此之受”而于受观见我譬如有宝珠乃至此等是结而非见如是于受观见我

二八

如何由我观见想

[P.147]于此处有者由我观见眼触所生之想乃至由我观见意触所生之想观见意触所生之受乃至为不二譬如油灯之乃至此等是结而非见如是而由我观见想

二九

如何观见我有想

于此处有者由我为观见行乃至由我观见受于彼生如是念“此是予之我此予之我是复具此之想而有想”而观见我为有想譬如有树乃至此等是结而非见如是观见有想我

三〇

如何于我观见想

于此处有者由我观见行乃至由我观见受于彼生如是念“此是予之我而于此我有此之色”而于我观见色譬如有华乃至此等是结而非见如是我于观见想

三一

如何于想观见我

于此处有者由我观见行乃至由我观见受于彼生如是念“此是予之我此予之我是有此想”而于想观见我譬如有宝珠乃至此等是结而非见如是于想观见我

三二

如何由我观见行

于此处有者由我观见眼触所生之思乃至意触所生之思观见“意触所生之思乃至为不二譬如油灯之乃至此等是结而非见”如是由我观见行

三三

如何观见我有行

于此处有者由我观见识乃至由我观见想于彼生如是念“此是予之我此予之我是复具此等之行而有行”而观见我有行譬如有树乃至此等是结而非见如是观见我有行

[P.148]三四

如何于我观见行

于此处有者由我观见识乃至由我观见想于彼生如是念“此为予是之我此之我有此等之行”而于我观见行譬如有华乃至此等是结而非见如是于我观见行

三五

如何于行观见我

于此处有者由我观见识乃至由我观见相于彼生如是念“此是予之我于此等之行有此予之我”而于我观见行譬如有宝珠乃至此等是结而非见如是于行观见我

三六

如何由我观见识

于此处有者由我观见眼识乃至由我观见意识意识乃至观见为不二譬如油灯之乃至此等是结而非见如是由我观见识

三七

如何观见我有识

于此处有者由我观见色乃至由我观见行于彼生如是念“此是予之我此予之我是复具此之识而有识”而观见我有识譬如有树乃至此等是结而非见如是观见我有识

三八

如何于我观见识

于此处有者由我观见色乃至由我观见行于彼生如是念“此是予之我而于此我有此之识”而于我观见识譬如有华乃至此等是结而非见如是于我观见识

三九

如何于识观见我

[P.149]于此处有者由我为观见色乃至由我观见行于彼生如是念“此是予之我此予之我有此之识”而于识观见我譬如有宝珠乃至此等是结而非见如是于识观见我

于随我见现贪有如是二十行相

四〇

于邪见现贪有如何之十行相

“无布施”之事如是说邪见现贪取见而是见见非是事事非是见见与事各别见而为事此为初邪事邪见邪见是见坏乃至此是结而非见“无供施”乃至“无烧施”〔乃至〕“善作恶作诸业之果无异熟”〔乃至〕“无此世”〔乃至〕“无他世”〔乃至〕“无母”〔乃至〕“无父”〔乃至〕“无化生有情”〔乃至〕云“于世间无正行正入之沙门婆罗门之自证知此世与他世现证之宣说者”如是说邪见现贪取见而为见乃至此为第十邪事邪见邪见是见坏乃至此等是结而非见

于邪见现贪有如是十行相

四一

于有身见现贪有如何二十行相

于此处未听闻之异生未见圣者不明解圣法不调顺于圣法不见善士不明解善士之法不调顺于善士之法由我观见色若〔观见〕我有色或色于我或我于色由我观见受〔乃至〕观见想〔乃至〕诸行〔乃至〕由我观见识或观见我有识或识于我或我于识

如何由我观见色

[P.150]于此处有者由我观见地遍乃至由我观见白遍“白遍是此我我是此白遍”观见白遍与我为不二譬如油灯燃时乃至如是于此处有者由我观见白遍〔乃至〕现贪取见是见乃至此为初色事有身见有身见是邪见乃至此等是结而非见如是由我观见色乃至〔观见我〕

于有身见现贪有如是二十行相

四二

于有身事常见现贪有如何十五行相

于此处未听闻之异生未见圣者乃至不调顺于善士之法〔观见〕我有色或色于我或我于色〔观见〕我有受〔乃至〕我有想〔乃至〕我有行〔乃至〕我有识或识于我或于识〔观见〕我

如何观见我有色

于此处有者由我观见受于彼生如是念“此是予之我此予之我是复具此之色而有色”而观见我有色譬如有树而具影乃至如是于此处有者是受乃至此为初有身事常见常见是邪见乃至此等是结而非见如是观见我有色乃至

于有身事常见现贪有如是十五行相

四三

于有身事断见现贪如何有五行相

于此处未听闻之异生未见圣者乃至不调顺于善士之法由我观见色由我观见受〔乃至〕想〔乃至〕行〔乃至〕识

如何由我观见色

[P.151]于此处有者由我观见地遍乃至由我观见白遍白遍是此我乃至观见为不二譬如油灯之燃时乃至此为初有身事断见断见是邪见乃至此等是结而非见如是由我观见色乃至〔观见我〕

于有身事断见现贪有如是五行相

四四

于边执见现贪如何有五十行相

云“世是常”于边执见现贪有几何之行相

云“世是无常”于边执见现贪有几何之行相

云“世是有边”于边执见〔乃至

云“世是无边”于边执见〔乃至

云“命是此身”于边执见〔乃至

云“命与身异”于边执见〔乃至

云“如来死后有”于边执见〔乃至

云“如来死后无有”之边执见〔乃至

云“如来死后有亦无有”于边执见〔乃至

云“如来死后无有亦非无有”于边执见现贪有几何之行相

“世是常”于边执见在现贪有五行相〔乃至〕“如来死后无有亦非无有”于边执见现贪有五行相

四五

云“世是常”于执边见现贪有如何之五行相

云“色于世是常”之现贪取见是见依此见执彼之边执为边执见见非是事事非是见见与事各别见而为事云此“世是常”为边执见之第一边执见是邪见乃至此等是结而非见

云“受于世是常”乃至“想〔乃至〕行〔乃至〕识于世[P.152]是常”之现贪取见是见依此之见执彼之边乃至云此“世是常”为执边执见之第五边执见是邪见乃至此等是结而非见

云“世是常”于边执见现贪有如是五行相

四六

云“世是无常”于边执见现贪有如何五行相

云“色于世是无常”之现贪取见是见依此见执彼之边为边执见见非是事事非是见见与事各别见而为事此云“世是无常”是为边执见之第一边执见为邪见乃至此等是结而非见

云“受于世而无常”乃至“想〔乃至〕行〔乃至〕识于世而无常”之现贪取见是见依此之见执彼之边乃至云此“世是无常”为边执见之第五边执见是邪见乃至此等是结而非见

云“世是无常”于边执见现贪有如是五行相

四七

云“世是有边”于边执见现贪有如何五行相

于此处有者由青遍满少虚空于彼生如是念“此世是有边而周圆”如此有边想“遍满之处此事而是世为遍满者此我而是世”之现贪取见是见依此之见执彼之边是边执见见非是事乃至云此“世是有边”为边执见之第一乃至此等是结而非见

于此处有者由黄遍满少虚空〔乃至〕由赤遍满〔乃至〕由白遍满〔乃至〕由光遍满于彼生如是念乃至此等是结而非见

[P.153]云“世是有边”于边执见现贪有如是五行相

四八

云“世是无边”于边执见现贪有如何五行相

于此处有者由青遍满广虚空于彼生如是念“此世是无边而无限”如此有无边想“遍满者乃至”云此“世是无边”为边执见之第一乃至此等是结而非见

于此处有者由黄遍满广虚空乃至由光遍满于彼生如是念乃至此等是结而非见

云“世是无边”于边执见现贪有如是五行相

四九

云“命是此身”于边执见现贪有如何五行相

云“色是命而是身命是此身”之现贪取见是见云此“命是此身”为边执见之第一[9]乃至此等是结而非见“受〔乃至〕想〔乃至〕行〔乃至〕识是命而是身命是此身”乃至此等是结而非见

云“命是此身”于边执见现贪有如是五行相

五〇

云“命与身是异”于边执见现贪有如何五行相

云“色是身而非命命非是身命与身是异”之现贪取见是见乃至云此“命与身是异”为边执见之第一乃至此等是结而非见“受〔乃至〕想〔乃至〕行〔乃至〕识是身而非命命非是身乃至”此等是结而非见

[P.154]云“命与身是异”于边执见现贪有如是五行相

五一

云“如来死后有”于边执见现贪有如何五行相

云“色于此处唯有死法如来身坏而后有成”之现贪取见是见乃至云此“如来死后有”为边执见之第一乃至此等是结而非见受〔乃至〕想〔乃至〕行〔乃至〕识于此处只有死法乃至此等是结而非见

五二

云“如来死后无有”于边执见现贪有如何五行相

“色于此处唯有死法如来身坏后断灭如来死后无有”之现贪取见是见乃至云此“如来死后无有”为边执见之第一乃至此等是结而非见“受〔乃至〕想〔乃至〕行〔乃至〕识”于此处唯有死法乃至此等是结而非见

云“如来死后无有”于边执见现贪有如是五行相

五三

云“如来死后有亦无有”于边执见现贪有如何五行相

“色于此处唯有死法如来身坏后有亦无有”之现贪取见是见乃至云此“如来死后有亦无有”为边执见之第一乃至此等是结而非见“受〔乃至〕想〔乃至〕行〔乃至〕识于此处唯有死法乃至”此等是结而非见

云“如来死后有亦无有”于边执见现贪有如是五行相

五四

云“如来死后无有亦非无有”于边执见现贪有如是五行相

[P.155]云“色于此处唯有死法如来身坏后无有[10]亦非无有”现贪取见是见乃至云此“如来死后无有亦非无有”为边执见之第一乃至此等是结而非见“受〔乃至〕想〔乃至〕行〔乃至〕识于此处唯有死法乃至”此等是结而非见

云“如来死后无有亦非无有”为边执见之第一乃至此等是结而非见“受〔乃至〕想〔乃至〕行〔乃至〕识于此处唯有死法乃至”此等是结而见

云“如来死后无有亦非无有”于边执见现贪有如是五行相

于边执见现贪有如是五十行相

五五

于随前边见在现贪有如何十八行相

是四常论四一分常论四有边无边论四瓢箪鲶论[11]二无因生论

于随前边见现贪有如是十八行相

五六

于随后边见现贪有如何四十四行相

是十六有想论八无想论八非有想非无想论七断灭论五现法涅槃论

于随后边见现贪有如是四十四行相

五七

于顺结见现贪有如何十八行相

见是此成见见稠林乃至见现贪见取见

于顺结见现贪有如是十八行相

五八

于我慢续见现贪有如何十八行相

[P.156]云“眼是我”之现贪取见是我慢缚见见非是事乃至此为初我慢缚见慢缚见是邪见乃至此等是结而非见云“耳是我”乃至“鼻〔乃至〕舌〔乃至〕身〔乃至〕意〔乃至〕色〔乃至〕法〔乃至〕眼识〔乃至〕意识是我”之现贪取见是我慢缚见乃至此等是结而非见

于我慢缚见现贪有如是十八行相

五九

于我所慢缚见现贪有如何十八行相

云“眼是我所”之现贪取见我所慢缚见见非是事乃至此为初我所慢缚见慢缚见是邪见乃至此为初我所慢缚见慢缚见是邪见乃至此等是结而非见云“耳是我所”乃至鼻〔乃至〕舌〔乃至〕身〔乃至〕意〔乃至〕色〔乃至〕法〔乃至〕眼识〔乃至〕“意识是我所”之现贪取见是我所慢缚见乃至此等是结而非见

于我所慢缚见现贪有如是十八行相

六〇

于我论所应见现贪有如何二十行相

于此处未听闻之异生未见圣者乃至不调顺于善士之法由我观见色或我有色或色于我或我于色〔乃至〕受〔乃至〕想〔乃至〕行〔乃至〕由我观见识或我有识或识于我或我于识乃至〔观见〕我

如何而由我观见色

于此处有者由我观见地遍乃至由我观见白遍白遍此是我乃至譬如油灯之燃时乃至如是于此处有者由我观见白遍乃至[P.157]是初色事我论所应见乃至此等是结而非见如是而由我观见色乃至〔观见我〕

于我论所应见现贪有如是二十行相

六一

于世论所应见现贪有如何八行相

云“我与世是常”之现贪取见为世论所应见见非是事乃至此等是结而非见云“我与世是无常”乃至“我与世是常亦无常”乃至“我与世是无常亦非无常”乃至“我与世是有边”乃至“我与世是无边”乃至“我与世是有边亦无边”乃至“我与世非有边亦非无边”之现贪取见是世论所应见见非是事乃至此等是结而非见

于世论所应见现贪有如是八行相[12]

六二

执著现贪[13]是有见失踪现贪是无有见于味见三十五行相之现贪中几何是有见几何是无有见于随我见二十行相之现贪中几何是有见几何是无有见乃至于世论所应见八行相之现贪中几何是有见几何是无有见

于味见三十五相之现贪或有有见或亦有无有见于随我见二十行相之现贪中十五是有见五是无有见于邪见十行相之现贪悉是无有见于有身见二十行相[P.158]之现贪中十五是有见五是无有见于有身事常见十五行相之现贪悉是有见于有身事断见五行相之现贪悉是无有见云“世是常”于边执见五行相之现贪悉是有见云“世是无常”于边执见五行相之现贪悉为无有见云“世是有边”于边执见五行相之现贪或亦有有见或亦有无有见云“世是无边”于边执见五行相之现贪或亦有有见或亦有无有见云“命是此身”于边执见五行相之现贪悉是无有见云“命与身是异”于边执见五行相之现贪悉是有见云“如来死后有”于边执见五行相之现贪悉是有见云“如来死后无有”于边执见五行相之现贪悉是无有见云“如来死后有亦无有”于边执见五行相之现贪或亦有有见或亦有无有见云“如来死后无有亦非无有”于边执见五行相之现贪或亦有有见或亦有无有见于随前边见十八行相之现贪或亦有有见或亦有无有见于随后边见四十四行相之现贪或亦有有见或亦有无有见于顺结见十八行相之现贪或亦有有见或亦有无有见于我慢缚见十八行相之现贪悉是无有见于我所慢缚见十八行相之现贪悉是有见于我论所应见二十行相之现贪中十五是有见五是无有见于世论所应见八行相之现贪或亦有有见或亦有无有见

[P.159]诸见悉是味见[14]诸见悉是随我见诸见悉是邪见诸见悉是有身见诸见悉是边执见诸见悉是顺结见我论所应见是有见无有见论此两〔见〕依止者无有灭智此世间是颠倒想

六三

诸比丘人是二见所缠或者执著或者失踪而具眼者见

复次诸比丘如何而某者是执著诸比丘人于喜有欢喜有喜悦有者若虽说有灭法心不跃进不明寂不定住不胜解诸比丘如是某者是执著

复次诸比丘如何某者是失踪有者是复有羞耻惭愧恐惧而无有欢喜“此之我实于身坏后断灭死后无有故此是真实[15]唯一妙善如实”诸比丘如是是某者之失踪

复次诸比丘如何是具眼者见诸比丘于此处比丘如实见有[16]如实见有已向有之厌恶离贪灭尽对向诸比丘如是是具眼者见

如实为已见     有与有超越
依有爱悉尽     如实为胜解
比丘遍知有     有无有离爱
因离有之故     不再受后有

[P.160]六四

于坏见人有三于具见人有三

如何是三坏见人

是外道师外道师声闻邪见者此等是三坏见人

如何为三具见人

是如来如来之声闻正见者此等是三具见人

有忿与有恨     覆蔽诸邪恶[17]
应知为坏见     诡诈是贱人
无忿与无恨     清净[18]无覆蔽
具见且怜俐     应知为圣者

六五

坏见有三具见有三

如何是三坏见

云“此是我所”是坏见云“此是我”是坏见云“此是予之我”是坏见如是有三坏见

如何是三具见

云“此非我所”是具见云“此非我”是为具见云“此非予之我”是为具见如是有三具见

六六

“此是我所”为如何见为几何之见其见执如何为边

“此是我”为如何见为几何之见其见执如何为边

“此是予之我”为如何见为几何之见其见执如何为边

“此是我所”为随前边见见有十八此是执前边见

“此是我”为随后边见见有四十四此是执后边见

[P.161]云“此是予之我”之中有二十事之随我见有二十事之有身见为有身见之始而有六十二之成见此等是执前边后边之见[19]

六八

诸比丘凡于我究竟者悉是此具见此具见者之中五是于此世究竟五是舍离此世已而究竟

如何是五于此世究竟极七返有家家一种[20]一来及现法阿罗汉如是五于此世究竟

如何是五于舍离此世已而究竟是中般涅槃除般涅槃[21]无行般涅槃有行般涅槃上流到色究竟如是是五舍离此世已而究竟

六九

诸比丘凡于我证净者此悉是预流此预流之中五于此世究竟五于舍离此世已而究竟

如何是五于此世究竟是极七返有家家一种一来及现法阿罗汉如是五于此世究竟

如何是五舍离此世已而究竟是中般涅槃除般涅槃无行般涅槃有行般涅槃上流到色究竟如是是五舍离此世已而究竟如是五于舍离此世已而究竟

诸比丘凡于我证净者此悉是预流此预流之中五于此世究竟五于舍离此世已而究竟

大品第三 入出息论

第一诵品

[P.162]

有修习十六事入出息念三摩地时二百之定智生〔即〕八阻害智八利益智十八随烦恼智十三清净智三十二作念智二十四定力智七十二正观力智八厌恶智八厌恶随顺智八厌恶止灭智二十一解脱乐智

如何是八阻害智及八利益智

欲欲是三摩地之阻害出离是三摩地之利益瞋是三摩地之阻害无瞋是三摩地之利益惛眠是三摩地之阻害光明想是三摩地之利益悼举是三摩地之阻害无散乱是三摩地之利益疑是三摩地之阻害法决定是三摩地之利益无明是三摩地之阻害智是三摩地之利益不欣喜是三摩地之阻害胜喜是三摩地之利益一切不善法是三摩地之阻害一切之善法是三摩地之利益

如是依十六行相掉举心而柔软心[1]与俱之心定住于一性由诸盖为清净

[P.163]

此一性者如何

出离是一性无瞋是一性光明想是一性无散乱是一性法决定是一性智是一性胜喜是一性一切善法是一性

此诸盖者如何

欲欲是盖瞋是盖惛眠是盖掉举是盖疑是盖无明是盖不欣喜是盖一切不善法是盖

盖依何义而为盖依障碍出之义而为盖

此出者如何

出离是圣者之出而依此出离圣者而出离欲欲是出之盖依此欲欲被覆者不了知出离是圣者之出故欲欲是出之盖无瞋是圣者之出而依此无瞋圣者而出离瞋是出之盖依此瞋被覆者不了知无瞋是圣者之出故瞋是出之盖光明想是圣者乃至圣者出离惛眠是出之盖乃至是出之盖无散乱是圣者乃至圣者出离掉举是出之盖乃至是出之盖法决定是圣者乃至圣者出离疑是出之盖乃至是出之盖智是圣者乃至圣者出离无明是出之盖乃至是出之盖胜喜是圣者乃至圣者出离不欣喜是出之盖乃至是出之盖一切善法是圣者乃至圣者出离一切不善法是出之盖乃至出之盖而复清净心修习十六事入出息念三摩[P.164]地时如是有诸盖与一刹那俱会[2]

如何十八随烦恼生

念随行于入息之初后时心于内散乱者是三摩地之阻害念随行于出息之初后时心于外散乱者是三摩地之阻害入息之希求欲求爱行是三摩地之阻害出息之希求欣求爱行是三摩地之阻害依入息被威服者获得出息时有惛迷者是三摩地之阻害依出息被威服者获得入息时有惛迷者是三摩地之阻害

[P.165]随行入息与出息     内外散乱之疑惑
依入息被威服者     获得出息时惛迷
依出息被威服者     获得入息时惛迷
六随烦恼有如是     入出息念三摩地
依此等之散乱者     其心不能得解脱
不能了知解脱意     〔阻害三摩〕是依他

对因相倾心者之于入息心动摇是三摩地之阻害于入息倾心者之于因相心动摇是三摩地之阻害于因相倾心者之于出息心动摇是三摩地之阻害对出息倾心者之于因相心动摇是三摩地之阻害于入息倾心者之于出息心动摇是三摩地之阻害于出息倾心者之于入息心动摇是三摩地之阻害

向因相倾心者于入息意散乱[3]
向入息倾心者于因相心动摇
向因相倾心者于出息意散乱
向出息倾心者于因相心动摇
向入息倾心者于出息意散乱
向出息倾心者于入息心动摇
六随烦恼有如是入出息念三摩地
依此等之散乱者其心不能得解脱
不能了知解脱意依他〔阻害三摩地〕

随行过去蒙心之散乱是三摩地之阻害希求未来心被镇伏是三摩地之阻害蒙退缩心之懈怠是三摩地之阻害蒙太高心之掉举是三摩地之阻害蒙上向心之贪是三摩地之阻害蒙下向心之瞋是三摩地之阻害

心随行过去希求未来者是退缩心
太高上向[4]向下之心是不得定
有如是六随烦恼于入出息念三摩地
此等思惟被染污者是不了知增上心

念随行入息之初后时于内依散乱心而身心俱激愤动摇震动念随行出息之初后时于外依散乱心而身心俱乃至震动依入息之希求欣求爱行心俱乃至震动依出息之希求欣求爱行[P.166]心俱乃至震动依入息被威服者获得出息时依惛迷身心俱乃至震动依出息被威服者获得入息时依惛迷身心俱乃至震动倾心于因相者之入息依心动摇身心俱乃至震动倾心于入息者之因相依心动摇身心俱乃至震动倾心于因相者之出息依心动摇身心俱乃至震动倾心于出息者之因相依心动摇身心俱乃至震动倾心于入息者之出息依心动摇身乃至震动倾心于出息者之入息依心动摇身乃至震动依蒙过去随行心之散乱身心俱乃至震动依希求未来心之被镇伏身心俱乃至震动依蒙退缩心之懈怠身心俱乃至震动依蒙太高心之掉举身心俱乃至震动依蒙上向心之贪身心俱乃至震动依蒙下向心之瞋身心俱乃至震动

入出息不圆满不修习者
身亦动摇心亦动摇
身亦震动心亦震动
入出息圆满善修习者
身亦不动心亦不动
身亦不震心亦不震

次复清净心修习十六事之入出息念三摩地时彼之诸盖与一刹那有俱会依此生如是十八随烦恼

如何为十三清净智

[P.167]于随行过去心蒙散乱远离此于一处令得定如是而心不散乱希求未来心被镇伏远离于其处令胜解如是而心不散乱退缩心是蒙懈怠以此策断懈怠如是而心不散乱太高之心是蒙掉举折伏此而断掉举如是而心不散乱上向之心是蒙贪正知此而断贪如是而心不散乱下向之心是蒙瞋正知此而断瞋如是而心不散乱如是依六处心为悉清悉净一性者

一〇

此之一性者如何

是布施最舍近住一性寂止因相近住一性坏相近住一性灭尽近住一性于弃舍胜解者有布施最舍近住一性于增上心所系者有寂止因相近住一性于正观者有坏相近住一性于圣人有灭尽近住一性如是依四处为一性者心依道之清净为明净舍增长见依智令庆喜

一一

于初静虑如何是初如何是中如何是后

于初静虑道之清净是初舍之增长是中庆喜是后

一二

于初静虑道之清净是初于〔此〕初有几何之相

于初有三相由于其处所存之阻害心清净者依已清净心入中之寂止相依已所入于其处心跃进〔即〕由阻害为清净心依已清净心入寂止相依已入于其[P.168]处是跃进心于初清静道之清静是初〔此〕初有如是三相故曰初静虑是初善而亦相具足

一三

于初静虑舍之增长是中于〔此〕中有几何之相

于中有三相观察清净心观察入于寂止〔心〕观察一性近住之〔心〕〔即〕观察清净心〔相〕观察入于寂止〔心〕之〔相〕观察一性近住〔心〕之〔相〕于初静虑舍之增长是中于〔此〕中有如是三相故曰初静虑是中善而亦为相具足

一四

于初静虑庆喜是后于〔此〕后有几何之相

于后有四相依于其处所生诸法之不超越义而有庆喜依诸根之一味义而有庆喜依彼精进促进之义而有庆喜依习之义而有庆喜于初静虑庆喜是后于〔此〕后有如是四相故曰初静虑是后善而亦为相具足

如是而三转之心是三善十相具足寻具足而是伺具足喜具足乐具足心摄持具足信具足精进具足念具足定具足慧具足

一五

于第二静虑如何是初如何是中如何是后

于第二静虑道之清净是初舍之增长是中庆喜是后乃至如是而三转之心是三善十相具足[5]喜具足乐具足心摄持具足乃至慧具足

[P.169]于第三静虑如何是初如何是中如何是后乃至如是而三转之心是三善十相具足是乐具足[6]心摄持具足乃至慧具足

于第四静虑如何是初如何是中如何是后乃至如是而三转之心是三善十相具足是舍具足心摄持具足乃至慧具足

一六

于虚空无边处定〔乃至〕于识无边处定〔乃至〕于无所有处定〔乃至〕于非想非非想处定如何是初如何是中如何是后乃至如是而三转之心是三善十相具足是舍具足心摄持具足乃至慧具足

一七

于无常观如何是初如何是中如何是后乃至如是而三转之心是三善十相具足是寻具足乃至慧具足

于苦观乃至于无我观〔乃至〕于厌恶观〔乃至〕于离贪观〔乃至〕于灭观〔乃至〕于定弃观〔乃至〕于尽观〔乃至〕于衰观〔乃至〕于变坏观〔乃至〕于无因相观〔乃至〕于无愿观〔乃至〕于空观〔乃至〕于增上慧法正观〔乃至〕于如实智见〔乃至〕于过患观〔乃至〕于简择观〔乃至〕于退转观〔乃至〕于预流道〔乃至〕于一来道〔乃至〕于不还道〔乃至〕于阿罗汉道是如何是初如何是中如何是后

于阿罗汉道之清净是初舍之增长是中庆喜是后

一八

于阿罗汉道道之清净是初于〔此〕初有几何之相

[P.170]于初有三相由其处存阻害而心清净依已清净心入中之寂止相依已入于其处是跃进心〔即〕由阻害清净心心已依清净入中之寂止相依已入于其处是跃进心于阿罗汉道道之清净是初于〔此〕初有如是三相故曰阿罗汉道是初善亦是相具足

一九

于阿罗汉道舍之增长是中于〔此〕中有几何之相

于中有三相观察清净心观察入寂止〔心〕观察一性近住之〔心〕〔即〕观察清净心〔相〕观察入寂止〔心〕〔相〕观察一性近住之〔心〕〔相〕于阿罗满道舍之增长是中于〔此〕中有如是之三相故曰阿罗汉道是中善亦是相具足

二〇

于阿罗汉道庆喜是后于〔此〕后有几何之相

于后有四相依于其处所生诸法不超越之义而有庆喜依诸根一味之义而有庆喜依彼所生精进促进之义而有庆喜依习之义而有庆喜于阿罗汉道庆喜是后于〔此〕后有如是四相故曰阿罗汉道是后善亦是相具足

如是三转之心是三善十相具足寻具足伺具足善具足乐具足心摄持具足信具足精进具足念具足定具足慧具足

二一

因相入息出息乃非于一心之所缘不知〔此之〕三法者不得修习[P.171]因相入息出息乃非于一心之所缘知〔此之〕三法者得修习

二二

“此之三法非一心之所缘非不知此三法而心不散乱了知精勤成立加行证得殊胜”者如何

譬如有树被横于平地有人以锯欲斫之依树为锯齿所触故于人念近住不作意锯齿之来去〔而且〕非不知锯齿之来去了知精勤成立加行证得殊胜[7]合生之因相如树被横于平地入出息如锯齿比丘或于鼻头或于颜面令近住念而坐不作意入出息之来去而亦非不知入出息之来去了知精勤成立加行证得殊胜依如树被锯齿之触故人念近住而不为作意锯齿之来去〔而亦〕非不知锯齿之来去了知精勤成立加行证得殊胜

二三

如何是精勤

于有发勤者心俱堪任此之是精勤

如何是加行

于有发勤者断随烦恼令寻思寂灭此是加行

如何是殊胜

于有发勤者断结离随眠此是殊胜

[P.172]如是此之三法非一心之所缘非不知此之三法而心不散乱了知精勤了知加行证得殊胜

二四

出息念如佛说精进圆满善修习次第摄持遍熟者离云如月照此世

入息者是入息非是出息出息者是出息非是入息

依入息力近住是念依出息力近住是念行入息者是〔念〕近住行出息者是〔念〕近住

圆满者依摄受之义而圆满依伴属之义而圆满依圆满之义而圆满

善修习者修习有四依于其处生诸法不超越之义是修习依诸根一味之义是修习依彼所生精进促进之义是修习依习之义是修习此人以此四修习之义乘作实作随成遍熟令善造作

二五

乘作于欲求处则得自在得力得无畏于人此之诸法是倾心所系欲求所系作意所系四句所系故云是乘作

实作者心善摄持于实事令念善安立念善安立于实事心善摄持故云是实作

随成者心所引发念随转念之所随转心引发故云随成

[P.173]遍熟者依摄受之义是遍熟依伴属之义是遍熟依圆满之义是遍熟以念摄受者征服恶不善法故云遍熟

善造作者善造作有四依于其处所生诸法不超越之义是善造作依诸根一味之义是善造作依彼所生精进促进之义是善造作依其敌家善永断诸烦恼是善造作

苏三么[8]有三么有苏三么如何是三么于其处生无呵责善觉分[9]此是三么如何是苏三么各各法之所缘[10]涅槃此是苏三么如是而知[11]现证触接了知已发勤而不怠念近住而不忘身轻安而无忿心得定而一境故云善造作

二六

次第遍熟者依长入息之力于前前遍熟于后后随遍熟依长出息之力于前前遍熟于后后随遍熟依短入息之力于前前遍熟于后后随遍熟依短出息之力于前前遍熟于后后随遍熟乃至有定弃观者依入息之力于前前遍熟于后后随遍熟有定弃观者依出息之力于前前遍熟于后后随遍熟〔此等〕十六事之入出息念悉相互遍熟且随遍熟故云次第遍熟

二七

如者如义有十自调伏之义是如义自寂止之义是如义自导般涅槃之义是如义通智之义是如义遍智之义是如义断之义是如义修习之义是如义[P.174]证之义是如义〔圣〕谛现观之义是如义令住于灭之义是如义

二八

佛者是世尊自然于未曾[12]闻之法自现等觉圣谛于彼得一切智性于诸力自在

佛者依何义而为佛乃圣谛之觉者故是佛为生类之令悟者故是佛依一切智性故是佛依一切已见性故是佛依他不能导性故是佛依已脱性[13]故是佛依漏尽之类故是佛依无依[14]之类故是佛一向离贪故是佛一向离瞋故是佛一向离痴故是佛一向无烦恼故是佛行一行道[15]故是佛使现等觉无上正等觉唯一者故是佛觉不损而获得觉故是佛

云佛之此名非母之所造非父之所造非兄弟之所造非姊妹之所造非厚友之所造非亲戚之所造非沙门婆罗门之所造非诸天之所造于此解脱之边诸佛世尊于菩提树下获得一切智智而俱生真实之语言即云是佛

二九

“说法”是自调伏之义如义乃“如佛之所说”自寂灭之义如义乃“佛之所说”自导涅槃之义如义乃“如佛之所说”乃至令住于灭之义如义乃“如佛之所说”

“遍熟者[16]云或居家或出家

“世”者是蕴世界世处世败有世败生世成有世成生世有一世一切有情乃依食而住乃至有十八世是十八界

[P.175]三〇

“照”者自调伏之义现等觉如义光辉照此世自寂止之义现等觉如义光辉照此世自导般涅槃之义现等觉如义光辉照此世乃至令住于灭之义现等觉如义光辉照此世

三一

“如月之离云”者烦恼犹如云圣智犹如月比丘犹如月天子[17]月以离云离雾[18]离烟脱罗睺之执障[19]光辉遍照比丘亦脱一切烦恼光辉遍照故云“离云如月”

以上是十三清净智

第二诵品

三二

如何是三十二作念智

于此处比丘或往阿兰若或往树下或往空屋结跏趺坐端正持身普前令近住念如斯或念入息或念出息长入息了知“我长入息”长出息了知“我长出息”短入息了知“我短入息”短出息了知“我短出息”当学“觉我遍身入息”当学“觉我遍身出息”当学“我入息止身行”当学“我出息止身行”当学“我觉喜乃至觉乐〔乃至〕觉心行〔乃至〕止心行〔[P.176]乃至〕觉心乃至令心欢喜〔乃至〕令心得定〔乃至〕令心解脱〔乃至〕观无常〔乃至〕观离贪〔乃至〕观灭尽〔乃至〕我入息观定弃”当学“我出息观定弃”

三三

“此处”者是于此见此忍此喜此摄持此法此律此法律此教此梵行此师教故云“此处”

“比丘”者或善异生或有学之比丘或法不动之阿罗汉

“阿兰若”者出于门限[1]之外处皆是阿兰若

“树下”者为比丘设座或床或小床或褥或筵或皮片或草敷具或叶敷具或藁敷具之处比丘或径行或立或坐或卧

“空”者是居家或出家之不充满

“屋”者是舍半屋[2]楼房

“结跏趺坐”者是足盘跏趺而坐之事

“端正持身”正身善持立

“令普前[3]近住念”“普”是摄持之义“前”是出离之义“念”是近住之义故云“令普前近住念”

[P.177]三四

“念入息或念出息”者作念三十二行相〔即〕依长入息之力了知心之一境性无散乱者则念近住此念此智而作念依长出息之力心一境性乃至作念依短入息之力心一境性乃至作念〔乃至〕观定弃依入息之力〔乃至〕观定弃依出息之力心一境性乃至作念

三五

“长入息而了知‘我长入息’长出息而了知‘我长出息’”者如何

于长时之类入息以长入息于长时之类出息以长出息于长时之类入出息以长入出息于长时之类入出息以长入出息者志欲生依志欲之力于长时之类入息以较前者更微细之长入息依志欲之力于长时之类出息以较前者更微细之长出息依志欲之力于长时之类入出息以较前者更微细之长入出息依志欲之力于长时之类入出息以较前者更微细之长入出息者胜喜生依胜喜之力于长时之类入息以较前者更微细之长入息依胜喜之力于长时之类出息以较前者更微细之长出息依胜喜之力于长时之类入出息以较前者更微细之长入出息者由长入出息心退转而舍住如是依有九行相之长入出息身是近住念是随观智身之近住乃非念念近住而自念此念依此智随观此身故曰“于身随观身〔即〕是念处之修习”

[P.178]三六

“随观”者如何而随观此身由无常随观而不由常由苦随观而不由乐由无我随观而不由我由厌恶而不欢喜由离贪而不贪令灭而不令集定弃而不执取由无常随观以断常想由苦随观以断乐想由无我随观以断我想厌恶以断欢喜离贪以断贪使灭以断集定弃以断执取如是而为随观此身

“修习”者修习有四依于其处生诸法不超越之义是修习依诸根一味之义是修习依彼所生精进促进之义是修习依习之义是修习

三七

依长入出息之力了知心之一境无散乱者是悟受之生悟近住悟灭悟想之生悟近住悟灭悟寻之生悟近住悟灭

三八

如何而悟受之生悟近住悟灭

如何而悟受之生

“由无明之集而有受之集”依缘之集之义而悟受之生“由渴爱之集而有受之集”〔乃至〕“由业之集而有受之集”〔乃至〕“由触之集而有受之集”依缘集之义而悟受之生见成相而悟受之集如是而悟受之生

如何而悟受之近住

由无常作意而悟灭尽近住由苦作意而悟怖畏近住由无我作意而悟空性近住如是而悟受之近住

如何而悟受之灭

[P.179]“依无明之灭而有受之灭”依缘灭之义悟受灭“依渴爱之灭有受灭”〔乃至〕“依业之灭有受之灭”〔乃至〕“依触之灭有受之灭”依缘灭之义悟受灭见坏相悟受灭如是而悟受之灭

如是而悟受之生悟近住悟灭

三九

如何而悟想之生悟近住悟灭

如何而悟想之生

“由无明之集而有想之集”依缘集之义悟想生“由渴爱之集而乃至见成相悟想之生”如是而悟想之生

如何而悟想之近住

由无常而作意乃至悟空性近住如是而悟想之近住

如何而悟想之灭

“依无明之灭而有想之灭”乃至见坏相悟想之灭如是而悟想之灭

如是而悟想之生悟近住悟灭

四〇

如何而悟寻之生悟近住悟灭

如何而悟寻之生

“由无明之集而有寻之集”依缘集之义而悟寻之生“由渴爱之集而乃至”见成相而悟寻之生

如何悟寻之近住

由无常而作意乃至悟空性近住如是为悟寻之近住

如何而悟寻之灭

[P.180]“依无明之灭而有寻之灭”乃至见坏相而悟寻之灭如是而悟寻之灭

如是而悟寻之生悟近住悟灭

四一

依长入出息之力了知心之一境性无散乱者通达力了知摄〔五〕根行境乃至通达能力了知摄诸法行境

摄五根者如何而摄五根

依胜解之义摄信根依精勤之义摄精进根依近住之义摄念根依无散乱之义摄定根依见之义摄慧根此人于此所缘摄此五根故云“摄五根”

了知行境此人之所缘是此人之行境此人之所缘了知是此人之行境此之人以慧了知

[4]所缘之近住是等心之无散乱是等心之摄持是等心之清净是等

义者无呵责之义无烦恼之义清净之义是胜义

通达者通达所缘之近住通达心无散乱之义通达心摄持之义通达心清净之义故云“通达能力”

四二

摄〔五〕力如何而摄五力

依于不信之不动义摄信力依于懈怠之不动义摄精进力依于放逸之不动义摄念力依于掉举之不动义摄定力依于无明之不动义摄慧力此人于此所缘摄此之〔五〕力故云“摄此〔五〕力”

了知行境乃至故云“通达能力”

[P.181]四三

摄〔七〕觉支如何而为摄〔七〕觉支

依近住之义摄念觉支依思择之义摄择法觉支依精勤之义摄精进觉支依遍满之义摄喜觉支依寂止之义摄轻安觉支依无散乱之义摄定觉支依简择之义摄舍觉支此人于此所缘摄此之〔七〕觉支故云“摄〔七〕觉支”

了知行境乃至故云“通达能力”

四四

摄〔八圣〕道如何而为摄〔八圣〕道

依见之义摄正见依现前解之义摄正思惟依摄受之义摄正语依等起之义摄正业依清净之义摄正命依精勤之义摄正精进依近住之义摄正念依无散乱之义摄正定此人于此缘摄八圣道故云摄〔八圣〕道

了知行境乃至故云“通达能力”

四五

摄诸法如何而摄诸法

依增上之义摄〔五〕根依不动之义摄〔五〕力依出离之义摄〔七〕觉支依因之义摄〔八圣〕道依近住之义摄〔四〕念处依勤之义摄〔四〕正勤依神通之义摄〔四〕神足依如之义摄〔四圣〕谛依无散乱之义摄寂止依观之义摄正观依一味之义摄止观依不超越之义摄俱存依律仪之义摄戒清净依无散乱[P.182]之义摄心清净依见之义摄见清净依解脱之义摄解脱依通达之义摄明依永舍之义摄解脱依断之义摄尽智依止灭之义摄无生智依根本之义摄志欲依等起之义摄作意依总摄之义摄触依等趣之义摄受依现前之义摄定依增上之义摄念依其上之义摄慧依坚固之义摄解脱依尽际之义摄入不死涅槃此人于此所缘摄此之诸法故曰“摄诸法”了知行境乃至故云“通达能力”

四六

“‘我短入息’了知短入息‘我短出息’了知短出息”者如何

于短时之类入息以短入息于短时之类出息以短出息于短时之类入出息以短入出息于短时之类入出息以短入出息者志欲生依志欲之力于短时之类入息以较前者更微细短入息依志欲之力于短时之类出息以较前者更微细短出息依志欲之力于短时之类入出息以较前者更微细短入出息依志欲之力于短时之类入出息以较前者更微细短入出息者胜喜生依胜喜之力于短时之类入息以较前者更微细短入息依胜喜之力于短时之类出息微细短出息依胜喜之力于短时之类入出息以较前者更微细短入出息者由短入出息心退转而舍住如是依有九行相短入出息身是近[P.183]念是随观智身之近住非念念近住而亦〔自〕念此念依此智随观此之身故曰“于身随观身〔即〕成为念处之修习”

四七

“随观”者如何而随观此身乃至如是而随观此身

“修习”者修习有四乃至依习之义是修习

依短入出息之力了知心之一境性无散乱者悟受之生乃至故云“通达能力”

四八

“当学‘我入息觉遍身’当学‘我出息觉遍身’”者如何

身者身有二是名身与色身

如何是名身是名受作意名身及〔其他〕心行者此是名身

如何是色身是名四大四大所造色入息出息因相及其他身行者此是色身

四九

如何而了悟此身

依长入息之力了知心一境性无散乱者是念近住依此念此智了悟此身依长出息之力乃至依短入息之力乃至依短出息之力了知心一境性无散乱者是念近住依此念此智了悟此身倾心者了悟此身知者了悟此身见者了悟此身观察者了悟此身摄持心者了悟此身以信胜解者了悟此身精勤精进者了悟此身使近住念者了悟此身令得定心者了悟此身以慧[5]了知者了悟此[P.184]证知所证知者了悟此身遍知所遍知者了悟此身断所断者了悟此身修习所修者了悟此身现证所证者了悟此身如是而了悟此身依入出息若觉遍身者身是近住念是随观智身之近住非念念为近住而〔自〕念依此念此智随观此身故曰“于身随观身〔即〕是念处之修习”

五〇

“随观”者如何而随观此身乃至如是而随观此之身

“修习”者修习有四乃至依习之义是修习

于入出息觉遍身依律仪之义是戒清净依无散乱之义是心清净依见之义是见清净于此处律仪之义此是增上戒学于此处无散乱之义此是增上心学于此处见之义此是增上慧学倾心学此三学知而学乃至学现证所证

依入出息之力觉遍身了知心一境性无散乱者是悟受之生〔乃至〕故云“通达能力”

五一

“当学‘我入息止身行’当学‘我出息止身行’”者如何

如何是身行

长入息是身行此法是身系身行学令止灭令寂静此身行长出息是身〔行〕乃至学令寂静短入息〔乃至〕短出息〔乃至〕入息觉遍身〔乃至〕出息觉遍身是身〔行〕乃至学令寂静

[P.185]如是依身行于身有来屈往屈等屈极屈动转震动而当学“我入息止身行”当学“我出息止身行”如是依身行于身无有来屈往屈等屈极屈动转震动而当学“我入息止身行”当学“我出息止身行”

实如是而当学“我入息止身行”当学“我出息止身行”如是而无得风之显现无入出息之显现无入出息念之显现无入出息念定之显现无有聪明而入此定及出定〔又〕实如是而当学“我入息止身行”当学“我出息止身行”如是而有得风之显现有入出息之显现有入出息念之显现有入出息念定之显现有聪明而入此定及出〔定〕

以何为譬喻譬如撞钟初转麤声善持善作意善考量麤声之因相麤声已灭后亦转细声善持善作意善考量细声之因相细声已灭后亦依所缘细声之因相心转如是于初亦转麤入出息善持善作意善考量麤入出息之因相[P.186]入出息已灭后亦转细入出息善持善作意善考量细入出息之因相细声已灭后亦依所缘细入出息之因相而心不散乱如是有得风之显现乃至有入出息念定之显现聪明而有入此定及出〔定〕入出息止身心时身是近住念是随观智乃至故曰“于身随观身〔即〕念处之修习”

五二

“随观”者如何随观此之身乃至如是而随观此身“修习”者修习有四乃至依习之义是修习

于止身行之入出息依律仪之义是戒清净依无散乱之义是心清净依见之义是见清净于此处律义之义此是增上戒学于此处无散乱之义此是增上心学于此处见之义此是增上慧学倾心学此三学乃至现证学所证

依入出息止身行之力了知心之一境性无散乱者是悟受之生乃至故云“通达能力”

于随观智有八于近住随念有八于身随观身四经事[6]

第三诵品

五三

当学“我入息觉喜”当学“我出息觉喜”者如何

如何是喜

依长入息之力了知心之一境性无散乱者喜喜生乃至依长出息之力〔乃至〕依短入息之力〔乃至〕依短出息之力〔乃至[P.187]依入息力觉遍身〔乃至〕依出息力觉遍身〔乃至〕依入息力止身行〔乃至〕依出息力止身行了知心之一境性无散乱者喜喜生即于心有喜喜喜悦极喜极悦欢喜最喜如意此为喜

五四

如何而了悟此之喜

依长入息之力了知心一境性无散乱者是念近住依此念此智了悟此之喜依长出息之力乃至依出息之力止身行了知心之一境性无散乱者是念近住依此念此智了悟此之喜倾心者了悟此之喜知者〔乃至〕见者〔乃至〕观察者〔乃至〕摄持心者〔乃至〕以信胜解者〔乃至〕精勤精进者〔乃至〕使近住念者〔乃至〕使得定心者〔乃至〕以慧了知者〔乃至〕证知所证知者〔乃至〕遍知所遍知者〔乃至〕断所断者〔乃至〕修习所修者〔乃至〕现证所证者了悟此之喜如是而为了悟此之喜依入出息觉喜之力受是近住念是随观智受之近住非念念是近住而〔自〕念依此念此智随观此之受故曰“于受随观受〔即〕是念处之修习

“随观”者如何而随观此之受乃至如是而随观此之受

“修习”者修习有四乃至依习之义是修习

于入出息觉喜依律仪之义是戒清净乃至依入出息觉喜之力了知心之一境性无散乱者〔乃至〕故云“通达能力”

五五

当学“我入息觉乐”当学“我出息觉乐”者如何

[P.188]“乐”者乐有二是身乐与心乐

如何是身乐身悦身乐身触所生之悦乐之所受身触所生之悦乐之受此是身乐

如何是心乐心悦心乐心触所生之悦乐之所受心触所生之悦乐之受此是心乐

如何而了悟此之乐依长入息之力乃至现证所证者了悟此之乐如是而了悟此之乐依入出息之力觉乐之受乃至依此之智随观此之受故曰“于受随观受〔即〕念处之修习”

“随观”者如何而随观此之受乃至如是而随观此之受

“修习”者修习有四乃至依习之义是修习

在入出息觉乐依律仪之义是戒清净乃至故云“通达能力”

五六

“当学‘我入息觉心行’当学‘我出息觉心行’”者如何

如何是心行

依长入息之力想受是心〔行〕此法是心系心行依长出息之力乃至依出息之力觉乐想受是心〔行〕此法是心系心行如是是心行

如何了悟此心行

[P.189]依长入息之力乃至现证所证者了悟此心行如是而了悟此心行依入出息之力觉心行之受乃至依此之智随观此之受故曰“于受随观受〔即〕念处之修习”

“随观”者如何而随观此之受乃至如是而随观此之受

“修习”者修习有四乃至依习之义是修习

于入出息觉心行依律仪之义是戒清净乃至故云“通达能力”

五七

“当学‘我入息止心行’当学‘我出息止心行’”者如何

如何是心行

依长入息之力想受是心行此法是心系心行学令止灭此心行令寂静依长出息之力乃至依出息之力觉心行之想受是心〔行〕此法是心系心行学令止灭此心行令寂静

依入出息之力止心行受是乃至依此智随观此之受故曰“于受随观受〔即〕念处之修习”

“随观”者如何而随观此之受乃至如是而随观此之受

“修习”者修习有四乃至依习之义是修习

于入出息止心行依律仪之义是戒清净乃至故云“通达能力”

于随观智有八于近住随念有八于于受随观受有四经事

五八

“当学‘我入息觉心’当学‘我出息觉心’”者如何

如何是此心

依长入息之力是识心意所实心白心意处意根[P.190]意念[1]识界依长出息之力乃至依出息之力止心行是识心意所实心白心意处意根识蕴意念识界此是心

如何而了悟此心依长入息之力乃至现证所证者了悟此心如是而了悟此心依入出息之力觉心之识心乃至故曰“于心随观心〔即〕念处之修习”

“随观”者如何而随观此心乃至如是而随观此心

“修习”者修习有四乃至依习之义是修习

于入出息觉心依律仪之义是戒清净乃至故云“通达能力”

五九

“当学‘我入息使心欢喜’当学‘我出息令心欢喜’”者如何

如何心之欢喜依长入息之力乃至依出息之力觉心了知心之一境性无散乱者心之欢喜生即于心有心之喜悦极喜极悦欢喜最喜如意此是心之欢喜

依入出息之力令心欢喜之识心乃至故曰“于心随观心〔即〕念处之修习”

“随观”者乃至如是而随观心

“修习”者乃至故云“通达能力”

六〇

“当学‘我入息令心得定’当学‘我出息令心得定’”者如何

[P.191]如何是定依长入息之力心之一境性无散乱是定依长出息之力心之一境性无散乱是定〔乃至〕依入息之力令心得定乃至依出息之力令心得定心之一境性无散乱是定即心之住止住安住不乱无散乱意不乱寂止定根定力正定此是定

依入出息之力令心得定之识心乃至故曰“于心随观心〔即〕念处之修习”

“随观”者乃至如是而随观此心

“修习”者乃至故云“通达能力”

六一

“当学‘我入息令心解脱’当学‘我出息令心解脱’”者如何

当学“我入息令心由贪解脱”当学“我出息令心由贪解脱”当学“我入息令心由瞋解脱”当学“我出息令心由瞋解脱”当学“我入息令心由痴解脱”当学“我出息令心由痴解脱”当学乃至令心由慢解脱〔乃至〕令心由见解脱〔乃至〕令心由疑解脱〔乃至〕令心由惛眠解脱〔乃至〕令心由掉举解脱〔乃至〕使心由无惭解脱〔乃至〕当学“我入息令心由无愧解脱”当学“我出息令心由无愧解脱”

依入出息之力令心解脱之识心乃至故云“通达能力”

随观智有八近住随念有八于心随观心有四经事

六二

“当学‘我入息观无常’当学‘我出息观无常’”者如何

“无常”者如何是无常五蕴是无常此依何之义是无常依生灭之义是无常

见五蕴之生者以见几何之相见灭者以见几何之相见生灭者以见几何之相

[P.192]见五蕴之生者以见二十五相见五蕴之灭者以见二十五相见五蕴之生灭者以见如是之五十相

当学“我入息于色观无常”当学“我出息于色观无常”当学〔乃至〕于受〔乃至〕于想〔乃至〕于行〔乃至〕于识〔乃至〕于眼乃至“我入息于老死观无常”乃至“出息于老死观无常”

依入出息之力观无常之法乃至故曰“于法随观法〔即〕念处之修习”

“随观”者乃至故云“通达能力”

六三

“当学‘我入息观离贪’当学‘我出息观离贪’”者如何

于色见过患于色之离贪生志欲胜解信而善摄持其心当学“我入息于色观离贪”当学“我出息于色观离贪”于受乃至于老死见过患于老死之离贪生志欲胜解信而善摄持其心当学“我入息乃至出息于老死观离贪”

依入出息观离贪之法乃至故云“通达能力”

六四

“当学‘我入息观灭尽’当学‘我出息观灭尽’”者如何

于色见过患于色之灭尽生志欲胜解信而善摄持其心当学“我入息于色观灭尽”当学“我出息于色观灭尽”于受乃至于老死见过患于[2]老死之灭尽生志欲胜解信而善摄持其心当学“我入息乃至应出息于老死观灭尽”

六五

依几何之行相于无明有过患依几何之行相无明灭

依五行相于无明有过患依八行相无明灭

[P.193]依如何五行相于无明有过患依无常之义于无明有过患依苦之义于无明有过患依无我之义于无明有过患依烦热之义于无明有过患依变坏之义于无明有过患如是依五行相于无明有过患

依如何八行相无明灭依因缘灭而无明灭依集灭而无明灭依生灭而无明灭依有[3]灭而无明灭依因灭而无明灭依缘灭而无明灭依智生而无明灭依灭尽近住而无明灭如是依八行相而无明灭

如是依五行相见无明之过患如是依八行相于无明之灭[4]生志欲胜解信而善摄持其心当学“我入息乃至出息于无明观灭尽”

六六

依几何之行相于行有过患依几何之行相行灭乃至依几何之行相于识有过患依几何之行相识灭乃至依几何之行相于名色有过患依几何之行相名色灭乃至依几何之行相于六处有过患依几何之行相六处灭乃至依几何之行相于触有过患依几何之行相触灭乃至依几何之行相于受有过患依几何之行相受灭乃至依几何之行相于渴爱有过患依几何之行相渴爱灭乃至依几何之行相于取有过患乃至依几何之行相取灭乃至依几何之行相于有有过患依几何之行相有灭乃至依几何之行相于生有过患依几何之行相生灭乃至行相于老死有过患依几何之行相老死灭

依五行相于老死有过患依八行相而老死灭

[P.194]依如何五行相于老死有过患依无常之义于老死有过患依苦之义乃至依变坏义于老死有过患如是依五行相于老死有过患

依如何八行相而老死灭依因缘灭而老死灭依集灭乃至依灭尽近住而老死灭如是依八行相而老死灭

如是依五行相见老死之过患如是依八行相于老死之灭生志欲胜解信而善摄持其心当学“我入息乃至出息于老死观灭尽”

依观灭尽入出息力乃至故云“通达能力”

六七

“当学‘我入息观定弃’当学‘我出息观定弃’”者如何

“定弃”者定弃有二是永舍定弃与跃进定弃云“永舍色”是永舍定弃云“于色灭涅槃心跃进”是跃进定弃当学“我入息乃至出息观定弃”云“永舍受乃至老死”是永舍定弃云“于老死灭涅槃心跃进”是跃进定弃当学“我入息乃至出息于老死观定弃”

依入出息之力观定弃乃至故云“通达能力”

于随观智有八于近住随念有八于法随观法有四经事

以上是三十二作念智

六八

如何是二十四定力智

依长入息心之一境性无散乱是定乃至依出息之力令心解脱心之一境性无散乱是定

如是是二十四定力智

如何是七十二正观力智

[P.195]由无常而长入息依随观义而有正观由苦而长入息依随观义而有正观由无我而长入息依随观义而有正观由无常而长出息乃至由无我而长出息依随观义而有正观乃至令心解脱由无我而入息乃至出息依随观之义而有正观

如是是七十二正观力智

如何是八厌恶智

云“观无常如实知见入息”是厌恶智云“观无常如实知见出息”是厌恶智乃至云“观定弃如实知见入息”是厌恶智云“观定弃如实知见出息”是厌恶智

如是是八厌恶智

如何是八厌恶随顺智

于入息观无常怖畏近住之慧是厌恶随顺智于出息观无常怖畏近住之慧是厌恶随顺智乃至于入息观定弃怖畏近住之慧是厌恶随顺智于出息观定弃怖畏近住之慧是厌恶随顺智

如是是八厌恶随顺智

如何是八厌恶止灭智

观无常而简择停止入息之慧是厌恶止灭智观无常而简择停止出息之慧是厌恶止灭智乃至观定弃而简择停止入息之慧是厌恶止灭智观定弃而简择停止出息之慧是厌恶止灭智

如是是八厌恶止灭智

如何是二十一解脱乐智

依预流道断断有身见故生解脱乐智断断疑故生解脱乐智断断戒禁取见乃至断断见随眠疑随眠故生解脱乐智依一来道断断麤之欲贪结乃至[P.196]断断瞋结麤之欲贪随眠瞋随眠故生解脱乐智依不还道断断细之欲贪结乃至断断瞋结细之欲贪随眠瞋随眠故生解脱乐智依阿罗汉道断断色贪无色贪掉举无明慢随眠有贪随眠无明随眠故生解脱乐智

如是是二十一解脱乐智

修习有十六事入出息念三摩地时如是二百之定智生

大品第四 根论

第一诵品

[P.1]

如是我闻一时世尊在舍卫国祇树林给孤独园尔时世尊告诸比丘曰“诸比丘”“世尊”彼等比丘应答世尊

世尊如是说曰

诸比丘有如是五根如何为五是信根精进根念根定根慧根诸比丘有如是五根

此之五根依几何之行相为清净此五根依十五行相为清净

远离不信人依附亲近敬奉有信人于观察殊妙之经者如是依三行相信根清净远离懈怠人依附亲近敬奉发勤人于观察〔四〕正勤者如是依三行相是精进根清净远离念忘失人依附亲近敬奉念近住人于观察〔四〕念处者如是依三行相是念根清净远离未得定人依附亲近敬奉已得定人于观察静虑解脱者如是依三行相是定根清净远离劣慧人依附亲近敬奉具慧人[P.2]于观察深智行者如是依三行相是慧根清净

如是而远离彼之五人依附亲近敬奉此之五人于观察五经蕴者如是依三行相是五根清净

依几何之行相五根具修习依几何之行相五根之修习

依十行相五根具修习依十行相五根之修习

断不信者修习信根修习信根者断不信断懈怠者修习精进根修习精进根者断懈怠断放逸者修习念根修习念根者断放逸断悼举者修习定根修习定根者断掉举断无明者修习慧根修习慧根者断无明

依如是十行相五根具修习依如是十行相五根之修习

依几何之行相五根具修习善修习已

依十行相五根具修习善修习已

已断善断不信之故信根具修习善修习已已修习善修习信根[1]之故不信善断断已已断善断懈怠之故精进根乃至具善断已已断善断放逸之故念根乃至善断已已断善断掉举之故定根乃至善断已已断善断无明故慧根乃至具善断已

依如是十行相五根具修习善修习已

依几何之行相五根具修习依几何之行相五根具修习善修习已令止灭令善止灭已

[P.3]依四行相五根具修习依四行相五根具修习善修习已令止灭令善止灭已

于预流道之刹那五根〔具〕修习于预流果之刹那五根具修习善修习已令止灭令善止灭已于一来道之刹那乃至于不还道之刹那乃至于阿罗汉道之刹那五根具修习于阿罗汉果之刹那五根具修习善修习已令止灭令善止灭已

如是于道清净有四于果清净有四于断清净有四于止灭清净有四依如是四行相五根〔具〕修习依如是四行相五根〔具〕修习善修习已令止令善止灭已

于几何之人根之修习几何之人修习根已

于八人根之修习三人修习根已

于如何八人根之修习是七有学与善异生于如是八人根之修习

如何三人修习根已依听闻如来[2]之漏尽声闻修习根已依自然性之义独觉修习根已依无量之义如来应供正等觉者修习根已如是三人修习根已

如是于此之八人根之修习此三人修习根已

舍卫国因缘

[P.4]

诸比丘如是有五根如何为五是信根精进根念根定根慧根

诸比丘凡沙门或婆罗门而如实不了知此五根之集尝味过患出离者则沙门婆罗门于沙门中不受尊敬之沙门于婆罗门中不受尊敬之婆罗门彼等又复沙门性或婆罗门性于现法非自证知现证非具足住之具寿

诸比丘凡沙门或婆罗门而如实了知此五根之集尝味过患出离则沙门婆罗门于沙门中则受尊敬之沙门于婆罗门中则受尊敬之婆罗门彼等又复于现法自证知现证具足住是具寿之沙门性与婆罗门性[3]

依几何之行相有五根之集依几何之行相了知五根之集依几何之行相有五根之灭依几何之行相了知五根之灭

依几何之行相有五根之尝味依几何之行相了知五根之尝味依几何之行相有五根之过患依几何之行相了知五根之过患

依几何之行相有五根之出离依几何之行相了知五根之出离

依四十行相有五根之集依四十行相了知五根之集依四十行相有五根之灭依四十行相了知五根之灭

依二十五行相有五根之尝味依二十五行相了知五根之尝味依二十五行相有五根之过患依二十五行相了知五根之过患

[P.5]依百八十行相有五根之出离依百八十行相了知五根之出离

依如何四十行相有五根之集依如何四十行相了知五根之集

为胜解之故倾心之集是信根之集依胜解之力志欲之集是信根之集依胜解之力作意之集是信根之集依信根之力一性近住是信根之集

为精勤之故倾心之集是精进根之集依精勤之力志欲之集是精进根之集依精勤之力作意之集是精进根之集依精进之力一性近住是精进根之集

为近住之故倾心之集是念根之集依近住之力志欲之集是念根之集依近住之力作意之集是念根之集依念根之力一性近住是念根之集

为无散乱故倾心之集是定根之集依无散乱之力志欲之集是定根之集依无散乱之力作意之集是定根之集依定根之力一性近住是定根之集

为见故倾心之集是慧根之集依见力志欲之集是慧根之集依见力作意之集是慧根之集依慧根之力一性近住是慧根之集

为胜解故倾心之集是信根之集为精勤故倾心之集是精进根之集为近住故倾[P.6]心之集是念根之集为无散乱故倾心之集是定根之集为见故倾心之集是慧根之集

依胜解之力志欲之集是信根之集依精勤之力志欲之集是精进根之集依近住之力志欲之集是念根之集依无散乱之力志欲之集是定根之集依见之力志欲之集是慧根之集

依胜解之力作意之集是信根之集依精勤之力作意之集是精进根之集依近住之力作意之集是念根之集依无散乱之力作意之集是定根之集依见之力作意之集是慧根之集

依信根之力一性近住是信根之集依精进根之力一性近住是精进根之集依念根之力一性近住是念根之集依定根之力一性近住是定根之集依慧根之力一性近住是慧根之集

依如是四十行相有五根之集依如是四十行相了知五根之集

一〇

依如何四十行相有五根之灭依如何四十行相了知五根之灭

为胜解故倾心之灭是信根之灭依胜解之力志欲灭是信根之灭依胜解力作意之灭是信根之灭依信根之力一性不近住是信根之灭

为精勤故倾心之灭是精进根之灭依精勤力志欲之灭是精进根之灭依精勤力[P.7]作意之灭是精进根之灭依精进根之力一性不近住是精进根之灭

为近住故倾心之灭是念根之灭依近住力志欲之灭是念根之灭依近住力作意之灭是念根之灭依念根之力一性不近住是念根之灭

为无散乱故倾心之灭是定根之灭依无散乱力志欲之灭是定根之灭依无散乱力作意之灭是定根之灭依定根之力一性不近住是定根之灭

为见故倾心之灭是慧根之灭依见力志欲之灭是慧根之灭依见力作意之灭是慧根之灭依慧根之力一性不近住是慧根之灭

为胜解故倾心之灭是信根之灭为精勤故倾心之灭是精进根之灭为近住故倾心之灭是念根之灭为无散乱故倾心之灭是定根之灭为见故倾心之灭是慧根之灭

依胜解力志欲之灭是信根之灭依精勤力志欲之灭是精进根之灭依近住力志欲之灭是念根之灭依无散乱力志欲之灭是定根之灭依见力志欲之灭是慧根之灭

[P.8]依胜解力作意之灭是信根之灭依精勤力作意之灭是精进根之灭依近住力作意之灭是念根之灭依无散乱力作意之灭是定根之灭依见力志欲之灭是慧根之灭

依信根之力一性不近住是信根之灭依精进根之力一性不近住是精进根之灭依念根之力一性不近住是念根之灭依定根之力一性不近住是定根之灭依慧根之力一性不近住是慧根之灭

如是依四十行相有五根之灭如是依四十行相了知五根之灭

一一

如何依二十五行相有五根之尝味如何依二十五行相了知五根之尝味

不信之不近住是信根之尝味不信热烦之不近住是信根之尝味胜解行之无畏是信根之尝味为寂静之得住是信根之尝味以信根为缘所生之乐喜此是信根之尝味

懈怠之不近住是精进根之尝味懈怠热烦之不近住是精进根之尝味精勤行之无畏是精进根之尝味寂静之得住是念根之尝味以念根为缘所生乐此是信根之尝味

[P.9]放逸之不近住是念根之尝味放逸热烦之不近住是念根之尝味近住行之无畏是念根之尝味寂静之得住是念根之尝味以念根为缘所生乐喜此是念根之尝味

掉举之不近住是定根之尝味掉举热烦之不近住是定根之尝味无散乱行之无畏是定根之尝味寂静之得住是定根之尝味以定根为缘所生乐此是定根之尝味

无明之不近住是慧根之尝昧无明热烦之不近住是慧根之尝味见行之无畏是慧根之尝味寂静之得住是慧根之尝味以慧根为缘所生乐此是慧根之尝味

如是依二十五行相有五根之尝味如是依二十五行相了知五根之尝味

一二

如何依二十五行相有五根之过患如何依二十五行相了知五根之过患

不信之近住是信根之过患不信热烦之近住是信根之过患依无常之义有信根之过患依苦之义有信根之过患依无我之义有信根之过患

懈怠之近住是精进根之过患懈怠热烦之近住是精进根之过患依无常之义有精进根之过患依苦之义有精进根之过患依无我之义有精进根之过患

放逸之近住是念根之过患放逸热烦之近住是念根之过患无常之义乃至苦之义乃至依无我之义有念根之过患

[P.10]掉举之近住是定根之过患掉举热烦之近住是定根之过患无常之义乃至苦之义乃至依无我之义有定根之过患

无明之近住是慧根之过患无明热烦之近住是慧根之过患无常之义乃至苦之义乃至依无我之义有慧根之过患

如是依二十五行相有五根之过患如是依二十五行相了知五根之过患

一三

如何依百八十行相有五根之出离如何依百八十行相了知五根之出离

依胜解之义故信根由不信出离已由不信热烦出离已随转此诸烦恼与由诸蕴出离已由外之一切因相出离已更依获得殊胜信根由前之信根出离已依精勤之义故精进根由懈怠出离已由懈怠烦热出离已乃至由前之精进根出离已依近住之义故念根由懈怠出离已由懈怠热烦出离已乃至由前之念根出离已依无散乱之义故定根由掉举出离已由掉举热烦出离已乃至由前之定根出离已依见之义故慧根由无明出离已由无明热烦出离已乃至由前之慧根出离已

于初静虑之力五根由前分之五根出离已于第二静虑之力五根由初静虑之五根出离已于第三静虑之力五根由第二静虑之五根出离已于第四静虑之力五根由第三静虑之五根出离已于虚空无边处定之力五根由第四静虑之五根出离已于识无边处定之力五根由虚空无边处定之五根出离已于无所有处定之力五根由识无边处[P.11]定之五根出离已于非想非非想处定之力五根由无所有处定之五根出离已依无常观之力五根由非想非非想处定之五根出离已依苦观之力五根由无常观之五根出离已依无我观之力五根由苦观之五根出离已依厌恶观之力五根由无我观出离已依离贪观之力五根由厌恶观之五根出离已依灭观之力五根由离贪观之五根出离已依定弃观之力五根由灭观之五根出离已依尽观之力五根由定弃观之五根出离已于衰观之力五根由尽观之五根出离已依变坏观之力五根由衰观之五根出离已依无因相观之力五根由变坏观之五根出离已依无愿观之力五根由无因相观之五根出离已依空性观之力五根由无愿观之五根出离已依增上慧法正观之力五根由空性观之五根出离已依如实智见之力五根由增上慧法正观之五根出离已于过患观之力五根由如实智见之五根出离已于简择观之力五根由过患观之五根出离已[P.12]退转观之力五根由简择观之五根出离已依预流道之力五根由退转观之五根出离已依预流果得之力五根由预流道之五根出离已于一来道之力五根由预流果得之五根出离已依一来果得之力五根由一来道之五根出离已于不还道之力五根由一来果得之五根出离已于不还果得之力五根由不还道之五根出离已于阿罗汉道之力五根由不还果得之五根出离已于阿罗汉果得之力五根由阿罗汉道之五根出离已

于出离五根由欲欲出离已于无瞋[4]五根由瞋出离已于光明想五根由惛眠出离已于无散乱五根由掉出离已于法决定五根由疑出离已于智五根由无明出离己于胜喜五根由不欣喜出离已于初静虑五根由五盖出离已于第二静虑五根由寻伺出离已于第三静虑五根由喜出离已于第四静虑五根由乐苦出离已于虚空无边处定五根由色想有对想种种想出离已于识无边处定五根由虚空无边处想出离已于无所有处定五根由识无边处想出离已于非想非非想处定五根由无所有处想出离已于无常观五根由常想出离已于苦观五根由乐想出离已于无我观五根由我想出离已于厌恶观五根由欢喜出离已于离贪观五根由贪出离已于灭[P.13]观五根由集出离已于定弃观五根由热取出离已于尽观五根由厚想出离已于衰观五根由存续出离已于变坏观五根由坚固想出离已于无因相观五根由因相出离已于无愿观五根由愿出离已于空性观五根由现贪出离已于增上慧法正观五根由坚执现贪出离已于如实智见五根由迷妄现贪出离已于过患观五根由执著现贪出离已于简择观五根由无简择出离己于退转观五根由合现贪出离已于预流道五根由见同位之烦恼出离已于一来道五根由麤之烦恼出离已于不还道五根由细之烦恼出离已于阿罗汉道五根由一切烦恼出离已于有一切之漏尽者五根随处出离善出离令止灭善令止灭

如是依百八十行相有五根之出离如是依百八十行相了知根之出离

第二诵品

舍卫国因缘

一四

诸比丘如是有五根如何为五是信根精进根念根定根慧根

复次诸比丘信根于何处得见于四预流分于此之处得见信根

复次诸比丘精进根于何处得见于四正勤于此之处得见精进根

[P.14]复次诸比丘念根于何处得见于四念处于此之处得见念根

复次诸比丘定根于何处得见于四静虑于此之处得见定根

复次诸比丘慧根于何处得见于四圣谛于此之处得见慧根

一五

于四预流分依信根之力五根依几何之行相得见

于四正勤依精进之力五根依几何之行相得见

于四念处依念根之力五根依几何之行相得见

于四静虑依定根之力五根依几何之行相得见

于四圣谛依慧根之力五根依几何之行相得见

于四预流分依信根之力五根依二十行相得见

于四正勤依精进根之力五根依二十行相得见

于四念处依念根之力五根依二十行相得见

于四静虑依定根之力五根依二十行相得见

于四圣谛依慧根之力五根依二十行相得见

一六

于四预流分依信根之力五根依如何二十行相得见

善士依倚于预流分依胜解增上之义得见信根依信根之力依精勤之义得见精进根依近住之义得见念根依无散乱之义得见定根依见之义得见慧根于正法听闻之预流分〔乃至〕于如理作意之预流分〔乃至[P.15]于法随法行之预流分依胜解增上之义得见信根依信根之力依精勤之义得见精进根依近住之义得见念根依无散乱之义得见定根依见之义得见慧根

于四预流分依信根之力五根依如是二十行相得见

一七

于四正勤依精进根之力五根依如何二十行相得见为令不生未生之恶不善法故于正勤依精勤增上之义得见精进根依精进根之力依近住之义得见念根依无散乱之义得见定根依见之义得见慧根依胜解之义得见信根为断已生之恶不善法故于正勤乃至为令生未生之善法故于正勤乃至令不忘失住已生之善法令倍修习广修习使圆满故于正勤依精进增上之义得见精进根依精进根之力依近住之义得见念根乃至依胜解之义得见信根

于四正勤依精进根之力五根依如是二十四行相得见

一八

于四念处依念根之力五根依如何二十行相得见

于身随观身于念处依近住增上之义得见念根依念根之力依无散乱之义得见定根乃至依精勤之义得见精进根于受随观受于念处乃至于心随观心于念处〔乃至〕于法随观法于念处依近住增上之义得见念根[P.16]依念根之力依无散乱之义得见定根乃至依精勤之义得见精进根

于四念处依念根之力五根依如是二十行相得见

一九

于四静虑依定根之力五根依如何二十行相得见

于初静虑依无散乱增上之义得见定根依定根之力依见之义得见慧根乃至依近住之义得见念根于第二静虑乃至于第三静虑〔乃至〕于第四静虑依无散乱增上之义得见定根依定根之力依见之义得见慧根乃至依近住之义得见念根

于四静虑依定根之力五根依如是二十行相得见

二〇

于四圣谛依慧根之力五根依如何二十行相得见

于苦圣谛依见增上之义得见慧根依慧根之力依胜解之义得见信根乃至依无散乱之义得见定根于苦集圣谛乃至于苦灭圣谛[1]乃至〕于顺苦灭道圣谛〔乃至〕依见增上之义得见慧根依慧根之力依胜解之义得见信根乃至依无散乱之义得见定根

于四圣谛依慧根之力五根依如是二十行相得见

二一

于四预流分依信根之力五根之所行依几何之行相得见于四正勤乃至于四念处乃至于四静虑乃至于四圣谛依慧根之力五根之所行依几何之行相得见

[P.17]于四预流分依信根之力五根之所行依二十行相得见于四正勤乃至于四念处〔乃至〕于四静虑〔乃至〕于四圣谛依慧根之力五根之所行依二十四行相得见

二二

于四预流分依信根之力五根之所行依如何二十行相得见

善士依倚于预流分依胜解增上之义得见信根之所行依信根之力依精勤之义得见精进根之所行〔乃至〕于四预流分依信根之力五根之所行依如是二十行相得见

二三

于四正勤依精进根之力五根之所行依如何二十行相得见

[P.18]为令不生未生之恶不善法故于正勤依精勤增上之义得见精进根之所行依精进根之力依近住之义得见念根之所行〔乃至〕于四正勤依精进根之力五根之所行如是依二十行相得见

二四

于四念处依念根之力五根之所行依如何二十行相得见

于身随观身于念处依近住增上之义得见念根之所行依念根之力依无散乱之义得见定根之所行〔乃至〕于四念处依念根之力五根之所行依如是二十行相得见

二五

于四静虑依定根之力五根之所行依如何二十行相得见

于初静虑依无散乱增上之义得见定根之所行依定根之力依见之义得见慧根之所行〔乃至〕于四静虑依定根之力五根之所行依如是二十行相得见

二六

于四圣谛依慧根之力五根之所行依如何二十行相得见

[P.19]于苦圣谛依见增上之义得见慧根之所行依慧根之力依胜解之义得见信根之所行〔乃至〕于四圣谛依慧根之力五根之所行依如是二十行相得见

二七

通达随觉行作随行随住而伴侣有智以同梵行者于诸深处思惟者必是具寿或已得或将得也

“所行”者有八所行是威仪路行处行念行定行智行道行逮得行出世间行

“威仪路行”者是于四威仪路〔所行〕

“处行”者是于六之内外处〔所行〕

“念行”者是于四念处〔所行〕

“定行”者是于静虑〔所行〕

“智行”者是于四圣谛〔所行〕

“道行”者是于四圣道〔所行〕

“逮得行”者是于四沙门果〔所行〕

“出世间行”者是于如来应供正等觉者一分之独觉一分之声闻〔所行〕

于愿具足者有威仪路行于守诸根之门者有处行于住不放逸者有念行于增上心所系者有定行于觉具足者有智行于正入者有道行于证得果者有逮得行于如来应供正等觉者一分之独觉与一分之声闻有出世间行

如是是八所行

[P.20]复次有八所行以信胜解而行以精进精勤而行以念令近住而行以定无散乱而行以慧了知而行以识[2]识知而行“如是已入者证得殊胜”云以殊胜而行“如是已入者善法来至[3]”云以行处而行

如是有八所行于正见有见行于正思惟有现前解行于正语有摄受行于正业有等起行于正命有清净行于正精进有精勤行于正念有近住行于正定有无散乱行

如是是八所行

二八

“住”者是以信胜解而住以精进精勤而住以念令近住而住以定作无散乱而住以慧了知而住

“随觉”者是随觉信根胜解之义随觉精进根精勤之义随觉念根近住之义随觉定根无散乱之义随觉慧根见之义

“通达”者是通达信根胜解之义通达精进根精勤之义通达念根近住之义通达定根无散乱之义通达慧根见之义

“随行”者是以如是信而行以如是精进而行以如是念而行以如是定而行以如是慧而行

“随住”者以如是信而住以如是精进而住以如是念而住以如是定而住以如是慧而住

[P.21]“有智”者是有智明智[A3]伶俐聪明觉具足

“伴侣同梵行者”是同业同教同学

“深处”者名为深处是〔四〕静虑〔八〕解脱诸三摩地〔八〕等至〔四〕道〔四〕果通智〔四〕无碍解

“思惟”者是信胜解

“必”者是此一向语无碍语无惑语无可二语无别语必然语确实语[4]决定语此云为“必”

“具寿”者此是爱语敬重语具畏敬具敬之增语此云为具寿

“已得”者是已证得

“将得”者将证得

圆满因缘

二九

诸比丘如是有五根如何为五是信根精进根念根定根慧根诸比丘如是有五根此五根依几何之行相得见此五根依六行相得见依如何之义得见是依增上之义初净之义甚大之义住持之义永尽之义令安住之义

三〇

如何是依增上之义得见〔五〕根

[P.22]依断不信胜解增上之义得见信根依信根之力依精勤之义得见精进根依近住之义得见念根依无散乱之义得见定根依见之义得见慧根依断懈怠精勤增上之义得见精进根依精进根之力依近住之义得见念根乃至依胜解[5]之义得见信根断放逸依近住增上之义得见念根依念根之力依无散乱之义得见定根乃至依精勤之义得见精进根断掉举依无散乱增上之义得见定根依定根之力依见之义得见慧根乃至依近住之义得见念根断无明依见增上之义得见慧根依慧根之力依胜解之义得见信根乃至依无散乱之义得见定根

断欲欲依出离之力依胜解增上之义得见信根依信根之力依精勤之义得见精进根依近住之义得见念根依无散乱之义得见定根依见之义得见慧根断欲欲依出离之力依精勤增上之义得见精进根依精进根之力依近住之义得见念根乃至依胜解之义得见信根依断欲欲出离之力依近住增上之义得见念根依念根之力依无散乱之义得见定根乃至依精勤之义得见精进根依断欲欲出离之力依无散乱增上之义得见定根依定根之力依见之义得见慧根乃至依近住之义得见念根依断欲欲出离之力依见增上之义得见慧根依慧根之力依胜解之义得见信根乃至依无散乱之义得见定根

[P.23]断瞋依无瞋之力乃至以断惛眠依光明想之力乃至以断一切烦恼依阿罗汉道之力依胜解增上之义得见信根乃至依无散乱之义得见定根

如是依增上之义得见〔五〕根

三一

如何依初净之义得见〔五〕根

依胜解之义依信根防护不信之义戒清净是信根之初净依精勤之义依精进根防护懈怠之义戒清净是精进根之初净依近住之义念根依防护放逸之义戒清净是念根之初净依无散乱之义定根依防护掉举之义戒清净是定根之初净依见之义慧根依防护无明之义戒清净是慧根之初净

于出离五根依防护欲欲之义戒清净是五根之初净于无瞋五根依防护瞋之义戒清净是五根之初净于光明想五根依防护惛眠之义戒清净是五根之初净乃至〕于阿罗汉道五根依防护一切烦恼之义戒清净是五根之初净

如是依初净之义得见五根

三二

如何依甚大之义得见五根

为修习信根志欲生为断不信志欲生为断不信热烦志欲生为断见同位之诸烦恼志欲生为断麤之诸烦恼志欲生为断细之诸烦恼志欲生为断一切烦恼志欲[P.24]依志欲之力依信之力而信根甚大依志欲之力胜喜生依胜喜之力依信之力而信根甚大依胜喜之力喜生依喜之力依信之力而信根甚大依喜之力轻安生依轻安之力依信之力而信根甚大依轻安之力乐生依乐之力依信之力而信根甚大依乐之力光曜生依光曜之力依信之力而信根甚大依光曜之力永倨[6]依永倨之力依信之力是信根甚大依永倨之力心得定依定之力依信之力而信根甚大如是善策定心依策心之力依信心之力而信根甚大如是善舍策心依舍之力依信心之力而信根甚大依舍之力由种种烦恼心解脱依解脱之力依信之力而信根甚大已解脱故诸法一味依一味之义依修习力依信之力而信根甚大已修习故更于殊胜之退转依退转之力依信之力而信根甚大已退转故由此最舍依最舍之力依信之力而信根甚大已最舍故由此灭依灭之力依信之力而信根甚大

依灭之力有二之最舍是永舍最舍跃进最舍云“永舍诸烦恼诸蕴”为永舍最舍云“于灭尽涅槃界心跃进”是跃进最舍依灭之力有如是二之最舍

三三

为修习精进根志欲生为断懈怠志欲生为断懈怠热烦志欲生为断见同位之诸烦恼志欲生乃至为断一切烦恼志欲生乃至为修习念根志欲[P.25]为断放逸志欲生为断放逸热烦志欲生乃至为断一切烦恼志欲生乃至为修习定根志欲生为断掉举志欲生为断掉举热烦志欲生乃至为断一切烦恼志欲生乃至为修习慧根志欲生为断无明志欲生乃至为断无明热烦志欲生乃至为断一切烦恼志欲生依志欲之力依慧之力而慧根甚大依志欲之力胜喜生依胜喜之力依慧之力而慧根甚大依胜喜之力喜生依喜之力依慧之力而慧根甚大依喜之力轻安生依轻安之力依慧之力而慧根甚大依轻安之力乐生依乐之力依慧之力而慧根甚大依乐之力光曜生依光曜之力依慧之力而慧根甚大依光曜之力永倨生依永倨之力依慧之力而慧根甚大依永倨心得定依定之力依慧之力而慧根甚大如是善策定心依策心之力依慧之力而慧根甚大如是善舍策心依舍之力依慧之力而慧根甚大依舍之力由种种烦恼心解脱依解脱之力依慧之力而慧根甚大已解脱故诸法一味依一味之义依修习之力依慧之力而慧根甚大已修习故更于殊胜之物退转依退转之力依慧之力而慧根甚大已退转故由此最舍依最舍之力依慧之力而慧根甚大已最舍故由此而灭依灭之力依慧之力而慧根甚大

[P.26]依灭之力有二之最舍是永舍最舍与跃进最舍云“永舍诸烦恼与诸蕴”是永舍最舍云“于灭尽涅槃界心跃进”是跃进最舍依灭之力有如是二之最舍

如是而依甚大之义得见五根

第三诵品

三四

如何而为依住持之义〔五〕根得见

为信根之修习志欲生依志欲之力依信之力住持信根依志欲之力胜解生依胜解之力依信之力住持信根乃至

如是而依住持之义得见〔五〕根

三五

如何而依永尽之义〔五〕根得见

依胜解之义信根永尽不信永尽不信热烦依精勤之义精进根永尽懈怠永尽懈怠热烦依近住之义念根永尽放逸永尽放逸热烦依无散乱之义定根永尽掉举永尽掉举热烦依见之义慧根永尽无明永尽无明热烦

于出离五根永尽欲欲于无瞋五根永尽瞋乃至于阿罗汉道五根永尽一切烦恼

如是而依永尽之义得见〔五〕根

三六

如何而依令安住之义〔五〕根得见

有信者令安住于胜解之信根有信者之信根为安住于胜解具精进者令安住于精勤之精进根具精进者之精进根为安住于精勤具念者令安住于近住之念根具念者之念根为安住于近住得定者令安住于无散乱之定根得定者之定根为安住于无散乱具慧者令安住于见之慧根具慧者之慧根为安住于见

[P.27]观行者令安住于出离之五根观行者之五根为安住于出离观行者令安住于无瞋之五根观行者之五根为安住于无瞋观行者令安住于光明想之五根观行者之五根为安住于光明想观行者令安住于无散乱之五根观行者之五根为安住于无散乱乃至观行者令安住于阿罗汉道之五根观行者之五根为安住于阿罗汉道

如是而依令安住之义得见五根

三七

异生修习定依几何之行相是近住善能[1]

有学修习定依几何之行相是近住善能耶

离贪者修习定依几何之行相是近住善能耶

异生修习定依七行相是近住善能

有学修习定依八行相是近住善能

离贪者修习定依十行相是近住善能

三八

异生修习定依如何之七行相是近住善能耶

依令倾心所缘近住善能寂止因相近住善能精勤因相近住善能无散乱近住善能光曜近住善能庆喜近住善能舍近住善能异生修习定依如是七行相是近住善能

有学修习定依如何八行相是近住善能耶

令依倾心所缘近住善能乃至舍近住善能一性近住善能有学修习定依如是之八行相是近住善能

离贪者修习定依如何之十行相近住善能耶

[P.28]令依倾心所缘近住善能乃至一性近住善能智近住善能解脱近住善能离贪者修习定依如是十行相是近住善能

三九

异生修习正观依几何之行相是近住善能耶依几何之行相是不近住善能耶

有学修习正观依几何之行相是近住善能耶依几何之行相是不近住善能耶

离贪者修习正观依几何之行相近住善能耶依几何之行相不近住善能耶

异生修习正观依九行相近住善能依九行相不近住善能

有学修习正观依十行相近住善能依十行相不近住善能

离贪者修习正观依十二行相近住善能依十二行相不近住善能

四〇

异生修习正观依如何九行相近住善能耶依如何九行相不近住善能耶

无常近住善能常不近住善能苦近住善能乐不近住善能无我近住善能我不近住善能尽近住善能厚不近住善能衰近住善能存续不近住善能变坏近住善能坚固不近住善能无因相近住善能因相不近住善能无愿近住善能愿不近住善能空性近住善能现贪不近住善能异生修习正观〔依如是九行相介〕住善能依如是九行相不近住善能

[P.29]有学修习正观如何依十行相近住善能耶依如何十行相不近住善能耶

无常近住善能常不近住善能乃至空性近住善能现贪不近住善能智近住善能无智不近住善能有学修习正观依如是十行相近住善能依如是十行相不近住善能

离贪者修习正观依如何十二行相近住善能依如何十二行相不近住善能

无常近住善能常不近住善能乃至智近住善能无智不近住善能离近住善能合不近住善能灭近住善能行不近住善能离贪者修习正观依如是十二行相近住善能依如是十二行相不近住善能

令依倾心依所缘近住善能之力摄五根了知行境通达能力乃至摄诸法了知行境通达能力

四一

“摄〔五〕根”者如何而摄〔五〕根

依胜解之义摄信根乃至依寂止因相近住善能之力依精勤因相近住善能之力依无散乱近住善能之力依光曜近住善能之力依庆喜近住善能之力依舍近住善能之力依一性近住善能之力依智近住善能之力依解脱近住善能之力依无常近住善能之力依常不近住善能之力依苦近住善能之力依乐不近住善能之力乃至依灭近住善能之力依行不近住善能之力摄〔五〕根了知行境通达能力

[P.30]四二

具六十四行相三根得自在之慧是漏尽智如何是三根是未知当知根已知根具知根

未知当知根达几何之处已知根达几何之处具知根达几何之处

未知当知根达于一处〔言〕是预流道已知根达于六处〔言〕是预流果一来道一来果不还道不还果阿罗汉道具知根达于一处〔言〕是阿罗汉果

四三

于预流道之刹那未知当知根是以信根为胜解眷属而有精进根为精勤眷属而有念根为近住眷属而有定根为无散乱眷属而有慧根为见眷属而有意根为识[P.31]眷属而有喜根为欢喜眷属而有命根为流转寂灭增上眷属而有〔乃至〕有如是八八六十四

四四

“漏”者以何为此漏是欲漏有漏见漏无明漏此之诸漏尽于何处

依预流道见漏悉尽顺恶生之欲漏尽顺恶生之有漏尽顺恶生之无明漏尽于此之处如是诸漏尽依一来道麤之欲漏尽与此同位之有漏尽与此同位之无明漏尽于此之处如是之诸漏尽依不还道欲漏悉尽与此同位之有漏尽与此同位之无明漏尽于此之处如是诸漏尽依阿罗汉道有漏悉尽无明漏悉尽于此之处如是诸漏尽

未见之物不存在

未知物无不可知

如证知一切所了

云如来是普眼者

“普眼”是依何之义为普眼于佛智有十四苦智是佛智苦集智是佛智乃至无障智是佛智如是十四佛智此十四佛智中八智是共声闻六智不共声闻

四五

凡已知苦之苦义无有未知苦义故是普眼普眼此是慧眼依慧根之力依胜解之义而有信根依精勤之义而有精进根依近住之义而有念根依无散乱之义而有定根

[P.32]凡已见现证苦之苦义以慧触接无有尚未以慧触接苦义故是普眼普眼此是慧根依慧根之力依胜解之义而有信根乃至依无散乱之义而有定根

凡集之集义乃至灭之灭义〔乃至〕道之道义〔乃至〕义无碍解之无碍解义乃至法无碍解之法无碍解义〔乃至〕词无碍解之词无碍解义〔乃至〕辩无碍解之辩无碍解义〔乃至〕根上下智〔乃至〕有情意乐意趣智〔乃至〕对偶示导智〔乃至〕是大悲智乃至以意已知见解现证天世魔世梵世沙门婆罗门人天生类之所见所闻所思所识所得所求所伺以慧触接无有尚未以慧触接之处故是普眼普眼此是慧依慧之力依胜解之义而有信根乃至依无散乱之义而有定根信且精勤精勤且信信且令近住近住且信信且得定得定且信信且了知了知且信精勤且令近住近住且令精勤精勤且得定[P.33]定且精勤精勤且了知了知且精勤精勤且信信且精勤近住且令得定得定且令近住乃至近住且令精勤精勤且令近住得定且了知了知且得定乃至得定且令近住近住且令得定了知且令信信且令了知乃至了知且得定得定且了知已信故精勤已已使精勤故信已已信故令近住已已使近住故信已已信故得定已已令得定故信已已信故了知已已令了知故信已已精勤故令近住已已令近住故精勤已乃至已精勤故信已已信故精勤已已近住故得定已已令得定故近住已乃至已令近住故精勤已已令精勤故近住已已得定故了知已已了知故得定已乃至已令得定故近住已已令近住故得定已已了知故信已已信故了知已乃至已了知故得定已已得定故了知已

佛眼是此佛智佛智是此佛眼如来以此眼观见有情之少尘太尘利根钝根善行相恶行相善受教不受教而或者知怖畏他世之罪过或者不知怖畏他世之罪过

四六

“少尘太尘”者有信人是少尘不信人是太尘发勤人是少尘懈怠人是太尘念近住人是少尘念忘失人是太尘得定人是少尘不得定人是太尘具慧人是少尘劣慧人是太尘

“利根钝根”者有信人是利根不信人是钝根乃至具慧人是利根劣慧人是钝根

“善行相恶行相”者有信人是善行相不信人是恶行相乃至具慧人是善行相劣慧人是恶行相

“善受教不受教”者有信人是善受教不信人是不受教乃至具慧人是善受教劣慧人是不受教

“或者知怖畏他世之罪过或者不知怖畏他世之罪过”者有信人知怖畏他世之罪过不信人不知怖畏他世之罪过乃至具慧人知怖畏他世之罪过劣慧人不知怖畏他世之罪过

[P.34]“世”者是蕴世界世处世败有世败生世成有世成生世于世有一一切有情依食而住于世有二是名与色于世有三是三受于世有四是四食于世有五是五取蕴于世有六是六内处于世有七是七识住于世有八是八世法于世有九是九有情住于世有十是十处于世有十二是十二处于世有十八是十八界

“罪过”者是一切烦恼罪过一切恶行罪过一切现行罪过一切顺有业罪过如是而于此世于此罪过近对成猛烈怖畏想犹如对于拔剑杀戮者

以上依五十行相知了知通达此之五根

大品第五 解脱论

第一诵品

圆满因缘

[P.35]

诸比丘于解脱有三如何为三是空性解脱无因相解脱无愿解脱诸比丘如是为三解脱

复次有六十八解脱

是空性解脱无因相解脱无愿解脱内出离解脱外出离解脱俱出离四解脱内出离随顺四解脱外出离随顺四解脱俱出离随顺四解脱内出离止灭四解脱外出离止灭四解脱俱出离止灭四解脱有色观诸色解脱内无色想观外诸色解脱净胜解解脱虚空无边处定解脱识无边处定解脱无所有处定解脱非想非非想处定解脱想受灭定解脱时解脱不时解脱顺时解脱不顺时解脱动解脱不动解脱世间解脱出世间解脱有漏解脱无漏解脱爱染解脱非爱染解脱超非爱染非爱染解脱愿解脱无愿解脱愿止灭解脱有系解脱离系[P.36]解脱一性解脱异性解脱想解脱智解脱得清凉解脱静虑解脱不取即心解脱

如何是空性解脱于此处有比丘若往兰若若往树下若往空屋思择“此我我所亦是空”者于其处无作现贪是空性解脱如是是空性解脱

如何是无因相解脱于此处有比丘若往阿兰若乃至于其处无作因相是无因相解脱如是是无因相解脱

如何是无愿解脱在此处有比丘若往阿兰若乃至于其处无作愿是无愿解脱如是是无愿解脱[1]

如何是内出离解脱是四静虑如是是内出离解脱

如何是外出离解脱是四无色定如是是外出离解脱

如何是俱出离解脱是四圣道如是是俱出离解脱

如何是内出离四解脱初静虑是由〔五〕盖出离第二静虑是由寻伺出离第三静虑是由喜出离第四静虑是由乐苦出离如是是内出离四静虑

如何是外出离四解脱虚空无边处定是由色想有对想种种想出离识无边处定是由虚空无边处想出离无所有处定是由识无边处想出离非想非非想处定是由无所有处想出离如是是外出离四解脱

[P.37]如何是俱出离四解脱预流道是由有身见戒禁取之见随眠疑随眠出离由其随转之诸烦恼与诸蕴出离由外之一切因相出离一来道是由麤之欲贪结瞋结麤之欲贪随眠瞋随眠出离由其随转之诸烦恼与诸蕴出离由外之因相出离不还道是由细之欲贪结瞋结细之欲贪随眠瞋随眠出离由其随转之诸烦恼与诸蕴出离由外之一切因相出离阿罗汉道是由色贪无色贪悼举无明慢随眠有贪随眠无明随眠出离由其随转之诸烦恼与诸蕴出离由外之一切因相出离如是是俱出离四解脱

如何是内出离随顺四解脱为获得初静虑故有寻心一境性为获得第三静虑故乃至为获得第三静虑故乃至为获得第四静虑故有寻心一境性如是是内出离随顺四解脱

如何是外出离随顺四解脱为获得虚空无边处定故有寻心一境性为获得识无边处定故乃至为获得无所有处定故乃至为获得非想非非想处定故有寻心一境性如是是外出离随顺四解脱

如何是俱出离随顺四解脱为获得预流道故有无常观苦观无我观为获得一来道故乃至为获得不还道故〔乃至〕为获得阿罗汉道故有无常观苦观无我观如是是俱出离随顺四解脱

如何是内出离止灭四解脱初静虑之获得或有异熟第二静虑乃至[P.38]三静虑乃至第四静虑之获得或有异熟如是是内出离止灭四解脱

如何是外出离止灭四解脱虚空无边处定之获得或有异熟识无边处定乃至无所有处定乃至非想非非想处定之获得或有异熟如是是外出离止灭四解脱

如何是俱出离止灭四解脱于预流道有预流果于一来道有一来果于不还道有不还果于阿罗汉道有阿罗汉果如是是俱出离止灭四解脱

如何是有色观诸色解脱于此处某者于内自作意青相获得青想如是令善决定善考量善持此之因相使善决定善考量善持此之因相已于外之青相近习心获得青想如是令善决定善考量善持此之因相令善决定善考量善持此因相已习修习多习于此人生如是念“内外俱成此色”如是是有色想

于此处某者于内自作意黄相乃至赤相乃至作意白相获得白想如是善持此之因相乃至多习于此人生如是念“内外俱成此色”如是是有色想

如是是有色观诸色解脱

[P.39]

如何是内无色想观外诸色解脱于此处某者内自不作意青相不获得青想于外之青相心近习获得青想如是善考量善持此之因相乃至多习于此之人生如是念“内无无色而外成此色”如是为有色想于此处某者于内自不作意黄相乃至赤相乃至不作意白相不获得白想于外之白相心近习获得白想如是善持此之因相乃至多习于此人生如是念“内无色而外成此色”如是成有色想

如是是内无色想观外诸色解脱

如何是净胜解解脱

于此处有比丘以慈俱行之心[A4]遍满一方而住第二第三第四〔之诸方〕亦然如是上傍遍一切处以广大无量无怨无有损害之慈俱行之心悉皆遍满世间而住以慈已习故于有情无厌以慈俱行之心遍满一方乃至以悲已习故于有情无厌以悲俱行之心遍满一方乃至以悲已习故于有情无厌以喜俱行之心遍满一方乃至以喜已习故于有情无厌以舍俱行之心遍满一方乃至以舍已习故于有情无厌

如是是净胜解解脱

如何是虚空无边处定解脱

于此处有比丘于一切之色想出过之故于有对想之灭没故于不作意种种想故入于无边虚空具足虚空无边处而住此是虚空无边处定解脱

如何是识无边处定解脱

[P.40]于此处有比丘超过一切虚空无边处入于无边识具足识无边处而住此是识无边处定解脱

如何是无所有处定解脱

于此处有比丘超过一切识无边处入于无少所有具足无所有处而住此是无所有处定解脱

如何是非想非非想处定解脱

于此处有比丘超过一切无所有处具足非想非非想处而住此是非想非非想处定解脱

如何是想受灭定解脱

于此处有比丘超过一切非想非非想处具足想受灭而住此是想受灭定解脱

一〇

如何是时解脱是四静虑与四无色等至此是时解脱

如何是不时解脱是四圣道与四沙门果与涅槃此是不时解脱

如何是顺时解脱是四静虑与四无色等至此是顺时解脱

如何是不顺时解脱是四圣道与四沙门果与涅槃此是不顺时解脱

如何是动解脱是四静虑与四无色等至此是动解脱

如何是不动解脱是四圣道与四沙门果与涅槃此是不动解脱

如何是世间解脱是四静虑四无色等至此是世间解脱

如何是出世间解脱是四圣道与四沙门果与涅槃此是出世间解脱

如何是有漏解脱是四静虑与四无色等至此是有漏解脱

[P.41]如何是无漏解脱是四圣道与四沙门果与涅槃此是无漏解脱

一一

如何是爱染解脱是色所系解脱此是爱染解脱

如何是非爱染解脱是四圣道与四沙门果涅槃此是超非爱染非爱染解脱

如何是愿解脱是四静虑与四无色等至此是愿解脱

如何是无愿解脱是四圣道与四沙门果与涅槃此是无愿解脱

如何是愿止灭解脱或初静虑之获得或有异熟乃至或非想非非想处定之获得或有异熟此是愿止灭解脱

如何是有系解脱是四静虑与四无色等至此是有系解脱

如何是离系解脱是四圣道与四沙门果与涅槃此是离系解脱

如何是一性解脱是四圣道与四沙门果与涅槃此是一性解脱

如何是异性解脱是四静虑与四无色等至此是异性解脱

一二

如何是想解脱

一想之解脱是十想之解脱十想之解脱应是一想之解脱依事之力依差别故

“足可”者如何而然耶

[P.42]无常观智由常想解脱故是想解脱苦观智由乐想解脱故是想解脱无我观智由我想解脱故是想解脱厌恶观智由欢喜想解脱故是想解脱离贪观智由贪想解脱故是想解脱灭尽观智由集想解脱故是想解脱定弃观智由执取想解脱故是想解脱无因相观智由因相想解脱故是想解脱无愿观智由愿想解脱故是想解脱空性观智由现贪想解脱故是想解脱

如是一想之解脱是十想之解脱十想之解脱应是一想之解脱依事之力依差别故

于色之无常观智由常想解脱故是想解脱乃至于色之空性观由现贪想解脱故是想解脱乃至于受乃至于想〔乃至〕于诸行〔乃至〕于识〔乃至〕于眼乃至于老死之无常观智乃至于老死之空性观智由现贪想解脱故是想解脱

如是一想之解脱是十想之解脱十想之解脱应是一想之解脱依事之力依差别故

如是是想解脱

一三

如何是智解脱

一智之解脱是十智之解脱十智之解脱应是一智之解脱依事之力依差别故

“足可”者如何而然

无常观如实智由常迷妄无智解脱故是智解脱苦观如实智由乐迷妄无智解脱故是智解脱无我观如实智由我迷妄无智解脱故是智解脱厌恶观如实智由欢[P.43]喜迷妄无智解脱故是智解脱离贪观如实智由贪迷妄无智解脱故是智解脱灭尽观如实智由集迷妄无智解脱故是智解脱定弃观如实智由执取迷妄无智解脱故是智解脱无因相观如实智由因相迷妄无智解脱故是智解脱空性观如实智由现贪迷妄无智解脱故是智解脱

如是一智之解脱是十智之解脱十智之解脱应是一智之解脱依事之力依差别故

于色无常观如实智由常迷妄无智解脱故是智解脱乃至于色空性观如实智由现贪迷妄无智解脱故是智解脱乃至于受乃至于想〔乃至〕于诸行〔乃至〕于识〔乃至〕于眼〔乃至〕于老死无常观乃至于老死空性观如实智由现贪迷妄无智解脱故是智解脱

如是一智之解脱是十智之解脱十之智解脱应是一智之解脱依事之力依差别故

如是是智解脱

一四

如何是得清凉解脱耶

一得清凉之解脱是十得清凉之解脱十得清凉之解脱应是一得清凉之解脱依事之力依差别故

“足可”者如何而然

无常观无上得清凉智由常烦热热苦忧恼解脱故是得清凉解脱苦观无上得清凉智由乐烦恼热热苦忧恼解脱故是得清凉解脱无我观无上得清凉智由我烦热热苦忧恼解脱故是得清凉解脱厌恶观无上得清凉智由欢喜烦热热苦[P.44]恼解脱故是得清凉解脱离贪观无上得清凉智由贪烦热热苦忧恼解脱故是得清凉解脱灭尽观无上得清凉智由集烦热热苦忧恼解脱故是得清凉解脱定弃观无上得清凉智由执取烦热热苦忧恼解脱故是得清凉解脱无因相观无上得清凉智由因相烦热热苦忧恼解脱故是得清凉解脱无愿观无上得清凉智由愿烦热热苦忧恼解脱故是得清凉解脱空性观无上得清凉智由现贪烦热热苦忧恼解脱故是得清凉解脱

如是一得清凉之解脱是十得清凉之解脱十得清凉之解脱应是一得清凉之解脱依事之力依差别故

于色无常观无上得清凉智由常烦热热苦忧恼解脱故是得清凉解脱乃至于受乃至于老死无常观乃至于老死空性观无上得清凉智由常烦热热苦忧恼解脱故是得清凉解脱

如是一得清凉之解脱是十得清凉之解脱十得清凉之解脱应是一得清凉之解脱依事之力依差别故

如是是得清凉解脱

一五

如何是静虑解脱

出离炽然[2]故是静虑以烧尽欲欲故是静虑依炽然解脱故是静虑解脱依烧尽解脱故是静虑解脱炽然者是诸法是烧尽散灭诸烦恼知炽然[3]所与烧尽故是静虑解脱

[P.45]无瞋炽然故是静虑烧尽瞋故是静虑依炽然而解脱故是静虑依烧尽解脱故是静虑解脱炽然者是诸法是烧尽散灭诸烦恼知炽然与所烧尽是静虑解脱

光明想炽然故是静虑烧尽惛眠故是静虑无散乱炽然故是静虑烧尽悼举故是静虑法决定炽然故是静虑烧尽疑故是静虑智炽然故是静虑烧尽无明故是静虑胜喜炽然故是静虑烧尽不欣善故是静虑初静虑炽然故是静虑烧尽〔五〕盖故是静虑乃至阿罗汉道炽然故是静虑烧尽一切烦恼故是静虑依炽然解脱故是静虑解脱依烧尽解脱故是静虑解脱炽然者是诸法是烧尽散灭诸烦恼知炽然者与所烧尽故是静虑解脱

如是是静虑解脱

一六

如何是不取即心解脱

一不取即心之解脱是十不取即心之解脱十不取即心之解脱即是一不取即心之解脱依事之力依差别故

“足可”者如何而然

无常观智由常之取解脱故不取即心解脱苦观智由乐之取解脱故不取即心解脱无我观智由我之取解脱故不取即心解脱厌恶观智由欢喜之取解脱故不取即心解脱离贪观智由贪之取解脱故不取即心解脱灭尽观智由集之取解脱故不取即心解脱定弃观智由执取之取解脱故不取即心解脱无因相观智由因相之取解脱故不[P.46]取即心解脱无愿观智由愿之取解脱故不取即心解脱空性观智由现贪之取解脱故不取即心解脱

如是一不取即心之解脱是十不取即心之解脱十不取即心之解脱应是一不取即心之解脱依事之力依差别故

于色无常观智由常之取解脱故不取即心解脱乃至于受乃至于老死无常观智乃至于空性观智由现贪之取解脱故不取即心解脱

如是一不取即心之解脱是十不取即心之解脱十不取即心之解脱应是一不取即心之解脱依事之力依差别故

一七

无常观智由几何之取解脱苦观智由几何之取解脱无我观智由几何之取解脱厌恶观智乃至离贪观智乃至灭尽观智〔乃至〕定弃观智〔乃至〕无因相观智〔乃至〕无愿观智〔乃至〕空性观智由几何之取解脱

无常观智是由三取解脱苦观智是由一取解脱无我观智是由三取解脱厌恶观智是由一取解脱离贪观智是由一取解脱灭尽观智是由四取解脱定弃观智是由四取解脱无因相观智是由三取解脱无愿观智是由一取解脱空性观智是由三取解脱

一八

无常观智如何是由三取解脱是见取戒禁取我论取无常观智如是由三取解脱

[P.47]苦观智如何由一取解脱是欲取苦观智由此之一取解脱

无我观智如何由三取解脱是见取戒禁取我论取无我观智由如是之三取解脱

厌恶观智如何由一取解脱是欲取厌恶观智如是由一取解脱

离贪观智如何由一取解脱是欲取离贪观智如是由一取解脱

灭尽观智如何由四取解脱是欲取见取戒禁取我论取灭尽观智如是由四取解脱

定弃观智如何由四取解脱是欲取见取戒禁取我论取定弃观智如是由四取解脱

无因相观智如何由三取解脱是见取戒禁取我论取无因相观智如是由三取解脱

无愿观智如何由一取解脱是欲取无愿观智由此之一取解脱

空性观智如何由三取解脱是见取戒禁取我论取空性观智如是由三取解脱

无常观智无我观智无因相观智空性观智之四智由三取解脱〔即〕是见取戒禁取我论取

苦观智厌恶观智离贪观智无愿观智之四智由一取解脱〔即〕是欲取

[P.48]灭尽观智定弃观智之二智由四取解脱〔即〕是欲取见取戒禁取我论取

如是是不取即心解脱

第二诵品

一九

复次此三解脱门是资世间之出离由限界周围观见一切诸行而于无因相界心跃进于一切诸行为赞励意而于无愿界心跃进由他观见一切诸法而于空性界心跃进此之三解脱门是资世间之出离

二〇

由无常作意如何而近住诸行由苦作意如何而近住诸行由无我作意如何而近住诸行

由无常作意由灭尽而近住诸行由苦作意由怖畏而近住诸行由无我作意由空而近住诸行

如由无常作意者于心以何为多如由苦作意者于心以何为多如由无我作意者于心以何为多

[P.49]由无常作意者于心多为胜解由苦作意者于心多为轻安由无我作意者于心为多明

由无常作意而多胜解者获得何种之根由苦作意而多轻安者获得何种之根由无我作意而多明者获得何种之根

由无常作意而多胜解者获得信根由苦作意而多轻安者获得定根由无我作意而多明者获得慧根

二一

由无常作意而多胜解者是何根之增上于修习几何之根是同类俱生缘互缘依缘相应缘而为一味依何之义而修习谁为修习

由苦作意而多轻安者是何根之增上于修习几何之根是同类俱生缘互缘依缘相应缘而为一味依何之义而修习谁为修习

由无我作意而多明者是何根之增上于修习几何之根是同类俱生缘互缘依缘相应缘而为一味依何之义而修习谁为修习

由无常作意而多胜解者是信根增上于修习四根是同类俱生缘互缘依缘相应缘而成一味依一味之义而修习正行者修习于邪行者根无修习

[P.50]由苦作意如多轻安是定根增上于修习四根是同类俱生缘互缘依缘相应缘而为一味依一味之义而修习正行者修习于邪行者根无修习

由无我作意而多明者是慧根增上于修习四根是同类俱生缘互缘依缘相应缘而为一味依一味之义而修习正行者修习于邪行者根无修习

二二

由无常作意而多胜解者是何根之增上于修习几何之根是同类俱生缘互缘依缘相应缘而为一味于通达时是何根之增上于通达几何之根是同类俱生缘互缘依缘相应缘而为一味依何之义而修习依何之义而通达

由苦作意而多轻安者是何根之增上于修习几何之根是同类俱生缘互缘依缘相应缘而为一味于通达时是何根之增上于通达几何之根是同类俱生缘互缘依缘相应缘而为一味依何之义而修习依何之义而通达

由无我作意而多明者是何根之增上于修习几何之根是同类俱生缘互缘依缘相应缘而为一味于通达时是何根之增上于通达几何之根是同类俱生缘互缘依缘相应缘而为一味依何之义而修习依何之义而通达

[P.51]由无常作意而多胜解者是信根增上于修习四根是同类俱生缘互缘依缘相应缘于通达时是慧根增上于通达四根是同类俱生缘互缘依缘相应缘而为一味依一味之义而修习依见之义而通达如是而修习修习而通达

由苦作意而多轻安者是定根增上于修习四根是同类俱生缘互缘依缘相应缘于通达时是慧根增上于通达四根是同类俱生缘互缘依缘相应缘而为一味依一味之义而修习依见之义而通达如是而修习修习而通达

由无我作意而多明者是慧根增上于修习四根是同类俱生缘互缘依缘相应缘于通达时是慧根增上于通达四根是同类俱生缘互缘依缘相应缘而为一味依一味之义而修习依见之义而通达如是通达而修习修习而通达

二三

由无常作意者何根是甚大依何根之甚大而信解[1]

由苦作意者何根是甚大依何根之甚大而身证

由无我作意者何根是甚大依何根之甚大而见至

[P.52]由无常作意者信根甚大依信根之甚大而信解

由苦作意者定根甚大依定根之甚大而身证

由无我作意者慧根甚大依慧根之甚大而见至

二四

信而令胜解是信解依已触而现证是身证依已见而至是见至信而胜解是信解也于前触智触于后现证灭尽涅槃是身证了知令触接现证知“诸行是苦灭尽是乐”为见至此之信解人身证人见至人之三种人信解而身证且应见至依事之力依差别故

“足可”者如何而然

如由无常作意者信根甚大依信根之甚大而信解由苦作意者信根甚大依信根之甚大而信解由无我作意者信根甚大依信根之甚大而信解如是而此三种人依信根之力而信解由苦作意者定根甚大依定根之甚大而身证由无我作意者定根甚大依定根之甚大而身证由无常作意者定根甚大依定根之甚大而身证

如是而此三种人依定根之力而身证

[P.53]由无我作意者慧根甚大依慧根之甚大而见至由无常作意者慧根甚大依慧根之甚大而见至由苦作意者慧根甚大依慧根之甚大而见至

如是而此三种人依慧根之力而见至此之信解人身证人见至人之三种人信解而身证且应为见至依事之力依差别故

有此信解人身证人见至人之三种人信解人身证人与见至人应为各异

“足可”者如何而然

由无常作意者信根甚大依信根之甚大而信解由苦作意定根甚大依定根甚大而身证由无我作意者慧根甚大依慧根之甚大而见至

此信解人身证人见至人之三种人信解而身证且应为见至依事之力依差别故而信解人身证人亦应为各异

二五

由无常作意者信根甚大依信根之甚大而获得预流道故名为随信行者四根是同类俱生缘互缘依缘相应缘依信根之力有四根之修习凡依信根之力获得预流道者悉皆是此随信行者

由无常作意者信根甚大依信根之甚大而现证预流果故名为信解者四根是同类俱生缘互缘依缘相应缘依信根之力已修习善修习四根凡依信[P.54]根之力而获得预流果者悉皆是此随信行者

由无常作意者信根甚大依信根之甚大而获得一来道乃至现证一来果〔乃至〕获得不还道〔乃至〕现证不还果〔乃至〕获得阿罗汉道〔乃至〕现证阿罗汉果故名为信解者四根是同类乃至相应缘依信根之力已修习善修习四根凡依信根之力而现证阿罗汉性者悉皆是此信解者

二六

由苦作意者定根甚大依定根之甚大而获得预流道故名为身证者四根是同类俱生缘互缘依缘相应缘依信根之力有四根之修习凡依定根之力获得预流道者悉皆是此身证者

由苦作意者定根甚大依定根之甚大而现证预流果乃至获得一来道〔乃至〕现证一来果〔乃至〕获得不还道〔乃至〕现证不还果〔乃至〕获得阿罗汉道〔乃至〕现证阿罗汉果故名为身证者四根是同类乃至相应缘依定根之力已修习善修习四根凡依定根之力现证阿罗汉性者悉皆是此身证者

二七

由无我作意者慧根甚大依慧根之甚大而获得预流道故名为随法行者四根是同类俱生缘互缘依缘相应缘依慧根之力有四根之修习凡依慧根[P.55]之力而获得预流道者悉皆是此随法行者

由无我作意者慧根甚大依慧根之甚大而现证预流果故名为见至者四根是同类俱生缘互缘依缘相应缘依慧根之力已修习善修习四根凡依慧根之力而现证预流果者悉皆是此见至者

依无我作意者慧根甚大依慧根之甚大而获得一来道乃至现证一来果〔乃至〕获得不还道〔乃至〕现证不还果〔乃至〕获阿罗汉道〔乃至〕现证阿罗汉果故名为见至者四根是同类乃至相应缘依慧根之力已修习善修习四根凡依慧根之力而现证阿罗汉性者悉皆是此见至者

二八

凡已修习出离或现修习或将修习者已证得或现证得或将证得者已得或现得或将得者已获得或现获得或将获得者已通达或现通达或将通达者已现证或现现证或将现证者已触接或现触接或将触接者已得自在或现得或将得者已得究竟或现得或将得者已得无畏或现得或将得者悉皆依此信根之力而信解依定根之力而身证依慧根之力而见至

二九

凡已修习无瞋乃至光明想〔乃至〕无散乱〔乃至〕法决定〔乃至〕智〔乃至〕胜喜〔乃至〕初静虑〔乃至〕第二静虑〔乃至〕第三静虑〔乃至〕第四静虑〔乃至〕虚空无边处定(乃至)识无边处定〔乃至〕无所有处[P.56]定〔乃至〕非想非非想处定〔乃至〕无常观〔乃至〕苦观〔乃至〕无我观〔乃至〕厌恶观〔乃至〕离贪观〔乃至〕灭尽观〔乃至〕定弃观〔乃至〕尽观〔乃至〕衰观〔乃至〕变坏观〔乃至〕无因相观〔乃至〕无愿观〔乃至〕增上慧法正观〔乃至〕如实智见〔乃至〕过患观〔乃至〕简择观〔乃至〕退转观〔乃至〕预流道〔乃至〕一来道〔乃至〕不还道〔乃至〕阿罗汉道〔乃至〕四念处〔乃至〕四正勤〔乃至〕四神足〔乃至〕五根〔乃至〕五力〔乃至〕七觉支〔乃至〕八支圣道〔乃至〕已修习八解脱或现修习或将修习者已证得或现证得或将证得者已得或现得或将得者已获得或现获得或将获得者已通达或现通达或将通达者已现证或现现证或将现证者已触接或现触接或将触接者已得自在或现得或将得者已得究竟或现得或将得者已得无畏或现得或将得者悉皆依此信根之力而信解依定根之力而身证依慧根之力而见至

三〇

凡已得四无碍解或现得或将得者乃至悉皆依此信根之力而信解依定根之力而身证依慧根之力而见至

凡已通达三明或现通达或将通达者乃至悉皆依此信根之力而信解依定根之力而身证依慧根之力而见至

凡已学三学或现学或将学者已现证或现现证或将现证者乃至悉皆依此信根之力而信解依定根之力而身证依慧根之力而见至

[P.57]凡遍知苦断集现证灭修习道者悉皆依此信根之力而信解依定根之力而身证依慧根之力而见至

三一

依几何之行相有〔圣〕谛之通达依几何之行相通达〔圣〕谛

依四行相〔圣〕谛通达依四行相通达〔圣〕谛

遍智通达苦谛而通达断通达集谛而通达现证通达灭谛而通达修习通达道谛而通达

如是依四行相有〔圣〕谛之通达如是依四行相通达〔圣〕谛者依信根之力而信解依定根之力而身证依慧根之力而见至

依几何之行相有〔圣〕谛之通达依几何之行相通达〔圣〕谛

依九行相有〔圣〕谛之通达依九行相通达圣谛

遍智通达苦谛而通达断通达集谛而通达现证通达灭谛而通达修习通达道谛而通达即有一切诸法之通智通达有一切诸行之遍智通达有一切不善之断通达有四道之修习通达有灭尽之现证通达

如是依九行相有〔圣〕谛通达如是依九行相通达〔圣〕谛依信根之力而信解依定根之力而身证依慧根之力而见至

第三诵品

[P.58]三二

由无常作意如何而近住诸行由苦作意如何而近住诸行由无我作意如何而近住诸行

由无常作意由灭尽近住诸行由苦作意而由怖畏近住诸行由无我作意而由空性近住诸行

由无常作意者于心以何多为由苦作意者于心以何多为由无我作意者于心以何多为

由无常作意者于心以胜解而多为由苦作意者于心以轻安而多为由无我作意者于心以明而多为

由无常作意而多胜解者获得何种之解脱由苦作意而多轻安者获得何种之解脱由无我作意而多明者获得何种之解脱

由无常作意而多胜解者获得无因相解脱由苦作意而多轻安者获得无愿解脱由无我作意而多明者获得空性解脱

三三

由无常作意而多胜解者是何种之解脱增上于修习几何之解脱是同类俱生缘互缘依缘相应缘而为一味依何之义而修习谁为修习

由苦作意而多轻安者是何种之解脱增上于修习几何之解脱是同类俱生缘互缘依缘相应缘而为一味依何之义而修习谁为修习

[P.59]由无我作意而多明者是何种之解脱增上于修习几何之解脱是同类俱生缘互缘依缘相应缘而为一味依何之义而修习谁为修习

由无常作意而多胜解者是无因相解脱增上于修习二解脱是同类俱生缘互缘依缘相应缘而为一味依一味之义而修习正行者修习于邪行者无解脱之修习

由苦作意而多轻安者是无愿解脱增上于修习二解脱是同类俱生缘互缘依缘相应缘而为一味依一味之义而修习正行者修习于邪行者无解脱之修习

由无我作意而多明者是空性解脱增上于修习二解脱是同类俱生缘互缘依缘相应缘而为一味依一味之义而修习正行者修习于邪行者无解脱之修习

三四

由无常作意而多胜解者是何种解脱之增上于修习几何之解脱是同类俱生缘互缘依缘相应缘而为一味于通达时何种解脱之增上于通达几何之解脱是同类〔俱生缘互缘依缘相应缘〕而为一味依何之义而修习依何之义而为通达

由苦作意而多轻安者是何种解脱之增上于修习几何之解脱是同类俱生缘互缘依缘相应缘而为一味于通达时何种解脱之增上于通达几何之解脱是同类俱生缘互缘依缘相应缘而为一味依何之义而修习依何之义而通达

[P.60]由无我作意而多明者是何种解脱之增上于修习几何之解脱是同类俱生缘互缘依缘相应缘而为一味于通达时何种解脱之增上于通达几何之解脱是同类〔俱生缘互缘依缘相应缘〕而为一味依何之义而修习依何之义而通达

由无常作意而多胜解者是无因相解脱增上于修习二解脱是同类俱生缘互缘依缘相应缘而为一味于通达时乃无因相解脱增上于通达二解脱是同类〔俱生缘互缘依缘相应缘〕而为一味依一味之义而修习依见之义而通达如是通达而修习修习而通达

由苦作意而多轻安者是无愿解脱增上于修习二解脱是同类俱生缘互缘依缘相应缘而为一味于通达时乃无愿解脱增上于通达二解脱是同类〔俱生缘互缘依缘相应缘〕而为一味依一味之义而修习依见之义而通达如是通达而修习修习而通达

由无我作意而多明者是空性解脱增上于修习二解脱是同类俱生缘互缘依缘相应缘而为一味于通达时乃空性解脱增上于通达二解脱是同类〔俱生缘互缘依缘相应缘〕而为一味依一味之义而修习依见之义而通达如是通达而修习修习而通达

三五

由无常作意者是何种之解脱甚大依何种之解脱甚大而信解

[P.61]由苦作意者乃何种之解脱甚大依何种之解脱甚大而身证

由无我作意者乃何种之解脱甚大依何种之解脱甚大而见至

由无常作意者乃无因相解脱甚大依无因相解脱之甚大而信解

由苦作意者乃无愿解脱甚大依无愿解脱甚大而身证

由无我作意者乃空性解脱甚大依空性解脱之甚大而见至

三六

信而胜解是信解依已触而现证是身证依已见而至是见至信而胜解是信解于前触智触于后现证灭尽涅槃是身证了知令触接现证知“诸行是苦灭尽是乐”乃为见至

凡已修习出离或现修习或将修习者乃至悉皆此依无因相解脱之力而信解依无愿解脱之力而身证依空性解脱之力而见至

凡已修习无瞋乃至光明想〔乃至〕无散乱乃至凡遍知苦断集现证灭修习道者悉皆依无因相解脱之力而信解依无愿解脱之力而身证依空性解脱之力而见至

三七

依几何之行相有〔圣〕谛之通达依几何之行相而通达〔圣〕谛

依四行相有〔圣〕谛之通达依四行相而通达〔圣〕谛

[P.62]遍智通达苦谛而通达通达集谛而通达现证通达灭谛而通达修习通达道谛而通达

如是依四行相有〔圣〕谛之通达如是依四行相而通达〔圣〕谛依无因相解脱之力而信解依无愿解脱之力而身证依空性解脱之力而见至

依几何之行相有〔圣〕谛之通达依几何之行相而通达圣谛

依九行相有〔圣〕谛之通达依九行相而通达圣谛

遍智通达苦谛而通达断通达集谛而通达乃至有灭尽现证之通达

如是依九行相有〔圣〕谛之通达如是依九行相而通达〔圣〕谛者依无因相解脱之力而信解依无愿解脱之力而身证依空性解脱之力而见至

三八

由无常作意而如实知见如何之法如何而为正见如何随行此而由无常善见一切诸行于何处断疑惑

由苦作意而如实知见如何之法如何而正见如何随行此而由苦善见一切诸行于何处断疑惑

由无我作意而如实知见如何之法如何而正见如何随行此而由无我善见一切诸行于何处断疑惑

由无常作意而如实知见因相于此之故名为正见如是随行此而由无常善见一切诸行于此处断疑惑

[P.63]由苦作意而如实知见流转于此之故名为正见如是随行此而由苦善见一切诸行于此处断疑惑

由无我作意而如实知见因相与流转于此之故名为正见如是随行此而由无我善见一切诸行于此处断疑惑

如实智正见与断惑之〔三〕法是异义而异文或同义而唯文异如实智正见与断惑之〔三〕法同义而唯文异

三九

由无常作意而何者近住于怖畏由苦作意而何者近住于怖畏由无我作意而何者近住于怖畏

由无常作意而因相近住于怖畏由苦作意而流转近住于怖畏由无我作意而因相流转近住于怖畏

怖畏近住之慧过患之智与厌恶之〔三〕法是异义而异文或同义而唯文异怖畏近住之慧过患之智与厌恶之〔三〕法是同义而唯文异

无我观空性观之〔二〕法是异义而异文或同义而唯文异无我观空性观之〔二〕法是同义而唯文异

四〇

由无常作意如何简择而智生由苦作意如何简择而智生由无我作意如何简择而智生

[P.64]由无常作意简择因相而智生由苦作意简择流转而智生由无我作意简择因相流转而智生

欲解脱简择观与行舍之〔三〕法是异义而异文或同义而唯文异欲解脱简择观行舍之〔三〕法是同义而唯文异

由无常作意由何处心出离于何处心跃进

由苦作意由何处心出离于何处心跃进

由无我作意由何处心出离于何处心跃进

由无常作意由因相心出离于无因相心跃进

由苦作意由流转心出离于不转心跃进

由无我作意由因相流转心出离于无因相不转之灭尽涅槃界心跃进

外出离退转之慧种姓地法之〔二〕法是异义而异文或同义而唯文异外出离退转之慧种姓地法之〔二〕法是同义而唯文异

由无常作意依何解脱而解脱由苦作意依何解脱而解脱由无我作意依何解脱而解脱

由无常作意依无因相解脱而解脱由苦作意依无愿解脱而解脱由无我作意依空性解脱而解脱

[P.65]俱出离退转之慧道智之〔二〕法是异义而异文或同义而唯文异俱出离退转之慧道智之〔二〕法是同义而唯文异

四一

依几何之行相而三解脱有于异刹那依几何之行相而三解脱有于同刹那

依四行相而三解脱有于异刹那依七行相而三解脱有于同刹那

如何依四行相而三解脱有于异刹那依增上之义摄持之义引发之义出离之义

如何而依增上之义而三解脱有于异刹那

由无常作意者乃无因相解脱增上由苦作意者乃无愿解脱增上如由无我作意者乃空性解脱增上

如是而依增上之义三解脱有于异刹那

如何而依摄持之义三解脱有于异刹那

由无常作意者乃依无因相解脱之力摄持心由苦作意者乃依无愿解脱之力摄持心由无我作意者乃依空性解脱之力摄持心

如是而依摄持之义三解脱有于异刹那

由无常作意者乃依无因相解脱之力引发心由苦作意者乃依无愿解脱之力引发心由我作意者乃依空性解脱之力引发心

如是而依引发之义三解脱有于异刹那

如何而依出离之义三解脱有于异刹那

[P.66]由无常作意者乃依无因相解脱之力出离到达灭尽涅槃由苦作意者乃依无愿解脱之力出离到达灭尽涅槃由无我作意者乃依空性解脱之力出离到达灭尽涅槃

如是而依出离之义三解脱有于异刹那

如是依四行相三解脱有于异刹那

四二

依如何七行相三解脱有于同刹那依总摄之义证得之义获得之义通达之义现证之义触接之义现观之义

如何而总摄之义证得之义获得之义通达之义现证之义触接之义现观之义三解脱有于同刹那

由无常作意者乃由因相解脱故无因相解脱若解脱即无愿故是无愿解脱若无愿即空故是空性解脱若空即因相乃是无因相故是无因相解脱

如是而依总摄之义证得之义获得之义通达之义现证之义触接之义现观之义三解脱有于同刹那

由苦作意者乃由愿解脱故是无愿解脱若无愿即空故是空性解脱若空即因相是无因相故是无因相解脱因相如成无因相即无愿故是无愿解脱

如是而依总摄之义证得之义获得之义通达之义现证之义触接之义现观之义三解脱有于同刹那

[P.67]由无我作意者乃由现贪解脱故是空性解脱空者即因相成无因相故是无因相解脱因相若成无因相即无愿故是无愿解脱如无愿即空故是空性解脱

如是而依总摄之义证得之义获得之义通达之义现证之义触接之义现观之义三解脱有于同刹那

如是依七行相三解脱有于同刹那

四三

有解脱有门有解脱门有达解脱有顺解脱有解脱退转有解脱修习有解脱止灭

如何解脱是空性解脱无因相解脱无愿解脱

如何是空性解脱

无常观智由常现贪解脱故是空性解脱苦观智由乐现贪解脱故是空性解脱无我观智由我现贪解脱故是空性解脱厌恶观智由欢喜现贪解脱故是空性解脱离贪观智由贪欲现贪解脱故是空性解脱灭尽观智由集现贪解脱故是空性解脱定弃观智由执取现贪解脱故是空性解脱无因相观智由因相现贪解脱故是空性观智无愿观智由愿现贪解脱故是空性解脱空性观智由一切现贪解脱故是空性观智

于色无常观智由常现贪解脱故是空性解脱乃至于色空性观智由一切现贪解脱故是空性解脱于受乃至于想〔乃至〕于诸行〔乃至〕于识〔乃至〕于眼〔乃至〕于老死无常观智由常现贪解脱故是空性解脱乃至于老死空性观智由一切现贪解脱故是空性解脱

[P.68]如是是空性解脱

四四

如何是无因相解脱

无常观智由常因相解脱故是无因相解脱苦观智由乐因相解脱故是无因相解脱无我观智由我因相解脱故是无因相解脱厌恶观智由欢喜因相解脱故是无因相解脱离贪观智由贪欲因相解脱故是无因相解脱灭尽观智由集因相解脱故是无因相解脱定弃观智由执取因相解脱故是无因相解脱无因相观智由一切因相解脱故是无因相解脱无愿观智由愿因相解脱故是无因相解脱空性观智由现贪因相解脱故是无因相解脱

于色无常观智由常因相解脱故是无因相解脱乃至于色无因相观智由一切因相解脱故是无因相解脱于色无愿观智由愿因相解脱故是无因相解脱于色空性观智由现贪因相解脱故是无因相解脱于受乃至于想〔乃至〕于诸行〔乃至〕于识〔乃至〕于眼乃至于老死无常观智由常因相解脱故是无因相解脱乃至于老死无因相观智由一切因相解脱故是无因相解脱于老死无愿观智由愿因相解脱故是无因相解脱于老死空性观智由现贪因相解脱故是无因相解脱

如是是无因相解脱

四五

如何是无愿解脱

[P.69]无常观智由常愿解脱故是无愿解脱苦观智由乐愿解脱故是无愿解脱无我观智由我愿解脱故是无愿解脱厌恶观智由欢喜愿解脱故是无愿解脱离贪观智由贪欲愿解脱故是无愿解脱灭尽观智由集愿解脱故是无愿解脱定弃观智由执取愿解脱故是无愿解脱无因相观智由因相愿[1]解脱故是无愿解脱无愿观智由一切愿解脱故是无愿解脱空性观智由现贪愿解脱故是无愿解脱

于色无常观智由常愿解脱故是无愿解脱乃至于色无因相观智由因相愿解脱故是无愿解脱于色无愿观智由一切愿解脱故是无愿解脱于色空性观智由现贪愿解脱故是无愿解脱于受乃至于想〔乃至〕于诸行〔乃至〕于识〔乃至〕于眼乃至于老死无常观智由常愿解脱故是无愿解脱乃至于老死无因相观智由因相愿解脱故是无愿解脱于老死无愿观智由一切愿解脱故是无愿解脱于老死空性观智由现贪愿解脱故是无愿解脱

如是[2]是无愿解脱

如以上是解脱

四六

如何是门凡于此处生而无呵责是善觉分之诸法此是门

如何是解脱门如是诸法所缘之灭尽涅槃此是解脱门

如何是违解脱三不善根是违解脱三恶行是违解脱而一切之不善法是违解脱此是违解脱

[P.70]如何是顺解脱三善根是顺解脱三善行是顺解脱而一切之善法是顺解脱此为顺解脱

四七

如何是解脱退转是想退转思退转心退转智退转解脱退转谛退转

想而退转是想退转思而退转是思退转了知而退转是心退转作智而退转是智退转最舍退转是解脱退转依如义而退转是谛退转

凡有想退转者即有思退转有思退转者即有想退转有想退转思退转者即有心退转如有心退转者即有想退转思退转有想退转思退转心退转者即有智退转有智退转者即有想退转思退转心退转有想退转思退转心退转智退转者即有解脱退转有解脱退转者即有想退转思退转心退转智退转有想退转思退转心退转智退转解脱退转者即有谛退转如有谛退转者即有想退转思退转心退转智退转解脱退转

如是是解脱退转

四八

如何是解脱修习初静虑之习修习多作第二静虑之习修习多作第三静虑之习修习多作第四静虑之习修习多作虚空无边处定之习修习多作识无边处定之习乃至无所有处定之习乃至非想非非想处定之习修习多作预流道之习修习多作一来道之习乃至不还[P.71]道之习乃至阿罗汉道之习修习多作此是解脱修习

如何是解脱止灭初静虑之获得或异熟第二静虑之获得或异熟第三静虑之获得或异熟第四静虑之获得或异熟虚空无边处定之乃至识无边处定之乃至无所有处定之乃至非想非非想处定之获得或异熟预流道之预流果一来道之一来果不还道之不还果阿罗汉道之阿罗汉果此是解脱止灭

大品第六 趣论

[P.72]

得趣与智相应时以几何之因为缘而有生大刹帝利大婆罗门大长者欲缠之诸天与智相应时以几何之因为缘而有生于色缠之诸天以几何之因为缘而有生于无色缠之诸天以几何之因为缘而有生

得趣与智相应时以八因为缘而有生大刹帝利大婆罗门大长者欲缠之诸天与智相应时以八因为缘而有生色缠之诸天以八因为缘而有生无色缠之诸天以八因为缘而生

得趣与智相应时几何之八因为缘而有生于善业之势速刹那[1]有三善因于此刹那生是思之俱生缘故谓以善根为缘而有行于欣求之刹那有二不善因于此刹那生是思之俱生缘故谓不善根为缘而有行于结生之刹那有三无记因此刹那生是思之俱生缘故谓名色为缘而有识以识为缘而有名色

[P.73]于结生之刹那五蕴是俱生缘互缘依缘不相应缘于结生之刹那四大是俱生缘互缘依缘不相应缘于结生之刹那三命行是俱生缘互缘依缘不相应缘于结生之刹那名色是俱生缘互缘依缘不相应缘于结生之刹那如是十四法是俱生缘互缘依缘不相应缘

于结生之刹那四无色蕴是俱生缘互缘依缘相应缘于结生之刹那五根是俱生缘互缘依缘相应缘于结生之刹那三因是俱生缘互缘依缘相应缘于结生之刹那名色是俱生缘互缘依缘相应缘于结生之刹那如是十四法是俱生缘互缘依缘相应缘

于结生之刹那如是二十八法是俱生缘互缘依缘不相应缘

得趣而与智相应时以此之八因为缘而有生

大刹帝利大婆罗门大长者欲缠之诸天与智相应时如何有八因为缘而生于善业之势速刹那有三善因于此之刹那生是思之俱生缘故谓善根为缘而有行于欣求之刹那有二不善因于此刹那生是思之俱生缘故谓不善根为缘而有行于结生[P.74]之刹那有三无记因于此之刹那生是思之俱生缘故谓名色为缘而有识以识为缘而有名色

于结生之刹那五蕴是俱生缘互缘依缘不相应缘于结生之刹那四大是俱生缘互缘依缘不相应缘于结生之刹那三命行是为俱生缘互缘依缘不相应缘于结生之刹那名色是为俱生缘互缘依缘不相应缘于结生之刹那如是十四法是俱生缘互缘依缘不相应缘

于结生之刹那四无色蕴是俱生缘互缘依缘相应缘于结生之刹那五根是俱生缘互缘依缘相应缘于结生之刹那三因是俱生缘互缘依缘相应缘于结生之刹那名色是俱生缘互缘依缘相应缘于结生之刹那如是十四法是俱生缘互缘依缘相应缘

于结生之刹那如是二十八法是俱生缘互缘依缘相应缘

大刹帝利大婆罗门大长者欲缠之诸天与智相应时以此八因为缘而有生

于色缠之诸天以如何八因为缘而有生

于善业之势速刹那有三善因乃至于色缠之诸天以此八因为缘而有生

[P.75]于无色缠之诸天以如何八因为缘而有生于善业之势速刹那有三善因于此刹那生是思之俱生缘故谓善根为缘而有行于欣求之刹那有二不善因于此刹那生是思之俱生缘故谓不善根为缘而有行于结生之刹那有三无记因于此之刹那生是思之俱生缘故谓名色为缘而有识以识为缘而有名色

于结生之刹那四无色蕴是俱生缘互缘依缘相应缘于结生之刹那五根是俱生缘互缘依缘相应缘于结生之刹那三因是俱生缘互缘依缘相应缘于结生之刹那名色是俱生缘互缘依缘相应缘于结生之刹那如是十四法是俱生缘互缘依缘相应缘

于结生之刹那如是二十八法是俱生缘互缘依缘不相应缘

于无色缠之诸天以此八因为缘而有生

得趣与智不相应时以几何之因为缘而有生大刹帝利大婆罗门大长者欲缠之诸天与智不相应时以几何之因为缘而有生于色缠之诸天以几何之因为缘而有生于无色缠之诸天以几何之因为缘而有生

得趣与智不相应时以六因为缘而有生大刹帝利大婆罗门大长者欲缠[P.76]之诸天与智不相应时以六因为缘而有生于色缠之诸天以六因为缘而有生于无色缠之诸天以六因为缘而有生

得趣与智不相应时何六因为缘而有生于善业之势速刹那有二善因于此刹那生是思之俱生缘故谓以善根为缘而有行于欣求之刹那有二不善因于此之刹那生是思之俱生缘故谓以不善根为缘而有行于结生之刹那有二无记因于此刹那生是思之俱生缘故谓以名色为缘而有识以识为缘而有名色

于结生之刹那五蕴是俱生缘互缘依缘不相应缘于结生之刹那四大是俱生缘互缘依缘不相应缘于结生之刹那三命行是俱生缘互缘依缘不相应缘于结生之刹那名色是俱生缘互缘依缘不相应缘于结生之刹那如是十四法是俱生缘互缘依缘不相应缘

于结生之刹那四无色蕴[2]是俱生缘互缘依缘相应缘于结生之刹那四根是俱生缘互缘依缘相应缘于结生之刹那二因是俱生缘互缘依缘相应缘于结生之刹那名色是俱生缘互缘依缘相应缘于结生之刹那如是十二法是俱生缘互缘依缘相应缘

[P.77]于结生之刹那如是二十六法是俱生缘互缘依缘不相应缘

得趣与智不相应时此之六因为缘而有生

大刹帝利大婆罗门大长者欲缠之诸天与智不相应时如何以六因为缘而有生于善业之势速刹那有二善因于此之刹那生是思之俱生缘故谓以善根为缘而有行乃至大刹帝利大婆罗门大长者欲缠之诸天与智不相应时谓以此六因为缘而有生[3]

大品第七 业论

[P.78]

先有业已有业异熟先有业未有业异熟先有业于现有业异熟先有业于现无有业异熟先有业于后应有业异熟先有业于后应无业异熟现有业于现有业异熟现有业于现无业异熟现有业于后应有业异熟现有业于后应无业异熟后有业应有业异熟后有业应无业异熟

先有善业已有善业异熟先有善业而未有善业异熟先有善业而现有善业有异熟先有善业而现有无善业异熟先有善业而后应有善业异熟先有善业而后应无善业异熟现有善业而现有善业异熟现有善业而现无善业异熟现有善业而后应有善业异熟现有善业而后应无善业异熟而后应有善业应有善业异熟而后应有善业应无善业异熟

先有不善业已有不善业异熟先有不善业而未有不善业异熟先有不善业而现有不善业异熟先有不善业而现无不善业异熟先有不善业而后应有不善业异熟[P.79]先有不善业而后应无不善业异熟现有不善业而现有不善业异熟现有不善业而现无有不善业异熟事现有不善业而后应有不善业异熟现有不善业而后不应有不善业异熟于后有不善业应有不善业异熟于后应有不善业有不应有不善业异熟

先有呵责业乃至先无有呵责业乃至先有黑业乃至先有白业乃至先有与乐果业乃至先有与苦果业乃至先有受乐异熟业乃至先有受苦异熟业已有受苦异熟业之异熟先有受苦异熟业而未有受苦异熟业之异熟先有受苦异熟业而现有受苦异熟业之异熟先有受苦异熟业而现无有受苦异熟业之异熟先有受苦异熟业而后应有受苦异熟业之异熟先有受苦异熟业而后应无有受苦异熟业之异熟现有受苦异熟业而现有受苦异熟业之异熟现有受苦异熟业而现无有受苦异熟业之异熟现有受苦异熟业而后应有受苦异熟业之异熟现有受苦异熟业而后不应有受苦异熟业之异熟后有受苦异熟业而应有受苦异熟业之异熟后有受苦异熟业而应无受苦异熟业之异熟

大品第八 颠倒论

圆满因缘

[P.80]

诸比丘有四种之想颠倒心颠倒见颠倒如何为四

诸比丘有于无常为常而想颠倒心颠倒见颠倒诸比丘有于苦为乐而想颠倒心颠倒见颠倒诸比丘于无我为有我而想颠倒心颠倒见颠倒诸比丘于不净为净而想颠倒心颠倒见颠倒

诸比丘如是有四种之想颠倒心颠倒见颠倒

诸比丘有如是四种之想不颠倒心不颠倒见不颠倒如何为四

诸比丘有于无常为无常是想不颠倒心不颠倒见不颠倒诸比丘于苦为苦是想不颠倒心不颠倒见不颠倒诸比丘于无我为无我是想不颠倒心不颠倒见不颠倒诸比丘于不净为不净是想不颠倒心不颠倒见不颠倒

诸比丘如是是四之想不颠倒心不颠倒见不颠倒

于无常为常想     于苦而为乐想[1]
于无我为有我     于不净为净想
有情堕于邪见     心慌乱想妄失
[P.81]魔轭所转不安稳     轮回往返受老死
诸佛出世发光明     灭苦之法开演时
逮得己心闻具慧     无常无常苦是苦
无我为无我     不净为不净
受持诸正见     超越一切苦

如是四颠倒于具见人已断永断一分已断而一分未断于无常为常而为想颠倒心颠倒见颠倒是已断于苦乐想生心生亦见颠倒已断于无我为有我是想颠倒心颠倒见颠倒已断于不净为净而想生心生亦是见颠倒已断

于二事六颠倒已断于二事二颠倒已断四颠倒为未断于四事八颠倒已断四颠倒未断也

大品第九 道论

[P.82]

道者依何之义而为道

于预流道之刹那正见依见之义断邪见是道而亦是因持俱生之诸法是道而亦是因永尽诸烦恼是道而亦是因通达初净是道而亦是因摄持心是道而亦是因清净心是道而亦是因殊胜证得之道而亦是因上通达是道而亦是因〔圣〕谛现观之道而亦是因令住于灭之道而亦是因依现前解[1]之义正思惟断邪思惟是道而亦是因持俱生之诸法是道而亦是因永尽诸烦恼是道而亦是因通达初净之道而亦是因摄持心是道而亦是因清净心是道而亦是因殊胜证之道而亦是因上通达[P.83]之道而亦是因〔圣〕谛现观之道而亦是因令住于灭之道而亦是因依摄受之义正语断邪语是道而亦是因持俱生之诸法是道而亦是因永尽诸烦恼是道而亦是因通达初净之道而亦是因摄持心是道而亦是因清净心是道而亦是因殊胜证得之道而亦是因上通达之道而亦是因〔圣〕谛现观之道而亦是因令住于灭之道而亦是因依等起之义正业断邪业是道而亦是因持俱生之诸法是道而亦是因永尽诸烦恼是道而亦是因通达初净之道而亦是因摄持心是道而亦是因清净心是道而亦是因殊胜证得之道而亦是因上通达之道而亦是因〔圣〕谛现观之道而亦是因令住于灭之道而亦是因依清净之义正命断邪命是道而亦是因乃至依精勤之义正精进断邪精进是道而亦是因乃至依近住之义正念断邪念是道而亦是因乃至依无散乱之义正定断邪定是道而亦是因持俱生之诸法是道而亦是因永尽诸烦恼是道而亦是因通达初净之道而亦是因摄持心是道而亦是因清净心是道而亦是因殊胜证得之道而亦是因上通达之道而亦是因〔圣〕谛现观之道而亦是因令住于灭之道而亦是因

于一来道之刹那依见之义正见乃至依无散乱之义正定断麤之欲贪结瞋结麤之欲贪随眠贪随眠是道而亦是因持俱生之诸法是道而亦是因永断诸烦恼是道而亦是因通达初净是道而亦是因摄持心是道而亦是因清净心是道而亦是因殊胜证得是道而亦是因上通达之道而亦是因〔圣〕谛现观之道而亦是因令住于灭之道而亦是因

[P.84]于不还道之刹那依见之义正见乃至依无散乱之义正定断细之欲贪结瞋结细之欲贪随眠贪随眠是道而亦是因持俱生之诸法是道而亦是因永尽诸烦恼是道而亦是因通达初净之道而亦是因摄持心是道而亦是因净净心是道而亦是因殊胜证得之道而亦是因上通达之道而亦是因〔圣〕谛现观之道而亦是因令住于灭之道而亦是因

于阿罗汉道之刹那依见之义正见乃至依无散乱之义正定断色贪无色贪悼举无明慢随眠有贪随眠无明随眠是道而亦是因持俱生之诸法是道而亦是因永尽诸烦恼是道而亦是因通达初净之道而亦是因摄持心是道而亦是因清净心是道而亦是因殊胜证得之道而亦是因上通达之道而亦是因〔圣〕谛现观之道而亦是因令住于灭之道而亦是因

见之道是正见现前解之道是正思惟摄受之道是正语等起之道是正业[2]清净之道是正命精勤之道是正精进近住之道是正念无散乱之道是正定近住之道是念觉支思择之道是择法觉支精勤之道是精进觉支遍满之道是喜觉支寂静之道是轻安觉支无散乱之道是定觉支简择之道是舍觉支于不信不动之道是信力于懈怠不动之道是精进力于放逸不动之道是念力于悼举不动之道是定力于无明不动之道是慧力胜解之道是信根精勤之道是精进根近住之道是念[P.85]无散乱之道是定根见之道是慧根依增上之义〔五〕根是道依不动之义〔五〕力是道依出之义〔七〕觉支是道依因之义[3]是道依近之义〔四〕念处是道依勤之义〔四〕正勤是道依神通之义〔四〕神足是道依如之义〔四圣〕谛是道依无散乱之义寂止是道依随观之义正观是道依一味之义止观是道依不超越之义俱存是道依律仪之义戒清净是道依无散乱之义心清净是道依见之义见清净是道依解脱之义完全解脱是道依通达之义明是道依永舍之义解脱是道依断之义尽智是道志欲依根本之义是道作意依等起之义是道触依总摄之义是道受依等趣之义是道定依现前之义[4]是道念依增上之义是道慧依其上之义是道解脱依坚固之义是道入不死涅槃依尽际之义是道

大品第十 醍醐味论

[P.86]

诸比丘师在现前有此醍醐味之梵行师在现前有三种之醍醐是宣说醍醐受者醍醐梵行醍醐

如何是宣说醍醐

是四圣谛之演说宣说宣布说明辩了分别显发四念处之乃至四正勤之〔乃至〕四神足之〔乃至〕五根之〔乃至〕五力之〔乃至〕七觉支之〔乃至〕八支圣道之演说宣说宣布说明辩了分别显发此是宣说醍醐

如何是受者醍醐

比丘比丘尼优婆塞优婆夷人并其他之受者此是受者醍醐

如何是梵行醍醐

此即是八支圣道即是正见正思惟正语正业正命正精进正念正定此是梵行醍醐

[P.87]

信根是胜解醍醐不信是滓浊吐去不信之滓浊吞入信根之胜解醍醐是醍醐味精进根是精勤醍醐懈怠是滓浊吐去懈怠之滓浊吞入精进根之精勤醍醐是醍醐味念根是近住醍醐放逸是滓浊吐去放逸之滓浊吞入念根之近住醍醐是醍醐味定根是无散乱醍醐悼举是滓浊吐去悼举之滓浊吞入定根之无散乱醍醐是醍醐味慧根是见醍醐无明是滓浊吐去无明之滓浊吞入慧根之见醍醐是醍醐味

信力于不信是不动醍醐不信是滓浊吐去不信之滓浊吞入信力之于不信不动醍醐是醍醐味精进力于懈怠是不动醍醐懈怠是滓浊吐去懈怠之滓浊吞入精进力于懈怠之不动醍醐是醍醐味念力于放逸是不动醍醐放逸是滓浊吐去放逸之滓浊吞入念力于放逸不动醍醐是醍醐味定力于悼举是不动醍醐悼举是滓浊吐去悼举之滓浊吞入定力于悼举不动醍醐是醍醐味慧力于无明是不动醍醐无明是滓浊吐去无明之滓浊吞入慧力于无明不动醍醐是醍醐味

念觉支是近住醍醐放逸是滓浊吐去放逸之滓浊吞入念觉支近住醍醐是醍醐味择法觉支是思择醍醐无明是滓浊吐去无明之滓浊吞入择法觉支之思择醍醐是醍醐味精进觉支是精勤醍醐懈怠是滓浊吐去懈怠之滓浊吞入精进觉支之精勤醍醐是醍醐味喜觉支是遍满醍醐热烦是滓浊吐去热烦之滓浊吞入[P.88]喜觉支之遍满醍醐是醍醐味轻安觉支是寂静醍醐麤重是滓浊吐去麤重之滓浊吞入轻安觉支寂静醍醐是醍醐味定觉支是无散乱醍醐悼举是滓浊吐去悼举之滓浊吞入定觉支无散乱醍醐是醍醐味舍觉支是简择醍醐无简择是滓浊吐去无简择之滓浊吞入舍觉支简择醍醐是醍醐味

正见是见醍醐邪见是滓浊吐去邪见之滓浊吞入正见之见醍醐是醍醐味正思惟是现前解醍醐邪思惟是滓浊吐去邪思惟之滓浊吞入正思惟之现前解醍醐是醍醐味正语是摄受醍醐邪语是滓浊吐去邪语之滓浊吞入正语之摄受醍醐是醍醐味正业是等起醍醐邪业是滓浊吐去邪业之滓浊吞入正业等起醍醐是醍醐味正命是清净醍醐邪命是滓浊吐去邪命之滓浊吞入正命之清净醍醐是醍醐味正精进是精勤醍醐邪精进是滓浊吐去邪精进之滓浊吞入正精进之精勤醍醐是醍醐味正念是近住醍醐邪念是滓浊吐去邪念之滓浊吞入正念之近住醍醐是醍醐味正定是无散乱醍醐邪定是滓浊吐去邪定之滓浊吞入正定之无散乱醍醐是醍醐味

有醍醐有味[1]有滓浊

[P.89]信根是胜解醍醐不信是滓浊此之义味法味解脱味是味精进根是精勤醍醐懈怠是滓浊此之义味法味解脱味是味念根是近住醍醐放逸是滓浊此之义味法味解脱味是味定根是无散乱醍醐掉举是滓浊此之义味法味解脱味是味慧根是见醍醐无明是滓浊此之义味法味解脱味是味

信力于不信是不动醍醐不信是滓浊此之义味法味解脱味是味精进力于懈怠是不动醍醐懈怠是滓浊此之义味法味解脱味是味念力于放逸是不动醍醐放逸是滓浊此之义味法味解脱味是味定力于掉举是不动醍醐悼举是滓浊此之义味法味解脱味是味慧力于无明是不动醍醐无明是滓浊此之义味法味解脱味是味

念觉支是近住醍醐放逸是滓浊此之义味法味解脱味是味择法觉支是思择醍醐无明是滓浊此之义味法味解脱味是味精进觉支是精勤醍醐懈怠是滓浊此之义味法味解脱味是味喜觉支是遍满醍醐热烦是滓浊此之义味法味解脱味是味轻安觉支是寂静醍醐麤重是滓浊此之义味法味解脱味是味定觉支是无散乱醍醐掉举是滓浊此之义味法味解脱味是味舍觉支是简择醍醐无简择是滓浊此之义味法味解脱味是味

正见是见醍醐邪见是滓浊此之义味法味解脱味是味正思惟是现前解[P.90]醍醐邪思惟是滓浊此之义味法味解脱味是味正语是摄醍醐邪语是滓浊此之义味法味解脱味是味正业是等起醍醐邪业是滓浊此之义味法味解脱味是味正命是清净醍醐邪命是滓浊此之义味法味解脱味是味正精进是精勤醍醐邪精进是滓浊此之义味法味解脱味是味正念是近住醍醐邪念是滓浊此之义味法味解脱味是味正定是无散乱醍醐邪定是滓浊此之义味法味解脱味是味

正见是见醍醐正思惟是现前解醍醐正语是摄受醍醐正业是等起醍醐正命是清净醍醐正精进是精勤醍醐正念是近住醍醐正定是无散乱醍醐念觉支是近住醍醐择法觉支是思择醍醐精进觉支是精勤醍醐喜觉支是遍满醍醐轻安觉支是寂静醍醐定觉支是无散乱醍醐舍觉支是简择醍醐信力于不信是不动醍醐精进力于懈怠是不动醍醐念力于放逸是不动醍醐定力于掉举是不动醍醐慧力于无明是不动醍醐信根是胜解醍醐精进根是精勤醍醐念根是近住醍醐定根是无散乱醍醐慧根是见醍醐

依增上之义〔五〕根是醍醐依不动之义〔五〕力是醍醐依出之义〔七〕觉支是醍醐依因之义〔八支圣〕道是醍醐依近住之义〔四〕念处是醍醐依勤之义〔四〕正勤是醍醐依神通之义〔四〕神足是醍醐依无散乱之义寂止是醍醐依随观之义正观是醍醐依一味之义止观是醍醐依不超越之义俱存是醍醐依律仪之义戒清净是醍醐依无散乱之义心清净是醍醐依见之义见清净是醍醐依解[P.91]脱之义完全解脱是醍醐依通达之义明是醍醐依永舍之义解脱是醍醐依断之义尽智是醍醐依止灭之义无生智是醍醐志欲依根本之义是醍醐作意依等起之义是醍醐触依总摄之义是醍醐受依等趣之义是醍醐定依现前之义是醍醐念依增上之义是醍醐慧依其上之义是醍醐解脱依坚固之义是醍醐入于不死涅槃依尽际之义是醍醐

此品嗢柁南[2]

智〔论〕见〔论〕入〔出〕息〔论〕
根〔论〕解脱〔论〕为五
趣〔论〕业〔论〕颠倒〔论〕
道〔论〕醍醐〔味论〕十

[3]之妙部是无等第一最妙之妙品而建立

Portfolio

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校注

[0007001] 依食而住(āhāra-ṭhitika)之食者谓四食 [0007002] 二界(dve dhātuyo)云为有为界(saṅkhatā dhātu)与无为界(asaṅkhatā dhātu)(paṭisambhidāmagga-Aṭṭhakathā 以下用 PSA 简略符号) [0007003] 三界者是欲界(kāma-dhātu)色界(rūpa-dhātu)无色界(arūpa-dhātu)虽为通例在 PSA 亦说此外有出离界无瞋界无害界及色界无色界灭界之二种三界 [0007004] 五 解脱处(pañca vimuttāyatanāni)(一)自利为之听法(二)利他为之说法(三)法之学习(四)思惟(五)修习(PSA 之大意) [0007005] 六无上(cha anuttariyāni)是见无上(dassanānuttariya)闻无上(savanānuttariya)利无上(lābhānuttariya)学无上(sikkhānuttariya)供无上(pāricariyānuttariya)念无上(anussatānuttariya) [0007006] 七无过失事(satta niddasavatthūni)暂且从集异门足论(大正藏第二十六卷 p. 439b)之译语此虽将原语见之为 nirdoṣa-vastu但亦非必为唯一之解释又巴利注释者之说见之为 nirda śa 云漏尽者十年不出而涅槃此不过为附会之说见之为 nirde śa 亦不洽当须要再加考虑此七事为(一)受戒(二)法之静思(三)欲之调伏(四)独住(五)发勤(六)念之思虑(七)希望热烈见之通达且持续长阿众集经(大正藏第一卷 p. 52ab)有七勤法其内容大同小异 [0007007] 九次第住(nava anupubbavihārā)者是四静虑再加虚空无边处识无边处无所有处非想非非想处及想受灭见(DN III. p. 265) [0007008] 十灭事(dasa nijjaravatthūni)者(PSA)云为以正见正思惟正语正业正命正精进正念正定正智正解脱灭除邪见乃至邪解脱 [0010009] 一蕴有(ekavokārabhava)者只有色之一蕴有此为无想有(PSA) [0010010] 四蕴有(catuvokārabhava)者为具有色以外四蕴有此为无色有(PSA) [0010011] 五蕴有(pañcavokārabhava)者具有五蕴一切之有此为欲有及色有之一分(PSA) [0011012] 底本以“证知有”以下为第十项然在义理上应为“应证知老死”前之第九项暹罗本为如此 [0013013] 转(pavatta)或译为流转 [0013014] 因相(nimitta)或译为因或亦译为相 [0013015] 存续(āyuhanā)又(āyūhanā)为有将继续存在之力 [0013016] 结生(paṭisandhi)或译投胎或结合生于母胎之位 [0013017] 生起(upapatti)通常译为生或轮回再生之义 [0021001] 一境(ekagga)谓三摩地是心一境性第三章参照 [0021002] 一性近住之原语在底本为 ekattapaṭṭhāna此为 ekattupaṭṭhāna 之误近住乃念之称谓三二三四等参照 [0021003] 行境(gocara)或译为境界又译为所行 [0021004] 出离(vuṭṭhāna)名为由俱内外之出离第十一章参照 [0021005] 度(taraṇa)超越烦恼轮回之旷野为度(PSA) [0021006] 无因相(animitta)诸行之无因相故谓之无因相(PSA)或译为无相 [0021007] 无愿(appaṇihita)是渴爱之无愿故谓之无愿(PSA) [0021008] 空性(suññatā)我无心故谓之空性(psA)称以上之无因相无愿空性三者为三解脱(vimokkha)又为三解脱门(vimokṣamukha) [0021009] 俱存(yuganasdha)显示止与观之相即不离或有谓之为止观者 [0021010] 出离(niyyāna)谓由圣道之诸行出离(PSA) [0021011] 因(hetu)使到达涅槃故所成之因(PSA) [0021012] 见(dassana)现前见涅槃故是见(PSA) [0021013] 随观(anupassanā)或译为循观 [0021014] 俱清净(ubhovisuddha)指下劣心掉举心俱止而成清净心(PSA) [0021015] 殊胜证得(visesādhigama)依平等心修习之殊胜证得(PSA) [0021016] 上通达(uttaripaṭivedha)依圣道之所现而上通达(PSA) [0022017] 胜解(adhimokkha)或译为信解 [0022018] 正勤(sammappadhāna)在北传多称为四正断(samyakprahāna)在俱舍论(大正藏第二十九卷 P. 132c)依于正修习断修位中此勤力能断懈怠故谓之正断于同所或名正胜乃正持策身意中此为最胜故此正胜即 samyakpradhāna其一一在第五节八五 [0023019] 一趣(ekodi)定之称谓(PSA) [0023020] 度(tīraṇa)度量之义PSA 配之以此之通智所知义遍智之度义及断之永舍义三慧即所知慧度慧断慧 [0023021] 一性(ekatta)在此处云所缘之一性(PSA) [0024022] 总摄(samodhāna)在 Mvyut. 245, 1066 中有谓之 samodahana 语译为妙甚解正相当于此见荻原博士之注记 [0024023] 摄持(adhiṭṭhāna)或译为摄受加持住处处等 [0024024] 最舍(vossagga)在此语中最舍即有出离之义与施之义第三十九章参照 [0028025] 尽际(pariyosāna)通常译为尽 [0031001] 七识住(satta viññaṇaṭṭhiyo)依有情之种种身一种身种种想一种想等之区别立七识住(DN. II 68F.)长阿(大正藏第一卷 P. 62ab)集异门足论(大正藏第二十六卷 P. 437b)俱舍论(大正藏第二十九卷 P. 42c)Mvyut. 119, 1-7 等参照 [0031002] 八世法(aṭṭha lokahammā)为得(利)不得(衰) [0031003] 九有情居(nava sattāvāsā)为于七识住加入非想非非想处及无想有情二者 [0031004] 十处(dasāyatanāni)为眼所触之十处 [0035005] 三爱(tisso taṇhā)为欲爱有爱无有爱 [0035006] 四暴流(cattāro oghā)又为四流即欲流有流见流无明流 [0035007] 五盖(pañca nīvaraṇāni)为欲欲惛沉睡眠掉举恶作疑之五者 [0035008] 六爱身(cha taṇhākāyā)为眼意所生之爱身 [0035009] 七随眠(sattānusayā)为欲贪有贪无明之随眠第五十一章三参照 [0035010] 八邪性(attha micchattā)对八正道即为邪见邪思惟邪语邪业邪命邪精进邪念邪定 [0035011] 九爱根(nava taṇhāmūlaka)为(一)以渴爱为缘(二)寻求生于顺次(三)得(四)决定(五)欲欲(六)耽著(七)摄受(八)悭(九)不护生随之生受刑论争虚诳语等种种之恶不善法 [0035012] 十邪性(dasa michattā)于八邪性再加邪智邪解脱二者 [0038001] 三三摩地(tayo samādhī)此云有寻有伺无寻唯伺无寻无伺之三者 [0038002] 五支正定(pañcaṅgiko sammāsamādhi)此云第四静虑三摩地五支为喜光明各别观察之遍满(PSA) [0038003] 六随念处(cha anussatiṭṭhānāni)又亦云六随念谓念佛念法念僧念戒念舍念天 [0038004] 九精进致净支(nava pārisuahi-padhāniyaṅgani)为戒疑度道非道智见道智见智见解脱之清净长阿及别译(大正藏第一卷 p. 56a; 238c)DN. IIIp. 288 等参照 [0038005] 十遍处(dasa kasināyatāni)为地识之遍处 [0042006] 疑(vicikicchā)亦译犹豫 [0042007] 不欣喜(arati)或译不乐 [0044008] 见同位(diṭṭhekaṭṭha)有见与同位之义有身见等之诸见共同于预流道被断意味为见惑(diṭṭhi-kilesa) [0048001] 三明(tisso vijjā)为宿住随念智有情死生智漏尽智(PSA) [0048002] 四沙门果(cattāni sāmaññaphalāni)云预流果一来果不还果阿罗汉果 [0048003] 五法蕴(pañca dhammakkhandha)云解脱解脱智见 [0048004] 六神通(cha abhiññā)为神作智天耳界智宿住随念智心差别智天眼智漏尽智 [0048005] 七漏尽力(satta khiṇāsavabalāni)DN. IIIp. 383 有详说有时数为十本书“俱存品”第九力论九即为此十之中除第五第六第八时为七力 [0048006] 八解脱(aṭṭha vimmokkhā)在本书大品第五解脱品六【南传】~九中详说其他 DN. III p. 261-262. mvyut 70长阿及别译(大正藏第一卷 p. 56a; 238ab)集异门足论(大正藏第二十六卷 p. 443)等参照 [0048007] 九次第灭(nava anupubbanirodhā)云相当九次第住而有断次灭DN. III P. 266长阿(p. 56c-57a)等参照 [0048008] 十无学法(dasa asekhā dhammā)云无学之正见正思惟正语正业正命正精进正念正定正智正解脱 [0058001] 不惛昧清净戒(aparamaṭṭhaparisuddhisila)已断诸见故不执著于见取见(diṭṭhipārāmāsa)(PAS) [0058002] 七有学(satta sekhā)云预流道预流果一来道一来果不还道不还果阿罗汉道之七者 [0062003] 坚执现贪(sārādābhinivesa)底本为 sārāgābhinivesa暹罗本并依前记之个所改正 [0066001] 虫啖想(puḷavakasaññā)在解脱道论中有虫臭想此语义未详 [0067002] 静虑(jhāyati)与“烧尽”(jhāpeti)前者为 √dh yā 后者为 √kṣā 其成立全然相异为于巴利语其形类似使为对照 [0067003] 三摩地(samādhi)一种语源之说明本来此语由 sam+ā √dh ā 所造成此处依“等”sama 与利益 hita 使为说明 [0068001] 法所依智(dhammaṭṭhiti-ñāṇa)显示十二因缘之各支(各法)顺次所依前之支以为根据 [0070002] 缘由(paticca)通常译为缘起为取 paṭiccasamuppāda 前半者元来为不变分词为“缘于某某”之意此处可见为与缘 paccaya 为同义比较无差 [0070003] 缘起生(paṭiccasamuppanna)或译缘已生 [0080001] “事之次第”(vatthusaṅkamanā)于色等观破坏心顺次生他事之次第 [0080002] “倾心之力”(āvajjana-bala)依 PSA 如应见为一合成语 [0080003] 类(anvaya)云为类智(anvaya-ñāṇa)同样为类推之义 [0080004] 胜解(adhimuttatā)底本有 avimtutata意义不通依暹罗本改正 [0080005] 三随观(tisso anupassanā)通常单译为观或循观三者是无常观苦观无我观(PSA) [0080006] 四正观(cattasso vipassanā)是厌恶观离贪观灭观弃观(PSA) [0080007] 三近住依尽空为三(PSA) [0082001] 寂灭处(santipada)是涅槃之义(PSA) [0084002] 五处前于本文中虽举生乃至恼之十五此处云本偈中之五次之五处及十智亦准此 [0084001] 停止(santiṭṭhanā)云为舍(ajjhupekkhati)之义(PSA) [0088002] 满足(tittattan)在底本有无厌足(atittatan)依逻罗本改正 [0088003] 三结(tini saññojanāni)此处云有身见戒禁取见三者(PSA) [0088004] 为获得上(uttaripaṭilābha)顺次为将获得上之道(PSA) [0090005] 依正观诸行舍中最后之三即为将逮得阿罗汉果空性住无因相住者等为无记其他之八及依寂止之七成为善之意 [0090006] 见以上之六 [0090007] 指依寂止者见以上之一四 [0090008] 指依正观者见以上之十五 [0090009] 三解脱云空性无因相无愿之三解脱(PSA) [0092001] 种姓地(gotrabhū)对于异生(puthujjana)即同于所谓圣人众圣等或为降伏异生种姓故或为跃进于圣种姓故而有此名(PSA) [0095002] 爱染(sāmisa)有欣欲之处故指寂止种姓地智未出离亦然然非爱染等反此无欣欲之处故指正观种姓地智(PSA) [0095003] 系(saññuttañ)在底本有 suññatañ依暹罗本改正 [0096001] 俱之出离退转(dubhato-vuṭṭhāna-vivaṭṭana)为由内外两面出离退转 [0098002] 二智为见与修之二道(PSA) [0105001] 底本脱离十五以本章为第十六今依暹罗本订正为十五从而以下各章在底本顺次向下推转一章 [0110001] 惛昧见(parāmaṭṭhā diṭṭhi)于底本虽有(paramaṭṭhā diṭṭhi)为误笔或被译为妄取见 [0115001] 四无量(catasso appamaññāyo)云为慈 [0115002] 四无色缠定(catasso arūpāvacarasamāpattiyo)云为虚空无边处定识无边处定无所有处定非想非非想处定 [0115003] 四无碍解(catasso paṭisambhidā)云是法辩之无碍解第二十一章参照 [0115004] 四行(catasso paṭipadā)云为苦迟通行苦速通行乐迟通行乐速通行四者(PSA)Mvyut 参照 [0115005] 四所缘(cattāri ārammaṇāni)云为少少所缘少无量所缘无量少所缘无量无量所缘 [0115006] 四圣种(cattāri ariyavaṁsāni)诸佛独觉如来声闻云为圣四圣种云为衣知足乞食知足卧具床座知足喜修之四类(PSA) [0115007] 四摄事(cattāri saṅgahavattūni)云为布施爱语利行同事(PSA)Muyut. 35 [0115008] 四轮(cattāri cakkāni)对之 PSA 举木轮宝轮法轮威仪路轮三钵底轮之五轮 [0115009] 四法句(cattāri dhammapadāni)为无贪法句无瞋法句正念法句正定法句(PSA) [0130001] 在底本脱去血涂想依暹罗本补足 [0134001] 应以第二十三章三之各句补充 [0136002] 在底本有十六三摩地行应恐为校对者之误 [0136003] 应意(yadicchakaṁ)依 PSA 解为 yadā+icchaka 与 yad+icchaka 之两义若依前者应云为“随意时”(CBETA 按汉译南传大藏经此页中缺相对应之注标[03]今于此处加上[03]之注标 [0138001] 此处(idha)者是此教即于佛教之义(PSA) [0139001] 齐首之义(Samasisaṭṭha)Samasīsa 是补特伽罗之一类同时云为断烦恼生命者(Pug. 13; PugA. 186)在异部宗轮论化他部之宗义云认有齐首补特伽罗(西藏译 gaṅ-Zag-pa-mgo-mñam-pa)又大毘婆沙论(大正藏第卷二十七九二九b)作为分别论者之说出齐顶阿罗汉之义即世尊弟子生非想非非想处云于命终时烦恼业命三事俱尽不由圣道得阿罗汉果齐顶与齐首相同但在本章 所说之义依巴利注齐首为何尚不明确 [0140002] 三摩(Sama)次说齐首之义齐(三摩)与首别译三摩元来译等平等齐等然依PSA Sama(Sama)之义解如见寂静但此之解释与齐首之语说明尚然甚为缘远 [0141001] 别性(Puthu)孤立而不杂出世间法者(PSA) [0141002] 异性(nānatta)不决定动摇故是异性(PSA) [0141003] 一性(ekatta)决定无动摇故是一性(PSA) [0141004] 渐损(Sallekha)通常译为“俭约”此处云顺次对治烦恼内容上同于一性M N. I 40f. 中阿(大正藏卷一五七三b 以下)参照 [0144001] 原文 Pakāsanatā有显示表明说明之意日译本译为“开演”开演和汉语下文之表示文意不大适合故以“说明”译之 [0148001] 总摄之慧(Samodahane pañña)Samodāhane 为误就此语于第一章第二诵品注[22]参照 [0148002] 分住之智(padesasvhāre ñānaṁ)蕴等之部分一分依支而住为分住(PSA) [0150001] 出离增上性之慧(nekkhammādhipattā paññā)增上出离为主要之慧以下准此 [0150002] 依想(Saññāya)在此处见为 saññā 之作格或可得见为 Sañjānāti 之绝对格 [0151001] 思退转之智(Cetovivaṭṭe ñāṇaṁ)Ceto 通常与 Citta 同样译为心此处依与 Cetayati 所云之义使译为思 [0153001] 最舍之慧(vossagge pañña)最舍为出离解脱等之类语 [0155001] 底本脱落谛退转 [0156001] 欲三摩地勤行成就神足(Chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgato iddhipādo)对巴利文之勤 padhāna 在梵文云为断 prahāṇa(pāli, pahāṇa)此应注意但在长阿含有成就欲定精勤不懈灭行在此原文中以上两语并列吧 [0157001] 寻思遍满(Vitakkavipphāra)是寻思之活动力 vega 之义(PSA)Kathāvatthu IX 9(P. 413)及其英译(P. 239)参照 [0158001] 云三心者是喜俱行忧俱行舍俱行之三心(PSA) [0161001] 光曜(obhāsa)于此处云为使发勤第四静虑者之遍光此为欲以天眼见色所生为火遍白遍光明遍中之某一种(PSA) [0161002] 有情死生智(Sattānaṁ cutūpapātañāṇam)在底本有 Cutu 为误 [0161003] 妙色(Suvaṇṇa)在底本有 Savaṇṇa 为误 [0167001] 观(Sallakkhaṇā)在底本有 Sallakhanā 为误 [0167002] 插杵(Patoda)依(PSA)云为向邪心示路之彼如向入邪路辛头马示路所作之插杵但在解脱道论中有慧钩次无单独之慧思之有 Paññā-patodo 者倒转顺序二语或为分别之物若然则此译文单只为慧钩而应将次之慧省去 [0169001] 本章以下之六智不共于声闻故云“如来智” [0169002] 根本上下智(indriyaparopariyatte ñāṇaṁ)关于此语有异说依巴利所传而见时如 paro-pariyatti(para-paryāpti)依汉译亦云上下而观应为(varāvara)现于榊博士编翻译名义大集中不但有此于其西藏译中亦有 dbaṅ-po mchog daṅ mchogma-yin-pamkhycn-pa 依其内容而观此恐亦可为最妥当之解释旧译云转转根智其原语已有 paraṁpara 者在解脱道论(大正藏第三十二卷四二七c)单译为诸根智 [0172001] 意趣(anusaya)通例译为随眠但在初期为意乐胜解等之同类语而单应云为意趣程度者于本书亦于论母中虽可解为此义但在本论中(本章三参照)以七随眠为释以此在论母与本论之成立得以察出为有相当间隔者之事尚在解脱道论(大正藏第三十二卷四二七c)中译此智为众生欲乐烦恼使智 [0172002] 欲(Kāma)在底本有作身(Kāya)之误 [0174003] 无乐欲(acchandita)在唯识枢要(大正藏四十三卷六一〇c)说三种之阐提中第二为阿阐底迦云不乐欲之义故原语应为 acchandika今之文中以无乐欲使之列为不信恶慧之事可足以比较 [0175001] 对偶示导智(yamaka pāṭihīre ñāṇaṁ)在解脱道论(大正藏第三十二卷四二七c)译为双变智 [0176002] 青黄以下于底本与次文相接亦意义不通在暹罗本无句读之点不为行别今见之为形容火聚与水流 [0177001] 成大悲智(nahākaruṇāsamāpattiyā ñāṇaṁ)在解脱道论(大正藏第三十二卷四二七c)译为大慈悲定智 [0178002] 无明所覆(avijjagata)底本有 avijjhāgata 为误 [0178003] 普缠(pariyonaddha)底本作为 pariyonandha [0179004] 死魔之索网(maccupasa)底本有 paccu 为误 [0180005] 二成见为常断之二见 [0180006] 三恶行为身语意之恶行 [0180007] 四轭(cattāri yagāni)为欲无明 [0180008] 四系(cattāro ganthā)为现贪戒禁取此实执取 [0180009] 四取(cattāri upādanāni)为欲戒禁取有我论(又我语) [0180010] 五趣为地狱傍生饿鬼 [0180011] 五妙欲(pañca kāmaguṇā)云为眼身等 [0180012] 六净根(Cha vivādamūlāni)为忿恨覆恼嫉悭诳谄邪见倒见自我见执 [0180013] 六爱身(cha taṇhākāyā)为眼意解所生之爱身 [0180014] 六成见(cha diṭṭhigatāni)云为见稠林见旷野见诤见恼见结等 [0180015] 七结(satta saññojanāni)为欲欲色贪无色贪掉举无明 [0180016] 七慢(satta mānā)云为慢过慢慢过慢我慢增上慢卑慢邪慢 [0181017] 十染事(dasa kilesavatthūni)为贪惛忱掉举无惭无愧 [0181018] 十结于七结加有身见戒禁取见 [0183001] 无障智(anāvaraṇañaṇa)在解脱道论(大正藏第三十二卷四二七c)译为不障碍智 [0188001] “三百”在暹罗本有“百三十” [0190002] 脓在底本虽为 Pabbaṁ 为 pubbaṁ 之误植 [0193003] 底本与暹罗本亦并有 diṭṭhiṭṭhānaṁ upādāya samuṭṭhānaṭṭhena 文意如应为“依见之生所以是蕴等见处”之义则依异本采用 diṭṭhinaṁ [0195004] 在底本并暹罗本有 yā diṭṭhiyo rāgo今从在异本有 yo diṭṭhiyā rāgo [0195005] 拘舍怛祇种子(kosātaki-bija)在底本有 kosataki 应为误植 [0195006] 苦葫芦种子 tittakālābu-bija 在底本及暹罗本有 tittaka-但在 Mvyut, 230, 68 有 ā1ābū(葫芦)方可为前揭之语 [0198007] 底本有 Viṇṇañ ca 为 Vaṇṇañ ca 之误植 [0200008] 在底本“为由我”脱落 attato 之一语 [0211009] 此间在底本有乱脱依上文及暹罗本补足但暹罗本不省略全文而返复 [0213010] 在底本有“有无有”应为出版者之误写依暹罗本等改正 [0214011] 瓢箪鲶论(amarāvikkhepika)此语勿论是指诡辩论一种之事于巴利传通例 amarā 虽解为鱼之一种(或为鳗)但必非如为唯一之解释O, Framke, Dighanikaya P. 30, Anm. 5 参照玄奘译为不死矫乱论 [0217012] 在底本有二十行相应为出版者之误记 [0217013] 执著现贪(o1īyanābhinivesa)在第一智论第一章第四诵品第七三项有 ālayābhinivesa 为其类语或同义语 [0218014] 此之个处意义不明或通于“味见(有见无有见)之任何之见”等可译若然如此则邪见所有无有见故于此处列举应为不适宜 [0219015] 参照暹罗本脚注等改正底本如次etaṁ santaṁ ekaṁ panitaṁ yathāvan ti. Itivuttaka, 44 参照 [0219016] 有 bhūta 与如实 bhūtato 用为同意语应注意于次偈亦然 [0219017] 此一偈合于 Suttanipāta 116有忿(kodhana)有恨(upanāhin)覆蔽(makkhin)及诡诈(māyāvin)等对所谓小烦恼地法之忿(kodha)恨(upanāka)覆(makkha)及谄(māya)相当在此处立花教授译 pāpa-makkhin 为奸邪(覆其他之美德)(国民文库刊行会国译大藏经经部第十一卷诸经要集) [0220018] 清净 suddhataṁ gato 或依异本应读为 Sutathāgato 吧(CBETA 按汉译南传大藏经此页中缺相对应之注标[18]今于此处加上[18]之注标 [0221019] 底本无六七节(CBETA 按汉译南传大藏经此页对应之注标[21]顺序错误故今将此处的[21]注标修订成[19]注标 [0221020] 一种 ekabījin 在 Mvyut. 46, 5 虽相当为有一间(ekavicika)但是否为本来之形难定(CBETA 按汉译南传大藏经此页对应之注标[19]顺序错误故今将此处的[19]注标修订成[20]注标 [0221021] 除般涅槃(upahaccaparinibāyin)在 Mvvut 46, 8 亦有应相当于生般涅槃(upapadyaparinirvāyin)两者之新旧难定(CBETA 按汉译南传大藏经此页对应之注标[20]顺序错误故今将此处的[20]注标修订成[21]注标 [0226001] 柔软心与俱(Samuducitta)但原文有异同意义完全不明此处已见为 Samrducitta之意 [0227002] 一刹那之俱会(Khaṇika-samodhāna)Samodhana 通常若为中性名词则 dhānā 应成为夺格之形想像下文有脱落(第八节末参照) [0228003] 于本偈中或云“意”或云“心”单只为韵律非有深意 [0229004] 在底本有 abhiññāta, apaññāta 亦应准在长行成为 abhinata, apanata(当底本 ṇata) [0233005] 在暹罗本在此之前置“伺具足”亦可无 [0233006] 在暹罗本在此之前置“喜具足”亦可无 [0236007] 由合生因相(upanibandhanā nimittaṁ)此句之用例不明 [0238008] 苏三么(Susama)是善造作(Su-samaraddha)分解为 Susama 与 āraddha 欲试为说明者原本在语源上为不合 [0238009] 觉分(bodhipakkhiya)在底本有 byādhi但义理不通依暹罗本改正 [0238010] 所缘(ārammaṇa)与发勤(ārambha)于巴利语之用例通常被严密区别但于此之文中此语无非于发勤之义 [0238011] 见(diṭṭha)在底本亦有 iṭṭha依暹罗本改正 [0239012] 曾(pubbe)在底本虽有 buddhe随暹罗本改正 [0239013] 已脱性在暹罗本 visatitā 此语之用例语义不明在此处看作 viṣṛṣṭita 或 viṣṛṣṭata 之转此之梵语在巴利语通常成为 vissaṭṭha 在俗语亦有成为 visadha 之形而有被用为“离脱”“无恼”等之义Pischel, Grammatik der Prakrit-Spraehen. 6F 参照 [0239014] 无依(nirupadhi)依(upadhi)随烦恼(upakilesa)云为相同汉译通常译为“依” [0239015] 一行道(ekāyanamagga)一行云为在一途使达成目的译语依 Mvyut. 245, 15 [0240016] 在底本 So hi 在暹罗本亦有 hoti 依异本改正为 So ti 盖偈文中译成为 So 之语 [0240017] 月天子(candimā devaputto)在底本有(devamutto)依暹罗本改正 [0240018] 离雾(mahikā-mutta)在底本亦有 mahiyā-mutto 依暹罗本改正次之语亦应作 dhūmaraja, mutto [0240019] 罗睺之执障(rāhugahaṇa)云为月蚀或日蚀 [0244001] 门限(indakhīla)街市之城门又家屋入口前所立之标柱在此处应指为前者 [0244002] 半屋(aḍḍhayaga)在僧房只有一半之屋顶者 [0244003] 普前(parimukhaṁ)单是“前”或为“小心现前”程度之义为豫想其次之注释附加“普”字尚在注释中 mukha 能云为出离义故在此语可为有“门”之意义 [0249004] 于此处以能力(smattha)分为“等”Sama 与“义”attha 之二语试为说明 [0253005] “慧”在底本有为“想”依暹罗本及后文改正 [0255006] 经事 Suttantavatthu 应指有关身之随观在经中所说之处但在巴利并汉译中不知有其他之用例 [0261001] 意念于底本 tajjamāna 暹罗本有 tajjā 意义不明可见 Rhys davids 之巴英辞典 [0264002] 底本有“老死之离贪”应改为老死之灭尽 [0265003] 有(bhava)在底本有 Pabhava 暹罗本有 āhara今依异本 [0265004] “于灭”在底本暹罗本有“由灭”nirodhena仿效其他之个处改为“于灭”nirodhe [0271001] 底本有“不信”之字出版之粗漏暹罗本有“信根”之字 [0273002] “依听闻云云”在底本有 bhāvitindriyā? savanena buddho tathāgatassa sāvako khīṇāsavo在暹罗本有 bhāvitindriyavasena buddho ti tathāgatasāvako khīṇasavo今随前者但省略 buddho 一语 [0274003] 在底本缺“婆罗门性”在暹罗本具有 [0281004] “于无瞋”在底本虽有 abyāpādāto应如暹罗本 abyāpāde 之字为宜 [0287001] 在底本缺“苦灭圣谛”依暹罗本补足 [0290002] “以识”在底本有“识行”依暹罗本改正尚于底本 II. P. 225 参照 [0290003] “来至”在诸本虽有 āyāpenti 然此使役法之用例不明 [0292004] 确实语(apaṇṇaka-vacana)应见为 aparṇaka- 或应见为 apraśnaka 未详恐应成为 aprapanca “无戏论”之义 [0293005] 在底本有“增上之义”应为出版者之误解在暹罗本有“胜解之义” [0295006] 三一~三二节中日译为“永倦”恐误会为永远疲倦倦有“倨”之义倨是卧而不思虑于此处应是永无思虑故改为倨字 [0300001] 原文 upaṭṭhānakusalo 日译本译为近住善能upaṭṭhāna 是奉事者随侍现起之意kusalo 是善业善巧今依日译之近住善能(CBETA 按汉译南传大藏经此页中缺相对应之注标[01]今于此处加上[01]之注标 [0310001] 如是云云此一句底本缺如 [0321002] 以“炽然”jhāyati 及“烧尽”jhāpeti 说明静虑(jhāna)之语于巴利语中虽然皆与静虑 jhāyati 通用在梵语“烧”是 √kṣa 应知其是附会 [0321003] “炽然云云”原文 jhāte ca jhāpe ca jānāti 之意义不明于诸本异同甚多 [0329001] 信解(saddhādhimutta)于底本亦作 saddhāvi暹逻本并依 M. 46, 15 改正 [0349001] 愿之一语在底本缺如依暹逻本补正 [0350002] “如是云云”之一行中在底本缺少前者在暹逻本缺少后者 [0353001] “势速刹那”javanakkhaṇa 但对其次之“欣求之刹那”“结生之刹那”者见之已有“死没之刹那”Cavana 者若然者应译为“善业者死没之刹那” [0357002] 无色蕴底本只在此之个处作无色法 [0357003] 于此以下虽然应当有关色缠之诸天无色缠之诸天应有说明但在底本暹逻本均皆缺如 [0361001] 乐想在底本有苦想应为误植 [0363001] 现前解 abhiniropana 在底本虽亦有 abhiropana 依暹逻本改正 [0365002] “当起之道是正业”此一句在底本缺如依暹逻本补入 [0365003] “依因之义云云”在底本暹逻本虽共同只有 hetuṭṭhena maggo 恐应补之是“依因之义是八支圣道” [0366004] 现前之义(pamukhaṭṭha)在底本有 Samukhaṭṭha 为误植 [0370001] 原语 peyya 为“可饮”“饮料”之义今为意译 [0373002] 嗢柁南(uddāna)或译摄颂底本有优陀那 udāna 为误植今随暹逻本 [0373003] 此之一句诸本多有异同参照底本与暹逻本读如下esa nikāyavaroṭhapito asamo paṭhamo ca pavaro varavaggo ti
[A1] 溃【CB】渍【南传】
[A2] 南传大藏经此处注标[01]有误今予以修订为[*]
[A3] 伶【CB】怜【南传】
[A4] 遍【CB】偏【南传】

Good sentences

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