五四〇 睒摩贤者本生谭[1]
〔菩萨＝仙人子〕
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对扶养母亲之一比丘所作之谈话。然而，住于舍卫城之都城有十八俱胝财产之豪商家有一儿子，受两亲极为宠爱。彼某日登上高建筑物之广间，开窗下望街道，见诸众人手中持香及花鬘，前往祇园精舍闻法，[P.69]此事停留于彼眼中。彼自思考：“自己亦将前往。”彼持香及花鬘向精舍出发而行，并向僧团布施衣物、食物、饮物，向世尊供养香、花鬘等物后，坐于傍侧。——彼闻法已，知爱欲有恶果，出家有善果，彼于众人离去后，向世尊祈求出家。“无两亲许可者，如来等不使出家”，彼被加是言，由归家后，七日之间发愿绝食，渐能使两亲满足同意，于是再来愿求出家。世尊附以一比丘使彼出家。彼出家受非常之所得与尊敬，彼受师尊[2]与和尚[3]之中意，受具足戒[4]后五年之间会得诸法。彼思：“自己居于此处颇受烦累，此对自己为不相应。”彼入森林中住居，思欲彻修内观；彼由师尊之处得来修行之具，赴某边境之村，住居于森林之中。然彼在其处开始内观之行后十二年，虽然专心努力，但仍不能使之成就。一方，两亲依时间经历，形成贫穷。为其耕种田地，参与其商卖诸人谓：“此一家无有督促取得支付之子女。”各各取得自己入手之物而随意潜逃，家中从事奴婢工作之人等，捉获黄金与金货而逃亡。此夫妇二人遂陷于穷乏，即连水瓶亦未残留手中，卖家成无家者，诚立即至于可怜之状态。二人著褴褛之衣物，手执磁器之破片巡回于各处乞食。
时有一比丘由祇园出发来至彼等儿子之住处，彼行客比丘之作法安坐于一处。前之比丘问曰：“贵君由何处而来？”由祇园而来之答复以后，彼询问世尊及大弟子诸人无恙否之后，并问其父母之状况：“尊者！舍卫城之如此豪商一家无恙而居耶？”“法友！汝勿问其一家之状况为宜。”“彼为如何？尊者！”“法友！其一家只有一子，然信佛法出家。彼出家以来，其一家之财产全无，今两亲二人陷于最可怜之状态，巡回于各处乞食。”彼闻此言，不能依旧木然无动于衷，眼中充满泪水，开始哭泣。“法友！为何哭泣？”“尊者！此二人乃我之两亲，予为此二人之子。”“法友！[P.70]汝之两亲为汝而到达破灭，汝应前往扶养两亲。”彼自思考：“十二年间虽然专念努力，自己终于不能修得道果，自己难以胜任。出家对自己为何？为在家者，扶养双亲，多行布施可成往天国之人。”于是将彼森林之住居，委于长老，次日出发。次第前进，距舍卫城不远之处，到达祇园之后侧精舍。彼处之路二岐，一向祇园，一通往舍卫城，彼立于彼处自思：“应于最初会见双亲耶？或应见十力尊耶？”“自己未尝得见双亲，由来已久，然今后接近佛之相好，则为甚难。今日先拜等正觉者闻法，明日晨朝再会双亲。”如是不采取行往舍卫城之道，黄昏时候入祇园而来。
是日之晨朝，佛观察世界，看出此出家子之根机，于彼来时说“扶养母亲经”[5]，赞叹父母之德。彼立于比丘之后端听闻法语，彼思：“自己如为一在家者，思考或能为扶养双亲之事，虽然如此，而世尊曾言虽为出家之子，亦能为救助之事。前时自己离世尊而去，则如此出家之事，即归于有缺；然而今不为在家者，仍为出家者扶养双亲。”于是彼持筹[6]而行，得筹食与筹粥；彼觉此十二年间，于森林中独住，实是具有罪恶之感。彼晨朝到达舍卫城，彼思：“如是，最初应得粥而来耶？抑或先会见双亲耶？”在贫穷彻骨之人面前，空手而见是为不当，彼于得粥之后，来至双亲原来家之入口。而双亲得粥步行巡回，向家之对侧之壁处，彼见彼等往坐。彼心中悲痛，满眼含泪，立于距双亲不远之处，双亲虽然见彼，但未注意。彼之母亲思唯：“此人必为求食而立。”母云：“尊者！予等无物奉与贵君，请往他处而行。”彼闻其言，胸中满溢悲哀，更加增大，眼泪充满，尚仍立于彼处，虽然二次三次言说，仍滞立不动。于是其父向母亲曰：“汝往观察，彼为汝子亦未可知[7]。”母亲立起前往，而彼女判知是彼子，仆倒卧于彼之足前而泣；父亲亦来彼处一同悲泣，诚可怜愍之[P.71]状。彼亦因见双亲而不能维持平静，珠泪滚滚而流，然而彼堪忍悲痛，安慰双亲云：“请勿忧心！予扶养双亲。”彼使双亲饮粥，坐于傍侧后，再持所得之物前来使食，而后为索自己之食而出发，而于两亲之处归来，再行进食。食事之事一切辛劳而为，更在其近处作一住居。彼尔来如此情状扶养双亲，彼为自己所得每十四日[8]分配之食物，分与双亲，自己食巡回行乞所得之物；为雨安居所得之某种食物，亦皆奉养双亲。双亲用旧之布，缝补修缮，染改以为自己使用。——然因得之日少而不得之日多，彼之下衣、上衣皆甚为粗恶。
如此彼扶养双亲之后，身体瘦细，渐次苍白，因此，朋友与亲知等询问：“法友！以前贵君之身体色艳美辉，今则渐渐苍白，究竟是否有病？”彼云：“非也，法友！予未有病，然而具有障碍。”于是使之闻其全部始终之事。“法友！世尊不许由信者所得布施之物，浪费成为无有。君由信者取得布施之物与在家者为不适合。”彼闻法友等之言满感耻辱。彼等虽言如此，心犹不足，向佛告知：“世尊！某某比丘将由信者所得布施，使至终了以扶养在家者。”佛呼豪家之子询问：“汝比丘！汝真实由信者所得布施使至无有扶养在家者耶？”“是为真实，世尊！”佛思赞赏彼之善行，又思闻佛言说自身前生之行为，佛问：“汝谓扶养在家者，究竟扶养谁人？”“乃吾双亲，世尊！”于是佛向彼著力三次而言：“是善行，善作！”而曰：“汝履我所行之道而行。我于前生亦行此正行，扶养两亲。”彼比丘恢复元气。佛为比丘众所恳望，说明过去之事。
主分
昔日距波罗奈路程不远，在河之此岸有一猎师村，对岸亦有一村，各各住有五百之家族；两村猎师之首领各有一人，互为朋友。二人年少之时，互相约束：“若我等之中，一方生女而一方生男，则使其二人结婚。”如是此岸之村所住猎师首[P.72]领之家生下一子，其子生时，彼以黄麻[9]之布包裹，故命名为多库罗〔黄麻织之布〕；而对岸之家生下一女，因其为对岸所生，故名之为波利迦〔对岸之意〕。男女二人，非常美丽，且为金色。二人虽生于猎师之家，但皆不杀生物。其后十六岁之时，两亲向年幼之多库罗云：“吾子！汝可伴女方之女前来。”然彼乃由梵天世界再生而来者，为清净之人，彼充塞双耳云：“在家生活于予实无意义。请勿为如是之言。”父母虽云三次，彼终不欲为。而女方幼女波利迦之父母亦云：“吾女！予等友人之子，十分美丽，且为金色，予等思欲将汝与以彼人。”彼女同样充塞双耳不闻。彼女亦为由梵天世界再生而来者。多库罗青年密送使书与彼女云：“若欲淫事，可往其他之家，予自己对淫事全然无有欲望。”彼女亦同样送来使书。如是彼等虽然喜欢，但二人仍然行取婚礼；二人并未陷入烦恼之海，恰如二人在大梵天之状，各别住居。多库罗少年不杀鱼类兽类，运来之肉，亦不贩卖，于是两亲向彼云：“汝！汝！生于猎师之家，而不望在家之生活，不杀生物，究欲何为？”“吾母，吾父！如听予言，今日予即出家。”“如是，汝等去亦可也。”言毕，即送遣二人离家。
彼等向两亲作礼而出行，沿恒伽河岸入于喜马拉雅山地；密伽桑玛达河由喜马拉雅山地流来，落入恒伽河处，彼等离开恒伽河，沿密伽桑玛达河上溯而行。彼时帝释之住居，出现热之征候，帝释知此事情，告毘首羯摩云：“汝，毘首羯摩！此二[P.73]伟大之人出家，入喜马拉雅山地。彼等住之场所，实为必要。汝由密伽桑玛达河距离半拘卢舍[10]之处，为二人前往化作叶之庵及出家之必要品。”彼承诺：“甚善。”彼一如哑躄本生谭话〔第五三八〕所作之状况，整备一切之物，追逐发出不快声之兽类，化作唯一人行通路之小径，然后回归自己之住居。彼二人发现其径，沿此到著仙处。多库罗贤者入于叶庵之中，见有出家之必需品：“此为帝释与我者”，彼知为帝释之赠物，脱去身上衣物，上下均著赤树皮之衣，以羚羊之皮披肩，结螺髻而为仙人之姿；而玻利[11]亦使出家，二人修行欲界之慈悲[12]住于此处。依二人慈悲之力，兽类鸟类亦均互持慈悲心之状，无害他之事。玻利运来饮物与食物，扫除仙处，使一切足用；二人共同取来种种果物而食，各各入住于叶庵行沙门之法。帝释助彼等似无不足。
某日帝释观察知此二人有眼所不见之危险，于是彼来至多库罗贤者之前，彼此问候，坐于傍侧，为如次之言：“尊者！贵君等现危险之征，必须储备一看顾父母之子。汝等应从世间之法。”“帝释阁下！何为如是之言耶？我等在家中尚且舍去世间之法，如见蛆虫涌现堆积可嫌之状，今入森林出家成为仙人者，如何能为如此之事？”“尊者！若不能为如是者，可于玻利女月经之时，用手揉肚脐。”“如是则能为之。”伟大之人[13]同意，帝释向彼为礼，回归自己之住居。彼伟大之人将此缘由告知玻利，彼女于月经来时，彼用手奉操揉肚脐。尔时菩萨由神之国消失，前来再生彼女之胎[P.74]中。彼女十个月月满，产生黄金色之子，名之曰“金色之睒摩”，而在山中栖住之紧那罗女[14]等代替玻利而为乳母之工作。彼等二人洗浴菩萨后，使寝于叶庵之中，而彼等出发前往采择种种之果物，尔时紧那罗女等抱幼儿往诸洞窟之中，使之沐浴，或登山顶为之装饰种种花，以雄黄及赤砒等于额头涂饰斑点[15]，然后伴归使寝叶庵中。玻利归来，使其子饮乳。
其后彼渐长大成十六岁，然而两亲仍使彼寝于叶庵之中，自己等出发往树根采择种种之果物。摩诃萨自思：“某种危险之事，某时将起。”彼注意两亲出发所行之道路。如是某日，两亲于树根持种种果物，黄昏归来时之事，距仙处不远之处遭大雷雨，二人入于大树之根元，登立于蚁穴之上，其中为毒蛇所居，由二人身体之汗臭混合之水，落入蛇之鼻孔之中，蛇怒吹出毒气，二人之眼目为之成盲，彼此不能见物。多库罗贤者向玻利云：“玻利！予之眼被伤，不能见汝。”彼女亦同样云；二人不能见道路，为无余生命而悲泣彷徨。究竟此为彼等之如何前业所招？——昔日曾有医者之家，彼医者为某大财主治疗眼病，然而彼财主对彼未有任何支报。医者愤怒，向妻云：“应如何为之？”彼女亦怒云：“由彼人之处请求金钱，成何体统？与彼人以药[16]，或唱咒文使其眼为眇盲。”彼云甚善，同意彼女之言，依言而行。为此二人之眼，成为盲者之报应——。如是摩诃萨思考：“自己之两亲，他日此时已经归[P.75]来，今两亲生起何事？自己不明，前往迎行一观。”彼出发往迎，大声扬唤。两亲判别其声扬声应答，而因爱子之情云：“汝睒摩！此处有危险，不可前来。”于是彼向两亲云：“如此请捉此物。”彼伸出长棒，两亲捉棒端来至彼处。摩诃萨问：“因何理由眼目被伤？”“吾子！因降雨，予等立于树之根元蚁穴之上，为此而然。”彼闻此判明：“彼处毒蛇所居，触其怒而吹放毒气。”彼见两亲而哭泣且笑，于是两亲问彼：“何以前泣而又笑？”“吾母、父！因贵君等尚未至召唤年龄而盲，故吾哭泣；然今后予思能扶养，故吾喜笑。请勿心忧，予将尽扶养之责。”彼伴两亲归于仙处，于两亲夜之居处、昼之居处、经行处、叶之庵、大便处、小便处、及一切场所，结缚纲绳。自此以来，彼安置两亲于仙处，自己采来、树根树实，晨朝清扫两亲之住居，往密伽桑玛达河持来饮物，整备食物，用杨枝磨齿，造洗面之水，使食种种美味果物，而于两亲食后洗口终了后，自己方食。食事终了向两亲为礼后，受鹿群围绕往森林中寻求种种果物，与栖住山中紧那罗等一同采来种种果物，至黄昏[17]归来。彼向水瓮加热持来之水，其暖水适两亲之所好，或沐浴或洗足完了之后，持火壶来暖两亲之身体，然后坐而令两亲食种种之果物，最后自己进食，残余者则留著。——彼以如是之行事扶养两亲。
[P.76]尔时，在波罗奈有迦夷王[18]治国。彼因对鹿肉贪欲心强，委国于母，以五种之武器固身，进入喜马拉雅山地，杀鹿取肉而食，来至密伽桑玛达河。不久之事，睒摩为取饮水到达汲水之场[19]；彼处因发现鹿之足迹，王用摩尼珠色之小树枝造一小屋，取弓搭以毒箭，隐匿于彼处。摩诃萨于黄昏持种种果物而来，将置于仙处之中后，向两亲为礼云：“浴水之后，予往持饮水”，彼取瓮，由鹿群围绕，彼使二鹿结而为一，于其背上负载水瓮，以手支援，往河之汲水之场而来。王仍立于小屋之中，见彼等如此作为前来，王思：“予自己十分长久期间步履巡回，然未尝遇有人类，究[A1]竟彼为神耶，抑为龙耶？自己如接近于彼往问，如为神则将升腾入于空中，如为龙则潜入地中。然而自己非任何时常住于喜马拉雅山地之故，不久将归波罗奈，如是大臣等将向自己询问：‘大王！究竟住于喜马拉雅山地观见某种珍奇之物耶？’于是自己回答：‘予曾见如是之活物。’‘彼究为何物？’彼等如是询问，而予如云不知，彼等将嘲笑自己；因此予射彼使其力弱，将为询问以观。”如此，彼鹿等先下河饮水而上岸，菩萨具德行大长老之状，缓慢下入水中，而心静气爽之后，再行上岸，著树皮之衣，被羚羊之皮于一方之肩，持起汲满入水之瓮，拭取水滴，负载于肩头。——彼时，王见“今为射时”，王竟放射涂毒之箭，射中摩诃萨右面肋窝，箭向左之肋窝贯通。知彼被射之鹿等，恐怖而逃，然而黄金之睒摩虽然被射，但无论如何，亦不使水瓮跌落[20]，心中坚强忍耐支持，徐徐的放下。彼取除砂土，堆积水瓮之后，观定方位，头向两亲居住处之方向，于银板色之砂上恰如黄金像之形状横卧下去，[P.77]心中仍然坚强忍耐支持云：“予在此喜马拉雅山地，自己无有所谓敌者，对其他任何人亦无所谓具有敌意。”彼由口中吐血，不见王之方位唱偈：
一
彼如是云，更为指示食肉之不适而唱偈：
二
彼唱第二之偈，希望知其名等而问彼：
三
王闻此语自思：“此男为吾涂毒之箭射倒，然彼对吾不骂不非难，完全以抚慰吾心脏之状，对吾亲切谈话。予应前往彼处一见。”于是王出发而往，立于彼前云：
四
五
[P.78]彼如此赞扬自己之力后，问菩萨之姓名家世：
六
摩诃萨闻此自思：“若自己言说为神，为紧那罗，或为刹帝利生者，及为其他者，则其人必确信无疑；然予有言说真实之必要。”彼言：
七
八
九
一〇
王闻其言，不言真实之事，诈而云此：
一一
[P.79]于是摩诃萨云：“大王！何所云耶？在此喜马拉雅山地，未有一只见予而逃走之鹿。”
一二
一三
一四
王闻此语自思：“予今射此无罪之人，而又说示虚言，予必须说示真实之事。”王曰：
一五
彼王如此云后自思：“此黄金之睒摩必非只一人住此森林之中，尚有与彼居住之缘者等，予询彼一观。”向对方云：
一六
[P.80]彼闻王语，忍耐非常之痛苦，由口中吐血云：
一七
彼如此云后更关心两亲之事，叹息而言曰：
一八
一九
二〇
二一
二二
二三
二四
[P.81]王闻彼之悲叹，自思：“此可贵之梵行者，立正法扶养两亲，今虽陷入如此苦痛，尚为两亲叹念。予对如此有德之人造下罪业，究竟如何安慰此人为宜？予陷入地狱之时，予之王位又有何益？予将如此人扶养之状，扶养其两亲，如是则彼死而未死。”王决心云：
二五
二六
二七
二八
如是摩诃萨云：“甚善，大王！如是请扶养予之两亲。”彼向王指示道路云：
二九
[P.82]如此彼告王道路后，依对两亲强烈之爱情，堪忍如此剧烈之疼痛，合掌祈愿请王扶养两亲，而又言曰：
三〇
三一
王云甚善，与以承诺。摩诃萨颂送敬意之词后，失去意识。
佛为说明此事而言曰：
三二
彼既以非常多之话，不顾绝息而语，今为其毒之力，使生存之根本要素、意识、内脏器官被侵犯，为此于向来所云之言终绝，闭口瞑目，手足硬直，全身为血所湿。王思：“此人于今以前与予交谈，现在究竟成何状况？”彼窥视彼之呼吸，气息早已断绝，王见其身体硬直，停止呼息，悲痛难耐，两手击打头上，扬大声悲泣：
佛为说明此事而言曰：
三三
三四
[P.83]三五
三六
三七
尔时神之女巴护索达梨住于香醉山，由此七生以前彼女曾为摩诃萨之母，因对子之爱情，常观察护持菩萨，然恰好其日彼女陶醉于神之幸福，未曾观护于彼——亦云行诸神之集会——。女神于彼失意识之时自思：“吾子究为如何之状？”观察而得其事。“迦夷王用毒箭射吾之子，仆倒于密伽桑玛达河岸砂洲，彼王正大声哭泣。——若自[A2]己不往，则予子黄金睒摩即原地死于彼处，彼王之心脏亦将张裂，睒摩之[P.84]两亲亦无持来饮水之人，渴尽而死；然予如往，则彼王持饮水之瓮往两亲之处，而闻两亲之言伴二人来其子之处，于是予与彼等以为誓言，和解睒摩之毒，如是则予子生命将为取回，两亲之眼将与恢复，而王闻睒摩正法之教，归后行大布施，成再生天国之人。是故予将出发往彼处一行。”如是彼女飞来至密伽桑玛达河岸，立于空中隐其姿与王对话。
佛为说明此事而言曰：
三八
三九
四〇
王闻女神之言：“予扶养此者之双亲，而必往天国。”彼如是信，“如王位又有何益，予扶养彼等。”彼为坚固之决心。强烈悲泣之彼，其悲痛缓和，彼沉思黄金睒摩已死，彼以种种之花供养彼之身体，降注撒水，右绕三次由东西南北礼拜四方后，持其供养之水瓮，心情沉重依然，指向东方之方位而去。
佛为说明此事而言曰：
四一
[P.85]彼王原具有强力，持水瓮至仙处毅然而行入，来至多库罗贤者之庵入口处。坐于其中之贤者闻彼之足音：“此非睒摩之足音，究竟为谁？”彼问而唱二偈：
四二
四三
王闻此言思考：“若自己不言是王，若言贵君等之子为予所杀，此人等怒，使予蒙受残酷之言，如是予对彼等发怒，使彼等受苦。此于予不宜。——然云予为王，则无不怖者——故宁说为王。”于是置水瓮于饮水之置场，立于叶庵之入口云：
四四
四五
贤者对彼欢迎云：
四六
四七
四八
[P.86]由彼如此之状，被欢迎之王自思：“由最初开始即说彼之子为予所杀，则不适当，予作不知之状，由最初谈话。”彼王云：
四九
贤者闻此语：“大王！非吾等采来果物，乃吾等之子持来者。”为显示此事唱次之二偈：
五〇
五一
王闻此云：
五二
五三
然而由此贤者之处距离不远，有玻利迦之庵；彼女坐于彼处闻王之言，欲知发[P.87]生之事，于是依赖纲绳来至多库罗贤者之处云：
五四
五五
于是贤者向彼女教示云：
五六
玻利云：
五七
多库罗贤者云：
五八
如斯云已，二人两手捶胸，赞叹摩诃萨之诸德，起大悲痛。于是王劝慰彼等云：
五九
六〇
六一
[P.88]二人与彼语云：
六二
王闻此非常喜悦，彼思：“此实珍奇稀有，如此于吾之犯罪而对予不但无有冷酷烦言，尚来迎吾。”彼唱偈言：
六三
二人合掌祈愿：“大王！贵君而为予等工作，此不合义理，但为予等请为取杖之先导，伴我等往彼处，请会见睒摩。”于是唱二之偈：
六四
六五
[P.89]彼等如此交谈之中，太阳已经西没。于是王自思考：“若予今伴此人等前往彼处，此人等见彼，为子之死，心脏张裂，如此三人死去，予必堕入地狱再生；因此，予不能伴此二人前往彼处。”于是唱四之偈：
六六
六七
六八
六九
然彼等显示于肉食兽类等不存恐怖而唱偈：
七〇
王不能阻止彼等，执彼之手伴往彼处。
佛为说明此事而言曰：
七一
[P.90]王导引彼等立于睒摩之前教示云：“此贵君等之子。”于是父抱其头于胸，母握其足，坐而悲叹。
佛为说明此事而言曰：
七二
七三
七四
七五
七六
七七
七八
七九
八〇
八一
八二
八三
八四
[P.91]八五
如是彼之母亲十分悲泣，击手于胸上，思其临终苦痛之情，彼女不断思考：“予子甚苦，为毒而失去意识，予将为誓言使予子之毒消去。”彼女为发誓言。
佛为说明此事而言曰：
八六
八七
八八
八九
九〇
九一
九二
九三
[P.92]如此母亲以七之偈言为誓愿，睒摩横卧之方向改变。彼之父亲于是亦为誓言：“予子能生，予亦为子宣发誓言。”
佛为说明此事而言曰：
九四
九五[28]
九六
九七
九八
九九
一〇〇
一〇一
彼为誓言后，摩诃萨变更方向，于反对之侧向下横卧。于是彼女神为彼作誓言。
佛为说明此事而言曰：
一〇二
一〇三
一〇四
一〇五
如此摩诃萨平安痊愈，两亲之眼目恢复原状，太阳由东方升起，依神之力，此[P.93]等四人出现于仙处之中——此一切皆为同时。两亲因自己之眼目复元，而睒摩又平安痊愈，二人更是非常欢喜。于是睒摩向彼等说偈：
一〇六
而又欢迎王云：
一〇七
一〇八
一〇九
王见此稀有之事云：
一一〇
睒摩自思：“此王思惟自己已死，今将教彼不死之事。”说示偈云：
一一一
一一二
“如是，世人所思惟之生及死，王应思判其意义。”睒摩说示法后，更唱次之二偈：
[P.94]一一三
一一四
王闻此思考：“实为稀有之事，扶养两亲者，罹患疾病而诸神前来平愈——彼睒摩益显光辉。”而合掌云：
一一五
于是摩诃萨向彼云：“大王！若思欲往诸神之国，又思欲浸润数多诸神之幸福，乃是十正法被实行之时。”为说实行十正法之偈：
一一六
一一七
一一八
一一九
一二〇
一二一
一二二
一二三
一二四
一二五
[P.95]如此摩诃萨教以十之王法，更与忠告授与五戒。王受其教，头著于地而礼拜后，归往波罗奈，而积累布施等之福，成为与诸人共赴天国者。菩萨亦又与两亲一同修得神通与等至，共赴梵天之世界。
结分
佛说此法语后曰：“汝等比丘！扶养两亲之事，实为贤者所行来之惯例”。于是说四谛之教——说四谛之教终了时，彼之比丘达预流果——佛为作本生之结语：“尔时之王是阿难，神之女是优钵罗色〔莲华色〕，帝释是阿那律，父是迦叶，母是跋陀迦比罗，而黄金之睒摩贤者即是我也。”
五四一 尼弥王本生谭[1]
〔菩萨＝王〕
序分
此本生谭是佛住于近弥𫄨罗市之摩诃提婆庵婆罗林时，对微笑之事所作之谈话。某日黄昏佛与众多比丘等于庵婆园中各处散步后，观察某一地域，思想欲说自己前生之行而微笑；尊者阿难长老问其微笑之理由，佛说：“阿难！此地域于我前生为摩调王时，住于浸润禅定愉悦之处。”彼受请设席而坐，为说过去之事。
主分
昔日，在毘提诃国之弥𫄨罗市有摩调（大天）王。彼为王子耽于快乐八万四千年，为副王之位八万四千年，统治王国亦八万四千年，如是王云：“尔理发人！若予之头出现白发，向予申告。”其后理发人见有白发告王，王〔言〕拔发毛置于[P.96]予手上，彼眺望白发，感受死之迫来，已著于额中，彼云：“今为自己出家之时。”彼授与理发人优越之村落后，呼唤年长之王子言曰：“汝可继承国政，予将出家。”王子问曰：“父王因何理由耶？”王云：
彼如斯云，使彼王子灌顶即位：“汝亦将如是如是而出家。”彼语使闻，由市中出行。彼出家为乞食，步履稳重，于八万四千年间修四梵住后，再生于梵天世界。其子亦为如此之状出家，再生于梵天世界，同样其子之子亦复如是；如是次第继承至八万四千人只二人不足之刹帝利族之王，头见白发，于此庵婆园出家，修四梵住，再生于梵天世界。
彼等之中，最初升天之摩调王，立于梵天世界，仍在眺望彼之系嗣，彼知于八万四千人中只不足二人之刹帝利族王出家之事，心甚欢喜，彼思：“今后将更有出家者耶？为如何耶？”彼知业已无有如是之人。“我之系嗣，只有自己可以维系。”只此一念，彼由彼处没却其姿，再生于弥𫄨罗之都城，王之第一后妃之胎中。在彼出生命名之日，占相人等见诸种之吉相而申告曰：“大王！此王子为维系贵君之系嗣而生来者，贵君之系嗣乃出家之系嗣，此王子之后，已无再来之人。”王闻此云：“此恰如车轮之毂状，为维系自己之系嗣而生来。”于是命名为尼弥〔毂〕王子，彼由儿童时代非常喜欢布施、持戒、及布萨行。如是彼之父王与前同样见有白发，与理发人以优越村落，授国与王子后，于庵婆园出家，再生到达梵天之世界。尼弥王思欲布施，于四城门之处及市之中央制作五处之布施堂行大布施，于一一布施堂布施十万[P.97]金，合计一日喜舍五十万之金货，且常守五戒，每半月遵行布萨，使人人积累布施等之福德，又指示升天之道，以地狱之可怖震胁诸人而说法。从彼之教积布施等福德，由此世没诸人等再生诸神之世界，为此诸神之世界充满而地狱成为空虚。尔时诸神众于三十三天集合于善法会堂云：“实则我等之师尊乃尼弥王，以王之恩荫，如佛之智慧，我等乃得能享受如此神之幸福。”彼等称赞摩诃萨之德；而在人间世界，众人亦如向大海注油之状，扩展彼之德语。
佛为说明此事，向比丘众曰：
一
二
此时帝释之住居出现热之征候，帝释熟考其理由，见知王所思考之事，彼思：[P.98]“予将断彼之疑念[3]。”于是彼独自急速而来，使王之住居全体成为一色之光辉。彼入于王之寝室，其身充满光辉，立于空中，于王所问之事与以说明。
佛为说明此事而言曰：
三
四
五
六
七
八
九
[P.99]天帝以此等偈说明住梵行者有大果报后，并指示出昔日之王等虽行大布施，然亦不能越欲界。
一〇
一一
如此显示梵行之果报实较布施之果报为大，今再指示出住梵行而能超越饿鬼之世界，再生于梵天世界之苦行者等曰：
一二
一三
[P.100]如此住梵行者有大果，作从传承而来之叙述后，今再续说以前自己所见之事：
一四
一五
一六
一七
一八
[P.102]彼如是云，更教示谓：“大王！假令虽云梵行较布施有大果，然此二者皆伟大人物之思考，故勿懈怠，应为布施与守戒。”帝释语毕，归往自己之住居。
佛为说明此事而言曰：
一九
于是诸神群众向帝释云：
“大王！先前贵君姿态未见出现，往何处而去耶？”“诸神弥𫄨罗之尼弥王曾起一疑念，予往答其问，拂清彼王之疑念而前往。”彼如斯云，更以偈说明其理由：
二〇
二一
二二
[P.103]尔后彼则一无省略说示王之特质。诸神闻此，欲往会王：“大王！尼弥王为吾等之师尊，从彼王之教，以其恩荫，使吾等能得神之幸福。吾等欲与相会，或由大王呼唤彼王请与吾等会面。”
帝释允诺：“甚善”，即唤摩多梨云：“摩多梨！汝系结皮禅延多车赴弥𫄨罗载尼弥王于神之乘物，伴其来此。”摩多梨承应而系车出发前往。然而帝释与诸神互语，命摩多梨系车之间，依人间之数算，已过一个月之久。如此尼弥王于满月之夜，续行布萨，开东窗坐于殿上大广间中，受大臣等围绕，熟考戒事之时，由东方天空满圆之月升起之同时，其车出现。诸人夕食完毕，坐于各家之门口，而为喜乐言语时云：“今日有两个月亮升起。”然后彼等于交谈之中判知车来之事，诸人相互谓云：“彼非为月，乃是马车。”渐渐清晰见来千头之信度马、驭者摩多梨及皮禅延多车辆。诸人思考：“神之乘物前来往谁处耶？”“此非任何其他之处，乃我等之王为所相应处；此向王处而来之皮禅延多车必为帝释所遣送而来，为对我等之王相应之事。”于是非常欢喜而说偈：
二三
然于此等人互语之间，摩多梨如风速而来，而将车转至窗之槛处，著于后端，预为能使乘车之状，向王招唤请乘之意。
[P.104]佛为说明此事而言曰：
二四
二五
王自思考：“予未尝得见之事，于天之世界将见。而摩多梨对自己显示好意，予将前往。”于是向宫中女官等与一般民众告示曰：“予不久归来，诸人勿懈怠，可积布施等之福德。”而后登车。
佛为说明此事而言曰：
二六
二七
于王自思考：“此二处任何一处予尚未见，二者予皆欲见。”彼云：
二八
如是摩多梨问：“二者不能一次得见，因此予询问欲见。”更唱偈曰：
二九
[P.105]于是王自思考：“自己当然往诸神之世界，故宁作见地狱之事。”彼唱次之偈：
三〇
于是使见威塔拉尼[11]〔灰河地狱〕。
佛为说明此事而言曰：
三一
如是王见于威塔拉尼受大苦被压碎之生物，为恐怖所袭，彼向摩多梨询问：“究竟此等之生物犯如何之恶耶？”彼对此说明。
佛为说明此事而言曰：
三二
三三
三四
如斯摩多梨答彼询问。而王见灰河地狱已毕，彼不再见彼地狱，驱车前进，而此次则示现犬之啮食之处。王见此恐怖战栗而讯问，彼即为作答。
佛为说明此事而言曰：
三五
三六
三七
[P.107]三八
三九
四〇
四一
四二
四三
四四
四五
四六
[P.109]四七
四八
四九
五〇
五一
[P.110]五二
五三
五四
五五
五六
[P.111]五七
五八
五九
六〇
六一
六二
六三
六四
六五
六六
六七
六八
六九
七〇
七一
[P.114]七二
七三
七四
七五
七六
七七
七八
驭者摩多梨如是云毕，地狱亦即不见，更驱车前进使见怀邪见者之苦地狱。而彼仍被询问，加以说明。
七九
八〇
八一
在神之世界，诸神眺望王之到来，群集坐于善法会堂；帝释自思：“究竟为何摩多梨迎迟？”彼熟考得见，知有如斯之理由。“摩多梨可显示为卓越之使者，‘大王！如是云说，地狱是苦。’彼乃教示地狱之道。然而尼弥王命尽之前，虽然前往，但亦不能到著全部地狱所未现之处。”于是天帝疾向一神遣命：“急遽伴王前来。”彼急往告知，摩多梨闻言云事不宜迟，四方诸狱，一次使王得见，而唱偈言：
八二
如斯云毕，摩多梨驱车向神之世界方向前进。王往神之世界首先第一所见之物——有十二由旬用摩尼珠与黄金所作之圆形屋顶，以一切之饰物装饰，具有园池，[P.117]采取劫树[18]围绕，此乃女神比罗尼之天上宫殿，而此女神坐于高层建筑物中之寝床上，有千人之天女围绕，显示开窗眺望之姿——。王问摩多梨唱偈，彼亦又向王说明。
八三
八四
八五
八六
[P.118]如此云毕，摩多梨驱车前进，示现苏那奠那神之七处黄金之宫殿。王见此天宫及彼神之庄严，询彼之前业，摩多梨又对此回答。
八七
八八
八九
九〇
九一
九二
九三
[P.119]彼如此语苏那殿那之前业后，更驱车前进见水晶之宫殿——其高二十五由旬，七宝所造之柱具有不知几百，为几百之高层建筑物所装饰，为铃铎鸣响之网所围绕，金银之幢柱高高建立，又有种种花彩之苑林所装饰，具有快乐之莲池，为奏巧妙歌曲之天女等所围绕——。王见彼天宫，询问彼天女等之前业，摩多梨向彼回答。
九四
九五
九六
九七
更又驱车前进，见一摩尼珠之宫殿，安全高耸立于平坦之地上，恰如摩尼珠之山，相互辉映而立之状，闻神歌与音乐，由数多之诸神围绕——。见此天宫，王询问彼等诸神之作业，摩多梨回答。
[P.120]九八
九九
一〇〇
一〇一
一〇二
一〇三
一〇四
一〇五
一〇六
如斯向王语彼等之前业后，更驱车前进，又见其他之水晶宫殿——为数多之高层建筑物所庄严，由种种之花遮蔽，优美诸树装饰，流水不浊之河环绕，岸上种种之[P.121]鸟啭呜，天女之群围绕一有福德者之家——。王见此天宫询问彼之前业，摩多梨对此言说。
一〇七
一〇八
一〇九
一一〇
一一一
一一二
一一三
一一四
如此向王语前业后，更驱车前进，又见其他水晶之宫殿，比较前之天宫，只多为种种之花与果物所被，数多之树木丛生——。王见此天宫，询问具此幸福神之前业，摩多梨答此。
一一五
[P.122]一一六
一一七
一一八
一一九
一二〇
一二一
一二二
一二三
如此向王语前业后，更驱车前进，见与前同样之琉璃宫殿，而仍询问彼处享受幸福神前业之语。
一二四
一二五
一二六
一二七
一二八
一二九
一三〇
一三一
一三二
更驱车前进，见似朝日之黄金宫殿，仍问住于彼处神幸福之语。
一三三
一三四
一三五
一三六
一三七
一三八
一三九
[P.124]如此彼对语此等八天宫时，诸神之王帝释云：“摩多梨太为迟慢”，更疾遣其他之神。摩多梨闻此言语，业已不能犹豫，一次使见诸多天宫，而对王询问于彼处享受幸福者等之前业，仍与以教示。
一四〇
一四一
一四二
一四三
如此说示空中天宫之后，出力往帝释之前继续云：
一四四
[P.125]如此语毕，驱车前进，使见围绕须弥山[25]存在之七带山[26]。——佛为说明王见此询问摩多梨之事而言曰：
一四五
如此由尼弥王所询问，神之子摩多梨云：
一四六
一四七
如此教示四天王天后，更驱车前进环绕三十三天质达库达楼门，使见帝释之像。王见此询问，摩多梨回答：
一四八
[P.126]一四九
一五〇
一五一
一五二
摩多梨如斯云毕，使王入于诸神都城之中——于是作如下之言：
一五三
王立于神马车之上，更进而认别善法会堂，彼询问摩多梨，对此加以说明：
一五四
一五五
一五六
[P.127]一五七
一五八
一五九
诸神坐而眺望彼王之来，诸神闻王来，手中持天之香料、香水及花，向质达库达楼门之处往迎，而供养香等，导王入善法会堂。王由车降下入会堂之中，诸神劝彼就坐，帝释亦劝王就座，且以爱乐之态行止。
佛为说明此事而言曰：
一六〇
一六一
一六二
如此王由帝释劝受爱乐而答谢云：
一六三
[P.128]一六四
一六五
如是摩诃萨向诸神以美妙之声说法。彼继续说法，依人世之计算，滞在七日之间使诸神欢喜。彼于诸神真实之中，叙述摩多梨之德状：
一六六
于是王向帝释云：“大王！予欲往人间之世界。”帝释吩咐：“如是汝摩多梨！汝伴尼弥王往弥𫄨罗。”“谨遵台命。”彼即准备车辆。王与诸神之群交互为告别礼后，与诸神告别乘车。摩多梨驱车向东方到达弥𫄨罗。诸人望见神车喜云：“我等之王归来！”摩多梨右绕弥𫄨罗市后，由彼之窗处降下向摩诃萨云：“大王！予归矣。”彼告别后归往自己之住居。诸人围绕彼王询问：“诸神世界为如何者？”王即叙述诸神及诸神王帝释之幸福使听闻后云：“汝等积累布施等福业，如此则再生于诸神之世界。”[P.129]而为诸人说法。其后，彼由理发人告以彼生白发时，拔去白发，授与理发人优良之村，自己希望出家，使王子继承治国。于是王子询问：“父王！何故欲出家耶？”于是彼语前偈：“吾之头诸发，白发赍来老，死神之使现，为吾出家时。”彼如先王等出家，住此庵婆园，而修四梵住，再生梵天界。
佛为说明彼出家之事，唱最后之偈：
一六七
然而继续之王子伽拉罗佳那迦破其系嗣而不出家。
结分
佛说此法语后云：“汝等比丘！彼非只为今者，前生如来亦敢行大出离事。”佛作本生之今昔结语：“尔时之帝释是阿那律，摩多梨是阿难，八万四千之诸王佛之是随从人等，而尼弥王则是我也。”
五四二 康达哈罗司祭官本生谭[1]
〔菩萨＝王子〕
序分
此本生谭是佛在耆阇崛山时，对提婆达多所作之谈话。彼事演出教团破坏[2]之章。彼由出家至频毘娑罗王之死，其演出之事乃众所周知。
但提婆达多于王被杀后，往阿阇世之处云：“大王！贵君之希望，终于达到，然予之希望尚未到达。”“尊者！究竟为何希望耶？”“杀害十力尊，予成为佛之事。”“然则我等宜如何为之为？”“请王集合射手。”“尊者！予敬知如命。”王于瞬间集合射手[P.130]五百人，由其中选出三十一人，王云：“如长老之言为之。”将彼等遣送至提婆达多之前。彼向其中最优秀者云：“沙门瞿昙住耆阇崛多，彼于昼居如此如此时间经行，汝等往彼处以涂毒之箭射彼，而其生命亡故，可通行如此如此之道路归来。”彼派遣后于其道上使二人之射手站立云：“于汝等站立之道上，必有一人之男前来，如此则夺取彼者之生命，可由如此如此之道路归来。”于其道上使四人站立而又云：“汝等站立之道上必有二人之男前来，汝等夺取彼二人之生命，可由如此如此之道路归来。”于其道上使八人站立而又云：“汝等站立之道上必有四人之男前来，汝等夺取彼者等之生命，可由如此如此之道路归来。”于其路上置十六人而又云：“汝等站立之场所，必有八人之男前来，夺取彼者等之生命，而须由如此如此之道路归来。”彼何以如斯之状而为耶？乃为隐蔽自己所作之行为。于是彼射手之首领左腰佩剑[3]，背上结著箭筒，手持牡羊角所作之大弓，彼来至如来所在之处，而只思“速射”，取弓搭箭，拉满扬起欲射。然彼不能射放，全身僵硬，完全成为被压溃之状，彼一面如受死之威胁而立。佛见此而以美妙之音声而言曰：“汝勿恐怖，可由此道路归来。”彼于瞬间放下凶器，压低其头于世尊足下云：“予完全为一愚人、迷者、不善人之所为，尊者！予犯罪恶，予不知贵君之德，依提婆达多之言，欲来夺取贵君之生命。伏乞尊者赦我！”彼请求宽恕，坐于傍侧。于是佛向彼说示真理，使彼获得预流果，佛言：“吾友！由提婆达多所教之道不通，可由其他之道而行。”佛遣送彼离去之后，由经行处下行，坐于某树之根元处。如是其他二人因彼射手尚未归来：“究竟彼为何故？”彼等逆道前行，见出十力世尊，近前为礼后，坐于傍侧，佛向二人说示真理，使彼等获得预流果。而佛言：“吾友！提婆达多所说之道不通，可行此道。”佛遣彼等归去。如此情状其他人等亦均前来坐定，皆使得预流果，由其他之道遣送而归。如是[P.131]彼最初归来之射手行近提婆达多告云：“提婆达多尊者！予不能夺取等正觉者之生命，彼之世尊有大神力，有大威力。”其他诸人等全部云：“予等依等正觉者之恩荫，得以救助予等之生命。”而彼等均在佛前出家，达阿罗汉位。
此事件比丘众彼此皆知，比丘等集合于法堂开始谈话：“诸法友等！实际，提婆达多对如来一人怀有害意，为此企图欲杀多人，然彼人等依佛之恩荫得救助生命。”于是佛出现而问曰：“汝等比丘！汝等共同而坐，互为何语耶？”“如是如是。”“汝等比丘！彼不限于今生，前生提婆达多因唯对我一人害意，而企图欲取得诸人之生命。”于是佛言过去之事。
主分
昔日，此波罗奈被呼为布泊瓦提，彼处为瓦萨瓦提王之子艾迦王统治，其子战达罗王子在副王之位。康达哈罗婆罗门为司祭官，因彼向王有俗事与教圣法之差役，王思彼为贤者，使坐负法廷之责；然彼因贿赂而成为财富之人，彼受赠贿赂，以非业主使为业主，将所有主判决为非所有主。如是某日，一男因裁判败诉，忿忿不平，由法廷出来，彼见到正欲向王问候奉伺出发前往之战达罗王子，彼向王子足前投身作礼。“汝有何故？”“康达哈罗司祭在法廷夺物为生。王子！予虽行彼贿赂，但被败诉。”“汝勿忧心。”战达罗王子如是对彼安慰，伴彼往法廷，将系争之物交付原所有主，诸人大声扬声喝采。国王闻知此事询问：“此为何物之音耶？”答云：“战达罗王子将康达哈罗不正之裁判事件，与以正当之裁判，因此而有喝采之音声。”王闻此，于王子前来问候站立时问曰：“汝认真裁判一事耶？”“唯然，大王！”“若然，今后汝为处理裁判者。”如是云已，将法廷与王子。康达哈罗之收入杜绝，彼尔来对王子心怀怨恨，而窥伺机会。而彼王暗愚，乃无信仰之人，某日晨朝，彼在梦[P.132]中见有楼门美丽之装饰，城壁用七宝制造有六十由旬之广，通有黄金之大道，为高千由旬之皮阇延多宫殿等建筑物所庄严，有心神愉快之难陀那林等苑林，具有心神愉快之难陀池等莲池，诸神群集于其处——彼见此三十三天之世界。彼思：“康达哈罗阿阇梨来时，予询往诸神世界之道，请彼教导，可往诸神之世界。”康达哈罗晨朝入王宫来，询问王安眠与否，于是王与彼椅子坐后发问。
佛为说明此事而言曰：
一
二
然此问因一切知之佛与彼之弟子等皆不在，只可[4]询问菩萨，然此王恰如七日间之迷道者向半月程迷道之其他人询问同样，彼向康达哈罗询问。康达哈罗思考：“今正为得见自己之敌与之对决之时，予将使战达罗王子到达死地，以达自己之愿望。”于是告王唱第三之偈：
三
王再询问此问答之意义：
四
[P.133]彼对此解明：
五
如此之说明，彼王询问至诸神世界之道，而彼则教以向地狱之道。彼如是思：“若自己仅使王捕战达罗王子一人，则曝露心怀害意。”彼将王子放入许多诸人之中。然诸人传闻得其语，宫殿中之女等，恐怖战栗，大声张扬。
佛为说明此事唱偈云：
六
王之一家，一切恰如世界终了为吹风击打娑罗树林之状。彼婆罗门向王云：“大王！究竟能行杀生牺牲祭耶？抑或不能耶？”“是何言耶？阿阇梨！牺牲祭乃使予往神之世界。”“大王！心怯意志薄弱之人等，不能为杀生牺牲祭。请王集合所有被牺牲者，予可在牺牲之穴为之。”如此，彼率自己必要之军队，由市内出发，挖掘牺牲之穴，使穴底平坦，然后围起，四周围绕。——何故如此，为虑及正直之沙门婆罗门前来妨害。围起牺牲之穴，四周围绕之事，乃依昔日之婆罗门所试行之事。一方[P.134]王使人呼唤云：“予杀王子、王女、后妃等以供牺牲，往神之世界。汝等前往向彼等申述使闻此由，皆将彼等伴来此处。”于是而为伴使王子前来而说偈：
七
诸人先往战达罗王子之处云：“王子！贵君之父王杀贵君欲令往神之世界，为捕贵君而派遣我等。”“吾王从谁之言，使自己被捕？”“康达哈罗之言，王子！”“彼只使捕自己耶，抑有其他之人耶？”“其他之人亦被捕捉，每四人为奉献牺牲。”王子自思：“按彼对其他诸人并无害意，彼在法廷因不能夺物，而对自己一人兴起害意而欲使杀多人；因此，自己面见父王，使诸人得到解放乃自己之义务。”因此向诸人云：“如是依父王之言而为。”诸人伴彼立于王宫宫廷之傍侧，其他一组之三人亦一同伴来置于同处后向王申述：“大王！予等伴王子前来。”王闻彼等之言云：“此次伴予之女等前来向王子等之处安置。”唱次之偈：
八
诸人云：“如王所云”，前往彼女等处，而伴悲叹之王女等来，置于兄弟等之居处。王更为捕捉自己宠爱之夫人等，唱次之偈：
九
[P.135]诸人伴悲叹之彼女等来，置于王子等之居处。于是王为使伴四豪商来，唱次之偈：
一〇
王之臣下等往伴彼等前来。——王捕捉王子与后妃之时，都中人等无人言语，然而豪商之家广结亲戚关系，于彼四人被捕，都中起大骚动。彼等云：“国王杀豪商等作奉献牺牲，我等不能见而沉默。”于是围绕豪商等，与亲族之一团，共同拥向王宫；而受亲戚包围之彼等豪商，向王求乞自己之生命。
佛为说明此事而言曰：
一一
彼等虽如此求乞生命，亦未能得到许可。王之家臣等退去其他诸人，只将捕捉四人使坐于王子等之居处。王更为使伴象等来发出命令：
一二
一三
[P.136]一四
一五
一六
彼王之两亲尚在存命于世，于是诸人往彼处告知母后云：“母后！贵女之子将杀妻子以供牺牲。”彼女闻此云：“是为何言？”两手抚胸悲痛而来向王询问：“汝真如此行牺牲祭耶？”
佛为说明此事而言曰：
一七
王云：
一八
于是彼母云：
一九
[P.137]二〇
王云：
二一
因此彼母因彼不能听入彼母之言而归还，其父闻其始终而来询问。
佛为说此事而言曰：
二二
王云：
二三
于是父向彼云：
二四
二五
王云：
二六
于是父又云：
[P.138]二七
彼亦仍不能听入父之言语。如是战达罗王子自思：“如此多人受苦，实只因自己一人之故而起，自己必须请求父王使此等多人由死之苦中逃出。”彼与王商议云：
二八
二九
三〇
三一
王闻王子种种悲叹之语，心脏顿呈张裂之状，眼泪充满云：“任谁均将不能杀自己之子，神之世界对予又何为乎？”王云使彼等全部解放：
三二
诸人闻王之此言，由王子开始乃至一切鸟类之生物，均与以解放。一方康达哈[P.139]罗司祭正在牺牲穴之处进行准备，尔时有一男人前来向彼云：“喂！心黑之康达哈罗！王子等均已被解放，贵君可杀自己之子，用其喉血为牺牲祭。”彼闻此言，“王为何事？”彼至急前来向王云：
三三
三四
暗愚之王，又采纳此发怒司祭之言，以唯彼为知正法者，再将王子等逮捕。于是战达罗王子向父王教示云：
三五
三六
三七
三八
三九
[P.140]四〇
四一
四二
四三
四四
四五
四六
[P.141]王闻王子悲叹之言，伤叹而云：
四七
唱此偈毕，再行解放。康达哈罗又复来此：
四八
四九
又如斯言而被捕，王子向王诉言：
五〇
五一
五二
五三
王子虽继如斯语，但不能使其父王听取自己之言辞，彼向围绕国王而立之家臣者云：
[P.142]五四
五五
五六
王子虽如此云，但无任何一人发言，于是王子向自己之夫人等使其发愿云：
五七
五八
彼女等往为王子等乞求生命，然王不作回顾，于是已成无助之王子，悲叹而言曰：
五九
王子如斯云毕，再遣夫人等云：
六〇
[P.143]六一
[11]如是战达罗王子之妹世罗王女悲痛不堪，投身父王之足前哭泣。
佛为说明此事而言曰：
六二
然王不能听入彼女之言，于是战达罗王子之子瓦苏罗见父之苦继续于祖父之足前哭泣：“祖父！愿汝保得父王之生命。”
佛为说明此事而言曰：
六三
王闻其悲叹之言，心脏张裂之状，满眼含泪，曲身抱起其孙：“汝安心，予放汝父。”王唱偈云：
六四
然而康达哈罗再度前来云：
六五
[P.144]六六
王为暗愚，又从其言，逮捕王子等。然康达哈罗自思：“此王心弱之人，某时拘捕，某时解放，此次又听儿童之言，放王子等。因此先伴此王往牺牲之穴。”于是向王请来彼处而唱偈：
六七
于是彼强制引伴菩萨来至牺牲之穴时，宫女等结为一体出发前来。
佛为说明此事而言曰：
六八
六九
如是彼女等续有悲叹：
七〇
七一
七二
七三
[P.145]七四
七五
七六
七七
彼女等如是悲泣之时，诸人将菩萨等由市内牵出而行，都中起大骚动，诸人由市内开始出城，一时多人出发之状，城门十分拥塞，不堪行进。彼婆罗门见此诸多人众：“将起何变故亦未可知”，于是将城门紧闭，诸人不能出城。——由城门内侧近处有王苑——众人在其前大声哭泣叫唤。鸟群为此大声所骚扰，均飞往空中。诸人向彼鸟说起悲叹之语：
七八
七九
八〇
八一
[P.146]八二
八三
八四
八五
如是在彼场处诸人悲叹之后，菩萨往彼住居之处，右绕宫殿，不断眺望后宫、高阁、及苑囿等，以偈悲叹叙述云：
八六
八七
八八
八九
九〇
九一
九二
[P.147]九三
彼于此场所悲叹后，诸人更近至象之小屋等云：
九四
九五
九六
九七
九八
九九
一〇〇
一〇一
[P.148]诸多之人不能向城外出，在市内到处巡回行走悲叹，最后伴随菩萨往牺牲之穴处。于是彼母[14]乔答弥后妃向王之足前投身悲叹云：“大王！请与予之生命以救王子。”
一〇二
一〇三
彼女虽如此叹泣，然在王前不能得任何之回答，彼女云：“予之王子恨贵君之事而死逝。——何以王不折回？”四人王子之夫人等，互相拥抱叹泣而云曰：
一〇四
彼女与夫者王子等虽共同叹泣，然对彼王已无何物可得听入，于是彼等唱非难康达哈罗之八偈：
一〇五
[P.149]一〇六
一〇七
一〇八
一〇九
一一〇
一一一
一一二
菩萨于牺牲之穴处向父王祈愿云：
一一三
一一四
一一五
一一六
[P.150]一一七
一一八
一一九
一二〇
彼如此云，但在父王之前不能得任何之回答，于是仆卧母之足前涕泣云：
一二一
一二二
一二三
一二四
[P.151]于是母续悲叹，向彼语四偈：
一二五
一二六
一二七
一二八
此次阐达王子之第一后妃，仆卧于国王之足下悲叹云：
一二九
王闻此唱偈：
一三〇
[P.152]阐达云：
一三一
一三二
王云：
一三三
佛更语半偈：
一三四（1）
复次彼女悲叹云：
一三四（2）
一三五
一三六
[P.153]一三七
一三八
一三九
如此彼女在王前虽以此等之偈悲叹哭泣，但不能得安慰，彼女往菩萨之处哭泣而立。于是菩萨向彼女云：
“阐达！予于普通生活之时，汝于各处说示善言，予必授与种种真珠等诸多饰物；然而今日作为最后之赠物，予身体所著饰之饰物，悉皆赠与，汝可受取。”
佛为说明此事而言曰：
一四〇
阐达妃闻此，更以九偈悲叹云：
一四一
一四二
一四三
[P.154]一四四
一四五
一四六
一四七
一四八
一四九
如是彼女悲叹之间，牺牲之穴一切准备终了，诸人引起王子，使首前屈而坐。康达哈罗将黄金之钵置近其前，取剑云：“斩落彼首。”阐达妃见此自思：“对予已不作归依他处，依予真实誓言之力，为夫之祝福祈愿。”于是合掌步行至王之家臣之间，而为真实之誓言。
佛为说明此事而言曰：
一五〇
一五一
一五二
[P.155]一五三
诸神之王帝释闻其[19]叹声，知此始终，彼持盛燃之大斧前来，使王惊愕，一切诸人均被解放。
佛为说明此事而言曰：
一五四
一五五
一五六
一五七
一五八
[P.156]诸人杀彼更对王亦开始欲杀，然菩萨抱持父王未被杀害。诸人云：“此恶王之生命暂时得助，然不能享有伞盖与在都城住居，被为贱民使住于都城之外。”而剥取王之著物使著黄色之衣物，头上用郁金染色之褴褛布包裹为贱民，而被逐于贱民所住之区城。而参与杀家畜为牺牲祭者，使为此者，喜为此者，皆必须堕入地狱。
佛为说明此事而言曰：
一五九
彼诸人等将此二人不吉者追逐后，于是准备灌顶运作，使战达罗王子举行灌顶大典，继承王位。
佛为说明此事而言曰：
一六〇
一六一
一六二
一六三
一六四
一六五
一六六
一六七
一六八
[P.157]菩萨为父尽其所能而作，然不能使彼住于都城之中。彼当尽费用，菩萨向王苑为游乐而来时，往近彼之处，彼云：“自己为真国主”，不为礼，然合掌云：“国王！愿得长生。”彼被问及“欲得何物？”说明理由，王即与彼费用。菩萨正当治国，寿命尽后，可生于天界而升天。
结分
佛说此法语后云：“汝等比丘！彼非限于今日，前生提婆达多，只为我一人而努力欲杀极多之人等。”佛为本生之今昔作结语：“尔时堪达哈拉提婆达多是，乔答尼后妃是摩诃摩耶，羌达是罗睺罗之母，瓦苏罗是罗睺罗，王女世罗是优钵罗色（莲华色），苏拉王子是迦叶，阐达阇那是目犍连，苏梨耶王子是舍利弗，而战达罗王即是我也。”
五四三 槃达龙本生谭[1]
〔菩萨＝龙〕
序分
此本生谭是佛在舍卫城时，对行布萨之优婆塞所作之谈话。于布萨之日，彼等晨朝行布萨作布施，食后，香及华鬘各各在手向祇园出发，于听法语时间坐于傍侧。佛向法堂出来，坐于装饰之佛座巡回眺望诸比丘众，比丘众中有关谁人之法[P.158]语开始时，如来即与其人交谈。因此，是日佛了解有关优婆塞前生之行为关联之法语开始，佛与优婆塞等交谈，佛问：“汝等优婆塞！汝等行布萨耶？”“我等行之，世尊！”佛言：“善哉善哉，优婆塞等！汝等修行善事，然汝等受如我之佛所教修行布萨之事，不足为奇，昔日之贤人等无师而尚弃舍绝大之荣誉而行布萨。”佛依彼等之请，为说过去之事。
主分
昔日于波罗奈之都城梵与王治国，授与王子副王之位，王见其名声甚大：“彼将夺自己之王国耶？”生起疑心，向王子云：“汝且出往所好之处住居，而于予死后，汝可继承吾一家取得王国。”王子：“谨遵台命。”与父王作礼后，离去都城，渐次来至耶蒲那河；而彼于耶蒲那河与大海之中间，建一叶庵，食树根之实而生活。
时在大海龙之世界，有一夫死之青年龙女，眺望其他有夫龙女等之幸福，不能抑制烦恼，离去龙之世界，彷徨于大海之岸边，而发现彼王子之足迹，向前追寻，见其叶庵。尔时王子往采种种果物不在庵中，龙女入叶庵之中，见用小枝所作之席及其他道具，彼女思：“此某出家者之住居。首先予将调查[2]此人为信仰深之出家者与否。”“若为信仰深之出家者，为一专念之出离者，则不能乐吾美丽装饰之寝床，若仍为喜好爱欲无信仰之出家者，则将寝予之寝床；如是则为予所俘，为予之夫，将住于此处。”——于是彼女往龙之世界，集天华与天香，准备花之寝床而来，而于叶庵遗花之赠物，遍撒香粉，美丽装饰后回返龙之世界。黄昏王子归来，入叶庵中见此状况：“究竟谁人准备寝台？”彼思考并食种种果物。“啊！室内清香，花实美[P.159]丽，实际此寝床之准备，使人精神恍惚。”彼如是云，实为非有信仰之出家者，心中甚喜，横卧于花床之上而眠。翌日太阳升起之同时起床，叶庵亦未清扫，出发前往采摘种种树实。青年之龙女彼时前来，见花枯萎：“此男乃喜爱欲之人，非是有信仰之出家者。此男将被予捕捉。”如此判定，取去旧花，持入其他之花等，准备新寝床装饰叶庵之中，于经行处撒花后回归龙之世界。彼于其日寝于花之寝床，翌日思考：“究竟谁饰此庵耶？”于是作出发采树实之状，于由叶庵不远处隐身站立。龙女又持许多香花来至仙处，王子见此非常美丽龙之少女，完全心起爱恋，而不使自己之姿使见，俟龙女入叶庵准备寝床之时入内，“贵女为谁？”彼问。“少年之龙女，贵君！”“有无夫婿？”“贵君！予无夫君，乃一寡妇。”彼女答复问曰：“然则贵君住于何处之人？”“予乃波罗奈王之子，名梵与王子。贵女舍弃龙之世界，为何而彷徨耶？”“贵君！予在彼处眺望有夫之少年龙女等之幸福，心怀烦恼而不满，离彼处为索夫而彷徨。”王子云：“予亦非为信仰而出家，由父所逐而来此住居，贵女可勿忧心，予可为贵女之夫，二人一同和睦生活，岂非尽善？”彼女应诺：“甚善！”尔来二人和睦一同居住。彼女依自己之威神力化作奢华之家，持来奢华之寝台，准备寝床；由此以来，已不食树之根食，而食诸神饮食之物。其后龙女妊娠，生出一子，取名萨佳罗、[P.160]布拉夫玛达陀。当彼步行之时，彼女又产一女子，因在大海之岸边所生，取名萨姆茨达佳。
然住波罗奈有一猎师，时常来此场所。彼受欢迎，看出王子之事，滞留数日之后，彼云：“王子！予将向王之一家申告贵君住于此处之事。”彼出，往赴都城。时王驾崩，大臣等于葬礼殡送后，第七日一同集合商谈：“大王不在，国不能立，然王子之居所住处，究竟生死不能判明；应以华车[3]解放获得可为王位之人。”恰于此时，猎师到达都城，闻得此语，往大臣等之前云：“予为于王子处生活三四日而归来者。”并使大臣等闻其一部始终之事。大臣等闻此，向彼表示敬意，依彼之道为引导而往彼处，而受欢迎之彼等告以国王驾崩之事：“王子！请返国统治。”彼等申告。王子：“须知龙女之心。”而往龙女之处。“贵女！予之父王死去，大臣等前来促予继承王位。尊女！前往，予二人治理此十二由旬之波罗奈国，汝有一万六千之宫女随行。”女云：“予不能前往！”“何以故？”“予为持毒者，急激发怒者，虽仅有小事而发怒。而与夫人等一同居住，夫人等之相争，实甚深酷，若予见某事，或闻某言而纷乱发怒，恰成以大拳撒散诸人之结果。以此理由予不能前往。”王子翌日亦再恳愿。彼女向彼作次样之言：“予以此理由，无论如何，亦不能前往；然此二人之予子，非是龙子之状，而为与贵君同栖之人间儿童，若贵君爱予，请勿疏待此子女等。然此等子女为水生者，身体纤弱，往陆路之时，为太阳之热而易疲困至死，因此作独木舟，其中满盛以水，请伴子女为水游之戏；而在都城之中，为二人于住居之中，请[P.161]制作莲池，如此则子女不死。”如是言毕，礼王子右绕之后，拥抱子女，使寝于乳间，接吻其头后，交付王子，而悲痛由后处消失姿态，往龙之世界而去。王子亦心为悲痛所塞，眼中湛忍满泪由住居出来，拭泪后往大臣等处，彼等即于当场为灌顶后云：“大王！请往都城。”王云：“然须急作独木舟载于车上，中满盛水，水上可撒种种之花，吾之子女水生之人，子女等于此中游戏为乐。”大臣等依言而作。王到达波罗奈，入装饰之都城，由一万六千善于歌舞之宫女等及诸大臣等围绕坐于殿上之大广间，而于七日间连续饮非常之饮物。又为其子女制造莲池，二人之儿童，常于其中游乐。
某日向莲池入水之时，有一只龟入来，彼不能发现逃处，乃横卧于莲池之底。子女等游戏之时，彼露头于水上，子女等眺望后，又再沈入水中。子女等见彼恐怖，往父王之处告诉：“父王！莲池之中，有一夜叉，威胁予等。”王命家臣等：“前往捕彼前来。”诸人投网取龟，抬送王前。王子等见此：“父王！此为鬼也！”大声叫唤。王对子女爱情，向龟发怒，命令臣下：“往将此龟适当处罚。”于是某者云：“此为王之仇物，用臼杵将其捣碎磨粉。”又某者云：“三次煮食。”有者谓：“在炭火之上烧烤。”有者谓：“置于壶中煮之。”然有一人畏怖于水之大臣云：“将其投入耶蒲那河之旋涡流中，如此则彼在其中将受大苦，实再无如此严重之刑罚。”龟闻此言出头云：[P.162]“噫！予对贵君从未作何恶事，何以为如此严厉之惩罚？其他之处罚予尚堪能忍耐，然此实为过酷。请勿作此言说。”王闻此语云：“必须依彼之状而为。”将龟投入耶蒲那河中。龟于龙之世界落于某一水流，乃赴龙之世界，然在水流中游戏之提头赖咤龙王之子等看顾年幼之龙女等，见龟而言曰：“将彼奴隶捕获。”龟自思：“自己由波罗奈王手中逃来，此次再为此惨忍之龙手中之物。有何方法能得逃出耶？”“有一方法，只有虚言。”“贵君等往提头赖咤龙王之处，何故不申述斯言耶？——予名奇托秋罗龟，乃波罗奈王之使者，派至提头赖咤之处。我等之王云欲赠女与提头赖咤，派予前来。予欲会龙王。”龙等欢喜伴彼往龙王之前，申述其事。王云：“伴来”，虽然呼彼见之而不喜云：“如此猥索不扬身体之物，不能当使者之役。”龟闻其言云：“依王之见，须多罗树般大之使者为何必要耶？身体之大小并非标准，于使往之处，完成任务，岂非标准耶？大王！我等之王有诸多使者，陆上之事，人等为之，空中有鸟，水中有予为使。予名奇托秋罗可为申告，受王宠爱，被任其役，愿王勿谤。”彼赞自己之德。于是提头赖咤问彼：“然以如何目的由王所遣？”“大王！我王申言：‘予与全阎浮提之王等结成友好。此次为与提头赖咤龙王结好，欲赠予女萨姆茨达佳。’以故遣予前来，请勿迟滞，贵君请遣家臣与予一同，决定日期，受取王女。”[P.163]龙王甚喜，对龟表示敬意，龟与四人之幼龙被遣送前往。四龙承命，捉龟出龙之世界。龟见耶蒲那河与波罗奈中间有一莲华池，心生一计思欲逃跑，作如次云：“诸位幼龙，我等之王与其一家之人等，见予于水中往来，归王宫时恳求欲得莲华之莲根及茎，予为此诸人等摘取此物，请解放我。汝等虽不见予，总知予已先往王处，予于彼处再与贵君等相会。”幼龙等信用于彼与以放纵。龟于彼处之某处沉没，龙等不见彼而思考：“我等向国王之处前往。”于是循道而进，至王之处作婆罗门之姿近前。王表欢迎问曰：“由何处而来耶？”“大王！由提头赖咤之前。”“有何缘由耶？”“大王！予等为彼之使者。提头赖咤敬讯贵君安泰，又对贵君之欲求，竭诚奉上，我王申愿贵君之王女萨姆茨达佳为我等王之后妃。”彼等如斯云已，为说明此事唱第一之偈：
一
王闻此唱第二之偈：
二
幼龙等闻此云：“若贵君认为与提头赖咤之结合为不适当，何以汝自己之从者奇[P.164]陀秋罗龟向我王云：‘欲赠萨姆茨达佳王女。’向我等之王遣彼使者？如此派遣，而今成如是侮辱我王。对贵君等如何作为为适当，为我等欲承知之处，我等乃是龙身。”彼等威胁国王唱次之二偈：
三
四
于是王唱二偈：
五
六
幼龙等思欲以龙之鼻风杀王：“我等为决定日期而被遣来者，杀王而归为不适当，我等往告大王处置。”于是由其场所消姿而归。龙王问曰：“汝等受得王之女耶？”“大王！贵君实无理由派遣予等前往各处。”彼等怒云：“若王欲杀予等，请即杀之。[P.165]彼王谩骂毁谤贵君，夸称其生之尊贵，使自己之女居于高位。”彼等所云言王所未言，使龙王激怒爆发。彼命令集合自己之家臣云：
七
然，龙等向龙王云：“若任何人亦不可害，我等往彼处，将如何为之耶？”王云：“如次之样为之，予亦如是为之。”彼唱二之偈：
八
九
龙等依令如右状实行。
[P.166]佛为说明此事而言曰：
一〇
一一
一二
一三
王在寝卧，先前因曾受四幼龙之威胁，为死之恐怖所击，闻都中人等及自己之夫人等叹息：“予之女萨姆茨达佳将赠与提头赖咤！”于是三次反复声言。龙王等闻此，一切均退后一伽浮他[7]距离，而化作出如诸神都城状之一城市住于其中，发送[P.167]书信：“欲得遣送王女。”王接受送来之书信，向使者云：“贵君等请归原处，予经廷臣等之手，送女到达。”王于使者归后，呼王女一同登上宫殿最高之房间，王开窗向女云：“吾女！汝见彼装饰华丽之城市耶？汝将于彼处为某王之第一后妃。彼城市距此不远，若去而不满足，即能归来。——汝必须前往彼处。”王教女后，为彼女洗头，以一切美饰装饰，使乘有棚覆之马车，委交廷臣等之手遣送前往。龙王等烈热欢迎、致以非常之敬意。廷臣等入彼都市赠女，获得诸多财物而返。王女登至殿上，横卧于美丽装饰神仙之寝床，恰于彼时，龙女等扮作佝偻仆妇之状，作为人间之侍女模样，围绕彼女。彼女横卧神之寝床，感觉神之感触而入眠，提头赖咤抱持彼女与随从之龙等一同由其处消失，现姿于龙之世界。王女醒觉眺望此龙之住居，有美丽装饰神之寝床，其他黄金所造之高大建筑物等，有游园与莲池，恰如装饰为神之住居。彼女询问佝偻状之侍女云：“此都城过于美饰，非予等都城之状。此究为何人之都城耶？”“后妃夫人！此乃贵女主人之都城，福德甚小者，不能获得如此之幸福。依贵女之大福德而得此。”提头赖咤亦向其由五百由旬龙之世界以大鼓宣告：“对萨姆茨达佳现龙蛇之姿者，处以王刑。”因此无一人向彼女现龙蛇之姿。彼女思为人间世界，与彼龙王继续乐享于彼处，享受爱之同栖岁月。
都城之章终了
其后，彼女依提头赖咤而妊娠产子，其子为具可爱之姿，命名须陀苏那。其后[P.168]又产子名达达，此即是菩萨，更又举一子名苏婆迦，最后所生之子名阿梨咤。彼女虽然如此生产四子，但尚未知此为龙之世界。但是某日有向阿梨咤云者：“汝母为人，非是龙类。”阿梨咤思欲查察一见。某日彼饮乳时，突现蛇身，以其尻尾击打母踵，彼女见蛇身吃惊，仰天大声呼叫，将其子摔打地上，用手抓裂其眼，由彼处流血。王闻彼女叫声：“后妃因何呼叫耶？”经询问知阿梨咤之所为。王前来威胁云：“将此蠢才逮捕，夺其生命！”王女知王发怒，且对其子爱护云：“大王！吾子之眼，为吾撕裂，请王宽恕。”王因彼女如此请愿：“予不处置！”言与宽恕。彼女于彼日开始知晓此为龙之世界。阿梨咤自此以来名为伽那梨咤〔眇目之阿梨咤〕。
四人童子，分别渐渐成年，于是彼等之父各与百由旬之国。彼等甚有声望，各有一万六千之龙女为侍，父之国亦有百由旬。三人之子，每一个月来会两亲，然而菩萨则每半月前来，在龙之世界发生之问题，菩萨为之解明。彼与其父一同出发，奉伺问候毘楼博叉大王[8]，以前所发生之问题彼均与以解决。某日毘楼博叉与龙之家臣同赴三十三天之都城围绕帝释而坐时，诸神之间提起问题，任何一人均无能解释，然而摩诃萨坐在美观之椅上与以解明。于是诸神之王帝释供养神香及花之后云：“达达汝具与大地同等之广大智慧，今后可称为布理达达〔宏大达达〕。”赐与槃达之[P.169]名。彼尔来奉伺帝释前来，眺望美丽装饰之皮阇延多宫殿，受诸神及天女等围绕，观见极具魅惑的帝释之幸福，对诸神世界抱持希望。彼自思惟：“予等食蛙之状态，如何可为？予归龙之世界，将为住布萨行，而累积再生诸神世界之业。”彼往龙之世界向两亲发愿：“父亲，母亲！予望为布萨之业。”王云：“甚善！愿汝为之。然汝为之可矣，但不可往外行之，汝可在此龙之世界无住之某宫殿行之，龙若外出，因有非常之危害。”彼云：“承知父命。”彼于其世界无住之宫殿庭园及苑林等处住布萨行，然龙女等手执种种乐器，出悲叹之音。彼思：“自已住于此处，不能遂行布萨之业，予将往人间世界积累布萨之业。”如是恐被拒绝，彼对两亲不作任何言辞，向自己之夫人等云：“予往人间世界，于耶蒲那河岸，有大尼拘律树，予于其近处蚁穴之上卷曲而卧[9]，专念有四支之布萨，思积布萨之业，予于一夜中卷行布萨之业，太阳升起之时，汝等中各十人每次手执乐器，前来予处，向予供养香花，歌踊舞蹈，然后与予同归龙之世界。”言毕即赴彼处，卷曲于蚁穴之上：“予之皮肤、腱骨、血肉，有欲取者请即持往。”彼专念有四支之布萨，身体现锄柄大小而卧，行布萨之业。太阳升起时，幼年龙女等出发而往，依命伴彼归回龙之世界。如此情况彼行布萨之[P.170]业期间，长年之岁月流转而逝。
布萨之章终了
尔时在波罗奈城门近村住一婆罗门与其子名苏玛达达共同制造桩橛、器械、打坑、张网、杀鹿用畚箕运卖以维生计。某日彼连小蜥蜴亦未能捕获，彼向其子云：“汝苏玛达达！若空手而归，汝母必发怒，吾等可往捕物归来！”彼与其子前往菩萨所卧蚁穴方向而来。彼发现鹿往耶蒲那河饮水而行之足迹，彼向其子云：“汝已判明鹿行之道，汝可退后等待，予将射杀前来饮水之鹿。”彼取弓不断张望，立于某大树之根元。如是黄昏时分，一头之鹿前来饮水，彼立即射出，鹿当场未曾倒下，受箭势所激，滴血而逃，父子追赶，于其倒卧场所取肉。而由森林出时，已达日没之时，彼等来至尼拘律树之处。父云：“已无时间，不能归去。在此一晚以待天明。”置肉于傍侧，二人登树，横卧于枝间。婆罗门至晨朝醒来，倾耳闻鹿等之声。洽于此时，年幼龙女等前来为菩萨设置花座，菩萨消失蛇身，以一切庄严饰身为神之姿，如帝释之优雅，坐于花座。幼年之龙女等以香及花鬘供养彼后，奏神之乐器，演唱歌舞。婆罗门闻彼物音自思：“此究竟为谁，不可不知。”彼云：“喂！吾子。”彼虽呼叫，而其子不醒。“此奴深睡，恐甚疲倦，予自行往观。”彼由树降下，来至其前。幼年龙女等见彼，即持乐器，沉入地中往龙之世界而去，只余菩萨一人。婆罗门立于彼[P.171]之前询问，唱次之二偈：
一四
一五
摩诃萨闻此自思：“若自己如谓为帝释等中之一人，则此婆罗门必切信不疑。然今日自己必须言说真实。”于是自己言说自己为龙王之语：
一六
一七
如斯云已，摩诃萨自思：“此婆罗门为惨忍暴恶之人，或将使吾为蛇戏，而对自己布萨之业有所妨害，因此，今伴彼往龙之世界，与大荣誉，则自己布萨之业，将[P.172]能永续。”于是对彼云：“婆罗门！予将与贵君以大荣誉，可快乐前来龙之世界。如何？请往！”“然予有子，贵君能使子亦前往，则予等如命。”“如是，婆罗门！可伴子一同前往。”如是言后，告以自己之住居云：
一八
一九
婆罗门出发往子处说明其事，伴子前来。摩诃萨率彼二人前往耶蒲那河之河岸，彼立于岸边云：
二〇
摩诃萨如是云毕，依自己之威力，伴彼等父子二人往龙之世界，于是于彼处二人得享神之状态。摩诃萨授与彼等神之幸福，与以四百之龙女，使此二人浸润于非常幸福之生活。菩萨亦积累布萨之业不怠，彼每半月前来奉伺两亲之起居，使彼等闻法语后，由彼处来至婆罗门处询问康健云：“有何所欲之物请语，享无不满之乐。”[P.173]并与苏玛达达交相问候，往自己之住居。婆罗门一年间滞在于龙之世界，因其愚福业之故，此处不能满足，欲归往人间之世界——龙之世界于彼犹如地狱，庄严之宫殿，亦若狱舍，美饰之龙女等思为夜叉女侍之样。彼思：“如此予不能满足，苏玛达达之心，必须得知。”彼来至子处：“汝不感觉不满耶？”“有何不满之处？予未感觉不满，然父亲不满耶？”“唯然，吾子！”“其尚有何理由耶？”“汝母及汝之兄弟姊妹均未得见，如是，苏玛达达！予等不应前往耶？”彼虽云不往，但经父再三劝说，终于承知应许。彼思：“如是已能得己子之心，然予如对槃达云言不满，彼将更授予更多之荣誉，如是予将更不能归去。——将用一方便，由赞叹彼之幸福说起：‘贵君弃如是之幸福，因何理由欲往人间世界积累布萨之业耶？’予如是问，彼答望升天国，‘贵君将如此之幸福，尚能舍弃，积累布萨之业，为往生天国，然如我等杀他之物以立生计，将如何为之为宜？——予亦往人间世界，会见亲戚等后出家，行沙门之业。’予如是言，彼将满意，如是彼将许可予往。”某日彼前来问曰：“如何，婆罗门！感觉有所不满耶？”“予等居于贵君之处，何有不满？”彼如斯云，不稍言欲归之事，首先赞叹彼之幸福云：
二一
二二
二三
[P.174]二四
二五
摩诃萨闻此云：“婆罗门！汝勿为如是之言，我等之荣誉与帝释之荣誉相较，如一芥子粒在须弥山之外而不能得见者。我等为其侍者尚且不值也。”乃唱偈云：
二六
彼如此云，更闻婆罗门之赞言：“贵君之宫殿为具千眼者〔帝释〕之状。”乃又云：“自己有如是心，自己愿望皮阇延多宫殿，故励行布萨之业。”彼为述自己之希望乃云：
二七
[P.175]婆罗门闻此：“今上好之机会到来。”心甚欢喜，对愿归之而唱次之二偈：
二八
二九
于是菩萨云：
三〇
三一
彼语此二偈后自思：“此男如依自己之恩荫，渡幸福之日，则对任何人将不言自己之事。予将授与彼获一切爱乐之摩尼宝珠。”于是继续授此珠云：
三二
如是婆罗门唱偈云：
三三
菩萨云：
三四
[P.176]婆罗门云：
三五
摩诃萨知彼不欲住此处，乃呼唤幼龙等遣送婆罗门父子二人往人间世界。
佛为说明此事而言曰：
三六
三七
婆罗门云：“吾子苏玛达达！此处为我等射鹿之处，此处我等捕猪。”彼于行路途中向其子闲话，见一莲池：“汝，苏玛达达！不浴水耶？”其子应之，二人脱去神之装饰物及神之衣物，将其一束置于池岸，下池浴水。尔时，彼等之饰物等消失，归往龙之世界，而最初所衣之黄色褴褛衣物则缠著于彼等之身体，一切弓箭刀等仍如以前之状。苏玛达达泣云：“父亲！为听贵君之言，一切无益！”于是父向彼安慰云：“汝勿忧心，只要鹿在，予等于森林中杀鹿，岂不为生耶？”苏玛达达之母亲闻彼等归来之事，于途中迎接，伴入家中，充分与以食物饮物。婆罗门饮食终了后入[P.177]眠，母亲询问其子：“汝等长此期间，前往何处？”“吾母！吾等为槃达龙王伴往大龙之住居，而因感觉不满，由彼处归来。”“持有财物归来耶？”“未有也，别无任何得来财物，吾母！”“由彼龙未向汝等作何表示耶？”“由槃达赠与吾父子与一切爱乐之摩尼宝珠，然吾父未加受取。”“彼又云何？”“父云欲出家之故。”彼女甚怒：“如此长久期间，使予负担子女等生计而彼住于龙之世界，今又欲出家。”彼女以炒米之大匙击打彼背而威胁云：“汝此非道之婆罗门奴！汝云出家而未得来摩尼宝珠，为何不去出家，而无面目归来家中？汝速由家出行。”于是彼云：“汝勿怒！森林只要有鹿，则予能扶养汝与汝之子女。”次日即与其子一同往森林出发，而与以前同一方法，建立生计。
入森之章终了
时在南方大海之方角，于喜马拉雅睒婆梨树栖息之一只金翅鸟鼓动其翼[16]，搏退大海之水，下往龙之世界捕捉一尾龙王之头——尔时金翅鸟尚未知捕捉龙王之时分，此在槃达拉本生谭〔第五一八〕中已知——。然彼捉龙之头在海水尚未扩来之中升起，吊持飞向喜马拉雅山顶。尔时在迦尸国住一婆罗门出家为仙人，于喜马拉雅地方作叶庵住居，彼之经行处端有大尼拘律树，彼于昼间于树之根元处住居。金翅鸟持龙来至尼拘律树顶，龙于吊下之中欲逃，以尻尾卷住尼拘律树之枝，金翅鸟[P.178]不知，以其大力向空中飞起，使尼拘律树连根拔起。金翅鸟持龙来至睒婆梨树之森林中，用嘴啄裂其腹，食龙之脂肉，身体则投弃于大海之中；尼拘律树落下，发大音响。金翅鸟自思：“此何音响？”向下见为尼拘律树，彼思：“此树由何处拔出？”“此为苦行者经行处端之尼拘律树。”彼正确判明。“此树对彼非常有用。究竟自己已为恶事耶，抑或非为恶事耶？”彼思考之后：“首先向彼询问一观。”于是扮为婆罗门之姿来至其前。恰如其时，苦行者于彼场所盘腿而坐，金翅鸟向苦行者为礼坐于傍侧，作一无所知之状问曰：“尊者！彼为如何之场所？”“一只金翅鸟为食食物，持龙来此处，龙欲脱逃，用尻尾卷尼拘律树之枝，鸟以自己之大力，飞胜而行，于是由此处将树拔起，此即其拔树之场所。”“然则彼金翅鸟有罪耶？”“若不知而为，亦非故意，故无罪。”“龙之方面如何？尊者！”“龙杀此树，并非掴拔，因此彼亦无罪。”金翅鸟喜苦行者之言：“予金翅鸟之王，尊者！贵君对予之问所答甚为可喜，请贵君住此林中。而予有一‘阿兰婆耶那’咒文[17]——应知此为无价尊贵之咒文，予以此授君以为谢师之礼。请与接受。”“咒文对予[A5]已经满足无需，请贵君行之。”彼再三乞愿，苦行者接受，遂授与咒文并教示药草种类而去。
尔时，在波罗奈有一贫人之婆罗门，彼负债甚多，频受债权者催讨，彼思：“予住此世何为，莫如入林中寻死。”于是出发，渐入彼仙处。彼来见苦行者，以其勤勉所作之完善，使苦行者甚为欢喜，苦行者思考：“此婆罗门对自己为一有助之人，予[P.179]将由金翅鸟所得咒文授与彼知。”“婆罗门！予知‘阿兰婆耶那’咒文，予授与贵君，可为受取。”“尊者！予已满足，咒文对予毫无意义。”于是彼再三再四强使彼承知，授咒文与彼，而对咒文适合之药草及其用法一切说示使闻。婆罗门云：“如此予已得生活之手段。”彼滞在数日之间，“尊者！予内脏疼痛。”彼假作一口实，受得离去许可，如是彼由苦行者处逃出，向彼作礼毕，离去森林，渐渐来至耶蒲那河岸。彼记忆咒文，进入街道。
尔时槃达之侍女大约千人左右之幼少龙女等，持能与一切爱乐之摩尼珠，由龙之世界出来，而放置宝珠于耶蒲那河岸砂山之顶，其光明于一晚之中照耀而为游水之乐。在太阳升起之时，龙女等用一切饰物，装饰自己，取摩尼珠收其光辉围绕而坐。婆罗门记忆所习咒文，继续来至彼处，龙女闻咒文之声：“此必为金翅鸟”，非常惊怖，未及持摩尼珠而没入地中回归龙之世界。婆罗门见摩尼珠：“自己之咒文已然成就。”非常欢喜，彼取摩尼珠而去。恰于此时，彼猎师婆罗门与其子苏玛达达一同捕鹿而往入森林途中，见彼摩尼珠在此婆罗门之手，向其子曰：“啊呀！彼槃达非与予等之摩尼珠耶？”“是也，吾父！即是彼物。”“如是，使彼闻知此珠并无何用，以欺骗之。而将摩尼珠夺入予等之手。”“吾父！贵君前此不受槃达所云欲行赠与，今此婆罗门奴必将骗汝，我等沉默勿言。”“汝勿多言，彼奴能骗予耶？予将骗彼，汝可观之。”彼与阿兰婆耶那[18]交谈：
三八
[P.180]如此阿兰婆耶那唱偈：
三九
猎师欺彼言摩尼珠无用，自己欲取而唱三偈：
四〇
四一
四二
于是阿兰婆耶那唱偈：
四三
[P.181]婆罗门云：
四四
阿兰婆耶那回答：
四五
婆罗门云：
四六
阿兰婆耶那答：
四七
婆罗门云：
四八
彼叙述自己之力云：
四九
五〇
五一
[P.182]五二
猎师婆罗门闻此自思：“此阿兰婆耶那如使之见龙，将与彼之摩尼珠；如是使彼见槃达，将取得摩尼珠。”于是彼与其子商谈继续唱偈：
五三
苏玛达达云：
五四
五五
婆罗门云：
五六
[P.183]苏玛达达答：
五七
五八
婆罗门云：
五九
苏玛达达云：
六〇
虽如此云，此贤德之青年，见其父不能从己之言云：“予不能与如此恶人一同行事。”彼大声惊动诸神，而在父亲未见之前逃去，入喜马拉雅山地出家，修得神通及等至，成为于禅定无缺者，再生于梵天界内。
佛为说明此事而言曰：
六一
猎师婆罗门思考其子苏玛达达离开，除自己之家，能往何处而去，但阿兰婆耶[P.184]那颇感不快，彼见此云：“阿兰婆耶那！汝勿忧心，予使贵君得见槃达。”与彼一同赴龙王行布萨之场所，而见彼于蚁穴之上蜷蚼而卧之龙王，彼立于不远之处伸手而唱二偈：
六二
六三
摩诃萨开眼见猎师自思：“此男将妨碍自己之布萨。”“自己以前伴此男往龙之世界享受非常之幸福，而自己虽与彼摩尼珠，但彼不受，然今引蛇使前来——若自己对此男背叛朋友之事发怒，则自己必将破戒。实际自己目前第一必须专念者，乃为有此四支之布萨，只此一点必须仍如以前之行。——阿兰婆耶那对自己或断或煮，或以木橛穿刺皆可，自己对彼不可发怒。”于是闭目受持专念波罗蜜，在蜷蚼之中，入头于身不动而卧。
戒之章终了
猎师婆罗门云：“阿兰婆耶那！汝捕此龙，摩尼珠可与我耶？”阿兰婆耶那不拂与任何考虑云：“汝可取之，婆罗门！”将摩尼珠投向其手。但彼摩尼珠由彼手中滑落地面，当即没入地中往龙之世界而去。猎师婆罗门将此摩尼珠、槃达之友谊、及其子三者均皆失去：“予已无所寄托，予悔不从吾子之言。”彼哭泣归家而去。阿兰[P.185]婆耶那以神圣之药涂自己之身，并食少许，强化彼身体，口唱咒文，接近菩萨，掴其尻尾，强握其头使之开口，将所食之药，唾入龙之口中。而清净出生之龙王，恐怖破戒，不稍发怒，虽使开眼而己未开眼；于是彼唱药之咒文，掴住龙之尻尾，使头向下巡回振动，使吐出食物后，长长横卧于地面之上，洽如枕中物溃出，彼以手压溃，使骨如同粉碎之一般，更又掴住尻尾如叩布之状击打。摩诃萨受如此之苦痛，而不稍发怒。
佛为说明此事而言曰：
六四
如此摩诃萨完全无力，彼已准备以蔓草所作之笼，入摩诃萨于其中，然因身体大而不能入，彼以踵将其踢入，而持笼来至某村。于村之正中放下蛇笼，彼大声云：“请来观龙之舞蹈。”村中诸人集合前来。尔时阿兰婆耶那云：“大龙汝出。”摩诃萨自思：“自己今日使众人欢喜，则自己亦快乐，如是则阿兰婆耶如能得诸多财物，心中欢喜，或可将自己解放。无论此男对自己之所为，自己为之工作。”于是彼由笼中取出菩萨，彼云：“变大！”即成大龙；彼云：“变小！”即成圆形；平卧则成一龙盖、二龙盖、三龙盖、四龙盖、五、六、七、八、九、十、二十、三十、四十、五十之龙盖、百之龙盖，或高或低，或见或不见之状，或成青黄赤白红，出焰、出水、出[P.186]烟，如彼所云，使自己变现舞蹈，为众观看。见者任何人亦不能抑止落泪，诸人赠与诸多之黄金、金货、衣物、饰物等等，只此一村即储得十万金上下。彼于捕得摩诃萨时，思考如得千金即与释放，然彼见此诸多财物储得，彼自思：“只此一村自己即储得如此诸多财物，如是都城，不知更将储得多少财物。”彼因贪欲财物而不放龙。彼于此村作定住之基础，作宝石之笼，入摩诃萨于其中，彼乘心情快乐之乘物，与诸多之从者一同出发，沿途于各村各市使龙不断演技，来至波罗奈都城。彼与龙王以蜜所制谷物，杀蛙与食，然龙王恐怖不被解放而不取食物。仅管不取食物，彼仍在四城门外之村开始，此处彼处一个月中间使之演技，满月布萨之日，向王申告：“今日向贵君演技请观。”王鸣大鼓巡回街市，集合诸人，人人积累重台作观览之台。
演技之章终了
菩萨为阿兰婆耶那所捕时，恰于其日，摩诃萨之母，在梦中见一赤眼黑面之男，用剑斩取彼女之腕，持血滴之腕而去。彼女吃惊坐起，触见右腕，始知是梦，虽然如此，彼女思：“予见此为一惨酷之恶梦——毕竟必定予四人之子，或提头赖咤老王及予有何危险。”然而只对有关摩诃萨之事，过多思考：“何以其他诸子均住于龙之世界，而只有彼只望持戒往人间世界行布萨之业，因此有某人、蛇使、或金翅鸟捕予之子而去亦未可知。”彼女深为思案担心。其后经过半月：“予之次子半月生活而[P.187]不能无予——彼确已生起某种危害。”彼女悲伤。经过一个月后，其间彼女悲伤无不落泪之时，彼胸涸[20]眼蒙：“今将归来，今将归来！”痛思坐于其子归来之道路前后眺望。时值彼女长男须陀苏那经过一月欲见两亲，由诸多随侍相伴前来，彼向母亲作礼毕立于傍侧，彼女悲叹槃达之事，与彼无何语交谈。彼自思考：“自己之母亲以前于自己来时，非常欢喜款待，然而今日悲痛，究竟为何理由？”彼向彼女询问云：
六五
六六
彼女虽被其子如斯云问，但仍不作语。“究竟被谁辱骂，或被非难亦未可知。”须陀苏那自思，于是向彼女询问，更唱一偈：
六七
于是彼女向彼语云：
六八
六九
彼女如斯云：“实无处可见汝弟吾可爱之子，彼必生起何等危害。”彼女悲叹唱次之偈：
七〇
七一
七二
如此云后，彼之从者及自己自身之从者等一同向彼处出发。
另方面槃达之夫人等在蚁穴之顶虽未见彼，彼等思：“彼必往其母之住居。”并未挂心，然闻婆母未能得见其子前来，心中吃惊，往途中迎行，彼女见婆母云：“母亲！贵女之子未见，今日已届一月。”大声哭泣，投身于母之足前。
佛为说明此事而言曰：
七三
七四
[P.189]槃达之母与其儿媳一同于道路之当中悲泣，而后彼女等一同登上彼之宫殿，眺望彼之寝床悲泣云：
七五
七六
七七
七八
七九
如此槃达之母悲叹，槃达之住居，洽如大海内部之状，响彻一音，无一人不失自己之平静。其住居全部，洽如世界终了之吹风打击娑罗树林之状。
佛为说明此事而言曰：
八〇
彼之兄弟阿梨咤、苏婆迦为奉伺两亲之起居而来，闻得其悲声，入槃达之住居，安慰母亲。
佛为说明此事而言曰：
八一
八二
[P.190]萨姆茨达佳彼女云：
八三
八四
子等云：
八五
八六
于是须陀苏那思考：“若吾三人指同一方向而行，则必迟缓，以三人向三场所而行，一人往神之世界，一人往喜马拉雅山地，一人往人间所住之世界。然而阿梨咤如往人间世界，彼发现槃达，则其村其市必被烧毁，此诚惨酷之事，不能遣彼往人间世界。”彼如此思考故，向阿梨咤云：“汝阿梨咤！汝往神之世界。若槃达欲听法，为诸神伴往天界，汝可由彼处伴彼归来。”彼遣阿梨咤往神之世界。又向苏婆迦云：“汝往喜玛拉雅山地，沿五大河[22]搜索槃达前来。”彼派遣其往喜玛拉雅地方。自己则思欲往人间世界：“若予扮作婆罗门之姿而行，则人间等众将必追返自己，因此，扮作苦行者之形状而行，所以然者，出家者受人间等众喜爱之故。”于是彼变身姿为[P.191]苦行者，向母商谈后出发而去。菩萨有一异母之妹名阿奇姆吉，彼女非常爱喜菩萨，彼女见须陀苏那出发，云：“兄长！予亦甚悲苦，予与贵君一同前往。”“吾妹！汝不能行，予为出家者姿态之故。”“予变为一小青蛙，卧于汝之螺发之中前往。”“如是可行。”彼女变为小蛙，卧于彼之螺发之中。须陀苏那自思：“予由根本处搜索于彼而行。”彼由菩萨之夫人等询知彼行布萨之场所，首先第一前往彼处。彼发现摩诃萨为阿兰婆耶那所捕之处残留血迹与以蔓草作笼之场所，彼知菩萨为蛇使之手所捕，忽然心起悲痛，湛忍满眼之泪，彼循从阿兰婆耶那所行之道路，来至最初发现演技之村，询问诸人：“如此如此之龙，依某蛇使而被作演技之事耶？”“唯然！由今一月有之前，依阿兰婆耶那被作演技之事。”“彼男储金多少？”“储金甚多，只此一处即储金十万上下。”“今往何处而去？”“如此如此之多村而行。”彼由此以来寻讯，渐渐来至王宫之入口。洽于此时阿兰婆耶那善为汤浴，涂以美丽之油膏，身著美好之布衣，造宝石之笼使从者抬持，洽行来到王宫入口。诸人集聚，为王设席，王立于宫殿之中宣告云：“予今参观龙王之演技。”阿兰婆耶那于颜色美丽之覆布之上放置宝石所造之笼，将其开启：“大龙王！请出。”彼与指示。尔时须陀苏那立于群集之先端，摩诃萨出头遍见群集。——龙者有二理由巡回观见群集，一为为见金翅鸟之危害，更则为见亲族者之有无；如见金翅鸟恐怖则不舞踊，见亲族羞耻亦不舞踊。摩诃萨遍观群集之间，见出其兄，彼抑止眼中之泪，由笼中出向其兄之处出发而行。诸人见其前来，恐怖而后退，只有须陀苏那一人残留，摩诃萨往彼之处，向彼足甲〔龙爪〕低头而泣，须陀苏那亦泣，摩诃萨泣终退入笼中。阿兰婆耶那思为：“彼苦行者为龙所咬，应对彼人加以安慰。”彼行近前云：
[P.192]八七
须陀苏那思与彼交谈云：
八八
阿兰婆耶那思：“此实如是云云。”彼不知其事，怒云：
八九
于是须陀苏那以偈呼唤彼云：
九〇
阿兰婆耶那云：
九一
九二
[P.193]须陀苏那闻彼之言，云：“以五千金我等将赌。”彼不稍惊慌，往王宫而行；而彼立于其舅父国王之前唱偈：
九三
王自思考：“此苦行者向自己请求莫大之金，究[A6]竟为何耶？”彼唱偈：
九四
彼如此云，须陀苏那唱次之二偈：
九五
九六
“如是予往。”王与苦行者一同出发前来。阿兰婆耶那见王吃惊：“彼苦行者伴王前来，彼为王家亲族之出家者。”彼附彼王等之后而行唱偈：
九七
[P.194]于是须陀苏那唱次之二偈：
九八
九九
于是阿兰婆耶那怒彼云：
一〇〇
一〇一
于是须陀苏那戏彼继续唱偈：
一〇二
于是阿兰婆耶那以二偈向彼云：
一〇三
一〇四
〔须陀苏那云〕：
一〇五
[P.195]一〇六
一〇七
彼如斯云后：“汝阿奇姆吉！由螺发之间出来，载于掌上。”彼于诸多人众当中伸手呼其妹出。彼女闻其声，卧于螺发之间不动，作三次蛙鸣之声而出，然后出来坐于肩上，跳起于彼之掌上落三滴之毒后，再进入彼之螺发之间。须陀苏那持毒而立不动：“予灭亡此国，此国全灭。”彼三次宣示，彼之声音响过十二由旬之波罗奈。于是王询问曰：“因何理由灭亡此国？”“大王！此毒撒得之场所，对予实不可测。”“此处土地广大，可撒于地上一观。”彼云不能，拒绝王言，继续唱偈：
一〇八
王云：“若然，可投于上方空中。”“彼亦不能。”如斯云而示以彼事唱偈：
一〇九
王云：“若然，可注入水中。”“彼亦不能。”为示彼事而唱偈：
[P.196]一一〇
于是王向彼云：“吾人已失，只求请汝讲求勿灭我等国之方法。”“如此，大王！于此处并列请掘三穴。”王命诸人掘造。须陀苏那于中央穴中满盛种种药草，第二之穴中为牛粪，第三之穴中满置神之药草，然后向正中之穴中滴入毒药，如是尔时出烟，火焰冲上，火焰侵占牛粪之穴，由彼处火焰更炽，更又波及充满神之药草之穴，药草烧尽渐消。阿兰婆耶那立于距穴不远之处，然毒之热气著付其身，全身皮肤完全破坏，使彼成为一白癞病患者。彼恐怖战栗，三次宣示：“解放龙王。”菩萨闻此，由宝石所造之笼出来，作出以一切饰物装饰自己之姿，俨然诸神王帝释之非常庄严状态，站立起来。须陀苏那与阿奇姆吉亦同样在傍侍立。于是须陀苏那向王云：“大王！此我等为谁之子汝知之耶？”“否！予不知也。”“贵君不知也未可知，然而迦尸王之女阿姆茨达佳，赠与提头赖咤之事，王当知也。”“啊！予知，彼为吾妹。”“予等乃其子也，贵君乃予等之舅父。”王闻此，拥抱彼等，接吻其头而泣。彼等登入宫殿之上，表非常之敬意后，王对槃达表示亲爱询问：“汝持此强烈之毒，如何阿兰婆耶那将汝捕获？”槃达详加说明始末之语，更又云：“大王！王者必须以如是方法治国。”彼对其舅父说法。继而须陀苏那向王云：“舅父！予等之母未见槃达，心中忧虑，予等不能在外迟疑。”“其善！如是汝等可以行矣。然予欲见吾妹，如何方法始[P.197]能得会耶？”“舅父！祖父迦尸王现居何处？”“汝等祖父，以吾妹不在，不能生活，舍国出家，而住于此森林中云云。”“舅父！予等之母亦思与贵君及祖父相会。贵君于规定之某日，往予祖父之处，予等伴母来祖父之仙处，于彼处贵君与吾母相会。”如此彼等与舅父约定日期之后，退下王宫而去。王送其妹之子等，哭泣而返回宫中，彼等则沉没于地中，归回龙之世界。
入都城之章终了
当摩诃萨到著之时，龙之都城一切诸生，充满叹声。彼于一月在笼中为疲劳之故，卧于病床，而向彼处探望之龙等实无限际，彼与龙等谈话甚是疲劳。阿梨咤往神之世界，然未见摩诃萨，首先第一归来，如是：“此者强暴，性情粗暴，可能阻挡龙之群众。”以彼为摩诃萨卧居场所之门卫。苏巴迦搜索喜马拉雅地方，次又搜索大河及其他之河后，继续搜索耶蒲那河前来。猎师婆罗门见阿兰婆耶那成为癞病患者，彼思：“彼奴因使槃达疲弊而成癞病患者，然而以自己来说，自己受槃达之非常款待，而因欲得摩尼珠，使阿兰婆耶那得见槃达。彼恶果必将来临，在尚未来之中，往耶蒲那河洗恶运之场所，洗濯其恶。”洽于此时苏婆迦来至此处，彼闻其声：“彼恶人只欲得摩尼，而将与彼奴非常荣誉之自己兄弟之场所，告示阿兰婆耶那。此奴已不得保生命！”于是彼以尻尾卷其两足，拉沉于水中，绝息而稍使弛缓，如是彼提[P.198]起其头，然后再拉沉水中。如此几回返复行之，疲劳至极之猎师婆罗门扬头唱偈：
一一一
苏婆迦以偈向彼云：
一一二
于是婆罗门思考：“此乃槃达之兄弟，自己生命将不可靠。吁息！自己对其两亲及其自身加以赞美，使其心软和平以为之计，然后乞保生命。”乃唱偈：
一一三
[P.199]于是苏已迦向彼云：“恶婆罗门奴！汝思欺我欲逃，予不使汝生。”彼说明彼所作之行为云：
一一四
一一五
一一六
一一七
一一八
一一九
婆罗门思考：“此龙将不使予生，然予如何努力为可逃之方耶？”乃唱偈：
一二〇
[P.200]苏婆迦闻此生疑，彼思：“今将此奴押往龙之世界，询问兄弟之后，再作判断。”唱次之二偈：
一二一
一二二
如斯语毕，掴彼之首，将彼撮起，不断骂詈与恶口，来至摩诃萨宫殿之入口。
摩诃萨搜索之章终了
时为门卫而坐之阿梨咤见拴来之婆罗门形甚疲弊，出至途中往迎云：“苏婆迦！不可使其受苦，婆罗门族乃大梵天之子，若大梵天知谁使其子受苦，梵天发怒，将使我龙之世界全部毁灭。婆罗门族乃世之中最优而又有非常威力者，汝不知其人等之威力，予则善知。”实际阿梨咤前一生乃为牺牲祭之婆罗门，故彼如此云。彼如斯云，更将前生经验长于作牺牲祭之事，彼向苏婆迦及龙众宣告其状：“诸君！请闻予赞叹婆罗门作牺牲祭之德。”如此云毕，开始叙述牺牲祭之赞叹：
一二三
[P.201]于是阿梨咤又询问曰：“苏婆迦！此世依谁而整备汝知之耶？”彼答不知。“乃婆罗门族之祖父梵天所整备者。”彼为示此，而唱次偈：
一二四
如此，彼云：“此婆罗门族者持有大德，此等之人心保清净，如行布施，则决不再生其他之处，必往神之世界。”于是更又唱偈：
一二五
一二六
[P.202]彼更赞叹婆罗门而唱偈：
一二七
如此婆罗门族者应为受布施之最上人等，彼更持来其他理由应如此，显示而唱偈：
一二八
为说明其意义彼唱次之偈：
一二九
尚又以其他之例云：
一三〇
一三一
如此持彼婆罗门昔日之语，又唱次之偈：
一三二
为说明其意义如斯云：
一三三
一三四
彼更云：“吾兄！此海缘何理由成为不能饮之盐水，汝知之耶？”“予不知也，阿梨咤！”“汝除杀婆罗门之事外，一无所知。可善听之。”彼云唱偈：
一三五
彼云：“婆罗门乃如是者”，更又云：
一三六
如此阿梨咤以十四偈赞叹婆罗门族、牺牲祭及吠陀之事。诸多前来看视摩诃萨之龙等，闻彼之言，皆云：“彼云真实之事。”彼等成为采用错误见解之状态。摩诃萨虽卧病在床，而已闻其一切，龙等并亦告知于彼，于是菩萨思考：“阿梨咤赞叹错误之道，自己应破其论，以正众人之思考。”彼起立沐浴，以一切饰物饰身后，坐于说法之座，使全部龙众集合，呼阿梨咤近前云：“阿梨咤！汝语错误之事，赞叹吠陀、牺牲及婆罗门族，婆罗门等依吠陀之作法，而为牺牲祭之事，不能认为究竟之物，并非约束能至天国之物。汝应知汝之论断错误。”彼于是语破牺牲祭之论云：
[P.206]一三七
一三八
一三九
一四〇
一四一
一四二
一四三
[P.207]一四四
一四五
一四六
一四七
一四八
一四九
一五〇
[P.208]一五一
一五二
一五三
一五四
一五五
一五六
一五七
[P.210]于是宣示此等之非真理云：
一五八
一五九
一六〇
一六一
一六二
一六三
一六四
一六五
一六六
一六七
一六八
一六九
一七〇
一七一
一七二
一七三
一七四
一七五
一七六
一七七
一七八
一七九
[P.214]一八〇
一八一
一八二
一八三
一八四
[P.217]如此摩诃萨破彼等婆罗门等之论，在此确立自己之论，龙众闻彼之法语，皆大欢喜。摩诃萨将猎师婆罗门由龙之世界逐出，但尚不诽谤于彼。
王子萨佳罗布拉夫玛达陀，不违约束之日，由四军之兵围绕向父住居之处而来。摩诃萨亦巡回鸣击大鼓：“我等前往会见舅父及祖父。”而非常华丽装饰由耶蒲那河向上前行，向彼仙处出发，彼之其他兄弟等亦继续于彼等两亲之后。萨佳罗、布拉夫玛达陀见摩诃萨由许多人随从而来，不与理会而询问其父云：
一八五
一八六
一八七
[P.218]一八八
一八九
一九〇
一九一
一九二
一九三
一九四
一九五
一九六
一九七
一九八
[P.219]如此由其子苏佳罗布拉夫玛达陀所问而获得神通力之苦行者答云：“此提头赖咤王之子等，乃汝之甥为龙者也。”然而唱偈云：
一九九
如此二人共语之间，龙众到著于苦行者之足前作礼后坐于旁侧，萨姆茨达佳亦向其父问候后，不胜悲痛哭泣，与龙众一同归往龙之世界。国王苏佳罗布拉夫玛达陀于彼处滞在数日间后，归往波罗奈。萨姆茨达佳于龙之世界死去，菩萨则在生命之限内，守戒行布萨之业后，与龙众共同满登天道。
结分
佛说此法语后言：“汝优婆塞等！如此昔日之贤者等于佛尚未出现时，尚能舍弃龙之幸福，行布萨之行。”于是佛为作本生之结语：“尔时之两亲，是今大王之一家，猎师之婆罗门是提婆达多，苏玛达达是阿难，阿奇姆吉是优钵罗色，须陀苏那是舍利弗，苏婆迦是目犍连，阿梨咤是须那呵多，槃达则即是我也。”
五四四 大那罗陀迦叶梵天本生谭
〔菩萨＝梵天〕
序分
此本生谭是佛在杖林时，对教化郁鞞罗迦叶[1]所作之谈话。然而佛转最[P.220]优法轮教化郁鞞罗迦叶等之螺髻外道后，为完成与摩揭陀王之约束[2]，有以前千人[3]之螺髻外道等相随，前来至杖林。尔时摩揭陀王与十二那庾多[4]之扈从前往向十力尊敬礼而坐，彼之扈从之中有婆罗门与居士者之间生起议论，所谓：“究竟郁鞞罗迦叶于大沙门之处修习梵行耶？抑为大沙门于郁鞞罗迦叶之前修习耶？”于是世尊自思：“必须使之知此迦叶在自己之前出家。”乃唱次之偈：
上座忖度世尊之意唱偈：
彼唱此偈后，为显示自己为弟子，彼向如来之足甲著头云：“诸位！予之尊师为世尊，予为彼之弟子。”而为一多罗[6]、二多罗、三多罗、乃至七多罗止，七次于空中腾降表现后，向如来作礼，坐于旁侧。见此奇迹诸人云：“佛实为持大威神力者，如此有势力之迦叶外道，自己思已得成为阿罗汉者，而郁鞞罗迦叶打破邪见之网，为如来教化所成就之处。”彼等对佛之德交谈。于是佛言：“我现今到达一切知，教化此等者并不为珍奇，我于前生尚未得离欲之时，我尚为那罗陀梵天打破邪见之网，温顺此者。”佛受众人之请求，为说过去之事。
主分
昔日于毘提诃国之弥𫄨罗都有名安佳提之王治国，彼为规法正直之王。王女卢佳，非常美丽可爱，彼女因十万劫间之誓愿得非常之福德，来王之第一后妃之胎，再生而来。但其他一万六千之宫女等皆石女不能生育，是故王对此王女特别欢喜疼爱。王为彼女以种种之花入满二十五个花笼，与精密之织锦著物，王云：“以[P.221]此可为自己最美之装饰”，每日赠与其女；又云：“一切食物有无限际之多，每半月须布施一次。”赠与千金。此王有毘阇耶、苏那玛、阿拉陀三位大臣，如是于四月[7]满月之日催开祭祀，王使其街市与宫中装饰为诸神都城之状时，王充分施行热水之浴，身体充分涂以涂膏，以一切庄严之具饰身，开放天窗，在殿上之大广间中，受廷臣等环绕，眺望于澄澈之大空中升起之月轮，王向大臣询问：“实为如何愉快之月夜！然则今宵应如何耽醉于欢娱之中耶？”
佛为说明此事而言曰：
一
二
三
四
彼等如此被问，各各如自己所思者语之。
佛为说明此事而言曰：
五
[P.222]六
七
八
九
一〇
一一
一二
一三
一四
一五
一六
一七
一八
[P.223]一九
二〇
二一
二二
二三
二四
[P.224]王为彼等众多从臣等环绕，坐于一面为礼问讯。
佛为说明此事而言曰：
二五
二六
二七
二八
二九
三〇
三一
三二
三三
[P.225]此王于一切知之佛、辟支佛、佛弟子、摩诃萨之中，未能索得最初之者（佛），又未能向最后之者（菩萨）相应处之大权威质问，然王却向全裸一无所知亦无任何权威之邪命外道加以询问。彼虽受如此询问而不能对其问与以相应之说明，恰如叩击步行牛之人，又如投弃尘埃于食物钵中之人，彼云：“大王！请听。”彼以只此良好机会教示自己之邪见。
佛为说明此事而言曰：
三四
三五
三六
三七
三八
三九
[P.226]如此叙述布施之无果后，现又叙述恶之无果云：
四〇
四一
四二
四三
四四
四五
[P.227]如是此断见论者非常热心各别语其自论。
四六
四七
四八
四九
五〇
五一
五二
[P.228]五三
五四
五五
五六
五七
五八
五九
六〇
六一
[P.229]六二
六三
六四
彼如斯云已而又云：“尊者迦叶！予等长久期间心地朦胧，唯今予等能得尊师。今后将从汝之教，唯耽爱欲之乐，将不闻只成为予等障碍之法。尊师可居于此处，予等将归去矣。”
六五（一）
六五（二）
[P.230]王于最初至古纳之前问候而发质问，然其归去则未作礼而去，此乃古纳之不德所致，尚且未受礼遇，开始施食亦未受如何尊敬。一方王过其夜后，翌日呼集大臣云：“为予准备一切爱乐，今后予将只耽于爱欲之乐。此外任何之事，无须向予申告，作裁判之事，可由某与某理执行。”彼王即沈湎于爱乐之中。
佛为说明此事而言曰：
六六
六七
六八
六九
七〇
七一
七二
七三
[P.231]七四
七五
[P.232]七六
七七
七八
七九
八〇
八一
八二
八三
[P.233]八四
八五
八六
八七
八八
[P.234]八九
九〇
九一
九二
九三
九四
九五
九六
九七
[P.235]九八
九九
又彼女说明此意义云：
一〇〇
一〇一
于是今再示告从恶友之恶结果，从善友之善结果。
一〇二
一〇三
[P.236]一〇四
一〇五
一〇六
一〇七
如此王女以六偈为父王说法后，于是彼女自身昔尝蒙受苦楚而示云其状。
一〇八
一〇九
一一〇
一一一
[P.237]一一二
一一三
一一四
一一五
一一六
一一七
[P.238]为说明彼事而唱偈：
一一八
——更又由此死没再生于森林中之猿胎，出生之日，使会见兽群之王，彼兽群之王云伴来自己之处，彼紧强抱，彼不闻予大声哭泣呼唤，以齿拔去予之睾丸——。彼女为说明此事云：
一一九
更又说示他生云：
一二〇
一二一
一二二
一二三
一二四
一二五
一二六
[P.239]一二七
一二八
一二九
一三〇
[P.240]其次彼如宣示最优之法：
一三一
一三二
一三三
一三四
一三五
一三六
[P.241]如此彼女教其父王，佛为说明此事而言曰：
一三七
如此由晨朝开始晚间一夜向父王说法后云：“父王！请勿听信持有错误思想之裸形者言辞，此世界有，他世界有，善恶之业有果报，请听语予之状善友之言，请决勿向不正之作法前进。”虽然如此，而彼女并未能使父王之错误思想脱除。实际彼闻王女美丽之音声，不过只此欢喜而已。何以故？两亲者虽爱可爱子女之言，然不放弃其自己之思想。在市中则云王女卢佳向父王说法使其放弃错误思想而起骚动：“唯今彼贤德王女除去父王错误思想，使市中人等得到安稳不违。”大众皆大欢喜。彼女虽然未能使父王觉悟，然决不失去精神：“予将构想某等方法，给与父王安泰。”彼女在头上合掌向十方礼拜不断：“在此世界中支持世界之正当沙门婆罗门，世界之守护神、大梵天王俱应存在，切望诸方前来，请以贵君等自身之力使予之父亲放弃[P.242]错误思想。此之父君虽然无德，然呈予之德，呈予之力，呈予之真实，切望前来使彼放弃错误之思想，使世界中之人人安泰。”彼女如是云言礼拜。尔时菩萨为那罗陀大梵天——所谓诸菩萨者，依自身之慈行、依慈爱、依大行，时时巡回眺望世间之正行者、不正行者。彼于彼日巡回眺望世界中，见彼王女为除去父王错误思想，祈请世界诸神支持，彼思：“除自己之外，无有得使放弃其错误思想者。今日予自己向彼王女表示亲切，必须前来为使王与其家臣安稳。然予将以何种姿态前往耶？”“人世之中，唯有出家者深受敬爱、尊敬、与欢迎，是故予以出家者之姿态前往。”彼如是决心，作出黄金色人间之姿态，结人间之螺发，螺发之间，刺入黄金之针，在身之表里著赤色树皮之衣，以黄金之星美饰，以白银完成羚羊之皮披挂于片面之肩上，持垂真珠之纽所作之黄金乞食之钵，肩担三处弯曲之黄金担棒，持用真珠纽之珊瑚水瓶；作如此所谓仙人之姿，恰如悬于大空之月光辉绵遍于空中而来，入于美饰之羌达宫殿之大广间中，立于王前方之空中。
佛为说明此事而言曰：
一三八
一三九
[P.243]王亦见彼，惊愕梵天之光辉，彼不能于自己之席上直立不动，彼由席上下来，立于地面之上，彼询问彼由何处而来，姓名为何。
佛为说明此事而言曰：
一四〇
一四一
于是彼思：“此王思无他之世界，是故向王语他世界之事使之闻得。”遂唱偈云：
一四二
如是王思：“以后再问他世界之事。彼如何得神通耶？向彼一问试观。”于是唱偈：
一四三
[P.244]那罗陀云：
一四四
王虽然闻梵天如此之言，但仍强图把持谬思，因此彼不信有他之世界：“究竟善业之果报为实有耶？”彼唱偈云：
一四五
那罗陀云：
一四六
王云：
[P.245]一四七
那罗陀答：
一四八
王闻此爆笑而续唱偈：
一四九
于是摩诃萨于众人当中继续对王非难云：
一五〇
[P.246]一五一
一五二
如此由摩诃萨所非难之王无能返言相对，大众非常欢喜：“此神仙持有非常之威力，今日将使国王放弃错误之思想。”市中欣起一阵之骚动。依摩诃萨之威力，尔时经七由旬弥𫄨罗之市街，无一人不闻彼之法语，如是摩诃萨思考：“此王把持特强之谬见，且以地狱之恐怖吓王，使其放弃谬见后，再以诸神世界之事安慰于彼。”彼云：“大王！若贵君不放弃谬见，将堕往无限苦之地狱。”开始地狱之语：
一五三
[P.247]摩诃萨对彼述大鸦地狱使之闻后：“若不向彼处再生，则将再生于世界之边涯地狱[28]”于是宣唱彼地狱之偈：
一五四
彼向王详述世界边涯地狱使闻：“大王！如不放弃谬见，不单只止于此而已，更将受其他另外之苦。”于是唱次之偈：
一五五
彼就其他之地狱亦用此同样之方法说示，故此用以前所说之方法，就此等一切之场所，详细一同说示彼地狱狱卒之行为，而对各各之偈与〔散文之说明〕未说者，一一向被说述：
一五六
[P.248]一五七
一五八
一五九
一六〇
一六一
一六二
一六三
一六四
一六五
一六六
一六七
[P.250]一六八
一六九
一七〇
一七一
一七二
王闻摩诃萨语此地狱之言，心巡回搅乱，彼向摩诃萨请求归依而云：
一七三
一七四
[P.251]一七五
于是摩诃萨教示应行清净之道，并以入于正道昔日国王等之事为例而教示云：
一七六
一七七
一七八
一七九
一八〇
[P.252]如此摩诃萨向王说布施之语、持戒之语后，见此王若以车来比较阐述对彼说法，彼王将喜，故与一切爱欲以车之比喻说法教示云：
一八一
一八二
一八三
一八四
一八五
一八六
一八七
一八八
[P.253]一八九
一九〇
[P.254]“大王！贵君对予为如是云：‘此吾将不堕入地狱，那罗陀！为吾教示清净之道。’予已为汝说示种种方法。”如此摩诃萨向王说示正法，使王放弃谬思，紧守诸戒，并与忠告：“今后弃恶友近善友为宜，常努力不懈。”而并赞叹王女之德，与王[P.255]之家臣及宫中之诸女等忠告后，在彼等之观仰中以非常之威力往归梵天界而去。
结分
佛说此法语后言曰：“汝等比丘！彼不只今生，彼于前生，郁鞞罗迦叶依我断除邪见而被调伏。”佛作本生今昔之结语，唱次之结尾之偈：
一九一
一九二
一九三
五四五 比豆梨贤者本生谭[1]
〔菩萨＝贤者〕
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对智慧波罗蜜所作之谈话。如是某日比丘等于法堂一同坐定相互谈话：“诸位法友！佛有大智、广智、明智，有敏捷之智慧、锐利之智慧、透彻之智慧，打破他派之说，以自己智慧之力，破刹帝利贤者等所准备之微妙质问，与以调伏，确实把握归依与诸戒，导与不死之道。”佛来彼处问曰：“汝等比丘！一同坐于彼处，相互所为何语？”答云：“如是，如是。”佛言：“汝等比丘！得无上等正觉之如来，破他人之说，导引刹帝利等，并非稀有，所谓如来前生索正觉智时，即为有智慧打破他说者。事实我为比豆梨时，于六十由旬高之迦罗树山顶，以智慧之力调伏不那奇之夜叉将军，使之温顺安稳，向自己布施，使之愿与生命。”于是佛说过去之事。
主分
昔日俱卢王国之因陀罗波罗萨多市，达难伽雅[2]、高罗婆王治国，有大臣比豆梨教王俗事与圣事。彼为美妙音声说伟大法之人，洽如以琵琶之音色魅惑醉[P.256]象之状，使阎浮提（印度）中之诸王为其美妙之音声法语离去魅惑，彼等诸王不愿归往自己之国；而彼以佛之善巧为大众说法，在市内住居受得非常之荣誉。
一方，波罗奈之居士，相互为友之四位婆罗门富豪，彼等看破爱之危险，入雪山出家而成仙人，修得神通与等至，食树根之实，长栖于山中。彼等为得盐醋之物下山托钵来至鸯伽国入于瞻波之都求食。在此市内亦有互为友等之四人富豪，彼等对彼仙人等之正当行状生起信仰，礼拜之后，执乞食之钵，于各各自己之家，各为一人飨宴饮物食物后，得其承诺，使彼等住于王苑之中。四位之行者于四位富豪之家摄取食事之后，为昼间生活，一人往三十三天，一人往龙之世界，一人往金翅鸟之世界，而一人则往俱卢王之蜜佳奇拉园。其中往神之世界度昼间者见帝释之荣誉归来，向奉仕自己之富豪交谈使闻；往龙之世界度昼间者，见龙王之幸福归来谈话；往金翅鸟之世界者，则见金翅鸟王之豪华；而在俱卢王之御苑度昼间归来者，则见达难佳雅王之繁荣与光辉，向奉仕自己之富豪语此使闻。于是此四位之人等望欲往生神等之世界，积累布施等之福德，生命尽后，一人再生成为帝释，一人与其妻子一同生于龙之世界，一人生为住睒婆梨湖宫殿之金翅鸟王，最后一人再生于达难佳雅王第一后妃之胎；又彼四人行者等则再生于梵天界中。
俱卢国之王子年长，于父王死后即王之位，正确统治其国，然彼好赌胜负。彼[P.257]把握比豆梨贤者之教，行布施，守戒律，住于布萨。某日彼执行布萨之时，欲精修独住，出发至王苑坐于精神愉快场所，实行沙门之法。尔时帝释亦行住于布萨，彼云：“于神之世界，颇有障碍。”于是来至人间世界彼王之王苑，坐于精神愉快之场所，实行沙门之法；龙王波留尼亦行住于布萨，谓龙之世界颇有障碍，来至同一王苑，坐于精神愉快之处，实行沙门之法；金翅鸟王亦住于布萨，谓金翅鸟之世界颇有障碍，来至同一之处，坐于某一精神愉快场所实行沙门之法。此四人至黄昏之时，各自由自己之场所离去，来集于吉祥莲池之岸，然而彼等互见，因为昔日之友爱，互相和合，互相喜悦，彼此互相坚定慈悲之心，以柔声坐而交谈。帝释坐于吉祥之平面石上，其他诸人各自坐于自己认为相应场所。尔时帝释向彼等云：“我等四人俱为王者，我等之中谁之戒德最大耶？”于是龙王波留尼云：“比较君等三人之戒德，予之戒德最大。”“其为何理由？”“其乃如是，此金翅鸟王对我等龙之既生者与未生者均视为仇敌，然予虽见夺我生命之仇敌亦不起何等愤怒，此为予之戒德最大之理由。”乃作偈云：
一
在见所断之四布萨誓愿本生谭〔第四四一〕曾唱此第一之偈。“予有如此之德，[P.258]因此予之戒德最大。”金翅鸟王闻此云：“此龙为予最先所食之物，然予见此最易食之物，耐饥而不犯欲食恶之故，是故予之戒德乃一等之大。”于是唱次之偈：
二
于是诸神之王帝释云：“予舍弃最为接近安乐之因，种种神之世界幸福，为守戒来至人间世界，故予之戒德为最大。”乃唱次偈：
三
如是帝释亦称赞自己之德。达难佳王云：“予今日舍弃莫大财宝，一万六千舞姬[P.259]充满之宫中，在此王园行沙门之法，故此予之戒德为最大。”乃唱次之偈：
四
如斯彼等全部大事赞誉自己之德，帝释等向达难佳雅云言：“大王！有否任谁于贵君之处居有贤者，请其解明此一问题之人耶？”“有者，诸位大王！有对予教示俗事圣事之无比之人，名为比豆梨贤者，彼者必可解明此一问题，可否相宜请至彼者之处耶？”“甚善！”其他诸人承诺，于是皆出王苑来至法堂。此处装饰美丽，使菩萨坐于椅子当中，问候作礼，坐于傍侧云：“贤者！予等生起问题，望得解明。”
五
[P.260]贤者闻彼等之语云：“大王等！予对贵君等有关戒律所起争论之偈，汝等能否善巧述说，吾则加以判断？”乃唱次之偈言：
六
七
于是彼等唱次之偈：
八
摩诃萨闻彼等之所云，唱次之偈云：
九
如此摩诃萨使彼四德平等。四人闻此，非常喜欢，赞彼语次之偈：
一〇
如此彼四人对摩诃萨之解答非常欢喜，而帝释以神之美衣供养于彼，迦楼罗以黄金之华鬘，龙王波留尼以摩尼珠，达难佳雅以千头之牛分别供养。王如次云：
一一
[P.262]帝释等供养摩诃萨后，各各返回自己之住居。
四人行布萨之章终了
彼等之中，龙王之后妃名毗摩罗者，彼女不见龙王之首装饰之摩尼珠而问曰：“大王！彼摩尼珠往何处去？”“后妃！羌达婆罗门之子比豆梨贤者之法语，吾闻起信心，予以摩尼珠供养彼者。此不仅予也，帝释供养神之美衣，金翅鸟王则以黄金之华鬘，达难佳雅王则供养千头之牛。”“诚然，彼乃说法之人。”“后妃！汝将云何？彼乃完全与佛之出世者同样，阎浮提（印度）中百人之王者为彼美丽之音声法语所引付，宛如象之魅惑于琵琶之音色，醉象魅惑之状而不归于自己之国。彼者乃为说示如此美妙法语之人。”龙王之后妃闻比豆梨贤者之德与法语，急欲见彼，彼女自思：“若予言欲闻彼者之法语，向王乞愿，请伴其来，但总将不能伴来。若以心中起剧烈之欲望，为疾病状之女求之如何？”彼女如状实行，向侍女等合谋，卧于床上。龙王来访彼女之时，不见其姿，向侍女等询问毘摩罗之去处，答曰：“身患疾病。”于是往彼女处坐于寝床之傍，继续按 其身体而唱第一之偈：
一
如是彼女告王唱第二之偈：
[P.263]二
龙王闻此唱第三之偈：
三
彼女闻彼之言：“如若不能，如此予将死去。”彼女返寝，以背向彼，以著物之角匿其颜面。龙王往自己寝室，坐于寝床之上，彼知毘摩罗欲使持来比豆梨心脏之肉，彼思：“予如不能得贤者之心脏，则毘摩罗之生命将失。然则究竟如何取来其心脏之肉？”尔时彼之女伊兰达提梨龙女，美容装饰，以非常豪势之姿态，奉仕父王之起居前来问候之后，立于傍侧，彼女见父王之颜色变化，彼女询问：“父王！颜面不佳，究有何事？”而唱偈曰：
四
龙王闻女之言，言明其意义云：
五
“吾女！在予之处无有能伴比豆梨来者，汝为汝母投出生命，能寻得伴比豆梨来之夫耶？”彼云欲遣其女而唱半偈：
六（1）
如此，彼于烦恼中生出喜悦，向女说出不相应之言。
六（2）
[P.265]彼女彷徨来至雪山，摘取色、香、味皆佳之华，以高价摩尼珠之状美饰全山，于山顶平地设华之座席，而以感兴之状舞踊，歌唱美歌，唱第七之偈：
七
恰于其时毘沙门大王之甥不那奇[6]夜叉将军跨乘大有三伽浮他之不可思议之信度马，前往迦罗树山顶砒石平岩之上举行夜叉之集会途中，闻彼女之歌声，彼因于前生曾经有所体会彼女之歌声，穿透彼皮肤达到骨中，彼起恋心回返坐于信度马之背上云：“贵妇人！以予之智慧、正法、寂心，能取来比豆梨贤者之心脏，汝勿担心忧虑。”彼安慰彼女唱第八之偈：
八
九
一〇
夜叉不那奇伴彼女回返，往龙王之前，请求与伊兰达提结婚，彼云：
一一
一二
如是龙王向彼云：
一三
[P.267]一四
一五
毘摩罗答云：
一六
一七
一八
不那奇云：
一九
[P.268]龙王答曰：
二〇
二一
二二
彼之侍者立即将信度马引来，不那奇跨马来，骑奔驰于空中往毗沙门之前而行，而述说龙世界之事，言其始终。——为说明此事而如次云：
二三
二四
二五
二六
二七
二八
二九
三〇
三一
[P.270]三二
如此彼不得毘沙门之许可，不敢出发前往，为使毘沙门之认可，彼唱如此甚多[P.271]之偈；然而毘沙门不听彼语，而去裁决有关两神子宫殿事件。不那奇知自己之言辞，不被采纳，彼往裁决胜方神子之处站立。毘沙门裁决事件终了后，对败诉一方之神，不与一顾，而向胜方者云：“汝往，可住汝之宫殿。”而不那奇于毘沙门云“汝往”之时云：“汝等为证，予乃由叔父所派遣者。”使某几人神子以为证人，而彼则如前述之状，命其快如风之信度马，打马乘骑而去。
佛为说明此事而言曰：
三三
三四
三五
彼驰骋空中思考：“比豆梨贤者有甚多之从者，不能夺彼而行，然俱卢王达难佳雅好赌胜负，王赌胜负如负，则可往取比豆梨贤者。然彼王之仓中有莫大之财宝，若仅以一般赌物以赌胜负，或许不为亦未可知，必须以非常高价之财宝行之，此外之财宝，王将不取。——罗阅祇（王舍城）之近郊毘富罗山之山中有转轮圣王之物摩尼宝珠，具有非常之威力，予持此前往，使彼王欲得，如是而使王负。”彼如其状而为。
佛为示此事而言曰：
三六
[P.272]三七
三八
三九
四〇
四一
四二
如此彼以四句嗤笑俱卢王。于是王自思考：“前此予从未见有云此之豪者，究竟彼为何人？”王询问而唱偈：
四三
不那奇闻此思考对方：“此王询问予之名，不那奇乃仆役之名，若予云‘予名不那奇’，彼必加以轻蔑：‘此乃仆役，如何为此大胆之言？’因此予立即以予前生之名向王言说。”遂唱偈云：
四四
王问：“青年！汝赌胜负，若汝负汝以何物寄予耶？汝有何物耶？”王唱偈云：
四五
于是不那奇唱次之偈：
四六
王闻此唱偈云：
四七
妊妇欲望之章终了
[P.275]彼闻王之所云而言：“大王！何以申述如左之言耶？此一头之马赌值千头，一个摩尼珠可赌千个，何故如此？因一切之马无一能与此一头成双相比者。此马之速疾请观之。”于是打马跨乘，驰往城壁之顶，经七由旬之地区，仅如诸多之马首与首相结合围绕，不久马与夜叉完全不见，唯彼之腹下所缚之布只出现一圜。彼由马身跃下云：“大王！马之疾速，王已观看耶？”“唔！予已见到。”“大王！再请观看。”使马奔驰于市中王苑之水面，马之蹄端不濡，跳跃而行。其次使其步行于莲叶之上，叩拳伸手，使马奔来立于掌上。“人民之王！马宝乃为如斯之行。”“诚为，青年！”“大王！马宝为如此程度而置之，请观摩尼宝之威力！”于是彼说明其威力云：
四八
四九
五〇
五一
[P.276]五二
五三
五四
五五
五六
五七
五八
五九
六〇
[P.277]六一
六二
六三
六四
六五
六六
六七
六八
[P.278]六九
七〇
七一
七二
七三
七四
七五
七六
七七
七八
七九
八〇
[P.279]八一
八二
八三
八四
八五
八六
八七
八八
摩尼珠之章终了
[P.280]不那奇如斯云：“大王！赌之胜负，如我负将奉上摩尼宝珠，然贵君以何为赠？”“除予之身体及伞盖（王位）之外，予处所有之物，皆可作为赌物。”“如此，请王勿迟，予由远方而来，请准备赌一胜负之圆台。”王命群臣。廷臣等急速准备赌之胜负房间，为王设置贵重布之敷物，为其他之王等设置座席，为不那奇亦作适当之座席，向王申述准备妥当。尔时不那奇向王招呼唱偈云：
八九
于是王向彼云：“青年！汝勿畏怖予为王者，公平不用暴力以决胜负。”不那奇闻此云：“我等公平以决胜负，予望得有证人。”请其他诸王以为证人而唱偈云：
九〇
[P.281]如此王随百人之王伴不那奇入于赌博胜负之屋，皆坐各各适当之座席，每人于银台之上载有金骰子。不那奇立即云：“大王！骰子游戏之方法有[A12]马利伽、萨瓦陀、巴夫罗、巴都拉[16]等二十四种，其中贵君可选择合乎自己手势之方法。”王云甚善，采用巴夫罗之作法，不那奇则采用萨瓦陀之作法。于是王向彼云：“如是青年！请汝投扔骰子。”“大王！最初不为予参加之次序，请贵君先投。”王云甚善，依其所言。然王于距今三生以前，彼王之母亲现今为彼守护之神，依彼女神之神力，彼赌常胜。彼女立于不远之处，王思女神之事，唱赌戏之歌[17]，手上转动骰子，投向空中。不那奇依神力使王之骰子落于负数，王赌胜负之技，甚为优越，今见此骰子成为自己之负数落来时，于是为此为在空中订正，掴捉骰子再向空中投出，第二次彼知仍落[P.282]来为自己之负数，同样再事掴捉。不那奇于是思考：“此王与自己之为夜叉者一赌胜负，然将落下骰子一再订正掴捉，究竟是何理由？”于是彼知有守护神之神力，忽然睁眼怒目睨视彼女，女神吃惊，急跳逃往铁围山顶上，颤抖不已。王第三次投掷骰子虽然已知自己落来成负，但此次依不那奇之神力，彼手扩展，不能再掴捉，骰子终究落为王之负数；于是此次为不那奇投出，骰子落为彼之胜数。彼知王已负，拍手大声叫喊：“予已胜矣，予已胜矣！”三次叫喊，其声震撼全阎浮提。
佛为说明此事而言曰：
九一
九二
国王赌负心不愉快，于是不那奇安慰彼王唱偈：
[P.283]九三
王言：“汝可取彼。”而唱偈云：
九四
不那奇云：
九五
王云：
九六
不那奇：
九七
王：
九八
如此言毕，王与百人之王伴不那奇，非常欢喜急往法堂而行。贤者下席向王敬礼立于傍侧，于是不那奇向摩诃萨告云其状：“贤者！贵君把握正法，为国生计不为虚言，其佳评扩及于世界之中。今日贵君是否把握正法，欲为证明。”乃唱偈曰：
九九
摩诃萨自思：“彼男如是云者，对自己询问，然自己不能云为王之亲戚，或较王[P.285]优越，或云于王无关紧要。此世之中无有过于依据真理者，自己必须语以真实。”“青年人！予非王者亲戚，亦非较王优越，予乃王之四种奴隶之一人。”彼为示此唱二之偈：
一〇〇
一〇一
不那奇闻此大喜，拍手而言曰：
一〇二
王闻此言：“汝不顾如予之与荣誉者，汝今见此青年而从去耶？”王对摩诃萨发怒，向不那奇云：“若此奴欲为奴隶，可伴汝而行。”乃唱偈云：
[P.286]一〇三
王如斯云又复思考：“彼青年伴贤者将往喜好之处，彼去之后，予不再闻优美之法语。如是今使彼者立于自己之席，予将询问有关在家之问题。”于是王向彼云：“贤者！汝行后，予将不闻优美之法语。今坐美饰之法座，如汝自身之座席，请向予说示有关在家者之问题。”“谨遵王命。”彼承诺坐于美饰之法座，答复王所询问之质询。此处有其问答。
一〇四
一〇五
一〇六
一〇七
一〇八
[P.287]一〇九
一一〇
一一一
一一二
如此摩诃萨向王说有关在家者问题后，由椅子下来向王敬礼，王亦对被表以非常之敬意，而后随从百人之王回往自己之住居。
[P.288]摩诃萨回返前来，不那奇云：
一一三
比豆梨贤者答：
一一四
不那奇闻此自思：“此贤者语其真实，为自己非常有用之人。虽然彼请七日即半月亦请居住，须承知应允。”
一一五
如此云已，不那奇与摩诃萨入往彼之住居。
[P.289]佛为说明此事而言曰：
一一六
然摩诃萨有三时殿，其一谓为苍鹭，其一谓为孔雀，又其一谓为比雅开陀，就此等处云次之偈：
一一七
彼往其处而来，命令准备美丽装饰宫殿第七阶之寝室与大广间，设置上等之寝床，预备一切种类之饮食物，彼云：“此女等以为贵君之侍女，使贵君十分满足滞在于此处。”彼向不那奇提供如神女之状五百人后，往自己之住居而去。彼于去后，此妇人等执种种之乐器，歌踊奉侍布那奇。
佛为说明此事而言曰：
一一八
一一九
一二〇
一二一
彼女受命承知，于宫殿中巡回步履：“汝父将与贵君等教言，仰言呼唤汝等，此将见汝父最后一面。”如斯云毕，集合一切友人与子女等。丹玛波罗库玛罗（比豆梨之子）闻此言语，不禁泣下，彼随弟弟等往父处而行；父见彼等自己亦不能持忍，满眼含泪，拥抱其头而接吻，而以最长之子暂时握于自己之胸。其子由胸降落已，彼由寝室出来，坐于大广间椅子当中，教授千人之子等。
[P.291]佛为说明此事而言曰：
一二二
一二三
一二四
一二五
[P.292]然闻此言之诸子、亲族、友人、仆役等，一切自己不能持忍，大声扬泣、悲痛。摩诃萨安慰彼等。
赌物之章终了
比豆梨见彼等亲族等，来彼之处默然不语，乃言曰：“汝等勿行悲叹，须知诸行无常，有荣誉者常不幸终了。然予向汝等言说得王住荣誉之手段使闻，应入心听之。”彼以佛之善巧说王住之语使闻。
佛为说明此事而言曰：
一二六
一二七
一二八
一二九
一三〇
一三一
[P.293]一三二
一三三
一三四
一三五
一三六
一三七
一三八
[P.294]一三九
一四〇
一四一
一四二
一四三
一四四
一四五
一四六
[P.295]一四七
一四八
一四九
一五〇
一五一
一五二
[P.296]一五三
一五四
一五五
一五六
一五七
一五八
一五九
一六〇
一六一
[P.297]一六二
一六三
一六四
一六五
一六六
一六七
[P.298]一六八
一六九
一七〇
一七一
如斯无能较者，先导者比豆梨以佛之善巧说王住之语。
王住之章终了
如此向妻子朋友说教之中，三日[A13]已过。彼知期日已满之事，早晨早起，吃食种种美味，彼思：“先须向王告别申述后，与青年一同前行。”随从亲族一群，出发向王宫而行。向王敬礼立于傍侧，彼向王申诉适当之忠言。
佛为说明此事而言曰：
一七二
[P.299]一七三
一七四
一七五
一七六
王闻此言云：“贤者！汝之行非吾所喜，汝可不行。青年之人，可构筑方法，呼其至此，与以杀害而为隐蔽之事，予以其方法甚佳。”为说明此事而唱偈：
一七七
摩诃萨闻此云：“大王！贵君以上之意旨为不正。”
一七八
[P.300]一七九
摩诃萨如斯云已向王作礼后，向王之后宫及王之从臣亦有谕示之处，彼等均不能持忍自己身，大声扬泣悲痛之中，由王宫出行。都中人等云：“贤者与青年一同行去，吾等与贤者一会。”彼等来至王宫之庭前来见彼。摩诃萨对彼等谕示云：“汝等无关心之必要，诸行无常，请勿懈怠布施之行。”言已即转向自己之家而去。恰于此时，丹玛波罗、摩玛罗随行其兄弟等，为向父逢迎，将行出发，在家门口之处与父出会，摩诃萨见彼悲痛不堪言状，抱寝其胸，入于家中。
佛为说明此事而言曰：
一八〇
在其家中居住千人之子、千人之女、千人之妻、七百之娼妇，此诸人等及此外之奴隶，用人及亲族知己，为此家中洽如世界终了之风所吹倒之娑罗树，于此娑罗树林中之状，几无足踏入之间隙。
佛为说明此事而言曰：
一八一
[P.301]一八二
一八三
一八四
一八五
一八六
一八七
一八八
一八九
摩诃萨抚慰此等一切大众后，应为之事所残余者已为终了，而谕其家族人等应云适当之事一切宣示之后，彼往布那奇之处告以应为之事已终。
佛为说明此事而言曰：
一九〇
一九一
一九二
[P.302]不那奇答曰：
一九三
一九四
于是摩诃萨向彼云：
一九五
摩诃萨作如此之狮子吼，彼如无怖狮子之状，不具任何畏怖之心。“此上衣不可因自己未许而脱去”，彼受持波罗蜜确切著其衣物，而接近马尾，两手确切掴捉马尾，两足络紧马股，彼云：“青年！予已掴紧马尾，请随所好而行。”尔时不那奇向具理性之信度马作指示，马伴贤者飞向空中。
佛为说明此事而言曰：
一九六
[P.303]如此不那奇夺取摩诃萨行去之时，贤者之子及其他人等往不那奇住居之处往观，不见摩诃萨出来，彼等如足被斩之状，身体孱弱倒卧地上，各处滚转，大声泣叫悲痛不已。
佛为说明此事而言曰：
一九七
一九八
一九九
二〇〇
二〇一
二〇二
二〇三
二〇四
彼等见闻摩诃萨为夜叉掴捉翔行于空中，诸人等皆哭泣悲痛，彼等与都中人等一同泣行指向王宫之入口而来。王开大窗，闻大悲叹之声入耳而询问：“为何而悲叹耶？”于是诸人云：“大王！彼青年非为婆罗门，乃夜叉扮作婆罗门之姿而来，夺贤[P.304]者而去。无彼贤者予等不能生存，若今后贤者七日不归，予等将集合几百几千之车木材，予等全部投入火中。”
佛为说明此事而言曰：
二〇五
王闻彼等之言云：“美善言辞之贤者，必将以法语诱导彼青年平伏于其足下。不久即将归来，使汝等濡泪之颜，有转悲为喜之光辉，可勿悲伤。”而唱偈云：
二〇六
直后反复不断言说
不那奇使摩诃萨立于迦罗山顶，彼自思：“此男有生之内予无繁荣，杀此男取其心藏之肉，往龙之世界授与思毘摩罗，获得伊兰达提龙女，往神之世界。”
佛为说明此事而言曰：
二〇七
[P.305]然又思考：“如是此男勿用手杀之，使其见恐怖之姿态而绝其生命。”彼化作可惧之恐怖罗刹之姿而来，而推倒摩诃萨，与之少离[36]，而对之作欲咬状，然而摩诃萨毫不战栗。于是再作狮子之形，次为大醉象之姿前来，现欲以齿牙突刺之状，同样彼亦毫不恐惧。次又作出圆桶形如舟船之大蛇之姿，使为咻咻之音而来，使其身体卷曲，头上被以龙盖，然摩诃萨只此亦不畏怯。于是，“使此奴立于[37]山顶，使彼由山上颠落成为尘粉”，彼起猛烈强风，然彼菩萨发尖亦不动摇。复次，使彼立于同一山顶之上，恰如大象摇动野生之枣棕榈[38]树之状，使山前后摇晃，同样彼由站立之处发尖亦不动摇。其次，“以可怖之音声使彼奴之心脏破裂而杀之”，于是彼不那奇入山之内部，使天地合一成为轰然一大音响，虽然如此作用，对彼菩萨只此仍然无畏怯之气——此何以故？因摩诃萨知作狮子象龙王之姿而来者，起风摇山者，入山之内部发大音响者，均不外此青年之所为事。于是夜叉思考：“予以外物袭击不能杀之，予将使手杀此奴者。”彼使摩诃萨立于山顶，自己往山麓而行，洽如由摩尼珠之块通过明黄色之丝状，作呜呜鸣声，由山之内部登上，掴捉菩萨倒转，头下脚上，无何支持，吊悬于空中。——就此如次云：
[P.306]二〇八
二〇九
二一〇
二一一
不那奇答云：
[P.307]二一二
二一三
摩诃萨闻此自思：“彼为不了解此世界何以灭，而彼望龙女者何故云须依予之死，必须正确知之。”而唱偈云：
二一四
于是不那奇告彼云：
二一五
二一六
二一七
二一八
闻彼之语摩诃萨自思：“予之心脏对毘摩罗并无何用处，然波留尼闻予之法语，以摩尼珠供养与予，彼方归去后，必称赞予能说法语之事，因此，毘摩罗起欲闻予之法语欲望，波留尼不了解此意，命令不那奇前来。此奴自己自身不了解此事，因而欲行杀予，故蒙受如此惨酷之苦。予为贤者之事，每次每次皆出现生起对策之力，今如杀予，此奴将为如何之事？如此，予对此奴：‘青年者！予知于善人间之法者，予于死前之间，使予坐于山顶，使耳闻得于善人间之法，然后汝可为汝欲为之事。’使彼得闻善人从法之语后，予自身之生命可被夺取。”彼头下脚上而唱偈云：
二一九
不那奇闻此自思：“此为此贤者所云之法为神与人间未尝语者，今速将其回转引上，闻其善人之从法。”于是将摩诃萨回转引上，使坐于山顶。
佛为说明此事而言曰：
二二〇
二二一
摩诃萨云：
二二二
于是摩诃萨向彼云：“予之身体污秽，请使吾浴。”“甚善。”夜叉持浴水来，浴毕彼为菩萨与以神之衣物、神香及花鬘等。彼使菩萨著优美身体之饰物，并与彼以神之食物。摩诃萨食事终了后，夜叉为彼于迦罗山顶设美丽装饰之座位，而菩萨坐于装饰之座上，以佛之善巧说示善人之从法而唱偈：
二二三
夜叉对此简洁所云之四善人法不能会得，彼详细询问：
二二四
摩诃萨云说此：
二二五
二二六
二二七
二二八
二二九
[P.311]如此摩诃萨为夜叉以佛之善巧说四善人法使闻。
不那奇闻此自思：“贤者以此四事乞求生命。实际此人予在以前并不相知，实应非常尊敬；予于此人之住居三日间滞在受非常上好之待遇，然予一切对友欺骗；若予对此贤者犯此罪恶，予为不能实行善人法者。龙之幼女为何？予应至急陪伴此人回归因陀罗波罗萨多市，下降至法堂使市人等濡泪之颜成为欢笑。”彼向菩萨云：
二三〇
[P.312]二三一
于是摩诃萨向彼云：“青年人！汝不可送予返归，予望伴予往龙之世界。”彼唱偈云：
二三二
不那奇云：
二三三
摩诃萨答云：
二三四
[P.313]“对彼神之王者[42]，贵君之状之强暴者，来闻予之法语而成温和，而今向予云：‘龙之幼女为何，已经不再需要，往自己之家甚好。’因此龙王亦必对予温和，此乃予之任务。因此予望能得伴予前往。”不那奇闻此，与以承诺彼之言辞云：
二三五
二三六
二三七
二三八
二三九
龙王云：
[P.314]二四〇
不那奇答云：
二四一
迦罗山之章终了
龙王见摩诃萨唱偈云：
二四二
摩诃萨对龙王如此期待，彼云：“贵君非为由予应可敬礼者。”彼不与龙王直接交谈，而由自己之智慧、自己之方便善巧而言：“予为因被杀之事，向贵君不致敬礼。”唱次之二偈：
[P.315]二四三
二四四
龙王闻此，称赞摩诃萨唱次之二偈：
二四五
二四六
于是摩诃萨与龙王互示亲爱之情云：
二四七
二四八
龙王答云：
[P.316]二四九
摩诃萨：
二五〇
龙王：
二五一
二五二
二五三
[P.317]摩诃萨：
二五四
龙王：
二五五
摩诃萨：
二五六
二五七
[P.318]龙王闻摩诃萨之法语自思：“对此贤者不能如其他之处颟顸对待，使吾妻毘摩罗与之会面，使其倾听善语。镇定彼女之欲望，送还贤者，必使达难佳雅王欢喜。”彼唱偈言：
二五八
摩诃萨闻此，颂赞龙王，唱次之偈：
二五九
龙王闻此，更增大喜心，唱偈云：
二六〇
摩诃萨云：
二六一
二六二
二六三
二六四
二六五
二六六
二六七
二六八
二六九
[P.320]二七〇
二七一
二七二
二七三
二七四
二七五
二七六
二七七
[P.321]二七八
二七九
二八〇
二八一
二八二
二八三
二八四
二八五
二八六
二八七
如此彼等皆欢喜满足。
二八八
二八九
龙王答曰：
二九〇
[P.323]如斯云已，波留尼龙王将伊兰达提与不那奇，不那奇得彼女大喜，与摩诃萨交谈。
佛为说明此事而言曰：
二九一
二九二
于是摩诃萨称赞彼而唱偈：
二九三
二九四
二九五
[P.324]于是彼向摩诃萨云：
二九六
然于是日夜明之时，王见一梦如次之状——在王宫之入口有一大树，有智慧之干，戒之大枝小枝，五味之实[54]，为覆匿著美丽装饰象与马之场所。大众尊敬此树，合掌参拜；然有一黑色之男，身著赤色之著物，持赤花之耳环[55]，手拿凶器前来，彼不顾大众之悲泣，伐树之根元拔起而持去，然彼再又持来，竖立于元来之场所而去。王了解其梦：“如彼大树除比豆梨贤者之外，并无任何之他人，而不顾大众悲泣，如彼伐根而去之男，不外乃为夺贤者而去之彼青年，而再以树来竖立于元来处所而去者，乃为彼青年人伴贤者来置于御堂之入口而去无讹。确切今日必能得见贤者。”王如斯[56]确信，非常欢喜，而于市中装饰法堂，整顿准备，而于美丽装饰宝玉之屋舍设置法座后，王由百人之小王、廷臣之群、市民及地方诸人围绕云：“今日汝等将会贤者，可勿悬念。”王慰大众，贮望贤者归来，坐于法堂之上。不那奇伴贤者于法堂之入口落地，使摩诃萨立于诸人之当中，而彼自己则伴随伊兰达提往自己所住之神都而去。
[P.325]佛为说明此事而言曰：
二九七
二九八
而王与彼交谈宣示美好欢待之意而唱偈：
二九九
摩诃萨答：
三〇〇
三〇一
[P.326]三〇二
“大王！彼龙王住于布萨四人之问，对予之答复非常欢喜，供养摩尼珠与予。而彼往龙之世界，由彼之后妃毘摩罗询问摩尼珠之下落，彼女闻得予为说法语之能者，于是彼女欲闻法语不堪，对予之心脏生起欲望。龙王不能了解其理由，向其女伊兰达提发言：‘汝之母后欲得比豆梨心脏之肉，汝可前往搜索能持来心脏肉之夫。’彼女于搜索之中见毘沙门天之甥不那奇夜叉，知彼夜叉恋慕自己，伴往其父处，而彼向不那奇云：‘汝如能持来比豆梨心脏之肉，伊兰达提即为汝之妻。’于是彼夜叉以由毘富罗山转轮圣王之摩尼珠前来与贵君一赌胜负，彼获得予。彼三日间住于予家后，捉予于马之尻尾，欲在雪山之树与山间打杀于予，但未得如愿；又于第七风层猛风之中跳上六十由旬高之迦罗山顶使予站立，以狮子之姿等如此如彼欲行杀予而又未能如愿。予询问其欲杀害自己之理由，彼即完全告其事实，于是予说善人之从法使之听闻，彼闻而起信心。夜叉伴予欲归回此处，然予则与彼一同往龙之世界向龙王及毘摩罗妃说示法语，而龙众皆喜。予于彼处住宿六日之时，龙王将伊兰[P.327]达提其女授与不那奇，彼得龙女大欢喜，供养摩尼珠与予后，从龙王之命令，伴予乘不可思议之信度马，自己坐于正中之席，伊兰达提使坐于后席，归还此处。而使予降落于众人之当中后，彼与伊兰达提一同往自己之都城而去。——大王！如是不那奇为恋慕美女而为杀予而努力，又以如是予之恩荫使之获得其妻；而闻予之法语欢喜之龙王，放免于予，而予获得转轮圣王之物，受此一切物之摩尼宝珠。大王！请王取此摩尼之宝珠。”彼云已而与珠于王。其后王于夜明之时自己见梦之事，欲向都人宣说：“噢！都中之大众等人！今日可闻吾见梦之事。”彼如是言：
三〇三
三〇四
三〇五
三〇六
[P.328]三〇七
三〇八
最后王如斯云：
三〇九
三一〇
[P.329]三一一
三一二
经一月之祭终了，摩诃萨遂行佛陀应为之事，向大众说法、教王，在其有寿限经过之后，趣向天界。依彼之忠告，王劝教俱卢国之诸人，一切皆积行布施等等之种种福德，尽生命后，同满往天界而去。
结分
佛说此法语后言：“汝等比丘！彼非只今生，前生如来具善巧方便之智慧。”佛为作本生今昔之结语：“尔时贤者之父母是今大王之一家，最上之妻是罗睺罗之母，长子是罗睺罗，龙王波留尼是舍利弗，金翅鸟之王是目犍连，帝释是阿那律，达难佳雅王是阿难，比豆梨贤者即是我也。”