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梵志頞波罗延问种尊经


                  
No. 71 [No. 26(151)]

[13]梵志頞波罗延问种尊经

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园时有五百比丘俱舍卫城中有婆罗门五百人五百人相将俱出城自至其田庐相与共坐讲议言“本初起地上人时皆是我曹婆罗门种第二种者刹利第三种者田家第四种者工师我曹种最尊初起地上作人时皆是我曹种初生时从口中出今世人反从下出在天下者我曹种为最尊我曹种皆是第七梵天子孙佛反言天下一种耳佛皆持我曹种与刹利田家工师种等我曹种死皆上梵天佛反持我曹种与凡人等自相与议谁能与佛共讲议分别是种者

时有[15]婆罗门有一子年十五六字頞波罗延大圣明工书知方来之事五百婆罗门中无有能与等者皆师事之能说经知天下事頞波罗延[16]大圣身有奇相诸婆罗门自共议言“独頞波罗延能与佛共谈我曹皆不能与佛共谈”五百人共告頞波罗延言“佛以天下人为一种我曹种与刹利田家工师异我曹种从梵天来下生从口出今世人生反从下出佛言‘天下有四种四种皆[17]’愿頞波罗延自屈俱往与佛共讲

頞波罗延言“佛持正道能答应正道者欲持婆罗门种往不其有持道道正也”五百人皆言“我曹持頞波罗延作师何为不往讲是四种事”如是者再三頞波罗延即起与五百人俱到佛所祇树

阿难白佛“有婆罗门子字頞波罗延年十五六所从五百长老婆罗门来在外”佛言“呼入”阿难出请頞波罗延入頞波罗延等五百人皆住不为佛作礼自说言“我有小事欲问佛”佛言“可坐”頞波罗延白佛“我欲有所问宁可相答”佛言“有所疑者便说之

頞波罗延言“我曹种道说与刹利田家工师种异言我曹种是梵天子孙我曹先祖初生时皆从口出死皆上天

佛报言“我经不道说异种若婆罗门娶刹利女刹利女为生子刹利娶田家女田家女为生子田家娶工师女工师女为生子工师娶婆罗门女婆罗门女为生子”佛言“我经中以施行为本施行善者最为大种其天下尊贵者皆施行善得耳不以种得也我先世无数劫时亦作婆罗门子亦作刹利子亦作田家子亦作工师子自致为王子今身为佛

佛告頞波罗延“我问若一事若如事说之”佛言“若见世间人善家子为人作奴[1]反免为人作子不

頞波罗延白佛言“我闻月支国中有是

佛言“是何等故

“善家子反作奴奴反为人作子是奴志意施行善故人用作子子作奴者志意施行恶故自卖为人作奴耳

“若曹言人有种如是者人种在何[2]”佛言“若有婆罗门刹利田家工师是四种[3]甚为憙杀憙盗憙淫憙两舌憙恶口憙妄言憙谗人喜与痴人相随喜瞋怒喜祠祀作是行者宁堕地狱中不

頞波罗延言“婆罗门种说虽有是恶我种最尊是梵天子孙生从口出死皆当上天

佛言“其有婆罗门刹利田家工师种无杀心无盗心无淫心无两舌心无恶口心无妄言心无憙谗人心无憙随愚痴心无憙瞋恚心祠祀心如是死者不生天上耶

頞波罗延言“如是皆生天上

佛言“若说种类者在何所”佛言“人种类皆从心意识出心意识施行善者生天上人间心意识恶者入虫兽畜生鬼神地狱道中其有婆罗门刹利田家工师种施行恶者同入三恶道中如是者种在何所婆罗门种施行亦有善恶刹利种施行亦有善恶田家种施行亦有善恶工师种施行亦有善恶若曹自说言有种如是种为在何所若婆罗门持意怨是虚空刹利田家工师亦怨是虚空不能中伤也用意言等但婆罗门持意自贡高世间耳婆罗门种刹利田家工师种入大溪水中各自浴垢堕水中宁能别知是婆罗门垢刹利垢田家垢工师垢不

頞波罗延言“垢在大溪水中当知在何所

“若尚不知人垢反言我种在天上本从口出余人从下出我种人中最尊贵”佛告頞波罗延“若国王闻某国某郡县某聚[4]有婆罗门及子高明有刹利及子高明有田家及子高明有工师及子高明王即征召俱为王臣王岂问种类耶其高才明达者王即先与好郡国王何以不问子种类若曹言有种类者为頞波罗延若戒在何所从诸长老坐在长老上是五百人何以不责若种类若作师其有婆罗门刹利田家工师种及余种寒时俱在大火边火热不独至一种所温热皆等耳若有大船[5]渡水婆罗门刹利田家工师种俱在一船上渡船不独渡婆罗门种亦不独[A1]渡余种

佛问頞波罗延“若婆罗门刹利田家工师种亦余种子在母腹中时同十月有增减[6]

頞波罗延言“皆十月耳无有增减也

“若曹何以说言我种梵天子孙生从口出婆罗门种刹利种田家种工师种亦余种日月何以不独照若一种何为并照余种

頞波罗延言“我种自说言胜余种

佛告頞波罗延“有驴父马母[7]为生子名是何等

頞波罗延言“名骡父亦不字为骡母亦不字为骡

“若何以字为骡

“我先祖呼作骡我随言骡

“有马父驴母[8]为生子若名为何等字为駏驉父亦不字为駏驉母亦不字为駏驉若何知为駏驉

“我先祖呼为駏驉因随言駏驉

“婆罗门娶刹利女刹利女为生子当名为何等当言婆罗门种刹利种

頞波罗延言“不知当呼何种

佛言“若不自知类何以名骡駏驉刹利女为婆罗门生子入若门中随若祠祀随若种类是儿然后高明若曹当承事当出去我曹当承事婆罗门娶田家女田家女为生子子有杀心有盗心有淫心有两舌心有恶口心有妄言心有谗人心有憙随愚痴心有瞋恚心有祠祀心有是行者若曹与相随不

“我曹不与相随子心意识施行恶我曹当逐出不内我曹群辈中

佛言“若曹自说是梵天子孙生从口出死当上天若曹但见心意识施行恶便生相逐何为道说种类

佛言“若有婆罗门种中有不孝父母者憙杀盗行十恶者死当趣何道

頞波罗延言“心意识施行如是者死当入地狱中

佛言“若曹言我种本梵天生从口出于人中最尊何为入地狱中”佛言“天下人无种类无有常高明者心意志善施行好是为尊贵心意施行恶是为下贱

頞波罗延自思念“我本不欲来众人共使我来”自思惟“我本意不得与佛诤我续言佛道正

佛言“若本时言人当种[9]今反就我言心意志佳

頞波罗延自思念“佛语遮我前后

佛告頞波罗延“乃往去时有七婆罗门皆有道日日祠祀于天七婆罗门亦自道说‘我是梵天子孙我曹生亦从口出凡人从下出我种与凡人异我种死皆当上天’”佛言“我是时亦作道人字阿洫众人共呼我道为天道我是时见七婆罗门乃在[1]焰火祠诸婆罗门皆言‘我曹死当如是火光当上天’”

佛言“我见子曹所为我自变身体手持黄金柄幢[2]身著白衣从人假车而往至七婆罗门所七婆罗门时经行及子曹见我呼我作‘婆罗门道从何所来’七婆罗门言‘若是天道略与我等何以著好衣载车手持黄金幢若从何所生欲至何所从何所来何以来到是间’时我不与语子曹见我不语皆瞋既咒我欲令我住死子曹咒我我面更好子曹更复咒我面色复重好七婆罗门大惊言‘我曹所咒者皆死今我咒之面色复更好’更复呼阿洫自思念‘子欲趣何等道’阿洫即答言‘我道意胜若曹何为怒若曹闻阿洫道天道不’子曹言‘我不闻’‘贤者道人相见当相问何为相瞋[3]阿洫言‘我闻若曹说天下婆罗门为梵天子孙生从口出人中独尊用是故来相问“若起是火祠天祠天若法何师道得无复从先祖闻”’七婆罗门言‘我先祖为我曹效耳’阿洫道人言‘若曹先祖母是婆罗门女他人女’言‘我曹不知先祖母刹利女田家女工师女’‘我不知若先祖母为婆罗门生若曹爱他人生若曹种类若殊不知先祖何以知先祖从梵天来生女人心不可保若曹能知世间人夫妇合会云何生子’子曹皆言我不知‘若亦不知先祖亦不知人所生何为向我瞋怒凡人相见当先相劳问高下当知人意志乃可怒何为先怒若知子初入腹中时不父有贪淫之态母有爱慕之心所当为作子者三合成子所当为子者谁令温意得父母乃成为子子在腹中或先世作恶今在腹中或盲或聋或痖或伛或跛或杌父母皆不知[4]近父母怀子在腹中尚不能知其子好丑若曹何以知先祖是梵天子孙生从口出人中独尊’”

佛告頞波罗延“先世时七婆罗门尚能咒杀人是时我不听子曹所语亦不录也今我作佛若复来道说我梵天子孙生从口出人中独尊”佛告頞波罗延“思惟我所语天下生子养者为父母成者师也

頞波罗延婆罗门又与五百婆罗门及诸婆罗门共思惟“我往时尚为七婆罗门作师七婆罗门皆道德人能咒杀人我于今分别道说‘是人有种一为百百为千千为万万为一’”頞波罗延及诸婆罗门俱前以头面著佛足“不审一为百百为千千为万万为一是者何谓

佛言“是世间人贪乐生死者众多一人生子孙然后更分为百家百家求道一道耳何等为一道谓无为道如是者一为千千为万

頞波罗延前长跪言“宁可哀畜我曹如哀沙门莫有恨心于我曹所[5]归相捡[6]”佛言“善若曹朝来不食”皆起以头面著佛足

[7]梵志頞波罗延问种尊经

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[0876013] 梵【大】佛说梵【宋】【元】【明】 [0876014] 西域三藏【大】沙门【宋】【元】【明】 [0876015] 婆【大】有婆【宋】【元】【明】 [0876016] 大【大】人【宋】【元】【明】 [0876017] 佳【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0877001] 反【大】更【宋】【元】【明】 [0877002] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0877003] 甚【大】其【宋】【元】【明】 [0877004] 落【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0877005] 渡【大】*度【宋】【元】【明】* [0877006] 耶【大】邪【宋】【元】【明】 [0877007] 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0877008] 为生为【大】生子名是【宋】【元】【明】 [0877009] 佳【大】*往【宋】*【元】*【明】* [0878001] 焰【大】烂【宋】【元】【明】 [0878002] 旄【大】毛【宋】【元】【明】 [0878003] 阿【大】何【元】 [0878004] 近【大】之【宋】【元】【明】 [0878005] 请【大】谓【宋】【元】【明】 [0878006] 敛【大】敛【宋】【元】 [0878007] 梵【大】佛说梵【宋】【元】【明】
[A1] 渡【CB】【丽-CB】度【大】(cf. K19n0719_p0629b13)

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