[P.228]第六篇
第一章 阿瓦利耶品（渡守）
三七六 渡守本生谭
〔菩萨＝婆罗门〕
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对某渡守所作之谈话。此渡守为一无知愚钝之男，世间之人如是传说。彼既不知佛宝等三宝之功德，亦不知其他世俗贤者之功德；彼易怒、粗鲁且甚凶暴。尔时，某国之比丘欲侍佛而步行前来，某夕抵达阿致罗筏底河岸，而向渡守告曰：“优婆塞！予思渡向彼岸，请君出船渡我。”彼恳切请求，然渡守粗率回答：“贤者！今日时间已迟，可向他处宿泊。”比丘强求：“优婆塞！予来此处，不知向何处宿泊，请携予至对方一行。”彼甚恼怒云：“汝来，和尚。”彼使长老登船，冲浪猛进，船被浪打，长老衣尽湿，于蒙暗黄昏之中到达对岸，急赴精舍，但是日已不能侍佛。
次日，彼出至佛前，向佛敬礼，坐于一方。佛向彼会谈问曰：“汝何时到来？”彼白佛曰：“昨日来此。”佛又问曰：“何故今日前来侍佛？”彼详细告白理由，佛闻其事言曰：“比丘！彼之易怒非自今始，前生即已如是，今日不只汝为所苦，于前生贤人等亦为彼所苦。”佛应彼之请求，为说过去之事。
主分
昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生于婆罗门一族之中。成长后，[P.229]赴得叉尸罗，修得一切技术，遂出家，长久期间在雪山中食果实等以为生活。某时，为得盐酢之日用品，来至波罗奈之都，宿于国王之禁苑。翌日行经都中各街行乞，尔时国王行经宫苑前来见彼，受彼威仪之感动，请至宫廷，供养饭食，并约定停留于宫苑之中，而日日起驾来访，向彼表示敬意。尔时菩萨向彼说明此事：“大王！王实应舍离四种恶因，精进而善持忍，成就慈悲之念，以正法治国。”并教说两种禁戒。
一
二
如是唱以上之二偈，如是菩萨日日向王说此等之偈不倦，王非常庆喜，施与菩萨价值一百千金之聚落，然彼与以拒绝；如是菩萨于此处住十二年间。彼自深思：“予在此处停留甚久，思欲由今立即巡锡国内，然后归来。”菩萨秘密决心，不告于王，只向园丁语及此事云：“予今于此处，心感疲倦，暂时巡游国内，再行归来。汝[P.230]将此事，禀告王知。”当彼离去来至恒河岸边之渡场，彼处有一阿瓦利耶毘陀之愚鲁渡守，彼决不知有德人之德，又亦不知自己之得与不得。彼先渡欲渡恒河之人至对岸，然后收取工资，有时对不予船资之人发生争斗，多数被其打骂，实为不得利益之愚者。
佛现等觉者，就彼唱第三之偈：
三
菩萨往渡守之所云：“渡守！请渡予至对岸。”彼问曰：“沙门！汝得与吾如何之船资？”菩萨答曰：“吾友！予实为汝说示如何增长财宝、增长幸福、增长法功德。”渡守自思：“彼将如何对我说得？”于是渡彼至对岸，强请曰：“请与我船资。”菩萨向彼云：“甚善，吾友！”于是为说第一财宝增长之法，唱次之偈：
四
[P.231]渡守自思：“此实不过对予之训诫。今彼此外将与我以何物？”于是菩萨又云：“船人！此实增长财宝之法。其次今说幸福与法宝之增长，汝宜善听。”为唱次之偈：
五
如是，依此等之偈，说幸福与法宝增长之法。菩萨告曰：“此即为幸福与法宝之增长法。”愚痴之彼对其说法，更无何等考虑之回转而问曰：“此为汝所与之船资耶？”菩萨答曰：“唯然，船人！此即为船资。”渡守叫曰：“如此者于我何用？我所欲者由此以外之物。”菩萨答曰：“船人！除此之外，予无何物可与汝者。”渡守非常震怒：“然汝何故乘吾之船？”大声咆哮，而将修行者拉至恒河岸边，蹴其胸而殴其颜。
尔时佛言：“如是，比丘！此修行者对王说法而得聚落之赐，然为与此同一之说法，向无知之船人为之，却得颜面之被殴。因此，若欲为劝言，应向有心人为之，向无知之人则不可为。”于是现等觉者唱次之偈：
六
彼船人殴打菩萨之时，彼妻为彼持食物来，而见此修行者惊呼曰：“夫！此修行者为王所归依之人，决不可殴打。”彼益怒：“汝谓不可使我殴此伪装之和尚耶？”彼起立殴倒彼女，饭盒坏散，妊妇遂即流产。因此，诸人将彼包围：“此杀人之恶贼。”[P.232]叫唤捕彼，捆缚押至王前。国王加以讯问，遂处彼刑罚。
佛现等觉者布演此等之真义，唱最后之偈：
七
结分
如是佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，此比丘得须陀洹果——而佛为作本生今昔之结语：“尔时之渡守是今之渡守，国王是阿难，修行者即是我。”
三七七 白旗婆罗门本生谭
〔菩萨＝司祭〕
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对虚伪之比丘所作之谈话。所起之事实，于郁陀罗迦苦行者谭[1]（第四八七）中将再说述。
主分
昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生为闻广知名之师尊，向五百之弟子等说示咒文。同时有一青年名白旗，为彼等之年长者，于北方之婆罗门族出生，彼就族姓，甚为自慢。彼于某日与其他之青年等一同经过某村向他村旅行，见一旃[P.233]陀罗问曰：“汝为何种？”答曰：“予为旃陀罗。”彼对此男身所吹来之风，恐触及自己之身体，彼叫曰：“汝后退，可咒之旃陀罗！向下风而行。”彼急往上风而行，然旃陀罗较彼迅速立于上风之处，因此，彼愈益发怒，吼叫曰：“汝退，可咒之恶奴！”彼喧嚣叫骂。旃陀罗问彼曰：“汝为何种？”彼夸称：“予为婆罗门。”彼旃陀罗又重问曰：“汝若为婆罗门，得答对予之质问耶？”彼云：“唯然，予对任何问题，皆得回答。”旃陀罗曰：“汝若不得回答，予将汝踏倒，伏入予之股下。”旃陀罗作是言，青年自恃无恐：“汝来，开始。”旃陀罗之子得对彼质问之同意，乃发问曰：“汝青年！方位云何？”“方位乃东南西北之四方。”旃陀罗云：“予所问者非如是之方位，汝对此事，尚且不知，咒骂我触汝身体之风，实为可厌。”于是捉彼之肩，使身体弯曲，潜入自己之股下。
青年等归来，将此事实向师尊禀告。师向彼问曰：“白旗！汝被旃陀罗捉而潜入股下之事，为事实耶？”彼答：“唯然，是为事实，尊师！此旃陀罗之子云我方位尚且不知，于是捉我潜入其股下。今将如何处之？予将使其蒙受重击。”彼对旃陀罗之子发激烈之怒心。于是师尊教曰：“白旗！对彼不可发怒，此旃陀罗子乃一贤人。彼对汝非就此方位之质问，乃其他意义方位之质问，此为汝尚未尝见闻觉知之事，世间尚有其他甚多未见未闻未觉知之事。”
于是师唱次之二偈：
一
二
[P.235]菩萨对此青年说如是之方位。彼愈思愈感耻辱：“予被旃陀罗捉而潜入股下。”彼遂离此而去，往得叉尸罗，于知名师尊之前，修学一切技术。得师之许可，离得叉尸罗，巡游全国，实习一切技艺。彼来至某国境之一聚落时，见其附近住有五百之苦行者，彼习得彼等所学之技术、咒文、修法，遂依彼等亦为一苦行者，与彼等一同来至波罗奈之都，翌日行乞来至王之宫苑。王见苦行者等之威仪而感动，请彼等入内宫供养饮食，使彼等住于自己之禁苑。一日，王向苦行者奉献饭食云：“今夕到禁苑，我将亲自供养苦行者。”白旗往禁苑召集苦行者告曰：“诸贤！今日王将亲临。”而彼更向彼等下达命令：“实则我等一度被王尊敬，将得成一生幸福。因此，于此场合，或为飞跃之行、或卧刺座之上、或行五火之行、或为蹲踞之行、或为潜水之行、或读诵圣典。”彼下此等命令后，彼则于自己庵室之门前，坐于安乐椅子之上，以五色之彩布包装之书籍一册置于极彩之桌上，向清秀之弟子四五人发问，解[P.236]答其义。尔时王驾临此处，见此等邪行所为之风情，大为满足，而来白旗之处，与彼会谈，坐于一面。而彼与司祭耳语唱第三之偈：
三
司祭闻此唱第四之偈：
四
王闻此对苦行者失去尊敬之念。于是白旗自思：“此王对苦行者生有尊敬之念，然此司祭如以斧截断，与以破坏，予必须与彼问答辩难。”彼与司祭论议唱第五之偈：
[P.237]五
司祭闻此唱第六之偈：
六
如是司祭论破白旗之所论，使彼等苦行者皆为居士，与彼等盾、矛，任命为大官，奉仕于国王之侧。此所以被称为大官族之缘由。
结分
佛述此法语后，作本生今昔之结语：“此白旗是虚伪之比丘，旃陀罗是舍利弗，司祭即是我。”
[P.238]三七八 达利穆迦辟支佛本生谭
〔菩萨＝国王〕
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对大解脱所作之谈话。所起之事端，已于所说故事之中说明。
主分
昔日，于王舍城摩揭陀王治国时，菩萨托生于王妃之胎内而出生，彼名呼为梵与王子。于彼出生之日，王之司祭之子亦同日出生，因彼容颜甚美，故名为达利穆迦。彼等均于宫中养育，互为亲密之友人。彼等十六岁之时，往得叉尸罗，修学一切之技术，然彼等思考：“我等修学一切法则技术，亦欲知各国之风俗习惯。”于是越村巡街，遂来至波罗奈之都，泊于某寺院中。翌日，出往波罗奈之街行乞而行。尔时于某家庭：“向婆罗门供养饭食，欲闻其教。”炊粥设席以待其来。彼等见此二人行乞巡回而来：“有婆罗门来。”于其家中请待，于菩萨之座席，敷以纯白之绢布，于达利穆迦之座席，则敷以真红之毛布。达利穆迦见此状况，彼有所悟：“吾友将为波罗奈王，予将为其将军。”彼等于接受供养后而为说法，与彼等以称心之法悦终了而去，归来至王之禁苑。菩萨坐于美丽之王之床几，达利穆迦则抚其脚而坐于其侧。
尔时，波罗奈之王亡故已第七日，司祭为王之葬仪终了，然王尚未立王储，七日之间，出动丧车。此丧车之仪，于摩诃伽那迦本生谭（第五三九）将再说明。丧[P.239]车离都之时，由四军之仪仗兵守护，由数千之乐器演奏，到达宫苑之门前。达利穆迦闻乐器之音：“丧车已来我友之处，今彼将为王，将与予将军之地位，予将如何？若欲为俗人，勿宁前往出家。”彼对菩萨一言亦不告，彼隐于某一场所而立。司祭于宫苑之入口停车，入来宫苑之内，见菩萨坐于美丽床几之上，而见其足有吉祥之相，司祭：“彼具有周围以二千岛围绕四大洲王之威德，然其勇气如何？”对之抱有疑念，一切乐器一时轰鸣。菩萨开眼见之，由面上取布，眺望大众，再又用布覆面，暂时横卧。丧车停止时，彼起立，于石床上结跏趺坐。司祭屈膝云：“圣者！尊身请即王位。”菩萨问曰：“王实无嗣子耶？”司祭答：“唯然，陛下！”于是菩萨：“然则甚善。”与以承诺。彼等立即于宫苑为彼行灌顶式，彼为此伟大之光荣，将达利穆迦之事，全已忘记。彼乘车由大众围绕入都，在众人欢呼中到达宫城之门前，彼通过文武百官之欢迎，登上阶梯。尔时达利穆迦自思：“今宫苑之中无人居住。”彼往坐王之石床，尔时彼之面前忽有一枯叶落下，彼见落叶，悟诸行无常，觉得三法印，使大地震动，悟入辟支佛之境地。即此瞬间，彼灭居士之相，神通及不可思议之衣钵由虚空降来，著于彼之身体，而立即具足八要具，成就行住坐卧之威相，如百岁[P.240]长老之状。依神通力飞翔于虚空，往难陀姆罗岩窟而去。
菩萨以正法治国，而更得大名声，然为彼名声过大，反而忘却不思四年间达利穆迦之事。但于第四年时，彼忆起彼之事故：“吾有友人达利穆迦，今彼往何处？”思欲见彼；于是彼于后宫中及于公众之前：“我友达利穆迦今往何处？若有告我彼之住所者，予将与彼最大名誉。”王发公告，如是反复不绝忆起彼之事故，遂又经过次之十年。辟支佛达利穆迦经过五十年后忆起，彼知：“予友忆予之事。”彼心中密思：“今彼已近老境，而多有王子王女，予往说正法，使彼出家。”彼依神通力，由虚空飞来，到达宫苑，如黄金之像，坐于石床之上。园丁见彼，来至近傍问曰：“贤者！汝由何处而来？”彼答：“由难陀姆罗伽岩窟而来。”园丁重又问曰：“贤者！汝名为何？”答曰：“我为辟支佛达利穆迦。”问曰：“贤者！若然我等禀王得知。”答曰：“甚善，我为居士时，我等为亲密之友。”“贤者！吾王热望会汝，予今将汝来之事向王禀知。”彼命园丁：“速往告知。”园丁立即前往，告王彼来坐于石床之事。王云：“我友来访，予速往见彼。”王乘宝车由大众围绕到达宫苑，会见辟支佛，向之敬礼坐于一方。尔时辟支佛问曰：“梵与王！依正法治国耶？未行邪法耶？为金钱而未有压迫人民耶？积布施等之善根耶？一切如何耶？”如是问此等事后，亲切交谈：[P.241]“梵与王！王已达老境，今应为断诸欲出家得道之时。”彼如是教王，说此法唱第一偈：
一
[P.242]王闻之，说彼因烦恼而自缚之事，唱第二之偈：
二
[P.243]菩萨云：“予不能出家。”辟支佛达利穆迦则不断念，为次之说法：
三
四
[P.244]彼说以上二偈，如此达利穆迦辟支佛说胎动及由胎动所生之苦，今更说由生产所生之苦：
五
六
（a）
彼唱一偈半。
[P.245]今佛现等觉者云：“如是彼辟支佛依善巧之所说，救王超脱。”唱最后之后半偈：
（b）
辟支佛说诸欲之罪障，解释自己之所说：“大王！今出家或不然，无论如何，我已说诸欲是苦，出家为幸福，向王说明，王今熟虑。”彼谏言已毕，如金色之鹅王升[P.246]入云中而没其姿，归还难陀姆罗之岩窟。菩萨合十指，叉手合掌，弯腰高举于头上，见彼之极姿，唱南无归命。如是彼招彼之王储，委以国政，于大众悲泣里，断诸欲，入雪山，结草庵，出家入仙人之道，不久得神通力与定力，于命终同时生梵天界。
结分
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，多数之人得须陀洹等——而佛述作本生今昔之结语：“此国王即是我。”
三七九 呢鲁黄金山本生谭
〔菩萨＝鹅王〕
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对某比丘所作之谈话。此比丘近侍佛而得业处，往边境之村，诸人感服彼之威仪，供养于彼，得彼之同意，于村之森林结草庵而住，彼等对彼与最大尊敬之念。尔时有常见论者来至此村，彼等闻此等论者之所说，遂弃长者而加入常见论者行列之中，对彼等施与尊敬。又次有断见论者来至此处，彼等又舍常见论者而为断见论者；然裸形外道又来至此处，彼等舍断见论者而为裸形论者。彼与此等不知德不德人等之相接，过不幸之生活，彼于雨期安居终了后，归来至佛之处，向佛问候。佛问曰：“汝往何处度过雨季？”彼答：“世尊！于邻村度过。”佛再问：“汝生活幸福？”答曰：“世尊！于不知德不德诸人之间度过，诚然不幸。”佛言：“比丘！古之贤者生为畜生时，尚不与此不知德不德人等一日相处而生活，然汝自己如何在此不知德不德诸人之处而生活耶？”于是佛应彼之请求为说过去之事。
主分
昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生为金色之鹅鸟，彼有一弟鹅，[P.247]彼等住于心峰山，于雪山中食自然之粳米以为生活。一日彼等离去此处，由他之路途归心峰山时，见名呢鲁之黄金山，暂住于其顶上。又此山附近有住各种鸟兽甚多之牧场，因彼等住此山时，此方因其光明而成金色。菩萨之弟见之，不知其原因：“今此处有何种之原因？”彼与兄共语唱此二偈：
一
二
菩萨闻此言唱第三之偈：
三
弟闻此唱最后之偈：
四
五
[P.248]六
唱如是之偈已，彼等鹅鸟飞去，归至心峰山。
结分
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，此比丘得须陀洹果——而佛为作本生今昔之结语：“此弟之鹅鸟是阿难，兄即是我。”
三八〇 疑姬本生谭
〔菩萨＝苦行者〕
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对受故妻诱惑者所作之谈话。此一故事之内容将在根本生谭（第四二三）中说明。此处佛问比丘：“汝甚烦恼，为真实耶？”比丘答：“世尊！是为真实。”佛再问曰：“因何而烦恼？”彼答：“实因故妻而烦恼。”尔时佛言：“沙门！彼女与汝苦恼非自今始，前生汝为彼女，弃四军，入雪山中，三年之间，受大苦恼。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生于迦师国某村婆罗门家，及[P.249]彼成长，往得叉尸罗习得诸技艺后，出家入于仙人之道，食草根与果实，得神通力与定力，解脱而住于雪山之中。尔时有一福德兼备之士，由三十三天殁而来至此之场所，于某莲池中一莲花台上生为女儿之身；他之古老莲花古老枯落时，惟此莲花大而膨涨。尔时苦行者前来水浴发现，彼思：“其他莲花，皆已枯落，惟此莲花大为膨胀而立，究为何故？”彼著浴水衣游渡涉往莲所，见其花开，其中卧一可爱之女儿。彼有自己女儿之感，加以抱持，携归草庵养育。其后彼女至十六岁时，容色益为美丽，优于一切诸人，但尚未及天女之容色。
尔时帝释天为奉侍菩萨来至此处，彼见此女问曰：“此女为谁？”闻其得女之经过，问曰：“彼女欲得何物？”菩萨答：“友！彼女欲有住居、衣服及装饰物品。”彼云：“甚善，贤者！”于是造水晶之宫殿以为彼女之住居，具备天人之玉座，天人之衣服及装饰乃至天人之饮食。彼水晶宫于彼女欲升时，则如意降落止于地上，上升终了，再止住于虚空。彼女在水晶之宫殿，为菩萨作种种奉仕看顾，一园丁见此问曰：“贤者！此为何人？”菩萨答曰：“彼为我之女儿。”彼闻此言，往波罗奈之街：“大王！我于雪山中见如是苦行者美丽之女儿。”彼向王告以详细。王闻此事，心中大受诱惑，以园丁为向导，引率四军，往其场所，张布阵营，带领园丁，伴诸大臣，[P.250]访彼草庵，而向菩萨会谈云：“贤者！女人乃梵行者之魔障，予为守护汝女。”
菩萨：“此一莲花为何？”由于彼之疑念而涉水携归之女，故命名彼女为“疑”。彼向王云：“彼女不能直接携归，大王！若汝能知此女之名，汝可携往。”王向菩萨云：“贤者！若汝言其名，予将知之。”菩萨答曰：“予不可言之，由尔自行思考得出，即可携往。”王曰：“甚善。”即与承诺。自此以来，王集合诸大臣：“彼女之名云何？”集议商谈；王举诸多难解之名数之：“非此之名耶？”彼问菩萨，然菩萨皆云：“非为彼名。”予以否定。王如是思考其名之中，经历一年之久，其间狮子或其他野兽，伤害人马，更有毒蛇之危险，虻蝇之危难，为严寒所恼，多人死亡。王告菩萨：“予今为彼女更有何求？”王欲归去。
尔时，疑女开水晶宫之窗而立，王见彼女告曰：“我等不能得知汝名，汝将永住雪山之中，我等今将归去。”然而女云：“大王！若汝今归去，予将不能得为王妃。今三十三天心萝园内有阿萨瓦提蔓草，其果实内部含有神酒，一度饮之，四月之间[P.251]陶醉，卧于神床。然彼千年始得一度结实，诸神之子，为饮神酒一醉：‘我等不远将来，将得其果实。’为饮神酒而堪忍千年不绝，而云：‘彼实即将善出。’而皆看守蔓草不去。尔今一年，即已倦怠，尔欲得希望之果，实为幸福，决不可厌饱而去。”彼女唱次之三偈：
一
二
三
王对彼女之言牵引其心，再呼集大臣等，至过其年为止，诠议其名，渐得十名，然此十名之中，并无其真实之名，任何一名皆被菩萨所否定。王更又云：“予对彼女更何所求？”王欲归去。尔时女再现其姿而立于窗边。王云：“汝居其处，我等业已[P.252]为归之计。”女问曰：“大王何故为归？”王答：“因不能得知汝名。”尔时女云：“大王！为何不能明了其名？希望实不会无果而终。一只青鹭，立于山顶亦得充满自己之希望，况为王者，如何不能得遂其望，王须忍耐。”而彼女更进而谓曰：“一只青鹭于某莲池求饵，彼飞去止于某山之顶，彼于其日翌日止于彼处思考：‘予在此顶为幸福之生活，若今后不由此下降，常坐此处取食物，饮饮物，能度其日，实为幸福。’然于其日，诸天之王帝释天折伏阿修罗等，于三十三天为诸天之王，彼思：‘我之心愿实已满足，然于此森林之中，有无心愿不满者在？’彼顾盼时，见此青鹭：‘予今将满彼之望。’尔时恰由青鹭止住栖木不远之处，有一小溪，帝释天使此小川之流泛滥，横溢至山顶，青鹭坐于彼处而得为食鱼饮水之生活。如是其后，水渐次减退而去。如是大王，青鹭依自己之希望而得果，何况大王如何不能得果耶？”“王应抱希望。”彼女热心劝告。王闻女言，魅于其姿，心为其言所诱，遂不能行，[P.253]再集合大臣而为作百名，更费一年之久。彼如此经过三年，往菩萨之所问曰：“百名之中，有其名耶？”菩萨毫无情义回答：“尔尚未能得知？”彼云：“如是我更须归去。”彼向菩萨会见而去。
疑女立于水晶宫之窗边，王见彼女：“汝止于此，我等将归。”尔时女问曰：“大王何故为归？”王：“只能依汝之言，使我满足，而非依汝之爱。为汝之甘言所诱，我空过三年之岁月，今予愈将作归城之思。”云：
四
五
六
七
[P.254]彼高唱此等之偈，“疑”女闻王之言曰：“大王！尔已知我之名，尔正说到我名。速将我之名告知我父，请携我而行。”彼女继续与王共语。
八
于是王往菩萨之所敬礼云：“贤者！汝女之名为疑。”菩萨答曰：“汝已知其名，可携其行矣。”彼向菩萨敬礼，来至水晶宫前告曰：“汝父将汝与我，今须速来。”女曰：“大王！汝来，予等向父告别。”女由水晶宫降下，向菩萨敬礼，得其许可，遂来王之前，王携彼女归波罗奈之都，多产子女，和平度日。菩萨入不坏禅定，生梵天界。
结分
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，烦恼比丘得须陀洹果——而佛作本生今昔之结语：“此疑女是故妻，王是烦恼之比丘，苦行者即是我。”
[P.255]三八一 米伽罗巴兀鹰本生谭
〔菩萨＝兀鹰〕
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一粗暴比丘所作之谈话。佛向此比丘问曰：“人谓汝粗暴为事实耶？”比丘白佛：“世尊！诚然如是。”佛言：“比丘！汝非自今始，前生汝亦为粗暴，而更依粗暴之行，不守贤者之教，遂遭毘蓝婆风而死。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日，于波罗奈都梵与王治国时，菩萨生为兀鹰，名阿婆蓝那兀鹰，彼由诸多兀鹰眷属围绕居住于耆阇崛山（灵鹫山）。彼之子名米伽罗巴，其力甚强，彼能升高至其他兀鹰之上飞翔。他之兀鹰等忧心：“彼之子飞行甚远。”而将其事报告兀鹰之王。兀鹰之王呼其子至近前云：“众云汝飞过高，若飞过高，有殒命之事。”于是使闻而唱次之三偈：
一
二
三
[P.256]然米伽罗巴杰傲不逊，不顺其父之言，升而再升，已达父云之限界，彼犹超越限界飞行，黑风虽然来袭，更向顶上突进，而遂正面受到毘蓝婆风。其风强烈吹触其身，彼为强风击打，裂为碎片，飞散于空中。
四
五
六
此等三偈为现等觉者所说。
结分
佛述此法语后，作本生今昔之结语：“此米伽罗巴是粗暴比丘，阿婆蓝那即是我。”
[P.257]三八二 吉祥黑耳本生谭
〔菩萨＝商主〕
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对给孤独长者所作之谈话。彼实由得须陀洹果以来，常守不坏之五戒，彼之妻、子女、侍女、佣人乃至奴婢，皆善守之。然某日于法堂开始议论：“诸位法友！给孤独长者于日常所行，甚为清净，同时其眷属亦清净耶？”尔时，佛出问曰：“汝等比丘！今汝等有何语而群集耶？”比丘白佛：“如是如是之缘由。”佛言：“汝等比丘！古之贤者，其眷属亦为清净。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨出生为某豪商，布施多财，守戒行，为菩萨之行；其妻亦保持五戒，由子女至奴婢均持五戒，因此彼被知名为清净眷属商主。彼自思：“若有人较我更善保清净戒者来此，予不应与其人我之坐椅及与予之卧榻，而应与以一度未曾使用之不秽之物品。”于是于自己屋室之侧，预置未曾使用之椅子与卧榻。
尔时，四天王广目天王之女名黑耳，持国天王之女名吉祥，二人持诸多之熏香与花鬘云：“我等往无热恼湖一游。”来至无热恼湖边，于彼湖水更有诸多之浴场。[P.258]佛之浴场为佛入浴，辟支佛之浴场为辟支佛入浴，比丘之浴场为比丘、苦行者之浴场为苦行者〔之入浴〕，四天王等之六欲天天子之浴场为天子等，天女等之浴场为天女等，各有入浴之场所。二人来此：“予先入浴”，“不然，予应在先”，就浴场之事，互相争执。黑耳女云：“予有周行世界之力，因此予应先第一入浴。”吉祥女云：“予为有支配诸人主权之源，因此予应第一入浴。”于是二人云：“唯四天王能知于我等之中，何者应先第一入浴。”二人共至彼天王之处问曰：“我等之中，熟先足为第一入浴者？”持国天、广目天云：“我等亦难判断。”于是使增长天、多闻天负其责任。彼等云：“我等亦难能为，将此送往我主之足下。”于是引导二人至帝释天之前。帝释天闻彼等之话云：“此二人俱为我臣下之女，于此场合，予亦难能判断。”于是告彼二人曰：“于波罗奈之都有清净眷属之商主，于彼之家有未曾使用之椅子与卧榻，先得之者即应先第一入浴。”黑耳女闻此，于瞬间著碧绿之衣服，涂绿之香油，饰碧绿之宝石，彼如石弩之由天而殁，及于午夜三更之顷，在豪商所住居室之入口，距[P.259]椅子不远之处，放出光明立于空中。商主凝视彼女，依彼观察，彼女为无慈无爱之相，彼与彼女共语，唱第一之偈：
一
黑耳女闻此唱第二之偈：
二
于是菩萨更唱第三之偈：
三
于是彼女说自己之德唱第四之偈：
四
[P.260]彼女尚更唱次之第五第六第七之偈：
五
六
七
[P.261]因此，菩萨责彼女唱第八之偈：
八
黑耳闻此抱忧，唱次之偈：
九
彼女去后，吉祥天女著金色衣服，涂金色之涂香，为金色之装饰，立于富豪之门前，放黄金之光明，于平坦之地上，等足恭敬站立。菩萨见彼唱第十之偈：
一〇
[P.262]吉祥女闻此唱第十一偈：
一一
于是商主次又问曰：
一二
一三
一四
一五
一六
一七
吉祥女对商主之问，作如是之答。
[P.264]于是菩萨欢喜吉祥天女之语，告曰：“此处有清净椅子卧榻，与汝相应坐于其上，卧于其上。”彼女止于此处，翌朝离去，往四王天界，彼第一入无热恼湖水入浴。其卧榻因为吉祥天女使用之物，诸人名之为吉祥卧榻，此即此卧榻之传说；依此等理由，今日仍呼为吉祥卧榻。
结分
佛述此法语后，作本生今昔之结语：“此吉祥天女是莲华色尼，清净眷属商主即是我。”
[P.265]三八三 鸡本生谭
〔菩萨＝鸡〕
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对某烦恼比丘所作之谈话。佛问此比丘：“如何汝烦恼耶？”比丘白佛：“世尊！予见某美装之妇人而起欲念。”佛言：“比丘！妇人者实如猫善欺人，以甘言笼络，如己意而为，遂使人破灭。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日于波罗奈都梵与王治国时，菩萨生为某森林之鸡，与众多鸡之眷族俱住。其森林附近住有一只牝猫，彼女除菩萨外，巧骗其他之鸡，全部与以食尽，然唯菩萨不陷彼女术中。彼女心中密思：“此鸡甚为利巧，然彼或不知予之巧妙计划与策略，予以甘言欺彼：‘予为汝之妻。’使彼入予掌中之时，必能食之。”于是彼女往彼所栖树之根前，问彼唱第一之偈：
一
菩萨闻之：“予之一切眷族，均为彼女所食，而今又计欲食吾，吾将追逐彼女归去。”彼一面思考唱第二之偈：
二
[P.266]于是彼女自思：“此为最佳之思考，然予必须另拟善策，欺彼而食之。”于是唱第三之偈：
三
菩萨于是思骂彼女追逐使归，唱第四之偈：
四
彼女因此言遂被追逐，不能再来视彼而去。
五
六
[P.267]七
此为现等觉者之偈。
结分
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，烦恼比丘得须陀洹果——而佛为作本生今昔之结语：“此鸡王即是我。”
三八四 法幢本生谭
〔菩萨＝鸟王〕
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对某欺瞒比丘所作之谈话。此处佛言：“汝等比丘！彼非自今始，前生彼即有欺人之事。”佛为说过去之事。
主分
昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生为一鸟，成长时为多数之他鸟所护，住于海洋中一孤岛上。尔时，迦尸国住某商人捕得一只能示知方位之鸦，与之乘船航海出行，然船于海洋中遭遇船难，于是此知方位之鸦来至此岛，自思：“此处有甚多鸟群，予今拟具对策，欺瞒彼等，可食此等鸟之卵及雏。”彼迅速飞往鸟群之中，开口而立一足于地上。诸鸟等思其甚不思议：“汝究为何者？”鸦答：“予为持[P.268]法者。”诸鸟重问曰：“何故汝以一足而立？”答曰：“予若双足置于地上，则大地不能支持。”其次鸟等复问：“汝何故开口而立？”答曰：“予之食物除风露之外，别无他物。”彼如是云，再向鸟等曰：“予今为汝等说法，汝等暂为谛听。”彼以说法之口调唱第一之偈：
一
彼如是欺瞒说法，诸鸟不知彼欲食彼等之卵，反而赞彼而唱第二之偈：
二
诸鸟完全信用此伪善者，向彼云：“尔只吸露，不摄其他食物，请务必为我等看守卵雏。”彼等于是为探求食饵而出发。此恶汉于彼等飞去之后，食卵与雏，饱满果腹，彼等归来时，彼则澄颜开口，一足独立。鸟等归来，不见雏鸟及卵：“究被何物所食？”大声鸣叫，然就彼鸦之持法者，不稍起疑念。
然菩萨某日自思：“此处至今未起任何祸端，自此物来后，始起如是之事，因此对彼有监察之必要。”彼作为与诸鸟一同出发探饵之风貌，而立即返回，暗中隐于不[P.269]见之场所。鸦见诸鸟出发，毫无恐惧，前往食卵及雏，然后再归于开口一足而立。鸟王于众鸟归来时呼集彼等所有一切：“予今日始知予之雏鸟等之危险，予见此知方位之恶鸦食之，因此我等必须尽快捕彼。”于是鸟群相伴将其包围：“彼若有逃走形状，希即将其捕捉。”于是菩萨唱最后之偈：
三
四
五
六
[P.270]鸟王如是语毕，自行飞临彼之头上以嘴啄之。其他之鸟亦以嘴、翼、蹶爪强行击打，于是彼遂丧命于其处。
结分
佛述此法语后，为作本生今昔之结语：“此鸦是欺瞒比丘，鸟之王即是我。”
三八五 难提鹿王本生谭
〔菩萨＝鹿王〕
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对某扶养母亲之比丘所作之谈话。佛问彼云：“比丘！汝扶养家族之事为真实耶？”比丘白佛：“世尊！是为真实。”佛重问曰：“彼家族为谁？”彼曰：“世尊！乃予之父母。”佛言：“善哉，善哉！比丘！古之贤者亦扶持其家族，古之贤者生为畜生，为父母而奉献生命。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日于拘萨罗国之娑祇多都城拘萨罗王治国时，菩萨生为鹿之族，彼成长时，名难提鹿，守道谨行，常善扶养父母。彼时拘萨罗王喜好猎鹿，对人民农业之事等不稍作为，由多数之臣下围绕，日日出发狩鹿。众人互相集议：“诸君！彼王障碍我等所作之工作，我等之生活，日日感受威胁。今我等围绕安阇那林宫苑，作门、掘水槽、植草、如是我等各人手执棍棒，入森林敲击杂树杂草，追鹿出林，如牛之入牧场，包围四周，将之追入宫苑安置，然后闭门告其事于王，各自从事各自之家业，以为如何？”彼此互相商量，皆曰：“甚善。”一同赞成，对宫苑作各种准备，[P.271]到森林数由旬地方，互相采取包围形势。尔时难提于某小薮荫中与父母共卧于地上，多数之人携盾𫓴种种武器，各各手执围绕草薮。某人探鹿进入薮中。
难提见彼等自思：“予今应速舍命以救父母。”彼起立往父母之处窃告曰：“我父我母！今彼诸人来入此薮中，予等将被发现，唯一方法，唯只救命。今我父母之命最为重要，因此，予将为父母舍命。予立于薮端，当众人开始敲打草薮之时，予即将跳出，如此，彼等以为‘于此草薮只有一鹿’，不疑其他，于是不向深处来入，请父母善加注意。”彼得两亲许可，一声高叫由薮荫中走出，彼等众人思考：“此草薮中只有一鹿。”于是不深入其薮，难提走入他鹿群中，众人追逐彼等，将所有之鹿追入宫苑之中，而闭其门扉，向王告述缘由后，各自归理自己之家业。自彼时以来，王自行逐一射鹿，前往捉之，遣人持归。鹿亦按班等待，当班之鹿凝立于一方，众人射而捕之。难提沉著，饮池之水，嚼食牧草，然彼尚未到当班之时。
如是经过诸多时日，彼之两亲思欲见彼：“我等之子难提鹿王，持如大象之力，[P.272]若彼尚生，当越栅与我等相会，我等如何向彼遣使？”父母如是思考之时，立于道路之傍，见一婆罗门，彼等作人间之声问曰：“贤者！汝往何处？”婆罗门答曰：“往娑祇多。”彼等请求向其子送信为使，唱第一之偈：
一
彼云：“甚善。”予以承诺，往娑祇多，翌日抵达宫苑问曰：“难提鹿何处？”鹿即飞奔而来立于其侧答曰：“予即难提。”婆罗门语彼为使之事实。难提闻此曰：“婆罗门！若予思往，必能越过此栅，然予由王受得种种饮食，予由彼蒙多大之恩惠，更与此等诸鹿，长久共同生活。因此，予对王与诸鹿未报此等之恩，未示自己之全力而去，实为不适。因此，当自己之顺班来时，予将为相当此等之报恩后，再快乐归去。”示此等之意，唱次之二偈：
二
三
[P.273]婆罗门闻此而归去，其后彼之顺班日来到，王伴多数之家臣来至宫苑，菩萨于一方凝立，王以矢搭付弓上，开始射鹿。菩萨不如他鹿受死之恐怖威胁而为巡回逃避之状，而泰然自若显示仁慈教导之风情，挺身愉快，严肃而立。王为其仁慈之风格所威压，不能放矢。菩萨叫曰：“大王何不放矢？请速放矢。”王答曰：“鹿王！予不能为此。”菩萨严肃而言曰：“大王！有德者之威德，王应知矣。”于是王为菩萨之言所感动，舍弃弓矢云：“此无情木片之矢，尚感知汝德，而况予为有情之人间，如何不知。请汝原谅，予助汝之命。”鹿王问曰：“大王！王赦我之命，然此宫苑中其他之鹿群，将如何为之？”“予亦救助彼等。”如是菩萨如榕树鹿王本生谭（第一二，南传藏，第三十一卷一九九页以下）所说，举凡森林所居之鹿，空中所飞之鸟，水中所浮之鱼，一切皆得身之安全。菩萨告王，使王护五戒：“大王！王者实须破恶法，实施王之十法，依正法而治国。”
[P.274]四
五
如是以偈之形说述王之正法，彼更于数日之间，居于王前，王宣言于其国中守护一切有情之命，击打金鼓，遍历各处，而后菩萨云：“大王！勤政爱民。”彼于是为会父母而归。
六
七
八
此为现等觉者之偈。
结分
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，扶养其母之比丘得须陀洹果——而佛为作本生今昔之结语：“此父母是王族，婆罗门是舍利弗，王是阿难，鹿王即是我。”
[P.275]第二章 赛那迦品
三八六 驴马子本生谭
〔菩萨＝帝释天〕
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对某比丘受前妻诱惑所作之谈话。佛对比丘问曰：“汝甚烦恼，此为事实耶？”比丘白佛：“世尊！是为事实。”佛重问曰：“汝因何烦恼？”答曰：“为前妻而烦恼。”于是佛言：“比丘！此妇人不只与汝以烦恼，汝于前生为彼女将被投入火中而死时，依贤人得救汝之生命。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日于波罗奈之都，赛那迦王治国时，菩萨为帝释天。尔时赛那迦王与某龙王亲密交际。传说此龙王由住所出，为向此世界探寻食物，尔时某村之儿童等见彼叫曰：“此为一蛇。”向彼投掷石块，时王策游宫苑见之问曰：“汝儿童等何所为耶？”答曰：“打一只蛇。”王命曰：“汝等不可击彼，速速逃去。”儿童逃散，龙王获救，归至其国，持甚多之宝玉，于夜半来至王之寝宫，捧其宝玉献王云：“予因贵君之荫，得以获命。”其后愈益与王相亲结交，屡来谒王。彼于诸多之龙女中选一最富精力之一人前来侍王，并为守护者，而云：“若不见彼女之姿时，请反复念此咒文。”彼教王念一咒文而去。一日国王往宫苑，与龙女共同于某莲池入浴，尔时龙女见一水蛇，忽然变姿为蛇，与水蛇共为爱语。王不见彼女之姿：“彼往何处？”于是反复[P.276]念诵咒文，发现彼女之邪行，以竹杖强击，彼女大为忿怒，归还龙王之国。龙王问曰：“汝如何归来？”彼女答：“汝友不从主人之命令，强击予背。”于是使见被击之痕。龙王不知事实，命四只小龙：“汝等往入赛那迦王之寝所，怒之以鼻息，使之粉碎如吹谷壳之状。”龙王命令遣派彼等，彼等前来，于王在寝室休息之时，潜入其室内。当彼等潜入室内时，王向王妃言曰：“王妃！汝知今日龙女回归之事耶？”王妃答：“否，大王！予一概不知。”“今日我于莲池游戏之时，彼女变姿与一水蛇共为邪淫，以故予示惩戒之意，以竹杖强击彼女，使彼女不可为此之事。彼女归还龙王之国，向予友为何伪言，恐伤予等之友情，故此忧心。”幼龙闻此，立即离去，归国向龙王报告事由。龙王甚为后悔，一瞬之间，即往王之寝所，向彼详审说明事情，请王原宥云：“此为予赎罪之印鉴。”于是与王以能知所有音声之咒文：“大王！此为贵重之咒文。若贵君与此咒文于他人，于授终之时，即没入火中而死。”如此告王，王云：“甚善。”与以接受。由此以来，虫蚁之声，皆能得知。
某日彼坐于大多罗树之树荫，食蜜菓子与砂糖菓子时，一片蜜菓子及砂糖菓子之块落于地上，为一只蚁虫发现：“国王于大多罗树之树荫，破坏蜜瓮，大量之糖蜜[P.277]与糖菓滴落，我等速食其糖蜜与糖菓。”彼四处奔走叫集。王闻彼等之语，不觉失笑，王妃坐于王傍，心中窃思：“大王观何物而为笑耶？”然仍默然食其菓子。王为水浴后，结跏趺而坐，尔时恰有一只蝇对其妻云：“吾妻！速来，相交和睦。”其妻对主人云：“汝且稍待，主人！彼等家臣将共同为王持来涂香，王用涂香，于其足下将落香粉，予于彼处将沐沾其馥郁之芳香。然后我等止于王之背后，将甚快乐。”蝇虫互语，使王闻声失笑。王妃自思：“王观何物以为笑耶？”其次王于晚餐之时，一饭块掉落地上，蚁等集合叫曰：“积饭之车于王之宫廷中破坏，而其食物，竟无人食。”王闻之更为失笑。王妃于是执黄金之匙，向王奉仕，而彼自思：“王见予如此，必定失笑。”彼女与王共往寝所休憩之时，王妃问曰：“大王何故失笑？”王答曰：“予对汝无何可笑者。”然彼女屡次返复讯问，王遂语其语。尔时彼女：“请王教予王所知之咒文。”彼女向王强请。王：“此不能与以任何之人。”加以拒绝。然王妃强求不止，王告曰：“若予将此咒文与汝，予则必死。”妃：“纵有任何之事，亦务必告我。”王妃再次强要。王难敌妇人之力，遂云：“甚善。”与以承诺。王云：“予今与此咒文终了，自身将没入火中。”于是驱马车往宫苑而行。
尔时诸神之王帝释天瞰望地上，见此情景：“此愚王败于一妇人之力，自将投[P.278]火，急欲赴死，予必须救彼之命。”于是携同彼妻阿修罗之女须阇往波罗奈。彼女化为牝山羊而自己化为牡山羊，拟定策划：“决不使人得见。”行于王马车之前，而只有曳王马车之辛头马能得见彼，其他之物，任何皆不能得见。彼为引出话端，与牝山羊同为爱染之低语，驾车之辛头马一匹见彼云：“山羊君！予前曾闻山羊愚而无耻，然未曾真见此事，今汝等于此诸人之前，敢为此窃隐之事，不稍思耻。今现前之事实与予以前之所闻完全一致。”于是唱第一之偈：
一
山羊闻之唱第二之偈：
二
三
[P.279]王对彼等两者之语善能理解，因而闻之更加速驱车。马闻此语唱第四之偈：
四
山羊闻之唱第五之偈：
五
王闻此偈，向彼乞愿：“山羊王！汝必使我等能得幸福，请语我今应如何为之？”于是山羊王向彼云：“大王！一切生物之中，无有不爱己者，今为一爱人而舍弃自[P.280]己，失去所得之名声，为不可称赞。”于是唱第六之偈：
六
菩萨如是与王以训言，王大为满足，问曰：“山羊王！汝往何处？”山羊王答曰：“大王！我为帝释天，我甚为愍念于汝，为救汝之死而来。”于是王问曰：“天王！予曾约束向彼女与以咒文之事，予今将如何处理为宜？”“今尔等二人实无死之必要。汝告彼女：‘此为妖术。’并鞭打彼女，依此方法，彼女便停止得咒。”如是教王，王大欢喜曰：“善哉！”予以谨知。菩萨与王以教，还往帝释天上。
王往宫院呼王妃近前问曰：“吾妃！汝欲思彼咒文耶？”王妃答曰：“唯然，大[P.281]王！”告曰：“然汝应从得彼之例法。”王妃问：“例法为何？”王曰：“须鞭背百次而不得一言出声。”彼女为欲得咒文，云：“甚善。”予以承诺。王向奴隶使持鞭强击彼女之两肩，彼女忍耐二三鞭打，终于不能忍耐云：“予再不欲得此咒文。”于是王向彼女云：“汝不云予虽死亦欲得咒文耶？”于是击打至裂开彼女之背皮而赦免。彼女以后再就此事不能有任何之言说。
结分
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，烦恼之比丘得须陀洹果——而佛为作本生今昔之结语：“此国王是烦恼比丘，王妃是以前之妻，辛头马是舍利弗，帝释天即是我。”
三八七 缝针本生谭
〔菩萨＝锻冶工〕
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，有关般若波罗蜜所作之谈话。此谭将在大坠道本生谭〔第五四六〕中说明。此处佛对诸比丘言：“汝等比丘！非只今日，前生如来即有智慧为善巧方便。”于是佛说过去之事。
主分
昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生于迦师国某铁匠之家庭，彼之父母非常贫穷。距由彼等之村不远之处，有由千户所成其他铁匠之村，于千户之铁匠中，有最胜之铁匠之家，受王之爱顾，富有诸多财宝，彼有一女，甚为美丽，恰如天女，于其国中现一切美人之相。邻村诸人为订制剃刀、斧、锄、锹及其他道具，将来此村，大抵来者皆见此女而归去；彼等归往各各之村，于饮茶闲话之时，或其[P.282]他集会之时，均赞美彼女美丽之姿容不止。菩萨闻彼女之事，彼只闻传言，即已魅于彼女之姿，彼思：“予欲彼女为自己之妻。”于是选最佳种类之铁，作一根细坚之针，向之通线浸水，而又作与针同形之鞘而通线；依此等方法逐渐作成七重之鞘。彼如何作成此物，任何人均不能得教，何以故？唯有依菩萨之博大知识始能完成。彼将针入于管中，外观为圆管之形，往彼村寻问铁匠长者所住之街，到达彼处，立于门前叫卖：“我此手制之针，有否以相当之价买针之人？”一面为针之说明，立于长者家之附近唱第一之偈：
一
又再三褒美唱第二之偈：
二
[P.283]尔时此女，为父于朝食之后休息疲劳，倚小床几，由后方以棕榈之扇煽风，闻菩萨优雅之声，如新肉呕心，又如以千瓮之水洗除伤痛。“何人为此优雅之声？于住铁匠家之街卖针而步行，又为何种商贩而来？我欲知之。”彼女置棕榈之扇于其处，出门立于露台之外，与彼共语。于是菩萨达成目的，彼实为此目的而来此村。彼女与彼共语云：“青年人！于此领域之内，一切住民为买针与其他道具而来此村，然今汝来此铁匠家村为卖针之事，实为至愚，纵然终日说针之效用，不见一人有由汝手中取针者；若汝思得利益，请往他村。”于是唱次之二偈：
三
四
菩萨闻此语云：“贵女！汝无所知，亦无何等知识，而云此语。”于是为唱次之二偈：
[P.284]五
六
铁匠长者闻此等一切之会话终了问曰：“吾女！汝与何人对话？”女答：“吾父！与一青年卖针者相谈。”彼命女云：“呼卖针者前来。”彼女立即前往伴彼而来。菩萨向铁匠长者敬礼，立于其傍，于是长者问曰：“汝住何处之村？”答曰：“予住远村为某铁匠家之子。”问曰：“汝何为而来此？”答曰：“为卖针而来此。”长者云：“然[P.285]则使我观看汝之针。”菩萨思于众人之前显现威德，对长者云：“今一人见针莫如于多人之前见之，岂不为善？”彼云：“如此甚善。”于是集合多数之铁匠家来。菩萨于彼等之中，长者云：“请将针持来此处。”菩萨云：“尊师！请再持来一铁砧及一充满水之铜器。”彼物持来后，菩萨由圆筒取出针管，铁匠长者手执其针问曰：“咄！此为针耶？”彼答：“此为其鞘，此非为针。”彼虽作种种观察，彼处既不见端，亦不见尖，菩萨由彼等之手取针，彼以手指拂鞘，彼向大众示知：“此乃为针，此乃为鞘。”于是将针交付长者之手，其鞘置于彼之足下。继之长者云：“诚然此为针焉？”此时菩萨又云：“此仍为鞘。”彼用指拂鞘。如此次第以六鞘置于铁匠长者之足下，而曰：“此乃真实之针。”然后置于彼之手中。一千之铁匠家盛赞而拍手喝采，欢呼震动，扬起一千之袖。尔时铁匠长者问彼曰：“此针有如何之力？”菩萨云：“尊师！可命力士端起铁砧，于铁砧之下置以水器，于铁砧之中央，以针深入突刺以观。”为证此事，彼向铁砧中央，以针之尖突刺，见针顺利刺透铁砧，达到水面，上下不动直如毛发突立。所有铁匠家众口皆云：“予等多年言有此铁匠，即令传闻有如此铁匠家之事亦[P.286]未曾有。”于是拍手喝采，欢呼震动一千之袖。铁匠长者呼其女，于此诸多众人之中谓曰：“此青年真为汝之夫也。”于是于彼之头上行灌顶之仪式，彼其后于铁匠长者死后，即为其村之铁匠长者。
结分
佛述此法语后，说圣谛之理，为作本生今昔之结语：“铁匠长者之女是罗睺罗之母，贤者铁匠家之子即是我。”
三八八 鼻豚本生谭
〔菩萨＝豚〕
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对畏死之某比丘所作之谈话。彼生于舍卫国之某名家，虽依佛之教出家，但非常畏死，彼闻见树枝微细摇动，棒杖跌倒及鸟兽之音声，即生畏死之念，如同腹部受伤之兔，战栗而驰走。比丘等集于法堂开始议论：“诸位法友！某比丘为死之恐怖所袭，对微细之声音即恐怖战栗而逃遁。于此世有情之死，乃为事实，生命无常，故于此事实，应深心考虑。”尔时佛出而问曰：“汝等比丘！汝等有何语集于此处？”比丘等白佛：“如是如是之事。”佛呼彼比丘问曰：“汝为死之恐怖所袭事，为事实耶？”比丘白佛：“世尊！是为事实。”依此事实，佛言：“汝等比丘！彼非自今始，前生彼亦为死之恐怖所袭。”于是为说过去之事。
主分
昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨宿于牝豚之胎，其牝豚月满之时，产有两只之子豚。一日牝豚携两子豚出，卧于洼地；尔时在波罗奈都门之近村住一[P.287]老婆，由绵畑之笼，采入满笼之绵，拄杖于大地而归来，牝豚闻其足音，为死之恐怖所袭，弃置子豚于其处而遁去。老婆发现牝豚之子，抱持如我子之感，放入绵笼，带归家中，其大者为兄名大鼻与其小者为弟名小鼻，亦如其子而育护。彼等其后渐次成长为大豚。人问老婆：“汝不卖此等之豚易钱耶？”彼女云：“此为予可爱之子。”决不卖出。
然于某祭日，众多博奕之徒，饮酒食肉，更思：“何处能得有上肉之处？”因知此老婆家中有豚，于是持钱而往彼处，彼等问曰：“婆婆！与汝此钱，与我豚一只。”彼女喃喃自语：“诸君！请勿再言，予卖此儿与食肉之人，世间希有，实为愚蠢之事。”当下拒绝。博奕之徒等曰：“婆婆！豚非人子，莫作是言，请让渡一只。”彼等屡次请求，然终不能入手。于是彼等策划与老婆饮以多量之酒，恰到好处时，向老婆云：“婆婆！汝对豚如此持重，究将何为？请勿言不近人情之事，请取此钱，可买己欢喜之物。”于是将钱使之握于手中，彼女取钱答曰：“诸位！予不与大鼻，请带小鼻离去。”彼等返问：“彼在于何处？”彼女答：“于彼处树丛之中。”“请婆婆以音声唤出。”老婆云：“今恰未存食饵。”博奕之徒立即出金买来一皿食物，老婆取饵，向置于门傍之饵槽中满满注入，立于其傍等待，三十人手持绳索一同站立。
老婆呼曰：“小鼻速来。”大鼻闻声自思：“以前我母未曾先呼小鼻之名，任何时[P.288]皆先呼予名，此必然对我等发生某种恐怖之事。”彼告弟曰：“我母呼汝之名，速往见之再来。”彼往其处而来时，发现饵槽之傍等待彼等之事：“[A1]呜呼！今日予将被杀。”小鼻思此，突然为死之恐怖所袭，身体震颤归来兄处。战栗震动而步履蹒跚，身体凝然不支。大鼻见彼问曰：“吾弟！汝今日深受震动，步调不整，汝只往入口之处一见，何故为如是之状？”彼以彼所见之事端语之，唱第一之偈：
一
菩萨闻此：“汝小鼻！我等之母养豚至今日，其目的果何为耶？今日彼已达到目[P.289]的，汝何故思想烦恼？”菩萨以慈爱之声说佛之妙法，唱次之二偈：
二
三
彼以心念十波罗蜜，其中以慈悲波罗蜜置于当头，发出第一句后，其音声响彻一切诸方，达到十二由旬彼方之波罗奈都城，于闻此声响之瞬间，国王大臣以下，波罗奈之众人悉皆出动，其不能出来之人，亦均在家倾耳听闻。王之家臣包围树丛，使地上平坦，散布砂石；博奕之徒由醉中醒来，舍绳为听闻妙法而均立于彼处；老婆此时，亦由醉中惊醒。菩萨出于大众中，为小鼻开始说示妙法。
[P.290]小鼻闻彼所说而问曰：“兄为我说如是，然跳入莲池浴水，洗去我身污垢，涂新香油，无论如何非我等之习惯，何故兄为如是之说？”于是唱第四之偈：
四
菩萨闻此云：“汝倾耳谛听。”于是说佛之方便法：
五
六
[P.292]此为所说之偈。菩萨如是以妙音依佛之妙相而说法，大众报以百千之掌声，欢呼而振袖，天空轰动一片欢呼之声，波罗奈之王以王礼待遇菩萨，并以大荣誉与老婆，彼等二豚以香水浴之，给与衣服，以花鬘饰其首部，携归都城，立为太子之位，命诸多侍臣奉仕。菩萨更与王五戒，一切波罗奈之住民及迦尸国之住民，皆使持戒行。菩萨为彼等于赍日说法，而并详细查问事件与以裁定，于彼有生之间，不稍行邪法。
其后不久国王故去，菩萨厚葬其遗骸，整理裁判事件为一册之书籍，而彼云：“见此书籍以裁判事件。”对多数之人与法并详加说明。彼于一切诸人悲泣之中与小鼻同归森林，而菩萨之说法得行于六千年之间。
[P.293]结分
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，畏死比丘得须陀洹果——而佛为作本生今昔之结语：“此王是阿难，小鼻是畏死之比丘，诸人是佛之眷属，大鼻即是我。”
三八九 金色蟹本生谭
〔菩萨＝婆罗门〕
序分
此本生谭是佛在竹林精舍时，有关长老阿难自为舍身之事所作之谈话。此一谭为于司祭官本生谭〔第五四二〕中，就雇弓术师之事，于小鹅本生谭〔第五三三〕中，就守财象咆哮之事而说者。于是彼等诸比丘于法堂开始议论：“诸位法友！法宝之持者阿难长老，得有学之智慧后，于守财象奔来时，有为等正觉者奉献身命之事。”佛出此处问曰：“汝等比丘！汝等今有何语集于此处？”彼等白佛：“如是如是之缘由。”佛言：“汝等比丘！阿难为我奉献身命非自今始，前生亦为如是。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日居于王舍城之东方有称为萨林提耶之婆罗门村。尔时菩萨生于彼村某农夫之婆罗门家，及至成长，继承财产，于其村之东北某摩揭陀地方之田地拥有千顷，施行耕作。彼于某日与雇人同往畑中，命彼等开始工作，彼则为洗面而来至田端大池之傍。尔时池中住一金色之蟹，实为一美丽可爱之蟹，菩萨口咬牙签下入[P.294]池中，当彼欲洗面之时，其蟹来至近傍，于是彼将之捉起，包于自己外衣之中归来畑内；工作终了之时，任何时彼均将蟹放还于池内，然后还家。自此以来，彼每往畑内时，先往池中用外衣包蟹而归，然后从事工作，如是彼等相互建立深厚友情，菩萨不断前往畑内。
彼婆罗门之眼有五种优良之美性与三种美丽之彩光，因其非常美妙清净受极大之好评，然于田畑之一隅生有一多罗树，树上乌造一巢，一雌乌居于树上，见彼婆罗门之眼，起思欲食之欲望，于是彼女向雄乌问曰：“吾夫！汝能为满吾之愿事耶？”彼返问曰：“汝究为如何之望？”彼女答曰：“予无他望，惟欲食彼婆罗门之眼。”彼云：“汝持过奢之望，我等如何能食彼。”对彼女加以节制。彼女教彼云：“汝虽不能，但己有所思考，距此多罗树不远之处有一蚁窝，其中住一黑蛇，汝使驯熟，然后由彼啮杀彼婆罗门，尔时汝可剖刳彼眼，予亦可以得食。”彼云：“甚善。”与以承诺。其后不久，彼使黑蛇驯熟，同时菩萨播种谷物生芽之时，彼蟹已生长甚大。
某日其蛇对乌云：“蒙君时时照顾，予思予须为君有所作为。”乌云：“若然，吾友！予之妻欲得此土地主人之眼，请君助力得此土地持主之眼，此实为彼此种种之看顾。”蛇云：“甚佳甚佳！此事易举，为汝取之。”蛇鼓励安慰于彼，而于翌日婆罗[P.295]门前来途中，隐于畑畔道傍树丛之中，睨彼之来，预备待发。菩萨到来，首先第一下往池内洗面，以示真正友爱之情，捉起金色之蟹，包入外衣归至畑内。蛇见彼归来，突然跃至，啮其脚部之肉，当即倒地，而蛇立即向蚁窝方向遁去。黄金之蟹于菩萨倒地之同时，由外衣中跃出，与此前后，乌亦飞来落于菩萨胸上；乌落即向眼上突出其嘴，尔时蟹突然思及：“此乌将对予之亲友发生恐怖之事，若予捉彼，蛇将出来。”于是如铁匠以火著夹物之状，以铗紧挟乌首，使乌痛苦力弱后，稍加松弛，乌对蛇呼救：“吾友！何故汝舍我而遁耶？此蟹使我痛苦，请于我不死之中来助。”彼呼蛇唱第一之偈：
一
蛇闻其言，膨胀其头，为援乌而出。
佛布演此义，现等觉者唱第二之偈：
[P.296]二
如是蟹使彼力弱稍加松弛，尔时蛇思：“此蟹实不欲食乌肉蛇肉，究竟为何此蟹捕捉我等？”蛇向彼质问唱第三之偈：
三
蟹闻之说明捕捉之理由，唱次之二偈：
四
五
[P.297]蛇闻之窃思：“予以策略欺彼，乌与自己得脱。”于是欺彼唱第六之偈：
六
蟹闻之自思：“彼以策略欺予使两者得以逃脱，彼尚未知我之巧妙策略，予今使蛇得动，稍松予铗，然乌则不予松弛。”于是唱第七之偈：
[P.298]七
彼如是云，使蛇只得适当之活动而松其铗。蛇取毒去，菩萨之身体成为自由，彼无稍苦痛而起，一如平常而立。蟹思：“予若释放此两者，则予友仍不得繁荣，杀之为宜。”于是如折枯叠之莲台，以铗切断蛇、乌之首而绝命。雌乌见此，即由其场所不知向何处飞去。菩萨以棒强击蛇之死骸，投舍于树丛之中，而将金色之蟹送还池内，自为水浴，然后归往萨林提耶村而去。自此以后彼与蟹友谊愈益和睦而生活。
结分
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，多人得须陀洹等果——佛为作本生今昔之结语唱最后之偈：
八
雌乌于偈中未说，彼女是栴阇摩那祇。
[P.299]三九〇 我有鸟本生谭
〔菩萨＝商主〕
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对某一商主所作之谈话。某时舍卫城有某一商主，彼为富豪，多持财产，然彼以财产既不为自己享乐，亦不施与他人，对于种种珍味之调理，彼亦不喜，彼喜食酸米之米粥。若为准备有香味之绢布，彼则取而置之，而著用粗糙之毛织衣服；虽为预备骏马所曳之金色灿烂马车，而彼则舍弃而乘坐以树叶为伞盖之帷幔马车；彼如是一生中不施慈善，不与他人功德，遂于命终之后，堕入叫唤地狱。因彼无继世之子，其财产由王没收，王之家臣，费时七日七夜，始渐次运入宫中。于皆运毕之时，王用早餐后，赴祇园精舍，向佛稽首作礼，尔时佛问曰：“大王！何故近顷未来佛所访问？”王曰：“舍卫城中某一商主死去，彼之财产无继承者，运往宫廷，费七日七夜之时日。彼持诸多之财宝，既不自为享乐，亦不施与他人；彼之财产恰如为鬼神所护之莲池，彼对一日之珍味享受亦与拒绝，终于落入死魔之国。如是贪欲非道之男，如何积得如此多之财产？而又何故对之不生享乐之心？”王向佛讯问，佛言：“大王！财产家得财产而不得享受，有如是之理由。”佛应彼之请求，为说过去之事。
昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，波罗奈有一商主，为一不信他人甚为利己之人，彼不施任何之物与人，对任何人亦不为救助。一日彼往伺候国王，途中见名称为多迦罗支弃之辟支佛，向彼敬礼问曰：“尊者！得施食否？”辟支佛答：“予今正[P.300]在行乞。”彼命下仆：“汝伴此位至家，请坐予之座席，将为予准备之食物，满入于乞钵，捧献与彼。”下仆引导辟支佛至家中，请就座席，告于商主之妇，于是彼女以种种珍味之食物，入满钵中捧献于彼。彼得食物之后，离商主之家，出往街路，商主由宫中退出，于途中见彼，向彼敬礼问曰：“尊者已得食物耶？”彼答：“大商主！我已得之。”彼见钵中之物，心中感觉不满。彼思：“若我之仆婢或佣人等食此等予之食物，彼等将尽力为予工作，予今实为失败之事。”彼之后来所思，使此事不能完全。实则布施者，惟有完全得具如次三心之人，始有大果。
“如是，大王！某一商主依布施多迦罗支弃辟支佛而得诸多之财宝。然于布施后，因其不能起净心，故不能乐其财产。”王问曰：“然何故彼无嗣子？”佛言：“大王！其不得嗣子有如是之理由。”佛应彼之请求，说过去之事。
主分
昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生于百万长者之家。彼成长时，失去双亲，必须养育其弟，整理家事；彼于门前建布施堂，行大布施，彼自住于其[P.301]中。其间生有一子，彼之子渐能步行之时，彼知诸欲之苦恼及舍家之功德，对妻与其子之一切财产，托付其弟而命令曰：“努力多行布施。”于是彼出家入仙人之道，获神通力与定力，住于雪山之麓。然其弟又得一儿，彼见其子成长，心中窃思：“若予兄之子生活，财产须颁二分，予于此间杀兄之子。”于是一日，彼携兄子往川上，将其沉入川中而杀之，而自身浴水归家。兄之妻对彼问曰：“予子前往何处？”彼答：“彼游于川上，突然失踪，多方探寻不见，总未发现。”彼女哭泣，未发一言。
菩萨得知此事：“此事件必须究明。”彼由空中飞来至波罗奈，著美衣立于彼之门前，然彼之布施堂已完全不见，彼思：“予家已为此等不善之人所破坏。”弟闻彼来访，前来向菩萨敬礼，导彼入于室内，以种种珍味招待，彼于食事终了时，对坐相互快谈。菩萨问曰：“不见予子之姿，彼往何处？”彼答：“吾兄！彼已死去。”“如何缘由而死？”“彼于水浴场中死去，不知其如何死因。”菩萨叱彼曰：“汝言不知者！如何云汝不知？依汝之行为所为，予深了解，依汝如斯所作，非杀彼之人耶？依王等之权力，汝被没收时，思得任何时所有财产耶？汝与我有鸟有何差别？”于是菩萨以佛之威相而说法，唱此等之偈：
一
[P.302]二
三
四
五
六
[P.303]菩萨如是说法，使再行布施，然后还雪山入不坏之禅定，成可生梵天界之身。
结分
佛述此法语后，佛言：“大王！其某商主，杀其兄之子，终不得子与女。”于是佛为作本生今昔之结语：“此弟是某商主，兄即是我。”
三九一 害魔法本生谭
〔菩萨＝帝释天〕
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对为世间利益行脚之事所作之谈话。此一谭内容将在大黑犬本生谭〔第四六九〕中说明。尔时佛言：“汝等比丘！非只现在，前生如来即为世间之利益行脚。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨生为帝释天，尔时有一魔法师以魔术潜入王宫，侵犯波罗奈王之王妃，彼女之侍女等，遂亦知其事。王妃自至王前云：“大王！一男子于夜半潜入我之寝室犯我。”王问：“对彼能为何印证否？”答曰：“能为，大王！”彼女持红皿来，彼男子于夜半潜来，充分享乐而归时，于其背[P.304]上付以五指之痕，翌朝告王。王命家臣：“普往探寻，见背后有指纹之人，即速捕来。”魔法师夜为恶行，昼间于骨堂礼拜太阳，以只脚停立；王之家臣发现彼之踪迹，将彼包围，彼思：“我之所行已被发觉。”于是，使魔法升于空中而逃去。王向见此而归来之诸人问曰：“发现行踪否？”彼等答曰：“大王！我等已发现彼。”王曰：“此究为何人？”答曰：“大王！彼为一出家之人。”
彼实于夜间为恶行，而于日间为出家之姿而生活。王自思：“此等人日间著用沙门之法衣经行，夜间而为恶行。”王甚震怒，对出家乃至抱有偏见，于是发布命令：“于我国内一切出家人均予以追放，如发现彼等，无论何时，均可对彼等处罚。”并以大鼓鸣传，普行公告。由三百由旬之迦尸国追放之出家者等，均往他国而去，如是于迦尸国内普为诸人说法之持法沙门与婆罗门竟无一人。因无任何说法者，众人之心成为粗暴，布施持戒等闲视之，死后皆堕恶趣，生天者已无一人。
帝释天不见有新来诸神而自思：“此究为何故？”依神通力得知波罗奈之王忿怒，抱有偏见，将沙门等由国内追放驱逐。彼思：“除我之外，任何他人将无得破王之偏见，而予欲为救王与其人民者。”于是往难陀姆罗洞穴访辟支佛，彼云：“尊者！请与我一长老辟支佛，予今思欲济度迦尸国。”彼立即得一长老。于是彼持钵著法衣，使长者在前，自己随从于后，亲自合掌敬礼辟支佛，自己化为一美丽之青年，三度由端至端巡行所有之街，到达王宫之门前，伫立于空中。众人告王云：“大王！今有[P.305]一美丽之青年伴一沙门立于王宫门前之空中。”王由王座起立，立于窗际问曰：“青年！汝具美姿，何故著此丑陋沙门之衣，执钵归依而立？”而如此与彼共语唱第一之偈：
一
尔时帝释天向彼云：“大王！沙门者乃居于尊师之地位者，予不得为呼其名，今只告尔予之名。”为唱第二之偈：
二
王闻此由第三之偈问归依比丘之功德：
三
尔时帝释天唱第四之偈：
四
王闻帝释天之所说，破自己之偏见，自生喜悦之心，唱第五之偈：
五
帝释天闻彼之言，对贤者为赞美唱第六之偈：
六
[P.307]王闻此唱第七之偈：
七
唱如是偈，彼由宫殿下降，敬礼辟支佛，恭立于一面。辟支佛于空中结跏趺而坐，向王说法：“大王！魔法师非沙门，由此应知此世界非无益，若知有持正法沙门婆罗门之事，尔应为布施、守戒律、为斋日之行。”帝释天更依帝释天之威相立于空中，告诫人民：“汝诸人等！今后多为善根。”“遁去之沙门婆罗门应与呼返。”鸣鼓各处探索宣告，如是彼等二人归处所而去。王其后固守训言，多为善事。
结分
佛述此法语后，说圣谛之理，为作本生今昔之结语：“此辟支佛入于涅槃，王是阿难，帝释天即是我。”
三九二 莲花本生谭
〔菩萨＝苦行者〕
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对某比丘所作之谈话。彼去祇园精舍，往[P.308]拘萨罗国某树林中，住于附近，某日下莲池，发现花开之莲，彼立于下风以嗅其香。尔时住于森林之女神，恐吓于彼：“汝盗花香实为盗人之一种。”彼闻此语，大为恐怖，再归祇园，向佛敬礼，坐于其处。佛问：“汝往何处？”彼答：“予居如是如是之森林中，然女神如是言语恐吓于予。”尔时佛言：“比丘！嗅莲花之香为女神所恐吓，非只汝也，古之贤者，亦遭恐吓。”佛应彼之请求，为说过去之事。
主分
昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨出生于迦尸某街之婆罗门家。及彼成长，往得叉尸罗学一切技术，其后出家入仙人之道，住于某莲池附近。某日下往池中，见满开之莲花，彼嗅其香而立其处。尔时一女神居树之洞穴，恐吓于彼，唱第一之偈：
一
菩萨闻此唱第二之偈：
二
恰于此时，一男子于池中挖掘莲根伤莲，菩萨见此曰：“若遥立远方嗅香者，汝[P.309]呼为盗人，何故彼男不被如此称呼？”菩萨与彼女争论唱第三之偈：
三
于是女神说明不呼彼之理由，唱第五之偈：
四
五
菩萨为彼女意外之言所惊，于惊异之余，唱第六之偈：
六
尔时女神唱第七之偈：
七
[P.310]彼女为彼如是说法，然后回归彼女自身之住所。
结分
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，比丘得须陀洹果——而佛为作本生今昔之结语：“此女神是莲华色尼，苦行者即是我。”
三九三 残滓本生谭
〔菩萨＝帝释天〕
序分
此本生谭是佛在东园时，对好游之比丘等所作之谈话。长老大目犍连震动彼等之住所，使彼等惊吓。比丘等集于法堂，对彼等之不德互相议论。尔时佛出问曰：“汝等比丘！汝等今有何语集于此处？”彼等白佛：“如是如是之缘由。”佛言：“汝等比丘！此非自今始，前生彼等即为好游。”于是为说过去之事。
主分
昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨为帝释天。当时迦尸国有七兄弟，痛感诸欲念之罪过，舍诸欲念，出家入仙人之道，住于美佳园中。然彼等于修行中不稍为修行之事，尽全力为种种游戏之生活，诸神之王帝释云：“予将与彼等警告。”彼化为鹦鹉来至彼等之住所，落于一株树上，向彼等警告唱第一之偈：
[P.311]一
尔时彼等中之一人闻彼之言，告其他诸人唱第二之偈：
二
尔时鹦鹉遮责彼等唱第三之偈：
三
彼等闻彼之言唱第四之偈：
四
菩萨责彼等唱第五之偈：
五
[P.312]苦行者闻此云：“若我等非食残滓者，何人今能为如彼等之食残滓者？”于是彼向彼等说明真意：
六
菩萨如是叱责彼等，归自己之住所而去。
结分
佛述此法语后，说明圣谛之理，而为作本生今昔之结语，“彼等七人之兄弟是此等游戏之比丘，帝释天即是我。”
三九四 鹑本生谭
〔菩萨＝鹑〕
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对某贪欲比丘所作之谈话。佛问彼曰：“汝为贪欲之事为真实耶？”彼白佛：“世尊！是为真实。”于是佛言：“比丘！汝贪欲非自今始，前生即亦如是。于波罗奈时，汝由贪欲之心，对象、牛、马及其他人之尸体不能满足，汝思‘予欲往得较此更上之物’，而入往森林之中。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨生为鹑，住于某森林之中，食杂草及种子等为生。尔时波罗奈有一贪欲之乌，彼食象之腐肉不能满足，彼思：“予今欲食较此以上之物。”彼向森林飞来，发现啖种种果实之菩萨，彼思：“此鹑实甚肥大，概彼为食甘味之食物所致，予亦寻彼之食物食之，将欲与彼同等之肥大。”[P.313]于是彼止于菩萨所住居之树枝上。菩萨于问彼之先，向彼交谈唱第一之偈：
一
乌闻之唱次之三偈：
二
三
四
菩萨闻此，说自己肥满之理由：
五
六
菩萨为唱此等之偈。
[P.314]结分
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，贪欲比丘得须陀洹果——而佛为作本生今昔之结语：“此乌是贪欲比丘，鹑即是我。”
三九五 乌本生谭
〔菩萨＝鸠〕
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对某贪欲比丘所作之谈话。所说之内容与上记之谭同一。
主分
昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨为一只鸠鸟，彼被饲养于波罗奈某商人厨房之巢笼中。一只乌鸟与彼相善，更亦住于彼处，此事应与附言〔第四二，鸠本生谭（汉译南传藏第三十一卷三一四页），及贪欲本生谭（同上第三十四卷九一页）参照〕。
厨司捉乌，拔羽，于身体涂以麦粉，于颈上付以贝壳之首轮，然后投入笼中。菩萨由森林归来见彼而戏唱第一之偈：
一
[P.315]乌闻之唱第二之偈：
二
尔时菩萨唱第三之偈：
三
尔时乌唱次之二偈：
四
五
菩萨闻此唱第六之偈：
六
[P.316]彼如是说已，彼往他之场所飞去，乌于是于彼处倒下而失命。
结分
佛述此法语后，说明圣谛之理——而佛为作本生今昔之结语：“此乌是贪欲比丘，鸠即是我。”