[P.1]增支部经典
四 集
第一 班达迦玛品
一[1]
一
如是我闻。尔时，世尊住跋耆之班达迦玛。
于彼处，世尊言诸比丘曰：“诸比丘！”诸比丘答世尊：“大德！”世尊曰：
二
“诸比丘！由于不知四法，不获证悟故，我与汝等长劫以来，如是流浪与轮回。四法为何？
三
诸比丘！不知圣戒，不获证悟故，我与汝等长劫以来，如是流浪与轮回。诸比丘！不知圣三摩地，不获证悟故，……乃至……。诸比丘！不知圣慧，不获证悟故，……乃至……。诸比丘！不知圣解脱，不获证悟故，我与汝等长劫以来，如是流浪与轮回。
四
诸比丘！证知圣戒，证知三摩地，证知圣慧，证知圣解脱时，可断有爱，可尽有缚，更无后有。”
五
世尊语此，善逝说此已，师尊再说：
二
一
“诸比丘！不能成就四法故，说由此法及律堕落。四者为何？
诸比丘！不能成就圣戒故，说由此法及律堕落。诸比丘！不能成就三摩地故，……乃至……。诸比丘！不能成就圣慧故，……乃至……。诸比丘！不能成就圣解脱故，说由此法及律堕落。
诸比丘！不能成就此等四法故，说由此法及律堕落。
二
诸比丘！能成就四法故，说由此法及律不堕落。四者为何？
诸比丘！能成就圣戒故，说由此法及律不堕落。
诸比丘！能成就三摩地故，……乃至……
诸比丘！能成就圣慧故，……乃至……
诸比丘！能成就圣解脱故，说由此法及律不堕落。
诸比丘！能成就此等四法故，说由此法及律不堕落。”
三[1]
三
一[1]
“诸比丘！成就四种法之愚者、昏昧不善之人，〔刻意〕保护于损伤、失坏自[P.3]己。是为有罪，是智者所呵毁，又将生多非福。四种法为何？
不予细察、不加明究，于不该赞叹之人，漫加赞誉；不细察、不明究，而诋毁应予赞叹之人；不细察、不明究，对于不应信任之事物，竟予信任；不细察，不明究，对于应予信任之事物，竟然不予信任。
诸比丘！成就此等四法之愚者[2]、不明事理之不善人，刻意保护于损伤、失坏自己。是智者所呵毁，又将生多非福。
二
诸比丘！成就四法之智者、贤明之善人，保护不损伤、不失坏自己。庶几无罪，不为智者所呵毁，又能生多福。四种法为何？
细察、明究，不应赞誉之人，不予赞叹；细察、明究，赞叹应所赞誉；细察、明究，不应信任之事物，不予信任；细察、明究，应予信任之事物，予以信任。
诸比丘！成就此等四法之智者、贤明之善人，保护[3]自己不令损伤、失坏。庶几无罪，不为智者所呵毁，又能生多福。”
三[4]
四
一
“诸比丘！于四事施邪行之愚者、不明事理之不善人，〔刻意〕保护于损伤、失坏自己。既当有罪，为智者所呵毁，又将生多非福。四种法为何？
诸比丘！于母施邪行之愚者、不明事理之不善人，〔刻意〕保护于损伤、失坏自己。既当有罪，为智者所呵毁，又生多非福。诸比丘！于父施邪行……乃至……。诸比丘！于如来施邪行……乃至……。诸比丘！于如来弟子施邪行之愚者、不明事理之不善人，刻意保护于损伤、失坏自己。既当有罪，为智者所呵毁，将生多非福。诸比丘！于此等四事[1]施邪行之愚者，……又生多非福。
二
诸比丘！于四事施正行之智者、明事理之善人，刻意保护自己，不令损伤、失坏，庶几无罪，不为智者所呵毁，又生多福。四种法为何？
诸比丘！于母施正行之智者、明事理善人，保护自己，不令损伤、失坏，庶几无罪，不为智者所呵毁，又生多福。诸比丘！于父施正行……乃至……。诸比丘！于如来施正行……乃至……。诸比丘！于如来弟子施正行之智者、明事理之善人，〔刻意〕保护自己，不令损伤、失坏，庶几无罪，不为智者所呵毁，将生多福。诸比丘！于此等四事施正行之智者，将生多福。”
三
五[1]
一[2]
“诸比丘！有此等四补特伽罗，存在于世中。四者为何？
顺流行之补特伽罗，逆流行之补特伽罗，自住之补特伽罗，已渡到彼岸，住于陆地之婆罗门。
又，诸比丘！何者名顺流行之补特伽罗？
诸比丘！世间有一类补特伽罗，染习诸欲，造诸恶业。诸比丘！此名顺流行之补特伽罗。
又，诸比丘！何者是逆流行之补特伽罗？
诸比丘！世间有一类补特伽罗，不染习诸欲，又不造诸恶业，纵然有苦亦有忧，或泪流满面，亦力修圆满清净梵行。诸比丘！此名逆流行之补特伽罗。
又，诸比丘！何者是自住之补特伽罗？
诸比丘！世间有一类补特伽罗，由已尽五顺下分结而化生，于彼处般涅槃，不由彼世再退还。诸比丘！此名自住之补特伽罗。
又，诸比丘！何种补特伽罗是已渡到彼岸，住于陆地之婆罗门？
[P.6]诸比丘！世间有一类补特伽罗，诸漏已尽，无漏心解脱、慧解脱，已于现法自、知、作证、具足而住。诸比丘！此谓已渡彼岸，住于陆地之婆罗门。诸比丘！有此等四种补特伽罗存在世间。”
二
三
六
一[1]
“诸比丘！有此等四补特伽罗，存在于世间。四者为何？
少学而未达成[2]，少学已达成，多学而未达成，多学已达成等四者。
又，诸比丘！云何于补特伽罗，少学而未达成？
[P.7]诸比丘！世间有一类补特伽罗，少学于经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、知解[3]等，彼既学得少分，而不解其义，不识本文，不行法随法[4]。诸比丘！如是补特伽罗，即谓少学而未达成。
又，诸比丘！云何而谓补特伽罗少学已达成？
诸比丘！世间有一类补特伽罗，少学于经……乃至知解等，彼虽学得少分，而能知解其义，识其本文，行其法随法。诸比丘！如是补特伽罗，即谓少学已达成。
又，诸比丘！云何补特伽罗多学而未达成？
诸比丘！世间有一类补特伽罗，多学于经，乃至知解等，彼虽多学，但不解其义，不识本文，不行法随法。诸比丘！如是补特伽罗，即谓多学而未达成。
又，诸比丘！云何而谓补特伽罗多学已达成？
诸比丘！世间一类补特伽罗，经……多学知解，彼既学得多分，而知其意义，知其本文，行法随法。
诸比丘！如是补特伽罗谓多学已达成。诸比丘！有此等四类补特伽罗，存在世间。”
二
七[1]
一[2]
“诸比丘！有四种人，具聪明、调伏、无畏、多闻、持法，能行法随法，庄严僧团。四种为何？
诸比丘！具聪明、调伏、无畏、多闻、持法，而能行法随法之比丘，庄严僧团。诸比丘！具聪明、调伏、无畏、多闻、持法[3]，又能行法随法之比丘尼，庄严僧团。
诸比丘！具聪明……等之优婆塞，亦能庄严僧团。诸比丘！具聪明……等之优婆夷，亦能庄严僧团。诸比丘！此四种人，具聪明、调伏、无畏、多闻、持法，而能行法随法，以庄严僧团。”[4]
二[5]
八[1]
一[2]
“诸比丘！此等是如来之四种无所畏，如来成就此等无所畏，明言是最胜地[P.9]位，于众中作狮子吼，能转法轮。四者为何？
有人责难：‘汝自称正觉者，于此等诸法，不获现等觉——于此等法，或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间任何人，我不见具足够条理，能反责于我，语其原因者。’诸比丘！我悉尽知。诸比丘！我尽知其原因，则得安稳、得无恐怖、得住无畏。有人责难：‘汝自称漏尽者，此等漏犹尚未尽——于此等漏，或沙门、或婆罗门……反责于我，语其原因者。’诸比丘！我悉尽知。诸比丘！我若尽知其原因，则得安稳、得无恐怖、得住无畏。有人责难：‘汝说此等乃障碍法者，习行于彼，未必为障碍——于此等法，或沙门、或婆罗门……反责于我，语其原因者。’诸比丘！我悉尽知……又或有人责难：‘为得益而汝说法，彼所实行，实未尽了苦——于此，或沙门、或婆罗门……反责于我，语其原因。’诸比丘！我悉尽知……。诸比丘！此即如来四无畏，如来成就此等无所畏，自称其最胜地位，于大众中作狮子吼，能转法轮。”[3]
二
[P.10]九[1]
一[2]
“诸比丘！此等四者，是爱之起处，于其处比丘之爱便起。四者为何？
诸比丘！或为衣服故，比丘之爱便起；或为乞食故，……或为床座故，……。诸比丘！或为以上诸物更善，比丘之爱便起。
诸比丘！此等四者，为爱之起处，于彼等处，比丘之爱便起。”
二
十[1]
一
“诸比丘！此等为四轭。四者为何？
是：欲轭、有轭、见轭及无明轭。
诸比丘！云何是欲轭？
诸比丘！世间有一类者，于欲之集、没、味、过患，不知如实出离；彼欲之集、没、味[2]、过患，不知如实出离故，于诸欲，有欲贪、欲喜、欲亲、欲闷、欲渴、欲恼、欲著与欲爱等现起——。诸比丘！此名欲轭。
以上是欲轭。又，云何是有轭？
诸比丘！世间有一类者，于有……，不知如实出离；彼于有集……，不知如实出离故，于诸有，有贪、有喜、有亲、有闷、有渴、有恼、有著、有爱等现起，……。诸比丘！此名有轭。
以上是欲轭与有轭。又，云何是见轭？
[P.11]诸比丘！世间有一类者，于见集……，不知如实出离；彼于见集……，不知如实出离故，于诸见，有见贪、见喜、见亲、见闷、见渴、见恼、见著、见爱等现起，……。诸比丘！此名见轭。
以上是欲轭、有轭、见轭。又，云何是无明轭？
诸比丘！世间有一类者，于六触处之集……，不知如实出离；彼于六触处之集……，不知如实出离故，于六触处，有无明、无智现起。诸比丘！此名无明轭。
以上是欲轭、有轭、见轭、无明轭。
杂染[3]而引后有[4]，恐怖之所伴，有苦之异熟，当来有生老死，与恶不善法相应[5]者，故名轭非安稳。诸比丘！此等是四轭。
二
诸比丘！此等是四离系。四者为何？
是：欲轭之离系、有轭之离系、见轭之离系、无明轭之离系。
又，诸比丘！何为欲轭之离系？
诸比丘！世间有一类者，于欲之集、没、味、过患，知如实出离；彼于欲之集……，知如实出离故，而于诸欲，欲贪、欲喜、欲亲、欲闷、欲渴、欲恼、欲著、欲爱等，不令现起……。诸比丘！此[6]名欲轭之离系。
以上是欲轭之离系。又，云何有轭之离系？
[P.12]诸比丘！世间有一类者，于有之集……，知如实出离；彼于有之集……，知如实出离故，而于诸有，有贪、……有爱等，不令现起，……。诸比丘！此名有轭之离系。
以上是欲轭之离系与有轭之离系。又，云何见轭之离系？
诸比丘！世间有一类者，于见之集……，知如实出离；彼于见之集……，知如实出离故，而于诸见，见贪、……见爱等，不令现起……。诸比丘！是名见轭之离系。
以上是欲轭之离系与有轭之离系与见轭之离系。又，云何无明轭之离系？
诸比丘！世间有一类者，于六触处之集……，知如实出离；彼于六触处之集……，知如实出离故，而于六触处，无明、无智等，不令现起。诸比丘！此名无明轭之离系。
以上是欲轭之离系，……无明轭之离系。
杂染而引后有，恐怖之所伴，有苦之异熟，当来有生老[7]死，离系于恶不善法者，故名轭安稳[8]。诸比丘！此等是四离系。”
三[9]
于兹并有摄句：
第二 行品
十一
一
“诸比丘！于行，比丘起欲寻、恚寻或害寻，而[1]比丘相许于心，不断、不遣、不破、不灭者，诸比丘！如是比丘，虽行[2]而不炽然、不愧，犹常懈怠不断，名缺精进。诸比丘！于住，比丘起欲寻……或害寻，而比丘许于彼心，……不令灭者，诸比丘！如是比丘，虽住亦不炽然、不愧、犹常于懈怠不断，名缺精进。诸比丘！于坐，比丘起欲寻……或害寻，而比丘许于彼心，……不令灭者，诸比丘！如是比丘，虽坐亦不炽然、不愧、犹常于懈怠不断，名缺精进。诸比丘！于卧，比丘寤而起欲寻……或害寻，而比丘许于彼心，……不令灭者，诸比丘！如是之比丘，虽卧亦不炽然……名缺精进。
二
诸比丘！于行，比丘起欲寻……或害寻，而比丘不许于心，断之、遣之、破之、灭之者，诸比丘！如是比丘，虽行犹炽然、有愧、常不断发精进，名为不惜身命。诸比丘！于住，比丘……发精进，名不惜身命。诸比丘！于坐……发精进，名不惜身命。诸比丘！于卧，比丘寤而起欲寻……或害寻，而比丘不许于心，断之、遣之、[P.14]破之、灭之者，诸比丘！如是比丘，虽卧犹炽然，常不断发精进，名不惜身命。”[3]
三[4]
十二
一[1]
“诸比丘！宜具戒而住，具波罗提木叉、护波罗提木叉律仪而住，具足正行修学，见于微细罪而怖畏，应受学于学处。诸比丘！具戒而住，具波罗提木叉、护波罗提木叉律仪而住，具足正行与亲近，见于微细罪而怖畏，受学于学处，此上更无再作者。诸比丘！比丘行时，除贪与瞋，断惛与眠、掉与悔及疑，发精进不衰，起[P.15]念不忘，身轻安不躁动，处心安定，集中一境。诸比丘！如是比丘，虽行而炽然，有愧、常不断发精进，名为不惜身命。诸比丘！比丘住时，亦除贪与瞋……心集中于一境……。诸比丘！如是比丘，虽住而炽然、有愧、常不断发精进，名为不惜身命。诸比丘！比丘坐时，亦除贪与瞋……心集中一境……。诸比丘！如是比丘……发精进，名为不惜身命。诸比丘！比丘于卧时，亦除贪与瞋……心集中一境……。诸比丘！如是比丘，虽卧而炽然、有愧，于常不断发精进，名为不惜身命。”
二
十三[1]
一[2]
“诸比丘！此等是四正勤。四者为何？
诸比丘！世间有比丘，为未生之恶不善法之不生而生欲、精进、发勤、策心、勉励。为断已生之恶不善法而生欲、精进、发勤、策心、勉励。为未生之善法生而生欲、精进、发勤、策心、勉励。为住已生之善法，为不忘、为倍增、为广大、为修、为满而生欲、精进、发勤、策心、勉励。诸比丘！此等为四正勤。”
二
[P.16]十四[1]
一
“诸比丘！此等是四正勤。四者为何？
是：律仪勤、断勤、修勤及随护勤。
又，诸比丘！何谓律仪勤耶？
诸比丘！世间有比丘，眼于色，见已不取于相，不取所好。所以者何？不护眼根而住，易流入贪与忧之恶不善法，为防彼而修行，守护眼根，拥护眼根。耳于声，闻已……乃至……。鼻于香，嗅已……乃至……。舌于味，尝已……乃至……。身于所触，触已……乃至……。意于法，识已，不取于相，不取所好。所以者何？若不护彼意根而住，易流入贪与忧之恶不善法，为防彼而修行，守护意根，拥护意根。诸比丘！此名律仪勤。
又，诸比丘！如何是断勤耶？
诸比丘！世间有比丘，不容纳已生之欲寻，断之、遣之、破之、灭之。已生之恚寻……乃至……，已生之害寻……乃至……，不容纳所有已生之恶不善法，断之、遣之、破之、灭之。诸比丘！此名断勤。
又，诸比丘！如何是修勤耶？
诸比丘！世间有比丘，依止远离、依止离贪、依止于灭，转变弃舍，修念觉支，……乃至……修择法觉支，……乃至……修精进觉支，……乃至……修喜觉支，……乃至……修轻安觉支，……乃至……修定觉支。依止远离、依止于灭，转变弃舍，修舍觉支。
诸比丘！此名修勤。
[P.17]又，诸比丘！如何是随护勤耶？
诸比丘！世间有比丘，随护已生善定相之骨想、虫啖想、青瘀想、脓烂想、穿孔想、膨胀想。诸比丘！此名随护勤。
诸比丘！此等是四勤。”
二
十五
一
“诸比丘！此等四者为最上之施设。四者为何？
诸比丘！于有自体者中，罗睺罗阿修罗王为最上。诸比丘！于受用诸欲者中，曼陀多王为最上。诸比丘！于增上者中，魔罗波旬为最上。诸比丘！于世间、天、魔罗、梵天、沙门、婆罗门、国王、人民众中，如来、应供、正等觉者为最上。
诸比丘！此等四者是最上之施设。”
二
十六
一
“诸比丘！此等四者是洞察微细之智。四者为何？
诸比丘！世间有比丘，于微细色成就最上洞察智。于微细色依最上洞察智，不见更妙色。又于其微细色，依最上洞察智，不希更妙色，不希更上智。于微细受成[P.18]就最上洞察智，于其微细受依最上洞察智，不见更妙受。又于其微细受，依最上洞察智，不希更妙受，不希更上智。于微细想以洞察智……乃至……不希……，于微细行以洞察智……乃至……不希……。
诸比丘！此等四者是洞察微细之智。”
二
十七[1]
一
“诸比丘！此等之四者，是行不应行[2]。四者为何？
即：行贪欲不应行，行瞋恚不应行，行愚痴不应行，行怖畏不应行。
诸比丘！此等四者是行不应行。”
二
十八
一
“诸比丘！此等之四者，是不行不应行。四者为何？
即：不行贪欲不应行，不行瞋恚不应行，不行愚痴不应行，不行怖畏不应行。
诸比丘！此等四者，是不行不应行。”[1]
二
十九[1]
一
“诸比丘！此等四者是行不应行。四者为何？
[P.19]即：行贪欲不应行，行瞋恚不应行，行愚痴不应行，行怖畏不应行。
诸比丘！此等四者，是行不应行。
诸比丘！此等四者，是不行不应行。四者为何？
即：不行贪欲不应行……不行怖畏不应行。
诸比丘！此等四者是不行不应行。”
二
[P.20]第三 优楼比螺品
二十一[1]
一
一时，世尊住舍卫〔城〕祇陀林中给孤独园，于其处，世尊言诸比丘曰：“诸比丘！”彼等诸比丘答称：“大德！”于是世尊说：
“诸比丘！我初现等觉时，住优楼比螺尼连禅河畔，阿豫波罗尼拘律树下。诸比丘！我独自宴坐，心中起[2]如是思惟：住于不尊重、不从顺是苦。我当如何于沙门、婆罗门，住于恭敬、尊重、依止？诸比丘！我思惟：我为圆成尚未圆满之戒蕴，于其他沙门、婆罗门，应住于恭敬、尊重、依止；然则我于天、魔、梵天、世中，于沙门、婆罗门、天、人众中，自已具戒，更不见其他更殊胜之沙门、婆罗门。我为圆成尚未圆满之定蕴，于其他沙门、婆罗门，应住于恭敬、尊重、依止；然而，我与天、……人众中，自已具定，更不见于其他更殊胜之沙门、婆罗门。我为圆成尚未圆满之慧蕴，……应住于……。然则，我于天、……人众中，[3]自已具慧，更不见其他更殊胜之沙门、婆罗门[4]。我为圆成尚未圆满之解脱蕴，应住于……。然则，我于天、……人众中，我应住于恭敬、尊重、依止，自已具解脱，更不见其他更殊胜之沙门、婆罗门。
诸比丘！我说……我于法现等觉，我即住恭敬尊重、依止此法。
二
诸比丘！当时娑婆主梵天，于心知我心中思惟，譬如具力士夫，伸其屈臂，或[P.21]屈其伸臂，正亦如是，没于梵世，现我之前。
诸比丘！当时娑婆主梵天，一肩披上衣，右膝著地，合掌向我，而作是言：
‘世尊！诚然！善逝！诚然！大德！过去世有应供、正等觉者、诸世尊[5]，于恭敬、尊重、依止法而住。大德！未来世有应供、正等觉者、[A1]诸世尊[＊][A2]，亦于恭敬、尊重、依止法而住。大德！世尊于现在是应供、正等觉者，亦于恭敬、尊重、依止法而住。’娑婆主梵天，如此说斯语已，更说：
诸比丘！娑婆主梵天作如是说。说此既已，问讯于我，右绕之后，当座即消失其形。其时，诸比丘！我于梵天之劝请，了知于我现等觉法应，相当于自身，令恭敬、尊重、依止而住。诸比丘！又，僧伽亦具大性故，我于僧伽，亦深致尊重。”
[P.22]二十二
一
“诸比丘！我初现等觉时，住优楼比螺尼连禅河畔，阿豫波罗尼拘律树下。诸比丘！时有甚多衰弱、老朽，生来已久，历经多年岁月，年龄已老大之婆罗门，来诣我住处。至已，与我俱相庆慰，相互欢欣交谈值得铭心之语已，坐于一面。坐于一面之婆罗门向我云：‘尊者瞿昙！我等[1]闻说：沙门瞿昙于衰弱、老朽，生来已久，历经多年岁月，年龄已老大之婆罗门，不予问讯，亦不起立，或不请座。尊者瞿昙！此事确实如此，仁者瞿昙于衰弱、老朽，生来已久，历经多年岁月，年龄已老大之婆罗门，不予问讯，亦不起立，或不请座。尊者瞿昙[2]！此者诚然不如理。’
二
诸比丘！我说：
‘呜呼！此辈老年人，纵居上座，则不知作上座法。’
诸比丘！即使从生以来，已八十、九十、或百岁之老年，作非时语者、不实语者、无益语者、非法语者、非调伏语者，说出留于心底[3]无益之语、不契时机、无原由、不著边际、无益于人之语，彼于此时，祇[4]得自谓入于凡愚[5]上座之数。诸比丘！纵然年幼，或强壮、年轻、发黑、正当青年，彼作时语者、实语者、义语者、法语者、调伏语者、说出留于心底有益之语，说出契合时机、有原由、著于边际，有益于人之语时，彼当下即入于智者上座数。
三
诸比丘！作此等四者，是上座法。四者为何？
诸比丘！世间有比丘，具戒，住于护持波罗提木叉律仪，具足正行与亲近，见微细罪而怖畏。受学于学处，多闻，闻已不忘，积集所闻，宣示所有初善、中善、[P.23]后善、有义、有文诸法之纯粹圆满清净梵行。彼于诸法如是多闻、受持、读诵、作意[6]思惟，于见善通达，获得四静虑增上心[7]，欲得现法乐住，于得不艰难，于得不梗涩，由诸漏尽，已于现法自知作证，具足住于无漏之心解脱、慧解脱。
诸比丘！此等四者，是作上座法。”
四
二十三[1]
一
“诸比丘！如来觉了世间，如来出离世间系。诸比丘！如来觉了世间集，如来断绝世间集。诸比丘！如来觉了世间灭，如来证悟世间灭。诸比丘！如来证悟趣向世间灭道，如来修趣向世间灭道。
二
诸比丘！天、魔、梵天、世间之沙门、婆罗门、天、人众之所见、所闻、所觉[2]、所了别、所得、所求、于意所伺察之一切，如来皆已觉了，故名如来[3]。诸比[P.24]丘！又，如来自觉悟之日，至于如来般涅槃日，于其中间，所说一切、所谈，乃至所解说者，祇是如[4]而已，而非不如，故名如来。
三
诸比丘！如来行如所说，言如所行，唯行如所言，言如所行，故名[5]如来。
四
诸比丘！于天、魔、梵天、世间之沙门、婆罗门、天、人之众，如来为胜，无能胜者，是遍见，转于自在，故名如来。[6]”
五
二十四
一
一时，世尊住沙计多伽蓝园。世尊言诸比丘曰：“诸比丘！”诸比丘则答：“大德！”而世尊乃曰：
[P.25]“诸比丘！天、魔……沙门、婆罗门、天、人众之所见、所闻、所觉、所了别、所得、所求，于意伺察者，我皆了知。诸比丘！天、魔……天、人众之所见、所闻……之所伺察者，我皆了知，皆是如来所了解。如来[1]于其（或依爱或依见）不为所动摇。诸比丘！天、魔……与天、人众之所见、所闻……之所伺察者，我若谓知[2]者，应是我过失，若言不知，亦是过失；若言非知非不知，亦是我之过失。诸比丘！如是如来于所见见已，于已见不思惟，于不见不予思惟，于得见不予思惟，于见者不予思惟；于所闻闻已，于已闻不予思惟，于不闻不予思惟，于将闻不予思惟，于闻者不思惟；于所觉觉已，于已觉不思惟，不觉不予思惟，将觉不予思惟，觉者不予思惟；于所了别了别已，于已了别不思惟，于不了别不思惟，于将了别不思惟，于了别者不思惟。诸比丘！如来如是见、闻、觉、了别，于诸法中确实宛然[3]一如，又复具一如[4]，更上于他人，我说无有更殊胜者。”
二
二十五
一
“诸比丘！为诡骗于人，为说服于人，为博得利养、恭敬与名誉，为规避诸般恶评，而趋己利，为罔知于人之议己，（比丘）不住此梵行。诸比丘！反之，为律仪，为断除，为离贪，为灭除，（比丘）则住于梵行。”
二
二十六
一
“诸比丘！一切比丘行诡诈、顽强、虚谈、淫猥、傲慢，于心不得安定者，诸比丘！此之比丘，非近于我。又，诸比丘！彼等比丘，违背于此法律；又，彼等于此法律中，不达增进、增长、广大。诸比丘！又，比丘不行诡诈，不事虚谈，于坚固不顽强，善处此心于安定，诸比丘！此之比丘，接近于我。又，诸比丘！彼等比丘，于此法律不相违背。又，彼等于此法律中，达于增进、增长、广大。”
二
二十七
一
“诸比丘！此等之四者，小而易得，又彼等是无罪。四者为何？
[P.27]诸比丘！衣服之中，粪扫衣小而易得，又，彼是无罪。诸比丘！食事之中，乞得抟食，小而易得，又，彼是无罪。诸比丘！床座之中，树下小而易得，又，彼是无罪。诸比丘！药物之中，陈弃小而易得，又，彼是无罪。
诸比丘！此等之四者，小而易得，又，彼等皆是无罪。诸比丘！比丘以小者易得为满足，是故，我说此是彼沙门支[1]之随一。”
二
二十八[1]
一
“诸比丘！此等之四圣种，须知是第一，须知永远之所行，须知是种姓，自古既有者，已不能弃，（过去诸佛）未曾弃舍，现亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门无从呵毁。四者为何？
诸比丘！世间有比丘，于随得衣服生喜足；又，赞叹于随得衣服之喜足；又，为衣服，不作不应为、不相当事，又，于不得衣服，亦不懊叹；又，衣服得已，无有贪爱，不令迷闷，不耽嗜，见于过患，受用知所出离；又，由于随得衣服之喜足；自举而不凌蔑于他，为此善巧、策勤、正知、系念之人。诸比丘！是名安住于古第一圣种之比丘。
诸比丘！复有比丘，于随得饮食生喜足；又，赞叹于随得饮食之喜足；又，为饮食不作不应为、不相当事；又，纵不得饮食，亦不懊叹；又，既得饮食已，无有[P.28]贪爱，不令迷闷，不耽嗜，见于过患，受用知所出离；又，由于随得饮食之喜足；自举而不凌蔑于他，为此善巧、策勤、正知、系念之人。诸比丘！是名安住于古第一圣种之比丘。
诸比丘！复更有比丘，于随得床座生喜足；又，赞叹于随得床座喜足；又，为床座，不作不应为、不相当事；又，纵不得床座，亦不懊叹；又，既得床座已，无有贪爱，不令迷闷，不耽嗜，见于过患，受用知所出离；又，由于随得床座喜足；自举而不凌蔑于他，为此善巧、策勤、正知、系念之。诸比丘[2]！是名安住于古第一居圣种之比丘。
诸比丘！复更有比丘，爱修、乐修、爱断、乐断；又，复由于爱修、乐修、爱断、乐断，自举而不凌蔑于他，为此善巧、策勤、正知、系念之人。诸比丘！是名安住古第一圣种之比丘。
诸比丘！须知此等四者是第一圣种，须知永久当行，须知是种姓，自古已有，已不能弃，（过去诸佛）未曾弃，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。
二
诸比丘！更复成就此等四圣种之比丘，纵住东方，彼胜不乐，不乐不胜于彼：纵住西方，彼胜不乐，不乐不胜于彼；纵住南方或北方，彼胜不乐，不乐不胜于彼；何以故？苦然[3]，诸比丘！坚固人是胜于不乐与乐者。”
三
二十九[1]
一
“诸比丘！此等之四法迹[2]，须知是第一，须知是永远当行，须知是种姓，自古既有者，已不能弃，（过去诸佛）未曾弃舍，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。四者为何？
诸比丘！须知无贪法迹是第一，须知是永远当行，须知是种姓，自古既有者，已不能弃，（过去诸佛）未曾舍弃，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。诸比丘！无瞋法迹……无从呵毁。诸比丘！正念法迹……无从呵毁。诸比丘！正定法迹……无从呵毁。
诸比丘！此等之四法迹者，须知是第一，须知永远[3]当行，须知是种姓，自古既有者，已不能弃，（过去诸佛）未曾弃舍，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。”
二
三十
一
一时，世尊住王舍〔城〕耆阇崛山。尔时，甚多名闻当时之遍历者，住于萨毘尼（河）畔之遍历者园，谓：安那吧拉、越罗达罗〔运搬食物、游行者〕沙屈如达依〔善生优陀夷〕遍历者，及余闻名遍历者。[1]
尔时，世尊晡时，从宴坐起，去叶毘尼河畔遍历者园。至已，敷座请座，世尊坐已，告彼等遍历者说：
二
“遍历者！须知此等之四法迹者是第一，须知是永远所当行，须知是种姓，自[P.30]古有之，已不能弃，（过去诸佛）未曾舍弃，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。四者为何？
遍历者！无贪法迹，须知是第一，须知是永远所当行，须知是种姓，自古有者，已不能弃，（过去诸佛）未曾舍弃，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。遍历者！无瞋法迹……无从呵毁。遍历者！正念法迹……无从呵毁。正定法迹……无从呵毁。
遍历者！此等之四法迹者，须知是第一……无从呵毁。
三
遍历者！若谓如是：我斥无贪法迹，有贪于诸欲，有剧染者，或沙门、婆罗门所当知。我应对彼如是说：来！说！讲！我见其威德。但是，遍历者，彼斥无贪法迹，有贪于诸欲，有剧染者，或沙门、婆罗门所当知，无有是处。遍历者！若谓如是：我斥无瞋法迹，有于意中有憎恶思惟，或沙门、婆罗门所当知。我应于彼如是说：来！说！讲！我见其威德。但是，遍历者！彼斥无瞋法迹，于意中有憎恶思惟……所当知，则无有是处。遍历者！若谓如是……我斥正念法迹，失念不正知，或沙门、婆罗门所当知……我应于彼如是说……来！说！讲！我见其威德。但是，遍历者！彼斥正念法迹，有失念不正知者，或沙门、婆罗门所当知，无有是处。遍历者！若谓如是……我斥正定法迹，有不定迷乱心者，或沙门、婆罗门所当知……。[P.31]我应对彼如是说：来！说！讲！我见其威德。但是，遍历者！彼斥正定法迹……无有是处。
四
遍历者！若于此等之四法迹，思予呵毁、排斥之人，具此理由，四反论已于现法，具为应呵毁之原因。四者为何？
若汝呵毁、排斥无贪法迹，则贪于诸欲，有剧染著之沙门、婆罗门，是汝应供养，汝应称赞者。若汝呵毁、排斥无瞋法迹，则瞋恚心，于意中有憎恶思惟之沙门、婆罗门[2]，是汝应供养，汝应称赞。若汝呵毁、排斥正念法迹，则失念而不正知之沙门、婆罗门，是汝应供养，汝应称赞。若汝呵毁、排斥正念法迹，则不定乱心之沙门、婆罗门，是汝应供养，汝应称赞。
五
遍历者！若有于此等之四法迹，思予呵毁、排斥之人，具此理由，四反论已于现法，是具为应呵毁之原因。遍历者！纵然郁迦罗住民禹舍、班涅亚[3]是无因论者、无所作论者、无有论者，彼等于此等四法迹，亦不思是应所呵毁，应所排斥者，所以者何？畏于嘲笑、轻侮、非难故。”
六
此之摄句：
[P.32]第四 轮品
三十一[-1]
一
“诸比丘！此等是四轮[2]。成就此之天、人，转有四轮；成就此之天、人，不久于财位得大与广。四者为何？
住适宜之地，于善士所服事，使己于正，及作前福。
诸比丘！此等是四轮，成就此之天、人，转有四轮；成就此之天、人，不久于财位得大与广。”
二
[P.33]三十三
一
“诸比丘！兽王狮子于晡时，出离居处；既出居处已，奋迅哈欠；奋迅哈欠已，遍眺四方；遍眺四方已，作三声狮子吼；作三声狮子吼已，往求食物。诸比丘！但一切傍生有情，闻兽王狮子吼声现大怖畏，顿起战栗、恐惧，栖穴者入穴，栖水者入水，栖林者入林，鸟归虚空。诸比丘！又，所有国王所属之象，于村邑王都，为坚固绳所缚者，截断其缚、突破，怖惧而大小便溺，想尽一切办法脱逃。诸比丘！兽王狮子，于傍生有情中，如是有大力，如是有大名声，如是有大威德。
二
诸比丘！诚然如是。如来、应供、正自觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊，出生于世时，彼说法：此是己身，此是己身之集，此是己身灭，此是趣己身灭之道。诸比丘！又，一切长寿诸天，美丽而多乐[1]，永住高广殿中，听如来说法，起大怖畏，战栗、恐惧……呜呼！我等是无常而谓常住，我等处于不坚而谓坚固，我等处于无常而谓常住，作常想。诸比丘！如来于天人中，如是有大力，如是有大名声，如是有大威德。”
[P.34]三
三十四[1]
一
“诸比丘！此等四者，是第一信。四者为何？
诸比丘！或无足、或二足、或四足、或多足、或有色、或无色、或有想、或无想、或非想非非想，一切有情中，如来、应供、正自觉者，于彼等中名第一。诸比丘！凡信仰佛陀者，则信仰第一；复次，于信仰第一者，有第一异熟。
二
诸比丘！于所有有为法中，八支圣道名彼等第一。诸比丘！凡信仰八支圣道者，则信仰第一。复次，于信仰第一者，有第一异熟。
三
诸比丘！或有为，或于无为之所有法中，离欲于彼等诸法中名第一，是于㤭无㤭，渴爱已调伏，爱著已永害，轮回已绝，爱尽、离欲、寂灭、涅槃。诸比丘！凡信仰法者，则信仰第一者；复次，于信仰第一者，有第一异熟。
四
诸比丘！所有僧伽，或于众中，如来弟子僧伽，名彼等中第一。即是四双士夫，八大士夫。世尊之弟子僧伽，应予供养，极应供养，应予施与，应须合掌，是世人之无上福田。
[P.35]诸比丘！凡信仰僧伽者，第一……有第一异熟。诸比丘！此等是第一信。”
五
三十五
一
一时，世尊住王舍〔城〕竹林中栗鼠饲养处。尔时，摩揭陀国大臣禹舍婆罗门，诣往世尊住处。诣已，与世尊俱相庆慰，欢谈感铭之话已，坐在一面。坐于一面之禹舍婆罗门白世尊言：“尊瞿昙！我等名成就四法者，为有大慧大士。四者为何？
二
尊瞿昙！于世应多学诸学，复[1]当知诸[2]所说义。此说之义如是，此说之义如是，云云。复当具念：念昔所作，念昔所说、随念。复于所有在家所作，巧而不怠，就此具方便与思虑，成就充分处理。尊瞿昙！我等，于成就此等四法者，名有大慧大士。尊瞿昙！若应随喜于我者，尊瞿昙请随喜于我。但是，尊瞿昙[3]！若应论难于我者，请尊瞿昙予论难[4]。”
三
“婆罗门！我于汝亦不随喜，亦不论难。婆罗门！我令成就四法者，名大慧大[P.36]士。四者为何？
婆罗门！于世间为众多者之益，为众多者之乐，而起修行，彼于众多有情令住圣理，所谓妙法性，善法性是。彼欲作寻思，作其寻思；不欲作寻思，不作其寻思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。如是于寻思之路，得心自由。四静虑之增上心，如所欲得现法乐住，于得不艰难，于得不梗涩，由诸漏之尽，已于现法自知、作证、具足住于无漏之心解脱、慧解脱。婆罗门！我于汝亦不随喜，亦不论难。婆罗门！我于成就此等四法者，名有大慧大士。”
四
“希奇之尊瞿昙！未曾有之尊瞿昙！尊瞿昙具此善说，又我谓成就此等四法，为尊瞿昙。尊瞿昙！实为众生之益，众多者之乐而修行。仁者！令众多有情住于圣理，所谓妙法性，善法性是。尊瞿昙！实欲作寻思，作其寻思；不欲作寻思，不作其寻思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。尊瞿昙实于寻思之路，得心自在。尊瞿昙四静虑之增上心，如所欲得现法乐住，于得不艰难，于得不梗涩。尊瞿昙！由诸漏之尽，已于现法……令住无漏之心解脱、慧解脱。”
[P.37]五
“婆罗门！应比较于汝[5]相近之语，且又我为汝解说。婆罗门！我实为众多者之益，为众多者之乐而修行，众多有情，我令住于圣理，是即妙法性、善法性。婆罗门！我实欲作寻思，作其寻思；不欲[6]作寻思，不作其寻思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。婆罗门！我实于寻思之路，得心自在。婆罗门！我实于四静虑之增上心，住现法乐……不梗涩。婆罗门！我实由诸漏之尽，已于现法……住无漏之心解脱、慧解脱。”
六
三十六[1]
一
一时，世尊行于郁迦罗与制多毘耶间之大道。尔时，头那婆罗门亦行于郁迦罗与制多毘耶之间。头那婆罗门于世尊足痕，见具千[A3]辐[2]辋毂，一切相圆满轮（相）。彼既见已，谓曰：“呜呼，奇哉！呜呼，得未曾有！此等足迹，应非人间之者。”
[P.38]二
时，世尊从离道外，坐一树下，结跏趺坐，端身以置，住对面念。时头那婆罗门，追踪世尊足迹。见世尊于一树下坐，现起欢喜，令起欢喜，诸根寂静，意寂静，得最上调伏[3]、安静。如能予调练、能防、守护诸根[4]之象，即往世尊之处。至已，白世尊言：
“仁者当非天耶？”
“婆罗门！我非天。”
“仁者当非乾闼婆耶？”
“婆罗门！我非乾闼婆。”
“仁者当非夜叉耶？”
“婆罗门！我非夜叉。”
“仁者当非人耶？”
“婆罗门！我非人。”
“问：仁者当非天耶？‘婆罗门！我说：非天。’问：仁者当非乾闼婆耶？‘婆罗门！我说：非乾闼婆。’仁者当非夜叉……答说。问：仁者非人耶？‘婆罗门！我说：非人。’然则，今仁者该是何者？”
三
“婆罗门！有诸漏，若不予断此，我应是天；而我已断其漏，切断其根，如截断多罗树头，予破坏，当来令不生。婆罗门！有诸漏，若不予断此，我应是乾闼婆、应是夜叉、应是人；我已断其漏……令不生。婆罗门！譬如：或青莲、或红莲、或白莲生于水中，长于水中，不为水染，犹自出水挺立，正是如是。婆罗门！我[5]生[P.39]此世中，长此世中，胜于世间，住于不染。婆罗门！我是佛陀。
四
婆罗门！故我是觉者。”
三十七
一
“诸比丘！成就四法之比丘，无有退堕，祇有接近涅槃。四者为何？
诸比丘！世间有比丘，戒具足，守护诸根门，了知食物之量，勤勉觉醒。
二
诸比丘！又，比丘如何是戒具足耶？
诸比丘！世间有比丘，具戒，护住波罗提木叉律仪，具足正行与亲近，见微细罪怖畏，受学于学处。
三
诸比丘！又，比丘如何是护持诸根门耶？
诸比丘！世间有比丘，于眼见色已，不取于相，不取于状。由于住不防护眼根时，贪、忧之恶不善法，将流入而来，为防护斯作而修行，护持眼根，作眼根之防护。于耳闻声已，……乃至……于鼻嗅香已，……乃至于舌尝味已，……乃至……于身触所触已……乃至……于意识法已，不取于相，不取于状。由住于不防护意根[P.40]时，贪、忧之恶不善法，将流入而来，为防护斯作而修行，护意根，作意根之防护。
诸比丘！比丘当如是护诸根门。
四
诸比丘！又，比丘当如何而知食物之量耶？
诸比丘！世间有比丘，如理思择摄取食物，不为戏，不为醉，不为饰，不为美，乃至祇为此身之住；为活，为息害，为修净行，如是我灭旧受，当不令生新受。又，我当生存，当无罪，当住安稳。诸比丘！比丘当如是知食物之量。
五
诸比丘！又，比丘当如何奋勉觉醒耶？
诸比丘！世间有比丘，昼间经行，（又）坐时心不留覆障法；夜间初更经行，（又）坐时心不留覆障法；夜至中更，右胁于下，如狮子卧，两足重叠，正念正智作起想；夜至后更，奋起[1]而经行，（又）坐时不留覆障法。诸比丘！比丘当如是奋勉于觉醒。
诸比丘！成就此等四法之比丘，无有退堕，惟近趋于涅槃。”
六
[P.41]三十八
一
“诸比丘！比丘遣除各别之见取，正确舍弃一切爱，身行轻安[1]，名谓独处。
诸比丘！又，比丘当如何遣除各别之见取耶？
诸比丘！世间有比丘，众多沙门、婆罗门，具众多各别之见取。所谓：或世间是常，或世间是无常，或世间是有边，或世间是无边，或命者即身，或命者异身，或如来死后有，或如来死后非有，或如来死后亦有亦非有，或如来死后非亦有，非亦非有。此等一切，彼皆当遣、极遣[2]，当予舍、吐、离、断、弃舍。
诸比丘！比丘如是遣除各别之见取。
二
诸比丘！又，比丘当如何正舍一切爱耶？
诸比丘！世间有比丘，断欲爱，断有爱，调伏梵行爱。
诸比丘！比丘当如是正舍一切爱。
三
诸比丘！又，比丘当如何身行轻安耶？
诸比丘！世间有比丘，于乐断故，又，于苦断故，前已灭喜与忧故，不苦不乐之舍念清净之第四静虑具足而住。
诸比丘！比丘当如是身行轻安。
四
诸比丘！又，比丘当如何独处耶？
诸比丘！世间有比丘，断我慢，切断其根，如截断多罗树头，令灭亡，当来不生。
诸比丘！比丘当如是独处。
诸比丘！比丘遣除各别之见取，正舍弃一切爱，身行轻安，名谓独处。”
[P.42]五
三十九[1]
一
一时，郁阇耶婆罗门，诣往世尊之处。诣已，与世尊俱相庆慰，欢叙，交谈感铭之语已，坐于一面。坐于一面之郁阇耶婆罗门，白世尊言：
“尊瞿昙是不称赞祭祀耶？”
二
“婆罗门！我于一切祭祀，非一向称赞，但是，婆罗门！我并非不称赞一切祭祀。婆罗门！如祭祀时杀牛、山羊、杀羊、杀鸡豚，多杀有情，如是伴随劬劳之祭祀，当非阿罗汉或入阿罗汉道者[2]所近趋。又，婆罗门！如不杀[3]牛、山羊、不杀羊、不杀鸡豚、不杀众多有情，如是不与劬劳相伴随之祭祀。婆罗门！我予称赞。所谓：常施、随（族）祀，何以故？婆罗门！如是不与劬劳相随伴之祀，阿罗汉或入阿罗汉道者，是所近趋。”
三
第五 赤马品
四十一[1]
一
“诸比丘！此等是四种之修定。四者为何？
诸比丘！有修定，修之，若多所作，能得现法乐住。诸比丘！有修定，修之，若多所作，能获得知见。诸比丘！有修定，修之，若多所作，能得正念正知。诸比丘！有修定，修之，若多所作，能得漏尽。
[P.45]二
诸比丘！云何有修定，修之，若多所作，能得现法乐住耶？
诸比丘！世间有比丘，离欲恶不善法，……乃至……具足第四静虑而住。
诸比丘！以此是修定，修之，若多所作，名能得现法乐住。
三
诸比丘！云何有修定，修之，若多所作，能获得知见耶？
诸比丘！世间有比丘，作意光明想，住昼想，于夜如昼，于昼如夜，如是以显了无缠之思，令具光辉修心。以此是修定……名能获得知见。
四
诸比丘！云何有修定……能得正念正知耶？
诸比丘！世间有比丘，明受之生、明住、明灭，想之生……乃至……明寻之生、明住、明灭。
诸比丘！以此是修定……名能得正念正知。
五
诸比丘！又，云何有修定……能得漏尽耶？
诸比丘！世间有比丘，住观五取蕴之生灭，如是色，如是色之集，如是色之灭；如是受，如是受之集，如是受之灭；如是想，如是想之集，如是想之灭；如是行，如是行之集，如是行之灭；如是识，如是识之集，如是识之灭。
诸比丘！有修定，修之，若多所作，名能得漏尽。诸比丘！此等是四种之修定。又，于此，我[2]在波罗延中富怜尼迦所问之中，宣说此事：
四十二[1]
一
“诸比丘！此等是四种之记问。四者为何？
诸比丘！有应一向记问。诸比丘！有应反诘记问。诸比丘！有应舍置记问。比丘众！有应分别记问。
诸比丘！此等是四种之记问。”
二
四十三
一
“诸比丘！世间有此等之四种补特伽罗。四者为何？
即：重于忿，不重正法；重于覆，不重正法；重于利养，不重正法；重于恭敬，不重正法。
诸比丘！世间有此等之四种补特伽罗。
二
诸比丘！世间有此等之四种补特伽罗。四者为何？
即：重于正法，不重于忿；重于正法，不重于覆；重于正法，不重利养；重于正法，不重于恭敬。
[P.47]诸比丘！世间有此等之四种补特伽罗。”
三
四十四
一
“诸比丘！此等是四种之不正法。四者为何？
即：重于忿，不重于正法；重于覆，不重于正法；重于利养，不重于正法；重于恭敬，不重正法。
诸比丘！此等是四种之不正法。
二
诸比丘！此等是四种之正法。四者为何？
重于正法，不重于忿……重于正法，不重于恭敬。
诸比丘！此等是四种之正法。”
三
四十五[-1]
一
一时，世尊住舍卫〔城〕祇陀林中给孤独园。尔时，赤马天子于后夜时分，作绝妙容色，遍照祇多林，诣往世尊之处。至已，问讯世尊，立于一面。立于一面之赤马天子，白世尊言：
[P.48]“大德！不生、不老、不死、不殁、不再生世界之边，大德！前往者或知、或见，或能达耶？”
“友！不生、不老、不死、不殁、不再生世界之边，前往者当知、当见，当可达，我不作如是说。”
二
“希奇，大德！得未曾有，大德！大德！世尊具此善说：友！不生……不再生世界之边，往者当知、当见，当可达，我不作[2]如是说。大德！我于过去世，名是赤马仙，是包迦子而有通力，行于虚空。大德！我有如是势速，譬喻：即使有善巧弓术之弓师，学得充分[3]、熟练、发必中的，如以轻矢轻易通过多罗树荫，犹如我由东海跨至西海。大德！我具如是势速，又具如是跨越，起有如是欲望……我当达往世界之边。大德！我具食、饮、嚼、味之外，大小便利之外，排遣睡气与疲劳之外，有百岁之寿，存活百年之间，百年既往，犹不穷世界之边，终死于半途。希奇，大德！得未曾有，大德！大德！世尊具此善说……友！不生……不再生世界边，前往者当知、当见、当可达，我不作如是说。”
三
“友！不生……不再生世界之边，前往者当知、当见、当得，我不作如是说。又，友！我不穷究世界之边而说苦之尽，但，友！我祇作施设：此一寻量有想、有意之身为世界，为世界之集，为世界之灭，为趣世界之灭道。”
[P.49]四
四十六
一
尔时，世尊于当夜过之时，告诸比丘：
“诸比丘！今夜，赤马天子于后夜，作绝妙容色，遍照祇陀林，诣往我处。至已，问讯于我，立于一面。诸比丘！立于一面赤马天子，向我言：
‘不生……不再生世界之边，大德！前往者当知、或见、或能达否？’
诸比丘！彼作如是语时，我告赤马天子曰：
‘友！不生……不再生世界之边，已往当知、当见、当达，我不作如是说。’
诸比丘！我作是语时，赤马天子向我言：
‘希奇，大德！未曾有，大德！大德！世尊具此善说者：友！不生……不再生……已往其边，当达，我不作如是说。
大德！于过去世，我……〔乃至〕……不作如是说。’（参阅四十五之二经文）
[P.50]诸比丘！彼作如是语时，我告赤马天子曰：
‘友！不生……不再生世界之边，已往当知、当见、当得，我不作如是说。又，友！我不穷究世界之边而说苦之尽。但，友！我祇[1]作施设：此一寻量有想、有意之身为世界，为世界之集，为世界之灭，为趣世界之灭道。
二
已往几何世之边。
……（乃至）……此世他世。’”（参阅四十五之四）
四十七
一
“诸比丘！此等之四者，是极远而远。四者为何？
诸比丘！天与地者，此是第一极远而远。诸比丘！大海之此岸与彼岸者，此是第二极远而远。诸比丘！日之升处与没处，此是第三极远而远。诸比丘！善士之法与不善士之法，此是第四极远而远。
诸比丘！此等之四者，是极远而远。”
[P.51]二
四十八[1]
一
一时，世尊住舍卫（城）祇陀林中给孤独园，尔时，半阇罗子具寿毘舍佉于供养堂中，无滞、无失、无漏，能了解其义，属（无流转），不依止（流转），以圆满语作法话，示诸比丘，引导、勉励、庆幸。尔时，世尊晡时，从宴坐起，赴供养堂。至已，设席请坐。世尊坐已，告诸比丘曰：
“诸比丘！于供养堂中，谁无滞……以圆满语作法话，示诸比丘，引导、勉励、庆幸？”
“大德！半阇罗子具寿毘舍佉，于供养堂中，无滞……不依止（流转），以圆满语作法话，示诸比丘，引导、勉励、庆幸。”
尔时，世尊语半阇罗子具寿毘舍佉：“善哉！善哉！毘舍佉！善哉！汝毘舍佉！无滞……不依止（流转），以圆满语作法话，示诸比丘，引导、勉励、庆幸。”
二
[P.52]四十九
一
“诸比丘！此等之四种，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。四者为何？
诸比丘！以非常谓常，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。诸比丘！以非苦谓苦，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。诸比丘！以非我谓我，是想颠倒……见颠倒。诸比丘！以不净谓净，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。
诸比丘！此等之四种，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。
二
诸比丘！此等之四者，非想颠倒、非心颠倒、非见颠倒。四者为何？
诸比丘！以非常谓非常，非想颠倒……。诸比丘！以苦谓苦，非想颠倒……。诸比丘！以无我谓无我，非想颠倒……。诸比丘！以不净谓不净，非想颠倒、非心颠倒、非见颠倒。
诸比丘！此等之四者，是非想颠倒、非心颠倒、非见颠倒。”
三
[P.53]五十
一
“诸比丘！此等之四者，是日月之翳，为此翳所覆之日月，不光、不辉、不照。四者为何？
诸比丘！云是日月之翳，为此翳所覆之日月，不光、不辉、不照。诸比丘！雾是日月之翳……。诸比丘！烟与尘是日月之翳……。诸比丘！罗睺阿修罗王是日月之翳，为此翳所覆之日月，不光、不辉、不照。诸比丘！此等之四者，是日月所不照。
二
诸比丘！诚然如是，沙门、婆罗门有四翳，为此翳所覆之若干沙门、婆罗门，不光、不辉、不照。四者为何？
诸比丘！有若干沙门、婆罗门，饮谷酒，饮米酒，由于饮谷酒、米酒之不脱离，诸比丘！此是第一沙门、婆罗门之翳，为此翳所覆之若干沙门、婆罗门，不光、不辉、不照。
诸比丘！有若干沙门、婆罗门，习淫欲法，由于淫欲法之不脱离，诸比丘！此是第二沙门、婆罗门之翳……不照。
诸比丘！有若干沙门、婆罗门，嗜好金银，由于执取金银之不脱离。诸比丘！此是第三沙门、婆罗门之翳……不照。
诸比丘！有若干沙门、婆罗门，由邪命而存活，不离于邪命。诸比丘！此是第四沙门婆罗门之翳，为此翳所覆之若干沙门、婆罗门，不光、不辉、不照。
[P.54]诸比丘！此等之四者，是沙门、婆罗门之翳，为此翳所覆之若干沙门、婆罗门，不光、不辉、不照。”
三
此之摄句：
第一 福生品[1]
五十一
一
缘在舍卫〔城〕。
“诸比丘！此等之四者，生福、生善、引乐、给与胜妙物、有乐异熟、能令生天界，能得可爱、可欣、可喜、利益与安乐。四者为何？
诸比丘！若有人，彼之衣服，予比丘受用，住于具足无量心解脱时，于彼生无量福、生善、引乐、给与胜妙物、有乐异熟，能生天界、能得可爱、可欣、可喜、[P.55]利益与安乐。诸比丘！若有人，彼之饮食，予比丘受用，……得安乐。诸比丘！若有人，彼之床座，予比丘受用，……得安乐。诸比丘！若有人，彼之病缘药、资具，予比丘受用，……具足无量心解脱时，于彼生无量福、生善、引乐、给与胜妙物，有乐异熟、能生天界、能得可爱、可欣、可喜、利益与安乐。
诸比丘！此等之四者，生善、引乐、给与胜妙物、有乐异熟，能生天界、能得可爱、可欣、可喜、利益与安乐。
二
复次，诸比丘！圣弟子成就此等之四种福生，衡量其福，实非容易，即谓生此福、生善、引乐、给与胜妙物、有乐异熟，能令生天界，能生可爱、可欣、可喜、利益与安乐者[2]。……其成无数无量大福聚数。
三
诸比丘！譬喻大海中水，计量非易。是即，此水或是阿罗迦；或此水之百阿逻迦[3]；或此水之千阿罗迦；或此水之百千阿罗迦，祇成无数无量水聚数。诸比丘！诚然如是，圣弟子成就此等之四种福生，计量其福，实非容易。是谓生此福、生乐、引乐、给与胜妙物、有乐异熟，能生天、能生可爱、可欣、可喜、利益与安乐，……其成无数无量[4]大福聚[5]数。”
四
五十二[1]
一
“诸比丘！此等之四者，生福、生善，……得安乐。四者为何？
诸比丘！世间圣弟子，成就佛证净。谓：此世尊，是：应供、正自觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。诸比丘！此是第一生福、生善……令得安乐。
复次，诸比丘！圣弟子成就法证净。谓：法为世尊所善说，现见、应时、来观、引导、内证智者。诸比丘！此是第二生福、生乐，……令得安乐。
复次，诸比丘！圣弟子成就僧证净。谓：世尊之弟子僧，是妙行者，世尊之弟子僧，是质直行者，世尊之弟子僧，是如理行者，世尊之弟子僧，是和敬行者，是即四双士、八大士人。世尊之如此弟子僧，是应请、极应请、应供施、应合掌，世间之无上福田。诸比丘！此是第三生福、生善，……令得安乐。
复次，诸比丘！圣弟子成就圣所爱戒，无缺、不穿[2]、无斑、无纹、有益，是[P.57]智者所称赞、是无执取。诸比丘！此是第四生福、生善、引乐、给与殊胜物、有乐异熟，能生天界、能生可爱、可欣、可喜、利益与安乐。
诸比丘！此等四者，生福，生乐，……得安乐。”
二[3]
五十三
一
一时，世尊行于摩偷罗与毘兰若[1]间之大道，又有众多居士及主妇行于毘兰若与摩偷罗间之大道。尔时世尊由道外离，于一树[2]下设席而坐。居士及主妇见世尊在树下坐，见已，前诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。世尊即告坐于一面之居士及主妇言：
二
“居士！此等是四住。四者为何？
尸男与尸女俱住，尸男与天女俱住，天与尸女俱住，天与天女俱住。
三
居士！又，云何尸男而与尸女俱住耶？
[P.58]居士！世间有主人，杀生、不与取、邪欲行、语虚诳，耽于谷酒、果酒之有酒分之放逸处；无戒，恶性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗门。彼妻亦杀生、不与取、邪欲行、语虚诳，耽于谷酒、果酒之有酒分之放逸处；无戒、恶性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗门。居士！如是为尸男与尸女俱住。
四
又，居士！云何尸男与天女俱住耶？
居士！世间有主人，杀生……乃至……骂詈沙门、婆罗门。但彼妻则远离杀生、离不与取、离邪欲行、离虚诳语，离于谷酒、果酒有酒分之放逸处；具戒、善性，以无悭吝垢之心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。居士！如是为尸男与天女俱住。
五
居士！云何天与尸女俱住耶？
居士！世间有主人，离杀生、离不与取、离邪欲行、离虚诳语，离谷酒、果酒有酒分之放逸处；具戒、善性，以无悭吝垢之心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。但彼妻杀生、……乃至……耽于谷酒、果酒有酒分之放逸处；无戒、恶性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗门。居士！如是为天与尸女俱住。
六
居士！又，云何天与天女俱住耶？
居士！世间有主人，离杀生、……乃至……不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。彼妻亦离杀生……乃至……不骂詈沙门、婆罗门。居士！如是为天与天女俱住。
[P.59]居士！此等是四住。”
七
五十四
一
“诸比丘！此等是四住。四者为何？
尸男与尸女俱住，尸男与天女俱住，天与尸女俱住，天与天女俱住。
二
诸比丘！又，云何尸男与尸女居住耶？
诸比丘！世间有主人，杀生、不与取、邪欲行、语虚诳、语离间、语麤恶、语杂秽、贪、瞋、邪见、无戒、恶性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗门，威吓；彼妻亦杀生、不与取、邪欲行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪、瞋、邪见、无戒、恶性、以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗门。
[P.60]诸比丘！如是为尸男与尸女俱住。
三
诸比丘！又，云何尸男与天女俱住耶？
诸比丘！世间有主人，杀生、不与取、骂詈、威吓……；但彼妻则离杀生、离不与取、离邪欲行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、不贪、不瞋、持正见、具戒、善性，以无悭吝垢之心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。诸比丘！如是为尸男与天女俱住。
四
诸比丘！又，云何天与尸女俱住？
诸比丘！世间有主人，离杀生……具戒、善性，以无悭吝垢之心住家，不骂詈[1]，不威吓沙门、婆罗门；但彼妻则杀生，……持邪见、无戒、恶性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈威吓沙门、婆罗门。诸比丘！如是天与尸女俱住。
五
诸比丘！又，云何天与天女俱住耶？
诸比丘！世间有主人，离杀生，……具戒、善性，以无悭吝垢心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门；彼妻亦离杀生、……持正见、具戒、善性，以无悭吝垢之心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。诸比丘！如是为天与天女俱住。
诸比丘！此等是四住。”
六
两人无戒又悭吝
[P.61]……（乃至）成欢喜。（参阅五十三之七）
五十五
一
一时，世尊住婆祇尸收摩罗山〔恐怖〕林中鹿苑。时，世尊于日前时分，著内衣、持钵、披衣，去往那拘罗父居士家。至已，坐于所设座。时，那拘罗父居士与那拘罗母主妇，至世尊之处。至已，问讯世尊坐于一面。坐于一面之那拘罗父居士，白世尊言：
二
“大德！那拘罗母主妇是我自幼相处，年轻时即已迎娶，我从来不知，尚有能胜悦意于那拘罗母主妇者。况且，更能以身[1]〔胜过〕者。大德！我等已于现法得互遇；又，想于当来亦能更复互遇[2]。”
那拘罗母主妇，亦复白世尊言：
“大德！我当那拘罗父居士青年时，年轻时即已嫁许，我不知尚有能胜悦意于那拘罗父居士者。况且，复能以身〔胜悦意〕者。大德！我等已于现法得互遇；又，想于当来亦能更复互遇。”
[P.62]“居士！若两家主，皆已于现法得互遇；又，希望于当来亦能更得互遇。须两人共具[3]同信、同戒、同舍、同慧；两人已于现法得互遇；又，亦于当来能更复互遇。”
三
两人具信且慎行
……〔乃至〕成欢喜。
五十六
一
“诸比丘！若两家主皆已于现法得互遇；又，希望于当来亦能更复互遇，两人须共具同信、同戒、同舍、同慧。两人已于现法能互遇；又，于当来能更复互遇。
二
两人有信具慎行。”
……（乃至）成欢喜。（参阅五十三之七）
五十七
一
一时，世尊住名沙迦涅拉之拘利人城镇。时，世尊于日前时分，著内衣、持钵、披衣，赴往拘利女[1]尸婆瓦沙家。至已，坐于所设座。时，拘利女[2]尸婆瓦沙亲自以手供献世尊悦意之嚼食、啖食，令得满足。用食既，时拘利女尸婆瓦沙〔见〕世[P.63]尊食讫[3]手已离钵持一低座，坐于世尊之一面。世尊告于坐一面之拘利女[4]尸婆瓦沙说：
二
“尸婆瓦沙！布施食物之圣弟子女，以四处授与受者。四者为何？
授与寿，授与色，授与乐，授与力。复有：授与寿已，得天或人寿；授与色已，得天或人色；授与乐已，……与力已，得天或人力。尸婆瓦沙！布施食物圣弟子女，授与受者此等之四处。”
三
五十八
一
一时，给孤独长者诣往世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。世尊告诉坐于一面之给孤独言：
二
“长者！施食物之圣弟子，以四处授与受者。四者为何？
[P.64]授与寿，授与色，授与乐，授与力。复有：授与寿已，得天或人寿；授与色已，得天或人色；授与乐已，……授与力已，得天或人力。长者！布施食物圣弟子，四处授与此等受者。”
三
五十九
一
“诸比丘！授与食物之施者，以四处授与受者。四者为何？
授与寿，授与色，授与乐，授与力[-1]。复有：授与寿已，得天或人寿；授与色已，……授与乐已，……授与力已，得天或人力。
诸比丘！授与食物之施者，于四处授与此等受者。”
二
身语谨慎于他施
……〔乃至〕……任何处。（参阅五十八之三）
第二 适切业品
六十一
一
一时，给孤独长者，诣往世尊之处，……世尊告诉坐于一面之给孤独长者曰：
[P.66]二
“长者！此等之四法，是可爱、可乐、可意，于世间难得。四者为何？
我愿如法得财，此谓第一可爱、可乐、可意，是世间难得法；如法得财已，愿亲戚、亲友俱称誉于我，此谓第二……是世间难得之法；如法得财已，得亲戚、亲友俱称誉已，保持久活长寿，此谓第三……世间难得之法；如法得财已，亲戚、亲友称誉已，保持久活长寿已，身坏而死后，生于善趣、天界，此谓第四可爱、可乐、可意，是世间难得之法。
长者！此等四法，可爱、可乐、可意，于世间难得[1]。
三
长者！世间有四法，令能获得此等可爱、可乐、可意，难得之四法。四者为何？
即：信具足、戒具足、舍具足、慧具足。
四
长者！又，云何是信具足？长者！世间有信心之圣弟子，信如来之菩提，谓彼世尊是：应供、正自觉、明行具足、善逝、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。长者！此名信具足。
五
长者！又，云何是戒具足？长者！世间有圣弟子，离杀生……乃至……离谷酒、果酒之有酒分放逸处。长者！此名戒具足。
六
长者！又，云何是舍具足？长者！世间有圣弟子，以离悭吝垢之心住家，容易舍，净手、好乐舍弃、易乞、欣颁施物。长者！此名舍具足。
七
长者！又，云何是慧具足？长者！以贪、恶欲所蔽心住，作非所应作，背所应[P.67]作，作非所应作，背所应作，失称誉与安乐。长者！以瞋所蔽心住，……失。长者！以惛眠所蔽心住，……失。长者！以掉悔所蔽心住，……失。长者！以疑所蔽心住，作非所应作，背所应作，作非所应作，背所应作，失称誉与安乐。
八
长者！彼圣弟子，知贪、恶欲是心杂染，断除心杂染之贪、恶欲。知瞋是心杂染，断除心杂染之瞋。知惛眠……断除……。知掉悔……断除……。知疑……断除。长者！圣弟子[2]知贪、邪欲是心杂染，断除心杂染贪之邪欲故；瞋是……断除故；惛眠是……断除故；掉悔是……断除故；疑是……断除故。长者！此圣弟子名大慧、广慧、明见、具慧。此名慧具足。
长者！此等四法，是可爱、可乐、可意，世间难得之四法，能令获得。
九
长者！如是圣弟子，奋发淬励、流汗，如法以臂力、以依德得财，能作四业。四者为何？
一〇
长者！世间有圣弟子，奋发淬励、流汗，如法以臂力、以依德得财，强使自身欣乐，拥护正乐，强使父母欣乐，拥护正乐，强使妻子、奴仆、佣人欣乐，拥护正乐，强使朋友、同僚欣乐，拥护正乐，此是彼第一机会，造福且正确受用〔财富〕。
[P.68]一一
复次长者！有圣弟子，奋发淬励、流汗、如法臂力，以依德得财，当遇水、火、王、贼、敌相续者之灾害，乃至所有灾害时，由财可防御，以幸福自身。此是彼第二机会，造福且正确受用〔财富〕。
一二
复次长者！有圣弟子，奋发……依德得财，能作五种献供。即：于亲族献供、于宾客献供、于失亡〔亲族〕献供、于王献供、于天献供是。此是彼第三机会，造福且正确受用〔财富〕。
一三
复次长者！有圣弟子，奋发……依德得财，施与所有沙门、婆罗门中之离狂醉放逸、安住忍辱柔和、调伏自己、寂静自己、安泰自己者，于沙门、婆罗门中，彼得最上、生天、有乐异熟、招天〔胜妙〕之果，此是彼第四机会，造福且正确受用〔财富〕。
一四
长者！如是圣弟子，奋发淬励、流汗，如法以臂力、以依德得财，能作此等四种适切业。长者！除此等四种适切业，尽所有财，长者！此等财是非用处、非造福，名非正确因[3]所受用。长者！由此等四种适切业，尽所有财。长者！此等财是用处、是造福，名正确因所受用。”
一五
六十二
一
一时，给孤独长者诣往世尊之处。……世尊告坐于一面之给孤独长者曰：
二
“长者！此等之四乐，是受欲在家众，逢时遇机会之所体味。四者为何？
即：所有乐、受用乐、无债乐、无罪之乐是。
三
长者！云何是所有乐耶？
长者，世间善男子，有如法之财，奋发、淬励、流汗、以臂力、依德而得，彼思我有如法之财，……如法而得，作思惟、体味其乐，体味其喜。长者！此名所有乐。
四
长者！又，云何是受用乐耶？
长者！世间有善男子，奋发、淬励、流汗、以臂力，受用依德而得如法之财，又依财作福。彼思我奋发、淬励……，受用如法之财，又依财作福，作思惟体味其乐，体味其喜。长者！此名受用乐。
五
长者！又，云何是无债乐耶？
长者！世间有善男子，不论何人，或多或少，一无少许所负荷，彼思我于任何人，或多或少，曾无少许负荷，作此思惟，体味其乐，体味其喜。长者！此名无债之乐。
六
长者！云何是无罪之乐耶？
长者！世间有圣弟子，有无罪身业、无罪语业、无罪意业。彼思我有无罪身业[P.70]……有无罪意业，作此思惟，体味其乐，体味其喜。长者！此名无罪之道。
长者！此等之四乐，是受欲在家众，逢时遇机会之所体味。”
七
六十三[-1]
一
“诸比丘！当子在家，于家尊重父母，是梵天在。诸比丘！当子在家，于家……，是先轨范师。诸比丘！当子在家，于家……，是先天神在。诸比丘！当子在家，于家尊重父母，是应请者[2]在。
二
诸比丘！梵天者，此是父母之称。诸比丘！先轨范师者，此是父母之称。诸比丘！先天神者，此是父母之称。诸比丘！应请者，此是父母之称。何以故？诸比丘！父母对子，施与多大恩惠，爱护、抚养于子，一如此世所见者。”
三
父与母与梵天……〔乃至〕
死后天处有欢喜[3]。
六十四[1]
[P.71]一[2]
“诸比丘！成就此等四法之补特伽罗[-1]，则相偕牵连堕地狱。四者为何？
即：杀生，不与取，行邪欲，语虚诳。
诸比丘！成就此等四法之补特伽罗，如相偕牵连堕地狱。”
二[4]
六十五
一
“诸比丘！此等四种之补特伽罗，存在于世间。四者为何？
即：以色为量，满足于色；以声为量，满足于声；以麤为量，满足于麤；以法为量，满足于法是。
诸比丘！此等四补特伽罗，存在于世间。”
二
六十六
一
“诸比丘！此等之四补特伽罗，存在于世间。四者为何？
即：有贪、有瞋、有痴、有慢是。
诸比丘！此等之四补特伽罗，存在于世间。”
[P.72]二
六十七[1]
一
一时，世尊住舍卫（城）祇陀林中给孤独园。时舍卫（城）一比丘被蛇咬死。于是，甚多比丘诣至世尊之处。至已，问讯世尊坐于一面。坐在一面之诸比丘，白世尊言：
二
“大德！此舍卫〔城〕有一比丘被蛇咬死。”
“诸比丘！此比丘未以慈心，令四蛇王族舒遍。诸比丘！若此比丘以慈心，令四蛇王族舒遍，诸比丘！此比丘被蛇咬，则不致于死。以何为四蛇王族耶？
即：毘楼博叉蛇王族、伊罗钵多蛇王族、尸婆弗多蛇王族、黑瞿昙蛇王族是。诸比丘！此比丘未以慈心[2]，令四蛇王族舒遍，若此……，则不致于死。诸比丘！我为防己、为护己、为救己，以慈心容许此四蛇王族舒遍。”
三[3]
佛[4]乃无量，法是无量，僧亦无量。匍行、蛇蝎、百足、蜘蛛、蜥蜴、鼠等乃有量[5]，我令作护，我令作救，有情还去，我归命世尊，我归命七正自觉者。
六十八[1]
一
一时，世尊住提婆达多离去不久之王舍〔城〕中鹫峰〔山〕。世尊于此处，以提婆达多，告诸比丘曰：
“诸比丘！提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能害自己；诸比丘！提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能坏自己。诸比丘！譬如芭蕉生果而害自己，生果而坏自己，正是如是。诸比丘！提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能害自己；诸比丘！提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能坏自己。诸比丘！譬如竹生果害自己，生果坏自己，正是如是。诸比丘！提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能害自己；提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能坏自己。诸比丘！譬如芦生果害自己，生果坏自己，正是如是。诸比丘！提婆达多之……能坏。诸比丘！譬如骡受胎则害自己，受胎则坏自己，正是如是。诸比丘！提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能害自己，能坏自己。”
二
[P.74]六十九[1]
一
“诸比丘！此等者是四勤。四者为何？
即：防护勤、断勤、修勤、随护勤。
二
诸比丘！又，以何谓防护勤耶？
诸比丘！世间有比丘，为未生之恶不善法令不生，起欲、发勤、精进、策心、受持。诸比丘！此名防护勤。
三
诸比丘！又，以何谓断勤耶？
诸比丘！世间有比丘，为断已生之恶不善法，起欲、……受持。诸比丘！此名断勤。
四
诸比丘！又，以何谓修勤耶？
诸比丘！世间有比丘，为未生之善法令生，起欲、……受持。诸比丘[2]！此名修勤。
五
诸比丘！又，以何谓随护勤耶？
诸比丘！世间有比丘，为已生之善法令住，为不忘、为信增、为广大、为修、为满，起欲、发勤、精进、策心、受持。诸比丘！此名随护勤。
诸比丘！此等者是四勤。”
六
七十[1]
一
“诸比丘！不论在何时，王者行非法时，王之代官[2]亦非法；王之代官非法时，婆罗门、在家众亦非法；婆罗门、在家众非法时，城市村落人亦非法；城市村落人[P.75]非法时，日月运转失度；日月运转失度时，则星宿运行错序；星宿运转错序时，则昼夜回转亦非正；昼夜回转非正时，则月半之月转替亦不正[3]；月半之月转替不正时，则年季循环亦不正；年季之循环不正时，则风吹于非时、不平等、乱方向；风吹非时、不平等、乱方向时，则神祇怒；神祇怒时，则天不正常降雨；天不正常降雨时，则谷不成熟。诸比丘！吃不成熟谷，则人人寿短、色恶、力弱，又多病。
二
诸比丘！不论在何时，王者行如法时，则王之代官亦如法；王之代官如法时，婆罗门、在家众亦如法；婆罗门、在家众如法时，城市村落人亦如法；城市村落人如法时，则日月运转有度；日月运转有度时，则星宿运转不错序；星宿运转不错时，则昼夜回转循正；昼夜回转循正时，则月半之月转替正；月半之月转替正时，则年季之循环正常；年季之循环正常时，则风吹以时，平等、方向正常；风吹以时、平等、方向正常时，则神祇不怒；神祇不怒时，则天正常降雨；天正常降雨时，则稻谷成熟。诸比丘！进食成熟稻谷，人人之寿长、健美、力壮，又无病。”
三
此之摄句：
第三 无戏论品[1]
七十一
一
“诸比丘！成就四法之比丘，行无戏论道：又，彼为漏尽，决定圆满。四者为何？
二
诸比丘！世间有比丘，具戒、多闻、发精进、有慧。
诸比丘！成就此等四法之比丘，行无戏论道；又，彼为漏尽，决定圆满。”
七十二
一
“诸比丘！成就四法之比丘，行无戏论道；又，彼为漏尽，决定圆满。四者为何？
二
即：出离寻、无恚寻、不害寻、正见是。
[P.77]诸比丘！成就此等四法之比丘，行无戏论道；又，彼为漏尽，决定圆满。”
七十三
一
“诸比丘！成就此四法者，当知是不善士[1]，四者为何？
诸比丘！世有不善士，于他人之不德，不问即暴露，何况于问耶？
复次，被询问不细查，不遗漏、不踌躇[2]，尽述他人之不德。诸比丘！当知，彼是不善士。
二
复次，诸比丘[3]！不善士，于他人之德，纵然有问，不显露，何况不问耶？
复再，被询问，简漏而踌躇[4]，于他人之德[5]不愿承认，简略而语。诸比丘！当知彼是不善士。
三
复次诸比丘！不善士于己不德，纵然有问，不显露，何况不问耶？
复再，被询问，简漏而踌躇，于己不德不愿承认，简略而语。诸比丘！当知彼是不善士。
四
复次，诸比丘！不善士于己之德，不问即显露，何况于问耶？
复再，被询问，不遗漏、不踌躇，于己德充分、详评尽而语。诸比丘！应知彼是不善士。
诸比丘！若成就此等四法，应知是不善士。
五
诸比丘！若成就此四法者，当知此是善士[6]。四者为何？
诸比丘！世间有善士，于他人不德，纵问亦不暴露，何况不问耶？
[P.78]复再，被询问，漏而踌躇，于他人之不德，不愿详述，简略而语。
诸比丘！当知彼是善士。
六
复次，诸比丘！善士于他人德，虽不问亦显露，何况于问耶？
复再，被询问，不遗漏、不踌躇，于他人德愿承认、详尽而语。诸比丘！当知彼是善士。
七
复次诸比丘！善士于己之不德，不问亦显露，何况于问耶？
复再，被询问，不遗漏、不踌躇，于己不德充分、评尽而语。诸比丘！当知彼是善士。
八
复次，诸比丘！善士于己德，纵问亦不显露，何况不问耶？
复再，被询问，简漏而踌躇，不愿充分、详尽语己德。[＊]诸比丘！当知彼是善士。
诸比丘！若成就此等之四法，应知是善士。
九[7]
诸比丘！譬喻娶进养女，或昼或夜之时，于养母或养父或丈夫，乃至奴仆或劳作佣人，彼之坚强与惭愧，现前即有[8]；及至后来，彼为共住，为信赖，不论于养母或养父或丈夫，均将离去，不知其去处，如是所说，正是如此。诸比丘！世有一类比丘，出家趋于非家，或昼或夜之时，对于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、乃至守园人或新学沙弥，彼之坚强与惭愧，现前即有；及至后来，彼为共住，为信赖，即使是轨范师或亲教师亦应离去，不知其去处，作如是说。
一〇
诸比丘！故应如是学。谓：我今当以如过门养女之心而住。诸比丘！汝等应如是学。”
七十六[-1]
一[-1]
一时，世尊住般涅槃时之拘尸那揭罗（城）末罗族沙罗双树间[3]。世尊于此处，对诸比丘曰：“诸比丘！”诸比丘则答：“大德！”世尊曰：
“诸比丘！[4]为一比丘，于佛或[5]于法、或于僧、或于道、或于迹、或于意、或有疑虑而问。诸比丘！及至后来，我等之师，现已不存，如今，不能诣访世尊，勿作此后悔。”作如是语时，彼等诸比丘皆默然。
二[6]
世尊再度向诸比丘言：
“诸比丘！为一比丘，……〔乃至〕……勿有后悔。”彼等诸比丘再次又复默然。
三
世尊三度告诸比丘言：
“诸比丘！为一比丘，……勿有后悔。”彼等诸比丘，三度默然。
四
时，世尊告诸比丘：
“复次，诸比丘！为尊敬，若不请问于师，诸比丘！同僚应告诸同僚。”作如是语时，彼等比丘默然。
[P.80]五
时具寿阿难，白世尊言：
“大德！是希奇！大德！是未曾有！大德！我于诸比丘中相信如是。于诸比丘中，无有一比丘于佛或于法、或于僧、或于道、或于迹、或于意有疑虑。”
六
“阿难！汝由信而语。阿难！如来于此则由智。于此诸比丘中，无有一比丘于佛或于法、或于僧、或于道、或于迹、或于意有疑虑。阿难！此等五百比丘其最后者，得预流，不退堕法、决定、是正觉者。”
七十七[1]
一
“诸比丘！此等之四不思议，无须思惟；思惟于此等者，得狂乱、痛苦。四者为何？
二
诸比丘！诸佛之佛境界，是不思议，无须思惟；思惟此者，得狂乱、苦痛。诸比丘！修定者之定境界，是不思议，无须思惟；思惟此者，得狂乱、苦痛。诸比丘！业异熟是不思议，无须思惟；思惟此者得狂乱、苦痛。诸比丘！世界之思惟是不思议，无须思议；思惟此者得狂乱、苦痛。
诸比丘！此等四种之不思议，无须思惟；思惟此者，得狂乱、苦痛。”
七十八
一
“诸比丘！此等之四者是清净施物。四者为何？
诸比丘！有施物，依施者为净，依受者则非。诸比丘！有施物，依受者为净，依施者则非。诸比丘！有施物，不论依施者或受者，均不净。诸比丘！有施物，不论依施者或受者均净。
[P.81]二
诸比丘！又，云何有施物，依施者为净，依受者则非耶？
诸比丘！世间有施者，具戒，是善性；受者无戒，是恶性。诸比丘！如是有施物，依施者为净，依受者则非。
三
诸比丘！又，云何有施物，依受者为净，依施者则非耶？
诸比丘！世间有施者，无戒，是恶性；受者具戒，是善性。诸比丘！如是有施物，依受者为净，依施者则非。
四
诸比丘！又，云何有施物，不论依施者、依受者，均不净耶？
诸比丘！世间有施者，无戒，是恶性；有受者，复[1]无戒，是恶性。诸比丘！如是有施物，不论依施者、依受者，均不净。
五
诸比丘！又，云何有施物，不论依施者、依受者，均净耶？
诸比丘！世间有施者，具戒，是善性；有受者，复具戒，是善性。诸比丘！如是有施物，不论依施者、依受者，均是净。
诸比丘！此等四者，是清净施物。”
七十九
一
一时，具寿舍利弗，……乃至……坐于一边之具寿舍利弗，白世尊言：
“大德！有何因，有何缘？一类之人，同营商业而失败？大德！有何因，有何缘？一类之人，同营商业，不如所期？大德！有何因，有何缘？一类之人，同营商业，能如所期？大德！有何因，有何缘？一类之人，同营商业，能超越所期？”
二
“舍利弗！世有一类人，往访沙门或婆罗门已，而令自恣曰：大德！请就需要[P.82]物开示。彼于自恣处不施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼即使如何经商，其商业必将失败。
三
复次，舍利弗！世有一类人，往访沙门或婆罗门已，而令自恣曰：大德！请就需要物开示。彼于自恣却不如预期施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼即使如何经营商业，其商业不如所期。
四
复次，舍利弗！世有一类人，往访沙门或婆罗门已，而令自恣曰：大德！请就需要物开示。彼于自恣如预期施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼不论如何经营商业，其商业将如所期。
五
复次，舍利弗！世有一类人，往访沙门或婆罗门已，而令自恣曰：大德！请就需要物开示。彼于自恣如预期施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼即使如何经营商业，其营业必将超越其所期。
舍利弗！此世有一类人，同营商业，失败是因、是缘。复次，舍利弗！此……经营不如所期是因、是缘。舍利弗！此……经营如所预期是因、是缘。复次，舍利弗！此世有一类人，同营商业，超越其所期是因、是缘。”
第四 不动品[-1]
八十一[2]
一
“诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。四者为何？
即：杀生，不与取，行邪欲，语虚诳是。
诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。
二
诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。四者为何？
即：离杀生，离不与取，离邪欲行，离虚诳语。
诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。”
八十二
一
“诸比丘！成就此等四法者，相偕牵连堕地狱。四者为何？
即：虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语是。
诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。
[P.84]二
诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。四者为何？
即：离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语是。
诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。”
八十三[1]
一
“诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。四者为何？
即：不经查询、探究，而予不可赞誉之人，擅加赞誉；不经查询、探究，而于应赞誉之人，予以诋毁、盘问、探究；于不可信认处，起信；不经查询、探究，而于应信认处，不起予信。
诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。
二
诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。四者为何？
历经查询、探究，而于不可赞誉之人，不予赞誉；历经查询、探究，而于应予赞誉之人，予以赞誉；历经查询、探究，而于不可信认处，生起不信；历经查询、探究，而于可信认处，予起信。
诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。”
八十四
一
“诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。四者为何？
即：重于忿懑，不重于正法；重于覆蔽，不重于正法；重于利养，不重于正法；重于恭敬，不重于正法。
诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。
[P.85]二
诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。四者为何？
重于正法，不重于忿懑；重于正法，不重于覆蔽；重于正法，不重于利养；重于正法，不重于恭敬。
诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。”
八十五[1]
一
“诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世间。四者为何？
即：暗而趣暗，暗而趣明，明而趣暗，明而趣明者是。
二
诸比丘！又，云何有补特伽罗，是暗而趣暗耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，或生旃陀罗家、或生兽猎家、或生竹匠家、或生车匠家、或生尘芥净除家之下贱家，贫穷、缺乏饮食、生计困难、辛劳得衣服。又，彼血色恶劣、容貌衰颓、矮小、多病、或遍盲、或手不具、或跛、或躄，不得食物、饮食、衣服、车乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具。彼身行恶行……意行恶行。彼身行恶行已……，意行恶行已，身坏死后，生无幸处、恶趣、险难、地狱。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是暗而趣暗。
三
诸比丘！又，云何有补特伽罗，是暗而趣明耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，或生旃陀罗家，……乃至……不得床宅、灯具。彼身行妙行，……意行妙行。彼身行妙行已……，意行妙行已，身坏死后，生善趣、天界。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是暗而趣明。
四
诸比丘！又，云何有补特伽罗，是明而趣暗？
[P.86]诸比丘！世间有一类之补特伽罗，生刹帝利大家、婆罗门大家、或长者大家、尊贵家，丰裕而多货、有大禄、有多金银、有多资产与杂具、有多财、有谷。又彼健美、见而可人、令人喜悦、成就最上姿色，得食物……灯具。彼身行恶行，……意行恶行。彼身行恶行已……，意行恶行已，身坏死后，生无幸处、恶趣、险难、地狱。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是明而趣暗。
五
诸比丘！又，云何有补特伽罗，是明而趣明？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，生刹帝利大家，……乃至……得灯具。彼身行妙行，……意行妙行。彼身行妙行已，……意行妙行已，身坏死后，生善趣、天界。诸比丘！如是者，有补特伽罗[2]，是明而趣明。
诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”
八十六[1]
一
“诸比丘！有此等四种补特伽罗，存在于世中。四者为何？
〔今〕于下，而〔当来〕趣下者；〔今〕于下，而〔当来〕趣上者；〔今〕于上，而〔当来〕趣下者；〔今〕于上，而〔当来〕趣上者。
诸比丘！有此等四之补特伽罗，存在于世中。”
八十七[-1]
一
“诸比丘！有四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
是：不动沙门、白莲沙门、红莲沙门、作沙门中之柔软沙门。
二
诸比丘！又，云何之补特伽罗，是不动沙门耶？
诸比丘！世间有比丘，有学而向果，希无上之轭安稳而住。诸比丘！譬如刹帝[P.87]利浇头[2]王长子，应予灌顶[3]而未为灌顶，亦得不动，正是如此。诸比丘！有比丘，有学而向果，希无上之轭安稳而住。诸比丘！如是有补特伽罗，作不动沙门。
三
诸比丘！又，云何有补特伽罗，是白莲沙门耶？
诸比丘！世间有比丘，由漏尽，而无漏心解脱、慧解脱已，于现法具足自知作证而住；然而，身于八解脱，不住触证。诸比丘！如是，有补特伽罗，是白莲沙门。
四
诸比丘！又，云何有补特伽罗，是红莲沙门耶？
诸比丘！世间有比丘，由漏尽，……具足住，又，身于八解脱，住触证。诸比丘！如是有补特伽罗，是红莲沙门。
五
诸比丘！又，云何有补特伽罗，作沙门中柔软沙门耶？
诸比丘！世间有比丘，劝乞方受用多衣，若不劝乞则少〔受用衣〕；劝乞方受用多食，若不劝乞则少〔受用食〕，劝乞方受用多床座，若不劝乞则少〔受用床座〕；劝乞方受用多治病药、资具，若不劝乞则少〔受用治病药、资具〕。复次，所有与彼同住之梵行者[4]，于彼现行可意身业多，非可意〔现行〕身业少；〔于彼〕现行可意语业多，非可意〔现行语业〕少；〔于彼〕现行可意意业多，非可意〔现行意业〕少；〔于彼〕献可意晋物，〔献晋物〕非可意者少。复次，一切所受〔即：〕或由热起、或由痰起、或由风起、或由〔三〕和合起、或由季节变易生、或由不平等姿势生、或由侵害生、或由业异熟生，此等于彼决不生多，少病。迳欲得四静虑增上心[5]现法乐而住[6]，于得不艰难，于得不梗涩，由诸漏之尽，于现法自[7]知、作证，[P.88]具足住于无漏心解脱、慧解脱。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是沙门中柔软沙门。
六
诸比丘！说正语人，欲说有沙门中柔软沙门时，诸比丘！应正说我是沙门中柔软沙门。诸比丘！我劝乞方受用多衣[8]，不劝乞时，则少〔受用衣〕；劝乞时，方多受用食，不劝乞时，则少〔受用食〕；劝乞时，方多受用治病药、资具，不劝乞时，则少〔受用治病药、资具〕。复次，与我共住之诸比丘，于我现行可意身业多，非可意……，现行可意意业多，非可意〔现行意业〕少；〔于我〕献可意晋物，非可意〔献晋物〕少。复次，一切所受〔即：〕或由热起、或由痰起、或由风起、或由〔三〕和合起、或由季节变易生、或由不平等姿势生、或由侵害生、或由业异熟生，此等于我决不多生、病少。复次，我如所欲得四静虑增上心[9]现法乐而住，于得不艰难，于得不梗涩，由诸漏之尽，具足住……。诸比丘！说正语人欲说有沙门中柔软沙门时，诸比丘！应正说我是沙门中柔软沙门。
诸比丘！有此等之四种补特伽罗，存在于世中。”
八十八[1]
一
“诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
即：不动沙门、白莲沙门、红莲沙门、沙门中之柔软沙门是。
二
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作不动沙门耶？
[P.89]诸比丘！世间有比丘，三结尽故，成为预流，为不退堕法，是决定、趣正觉。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是不动沙门。
三
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作白莲沙门耶？
诸比丘！世间有比丘，三结尽故，贪、瞋、痴薄故，成为一来，祇来此世一次已，作苦之边际。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是白莲沙门。
四
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作红莲沙门耶？
诸比丘！世间有比丘，五顺下分结尽故，成为化生，于彼处般涅槃，不再退还此世。诸比丘！如是有补特伽罗，作红莲沙门。
五
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作沙门中柔软沙门耶？
诸比丘！世间有比丘，由诸漏之尽，具足住……。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是沙门中柔软沙门。
诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”
八十九
一
“诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
即：不动沙门、白莲沙门、红莲沙门、沙门中之柔软沙门是。
二
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作不动沙门耶？
诸比丘！世间有比丘，有正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸比丘！如是者，有补特伽罗，作不动沙门。
三
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作白莲沙门耶？
诸比丘！世间有比丘，有正见、……乃至……正定、正智、正解脱，然而，身[P.90]于八解脱，不住触证。诸比丘！如是者，有补特伽罗，作白莲沙门。
四
诸比丘！又，云何有补特伽罗，作红莲沙门耶？
诸比丘！世间有比丘，有正见、……乃至……正解脱，身于八解脱，住已触证。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是红莲沙门。
五
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作沙门中柔软沙门耶？
诸比丘！世间有比丘，劝乞方[1]受用多衣，不劝乞时，……乃至……〔八十七之六〕……。诸比丘！说正语人欲说沙门中柔软沙门时，诸比丘！应正说我是沙门中柔软沙门。
诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世间[2]。”
九十
一
“诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
即：不动沙门、……乃至……柔软沙门是。
二
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作不动沙门耶？
诸比丘！世间有比丘[1]，有学而思惟〔应得〕未得，希无上[2]之轭安稳而住。诸比丘！如是者，有补特伽罗，作不动沙门。
三
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作白莲沙门耶？
诸比丘！世间有比丘，随观五取蕴生灭而住，谓：此是色，此是色集，此是色灭，此是色受，……此是想……此是行……此是识，此是识集，此是识灭。然而，身于八解脱，不住触证。诸比丘！如是者，有补特伽罗，作白莲沙门。
四
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作红莲沙门耶？
诸比丘！世间有比丘，随观五取蕴生灭住。谓：此是色，……此是色灭。又，[P.91]于身八解脱，住于触证。诸比丘！如是者，有补特伽罗，作红莲沙门。
五
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作沙门中柔软沙门耶？
诸比丘！世间有比丘，劝乞方受用多衣，不劝乞时，少〔受用〕……乃至……。诸比丘！说正语人欲说沙门中柔软沙门时，诸比丘！应正谓我是沙门中柔软沙门。
诸比丘！有此四类之补特伽罗，存在于世中。”
此之摄句：
第五 阿修罗品
九十一
一
“诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
阿修罗而以阿修罗为眷族，阿修罗而以天为眷族，天而以阿修罗为眷族，天而以天为眷族。
二
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，阿修罗而以阿修罗为眷族耶？
诸比丘！世有一类之补特伽罗，是无戒恶法，彼之徒众，亦是无戒恶法。诸比丘！如是有补特伽罗，是阿修罗而以阿修罗为眷族。
三
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，阿修罗而以天为眷族耶？
诸比丘！世有一类之补特伽罗，是无戒恶法，然彼徒众，是具戒善法。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是阿修罗而以天为眷族。
四
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，天而以阿修罗为眷族耶？
[P.92]诸比丘！世有一类之补特伽罗，是具戒善法，然彼徒众，是无戒恶法。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是天而以阿修罗为眷族。
五
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，天而以天为眷族耶？
诸比丘！世有一类之补特伽罗，是具戒善法，彼之徒众，亦具戒善法。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是天而以天为眷族。
诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”
九十二[1]
“诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，得内心止，未得增上慧法观。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，得增上慧之法观，未得内心止。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，未得内心止，未得增上慧法观。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，亦得内心止，亦得增上慧法观。诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”
九十三
一
“诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，内心上……〔乃至〕……得增上慧法观。
[P.93]二
诸比丘！此中，得内心止，不得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘！住内心止，须勤修增上慧法观。彼于后时，亦得内心止；又，得增上慧观。
三
诸比丘！此中，得增上慧法观，不得内心止之补特伽罗，诸比丘！得增上慧法观，须勤修内心止。彼于后时，亦得增上慧法观；又，亦得内心止。
四
诸比丘！此中，亦不得内心止，又不得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘！为得彼等之善法，应起增上欲、勤、勇与努力，以及不退转念与正知。
诸比丘！譬如有人衣燃、头燃时，为灭其衣或头〔火〕，须起增上欲、勤、勇与努力，以及不退转念与正知。正是如是，诸比丘！其补特伽罗为得彼等善法，须起增上欲……正知。彼于后时，亦得内心止，又得增上慧法观。
五
诸比丘！此中，亦得内心止，又得增上慧法观补特伽罗。诸比丘！即住彼等善法，更为竭尽诸漏，须勤修。
诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”
九十四
[P.94]一
“诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在世间。四者为何？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，得内心止，不得增上慧法观。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，得增上慧法观，不得内心止。复次，诸比丘！世有一类之补特伽罗[1]，亦不得内心止，依增上慧，亦不得法观。复次[2]，诸比丘！正有一类之补特伽罗，亦得内心止，又得增上慧法观。
二
诸比丘！此中，得内心止……〔九十三之三〕不得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘！往访得增上慧法观之补特伽罗已，应如是言，谓：友！诸行应如何见？诸行应如何取？诸行应如何观察？于是，彼如见彼，如知记说，〔谓：〕友！诸行应如是见，诸行应如是观察。于是，彼于后时，亦得内心止，又得增上慧法观。
三
诸比丘！此中，得增上慧法观，不得内心止之补特伽罗，诸比丘！往访得内心止之补特伽罗已，应作如是言，谓：友！心应如何致住？心应如何致静？心应如何致一趣？心应如何致定？于是，彼如见彼，如知应记说：友！心应如是致住，心应如是致静，心应如是致一趣，心应如是致定，于是，彼于后时，得增上慧法观，得内心止。
四
诸比丘！此中，不得内心止，又不得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘！往访得内心止，又得增上慧法观之补特伽罗已，应作如是言，谓：友！心应如何致住？……应如何致定？诸行应如何见？……如何观察？于是，彼如见彼，如知须记说，谓：友！心应如是致住，……致定，诸行应如是见，……观察，于是，彼于后时，亦得[P.95]内心止，又得增上慧法观。
五
诸比丘！此中，得内心止，又得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘！即为彼等住于善法，更为竭尽诸漏须勤修。
诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”
九十五[1]
一
“诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世间。四者为何？
既不行自利，亦不行利他；为利他而行，不行自利；为自利而行，不行利他；既为自利而行，又为利他而行。
二
诸比丘！譬如冢间火槽，燃其两端，中间涂粪，村不作材用；又，于林亦不作〔材用〕。诸比丘！我以如是喻，说此补特伽罗谓：此补特伽罗，既不行自利，又不行利他。
三
诸比丘！此中，有补特伽罗，为利他而行，不为自利，于此等二补特伽罗中，是更善、更妙。诸比丘！此中，有补特伽罗，为自利而行，不为利他，于此三补特伽罗中，是更善、更妙。诸比丘！此中，有补特伽罗，既为自利而行，又为利他而〔行〕，是此等四类补特伽罗中，是第一、最胜、上首、最上、极胜。
四
诸比丘！譬如由牛始有乳，由乳有酪，由酪有生酥，由生酥有熟酥，由熟酥有醍醐，说是此中之第一。正是如是，诸比丘！有补特伽罗为自利而行，又为利他而行，于此等类四补特伽罗中，是第一、最胜、上首、最上、极胜。
[P.96]诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”
九十六[1]
一
“诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
即：所行为自利，不为利他；为利他而行，不为自利；既不为自利而行，亦不为利他；为自利而行，又为利他。
二
诸比丘！又，云何有补特伽罗，为自利而行，不为利他耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，为调伏自贪而行，不劝导调伏他贪，为调伏自瞋，……为调伏自痴而行，不劝导调伏他痴。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是为自利而行，不为利他。
三
诸比丘！又，云何有补特伽罗，为利他而行，不为自利耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不为调伏自贪而行，劝导调伏他贪，不为调伏自瞋而行，……不为调伏自痴而行，劝导调伏他痴。诸比丘！如是有补特伽罗，为利他而行，不为自利。
四
诸比丘！又，云何有补特伽罗，不为自利而行，更不为利他耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不为调伏自贪而行，亦不劝导调伏他贪，……不为调伏自痴而行，不劝导调伏他痴。诸比丘！如是者，有补特伽罗，既不为自利而行，更不为利他。
五
诸比丘！又，云何有补特伽罗，亦为自利而行，又可为利他耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，为调伏自贪而行，又劝导调伏他贪，……乃[P.97]至……为调伏自痴而行，又劝导调伏他贪。诸比丘！如是者，有补特伽罗，既为自利而行，又可为利他。
诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”
九十七[1]
一
“诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
即：为自利而行，不为利他；为利他而行，不为自利；不为自利而行，亦不为利他；既为自利而行，又为利他而行。
二
诸比丘！又，云何有补特伽罗，为自利而行，不为利他耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于诸善法，有速谛察忍，具受持所闻法质，又，已能观察受持法义、知义意，知本文，行法随法。然而不调善言词，不善良语音，不成就圆满、流畅、无过、无脱、能知义语，不示现同梵行，不劝导、不赞励、不庆慰。诸比丘！如是者，补特伽罗，是为自利而行，不为利他。
三
诸比丘！又，云何有补特伽罗，为利他而行，不为自利耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于诸善法，无有速谛察忍，又不具受持所闻法质，又于已受持法义，不能观察，又不知义意、不知本文、不行法随法。然而，调善言词，善良语音，成就圆满、流畅、无过、无脱、能知义语，示现同梵行者，劝导、赞励、庆慰。诸比丘！如是者，有补特伽罗，为利他而行，不为自利而行。
[P.98]四
诸比丘！又，云何有补特伽罗，不为自利而行，亦不为利他而行耶？
诸比丘！世有一类之补特伽罗，于诸善法亦无有速谛察忍，又不具受持所闻法质[2]，又不能观察已受持法义，又不知义意、不知本文、不行法随法。又不调善言词，不善良语音，不成就圆满、流畅、无过、无脱、能知义语，又不示现同梵行者，不劝导、不赞励、不庆慰。诸比丘！如是者，有补特伽罗，不为自利而行，又不为利他。
五
诸比丘！又，云何有有补特伽罗，为自利而行，又为利他耶？
诸比丘！世间有一类之比丘，于诸善法，有速谛察忍，又具受持所闻法质，又能观察已受持法义，又知义意、知本文、行法随法，又调善言词，善良语音，成就圆满、流畅、无过、无脱、能知义语，又示现同梵行，……。诸比丘！如是者，有补特伽罗为自利而行，又为利他而行。
诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”
九十八
“诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
即：为自利而行，不为利他；为利他而行，不为自利；为自利而行，又为利他；既不为自利而行，又亦不为利他。”
诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。
九十九
一
“诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
[P.99]即：为自利而行，不为利他；为利他而行，不为自利；既不为自利而行，亦不为利他；既为自利而行，亦为利他。
二
诸比丘！又，云何有补特伽罗，为自利而行，不为利他耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，自离杀生，于他不劝导离杀生；自离不与取，于他不劝导离不与取；自离邪欲行，不劝导……，自离虚诳语，不劝导……，自离谷酒、果酒有酒分放逸处，不劝导……。诸比丘！如是者，补特伽罗为自利而行，不为利他。
三
诸比丘！又，云何有补特伽罗，为利他而行，不为自利耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，自不离杀生，于他劝导离杀生；自不与取，……乃至……自虚诳语……乃至……自谷酒、果酒有酒分放逸处，……乃至……。诸比丘！如是者，有补特伽罗为利他而行，不为自利。
四
诸比丘！又，云何有补特伽罗，既不为自利而行，亦不为利他耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，自不离杀生，于他亦不劝导离杀生，……乃至……不劝导离谷酒、果酒有酒分放逸处。诸比丘！如是者，有补特伽罗不为自利而行，亦不为利他。
五
诸比丘！又，云何有补特伽罗，既为自利而行，又为利他耶？
诸比丘！世有一类之补特伽罗，自离杀生，又于他劝导离杀生，……乃至……劝导于他离谷酒、果酒有酒分放逸处。诸比丘！如是者，有补特伽罗为自利而行，又为利他。
诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”
[P.100]一百[1]
一
一时，遍历者晡多利，诣访世尊之处。至已，与世尊互相庆慰，……乃至……世尊告诉坐于一面之遍历者晡多利说：
二
“晡多利！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
晡多利！世间有一类之补特伽罗，于应毁者，虽应实、应真、应时以说毁；于应赞者，却不应实，应真，应时以称赞。复次，晡多利！世间有一类之补特伽罗，于应赞者，虽应实、应真、应时以称赞；于应毁者，却不应真、应实、应时以说毁。复次，晡多利！世间有一类之补特伽罗，于应毁者，不应实、应真、应时以说毁；复于应赞者，不应实、应真、应时以称赞。复次，晡多利！世间有一类之补特伽罗，于应毁者，应实、应真、应时以说毁……于应赞者，应实、应真、应时以称赞。
晡多利！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。晡多利！此等四类之补特伽罗中，汝好乐何者？以何为最善？何为最妙耶？”
三
“尊瞿昙！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
尊瞿昙！世间有一类之补特伽罗，于应毁者，虽应实、应真、应时以说毁；于应赞者，却不应实、应真、应时以称赞。尊瞿昙！复次，世间有一类之补特伽罗，于应赞者，虽应实、应真、应时以称赞；于应毁者，则未应实、应真、应时以说毁。尊瞿昙！世间有一类之补特伽罗，于应毁者，不应实、应真、应时说毁：又于应赞者，不应实、应真、应时以称赞。尊瞿昙！世间有一类之补特伽罗，于应毁者，应实、应真、应时以说毁；又于应赞者，应实、应真、应时以称赞。
[P.101]尊瞿昙！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。尊瞿昙！此等四类之补特伽罗中，有补特伽罗于应毁者，不应实、不应真、应时以说毁；又于应赞者，不应实、应真、应时以称赞。我好乐于此补特伽罗，于此等四类之补特伽罗中为最善、最妙。何以故？尊瞿昙！舍者斯为善。”
四
“晡多利！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
晡多利！……乃至……应实、应真、应时而说。
晡多利！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。晡多利！于此等四类之补特伽罗中，有补特伽罗于应毁者，应实、应真、应时以说毁：又于应赞者，应实、应真、应时以称赞，彼于此等四类之补特伽罗中，是最善者、最妙者。何以故？晡多利！无论在何处，知时〔而区别〕斯为善。”
五
“尊瞿昙！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
尊瞿昙！……乃至……应实、应真、应时而说。
尊瞿昙！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。尊瞿昙！此等四类之补特伽罗中，有补特罗，于应毁者以说毁，……乃至……于应赞者，应实、应真、应时以称赞。斯补特伽罗是我所好乐。于此等四类之补特伽罗中，是最善、最妙。何以故？尊瞿昙！无论于何处，知时〔而区别〕斯为善。尊瞿昙！是绝妙。尊瞿昙！是未曾有。尊瞿昙！譬如揭起所覆，……乃至……见彼灯光，正是如此。尊瞿昙！以种种方法开示法要，我归依尊瞿昙！……由今日始，心存是念：毕生归依为优婆塞。”
此之摄句：
第二之五十竟
[P.102]第一 云品
一百一[1]
一
如是我闻。一时，世尊住舍卫〔城〕祇陀林中给孤独园。于其处，世尊言诸比丘曰：“诸比丘！”诸比丘答称：“大德！”世尊告彼等比丘言：
二
“诸比丘！此等是四云。四者为何？
即：鸣而不雨，雨而不鸣，不鸣又不雨，鸣而又雨是。
诸比丘！此等是四云。
三
诸比丘！正是如是，为喻此等四云，有四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
即：鸣而不雨，雨而不鸣，不鸣又不雨，鸣而又雨是。
四
诸比丘！又，云何有补特伽罗是鸣而不雨耶？诸比丘！世间有一类之补特伽罗，语而不作。诸比丘！如是补特伽罗，是鸣而不雨。诸比丘！犹如此云，则鸣而不雨。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻者。
五
诸比丘！又，云何有补特伽罗，是雨而不鸣耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，作而不语。诸比丘！如是之补特伽罗，是雨而不鸣。诸比丘！犹如斯云，雨而不鸣。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻者。
六
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，是不鸣又不雨耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不语又不作。诸比丘！如是补特伽罗，是不鸣又不雨。诸比丘！犹如此云，不鸣又不雨。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻者。
七
诸比丘！又，云何有补特伽罗，是既鸣又雨耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，既语又作。诸比丘！如是补特伽罗，是既鸣又雨。诸比丘！犹如斯云，既鸣又雨。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻。
诸比丘！有此等四云，应喻补特伽罗，存在于世中。”
[P.103]一百二[1]
一
“诸比丘！此等是四云。四者为何？
即：鸣而不雨，……乃至……既鸣又雨。诸比丘！有此等之四云。
二
诸比丘！正是如此，有此等四云，喻补特伽罗，存在于世中。四者为何？
即：鸣而不雨，……乃至……既鸣又雨。
三
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，是鸣而不雨耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，通达：经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、知解本文，彼于此是苦，不如实知，……乃至……此是趣苦灭之道，不如实知。诸比丘！如是有补特伽罗，是鸣而不雨。诸比丘！犹如斯云，鸣而不雨。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻。
四
诸比丘！又，云何有补特伽罗，是雨而不鸣耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不通达：经……乃至……知解本文，彼于此是苦，如实了知……乃至……此是趣苦灭之道，如实了知。诸比丘！有如是补特伽罗，是雨而不鸣。诸比丘！犹如说斯……。
五
诸比丘！又，云何有补特伽罗，是不鸣又不雨耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不通达：经……知解本文，彼于此是苦，不如实了知……此是趣苦灭道，不如实了知。诸比丘！如是有补特伽罗，是不鸣又不雨。诸比丘！犹如说斯……。
六
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，是既鸣又雨耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，通达经……知解本文，彼于此是苦，如实了知……此是趣苦灭道，如实了知。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是既鸣又雨。诸比丘！犹如斯云，既鸣又雨。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻。
[P.104]诸比丘！有此等之四云，应喻斯补特伽罗，存在于世中。”
一百三[1]
一
“诸比丘！此等是四种瓶。四者为何？
即：空而闭者，盈而开者，空而开者，盈而闭者是。
诸比丘！此等是四种瓶。
二
诸比丘！正是如是。有此可以瓶喻之四种补特伽罗，存在于世中。四者为何？
即：空而闭者，盈而开者，空而开者，盈而闭者是。
三
诸比丘！又，云何有补特伽罗，是空而闭者耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、前观、左右视、屈、伸，著持僧伽梨、衣、钵，〔皆〕是端正。彼于此是苦，不如实了知，……此是趣苦灭道，不如实了知。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是空而闭者。诸比丘！犹如此瓶之空而闭者。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻。
四
诸比丘！又，云何有补特伽罗，是盈而开者耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，〔皆〕不端正。彼于此是苦，如实了知，……此是趣苦灭道，如实了知。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是盈而开者。诸比丘！犹如此瓶之盈而开者。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻。
五
诸比丘！又，云何有补特伽罗，是空而开者耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，〔皆〕不端正。彼于此是苦，不如实了知，……此是趣苦灭道，不如实了知。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是空而开者。诸比丘！犹如此瓶之空而开者。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻。
六
诸比丘！又，云何有补特伽罗，是盈而闭者耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，〔皆〕[P.105]是端正。彼于此是苦，如实了知……此是趣苦灭道，如实了知。诸比丘！如是者，有补特伽罗，盈而闭者。诸比丘！犹如此瓶之盈而闭者。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。
诸比丘！有此等四种瓶喻之补特伽罗，存在于世中。”
一百四[1]
一
“诸比丘！此等是四种之湖水。四者为何？
即：浅而见深者，深而见浅者，浅而见浅者，深而见深者是。诸比丘！此等是四种湖水。
二
诸比丘！正是如此，有此应以四湖水为喻之补特伽罗，住于世中。四者为何？
即：浅而见深者，……深而见深者是。
三
诸比丘！又，云何有补特伽罗，是浅而见深耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，〔皆〕是端正，彼于此是苦，不如实了知，……此是趣苦灭道，不如实了知。诸比丘！如是者，有补特伽罗是浅而见深。诸比丘！犹如浅而见深之湖水。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。
[P.106]四
诸比丘！又，云何有补特伽罗，是深而见浅耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，〔皆〕不端正，彼于此是苦，如实了知，……于此趣苦灭道，如实了知。诸比丘！如是者补特伽罗，是深而见浅。诸比丘！犹如湖水之深而见浅。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。
五
诸比丘！又，云何有补特伽罗，是浅而见浅耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来，……乃至……于此是苦，不如实了知，……乃至于此[2]趣苦灭道，不如实了知。诸比丘！如是者补特伽罗[3]，是浅而见浅。诸比丘！犹如湖水之浅而见浅。诸比丘！[4]我说此补特伽罗，应如是喻。
六
诸比丘！又，云何有补特伽罗，是深而见深耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……乃至……彼于此是苦，如实了知，……乃至……于此趣苦灭道，如实了知。诸比丘！如是之补特伽罗，是深而见深。诸比丘！犹如湖水之深而见深。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。
诸比丘[5]！有此等四种之湖水，应喻补特伽罗，存在于世中。”
一百五[1]
一
“诸比丘！此等是四种之庵罗[2]。四者为何？
即：生而有熟色，熟而有生色，生而有生色，熟而有熟色是。
诸比丘！此等是四种之庵罗。
二
诸比丘！正是如是，有此等四种之庵罗，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何？
即：生而有熟色，熟而有生色，生而有生色，熟而有熟色是。
三
诸比丘！又，云何而有喻补特伽罗，是生而有熟色耶？
[P.107]诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……乃至……端正，彼于此是苦，不如实了知，……乃至……道，不如实了知。诸比丘！如是补特伽罗，是生而有熟色。诸比丘！犹如庵罗生而有熟色。诸比丘！[3]我说此补特伽罗，应如是喻。
四
诸比丘！又，云何有补特伽罗，是熟而有生色耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……乃至……不端正，彼于此是苦，如实了知……乃至……是道，如实了知。诸比丘！如是补特伽罗，是熟而有生色。诸比丘！犹如此种之庵罗，是熟而有生色。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。
五
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，是生而有生色耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……乃至……不端正，彼于此是苦，不如实了知，……乃至……是道，不如实了知。诸比丘！如是之补特伽罗，是生而有生色。诸比丘！犹如斯种之庵罗，是生而有生色。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。
六
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，是熟而有熟色耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、乃至……端正。彼于此是苦，如实了知……乃至……是道，如实了知。诸比丘！如是之补特伽罗，是熟而有熟色。诸比丘！犹如庵罗之熟而有熟色。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。
诸比丘！有此等四种之庵罗，应喻补特伽罗，存在于世中。”
一百六[1]
一百七[-1]
一
“诸比丘！此等是四种鼠。四者为何？
即：挖穴不住，住穴而不挖，既不挖穴又不住，挖穴而又住。诸比丘！此等是四种鼠。
二
诸比丘！正是如是，有此等之鼠，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何？
即：挖穴而不住，……乃至挖穴而又住。
[P.108]三
诸比丘！又，云何有补特伽罗，是挖穴而不住耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，通达：经……乃至……知解本文，彼于此是苦，不如实了知……乃至……不如实了知。诸比丘！如是有补特伽罗，是挖穴而不住。诸比丘！犹如斯鼠之挖穴而不住。我说此补特伽罗，应如是喻。
四
诸比丘！又，云何有补特伽罗，是住穴而不挖耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不通达：经……乃至……知解本文，彼于此是苦，如实了知……乃至……如实了知。诸比丘！如是有补特伽罗，是住穴而不挖。诸比丘！犹如斯鼠之住穴而不挖。我说此补特伽罗，应如是喻。
五
诸比丘！又，云何有补特伽罗，既不挖穴又不住耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不通达：经……乃至……知解本文，彼于此是苦，不如实了知……乃至……不如实了知。诸比丘！有如是之补特伽罗，既不挖穴又不住，我说此补特伽罗，应如是喻。
六
诸比丘！又，云何有补特伽罗，挖穴而又住？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，通达：经……乃至……知解本文，彼于此是苦，如实了知……乃至……如实了知。诸比丘！有如是补特伽罗，是既挖穴而又住。诸比丘！犹如斯鼠之既挖穴而又住。我说此补特伽罗，应如是喻。
诸比丘！有此等四种之鼠，应喻补特伽罗，存在于世中。”
一百八[1]
一
“诸比丘！此等是四种之牛。四者为何？
[P.109]即：于自群牛性暴，于他牛不暴；于他牛性暴，于自群牛不暴；于自群牛暴，于他牛亦暴；于自群牛不暴，又于他牛亦不暴。诸比丘！此等是四种之牛。
二
诸比丘！正是如此，有此等四种之牛，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何？
于自群牛性暴，于他牛不暴……于自群牛不暴，于他牛亦不暴。
三
诸比丘！云何有补特伽罗，于自群牛性暴，于他牛不暴耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于自家徒众，令战栗；于他家徒众，则非。诸比丘！有如是之补特伽罗，于自群牛性暴，于他牛则不暴。诸比丘！犹如斯牛，于自群牛性暴，于他牛则不暴。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。
四
诸比丘！又，云何有补特伽罗，于他牛暴，于自牛不暴耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于他徒众令战栗，于自徒众则不。诸比丘！如是……乃至说……。
五
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，于自群牛暴，又于他牛暴耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于自徒众令战栗，又令他徒众亦战栗。诸比丘！如是……乃至说……。
六
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，于自群牛不暴，又于他牛亦不暴耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不令自徒众战栗，又于他徒众亦不。诸比丘！有如是之补特伽罗，于自群牛不暴，又于他牛亦不暴。诸比丘！犹如斯牛，于自群牛不暴，于他牛亦不暴。我说此补特伽罗，应如是喻。
诸比丘！有此等四种牛，应喻补特伽罗。”
一百九[1]
一
“诸比丘！此等是四种之树。四者为何？
[P.110]不坚而以不坚为眷族，不坚而以坚为眷族，坚而以不坚为眷族，坚而以坚为眷族。
诸比丘！此等是四种之树。
二
诸比丘！正是如此，有此等四种之树，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何？
不坚而以不坚为眷族，……乃至……坚而以坚为眷族。
三
诸比丘！云何有补特伽罗，不坚而以不坚为眷族耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，是无戒、恶法，彼徒众亦是无戒、恶法。诸比丘！有如是之补特伽罗，不坚而以不坚为眷族。诸比丘！犹如斯树，不坚而以不坚为眷族。我说此补特伽罗，应如是喻。
四
诸比丘！又，云何有补特伽罗，不坚而以坚为眷族耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，是无戒、恶法。但彼徒众，则是具戒、善法。诸比丘！如是……乃至说……。
五
诸比丘！又，云何有补特伽罗，坚而以不坚为眷族耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，是具戒、善法，但彼徒众，则是无戒、恶法。诸比丘！如是……乃至说……。
六
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，坚而以坚为眷族耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，是具戒、善法，彼徒众亦具戒、善法。诸比丘！有如是之补特伽罗，坚而以坚为眷族。诸比丘！犹如斯树，坚而以坚为眷族。我说此补特伽罗，应如是喻。
诸比丘！[2]有此等四种之树，应喻补特伽罗，存在于世中。”
一百十[1]
一
“诸比丘！此等是四种蛇。四者为何？
即：出毒而非剧毒，剧毒而不出毒，出毒又是剧毒，不出毒又非剧毒是。
诸比丘！此等是四种蛇。
[P.111]二
诸比丘！正是如是，有此等四种蛇，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何？
即：出毒而非剧毒，……乃至……不出毒又非剧毒是。
三
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，出毒而非剧毒耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，频发忿怒，然彼忿则不长续。诸比丘！有如是补特伽罗，出毒而非剧毒。诸比丘！犹如斯蛇，出毒而非剧毒。我说此补特伽罗，应如是喻。
四
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，剧毒而不出毒耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不频频忿怒，然彼忿则长续。诸比丘！如是……乃至说……。
五
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，出毒而又剧毒耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，频频忿怒，彼忿又长续。诸比丘！如是……乃至说……。
六
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，不出毒又非剧毒耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，既不频频忿怒，彼毒又不长续。诸比丘！有如是之补特伽罗，既不出毒，又非剧毒。诸比丘！犹如斯蛇，不出毒又非剧毒。我说此补特伽罗，应如是喻。
诸比丘！有此等四种蛇喻之补特伽罗，存在于世中。”
此之摄句：
[P.112]第二 只尸品
一百十一[-1]
一
一时，应调马之骑御师只尸，诣访世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。世尊告诉坐于一面之应调马之骑御师只尸曰：
二
“只尸！汝名[2]应调马之骑御者，然，只尸！汝云何调伏应调之马耶？”
“大德！我或柔软调伏应调之马，或麤涩调伏，或柔软麤涩调伏。”
“只尸！汝若于应调之马，以柔软调伏无其效，麤涩调伏亦无其效，柔软麤涩调伏，亦无其效时，汝将如何？”
“大德！我若于应调之马，以柔软调伏无其效，麤涩调伏亦无其效，柔软麤涩调伏仍无其效时，大德！我将杀之。何以故？因于莫耻辱我师家。大德！世尊亦为无上士调御丈夫；复次，大德！世尊是如何调伏应调丈夫？”
三
“只尸！我亦以柔软调伏应调丈夫，亦以麤涩调伏，亦以柔软麤涩调伏。
只尸！此中，以柔软者，当如次之谓：此是身妙行〔导致〕此为身妙行之异熟；此是语妙行，〔导致〕此为语妙行之异熟；此是意妙行，〔导致〕此为意妙行之异熟；谓天与人是。
只尸！此中，以麤涩者，当如次之谓：此是身恶行，此为身恶行之异熟；……乃至……意恶行，……异熟；谓地狱、傍生、饿鬼是。
只尸！此中，以柔软麤涩者，当如次之谓：此是身妙行，此为身妙行之异熟；此是身恶行，此为身恶行之异熟；……乃至……意妙行，此为意妙行之异熟；此是意恶行，此为意恶行之异熟；谓天、人、地狱、傍生与饿鬼境是。”
“大德！仁者，若以柔软调伏应调丈夫无效，麤涩调伏亦无效，柔软麤涩仍无[P.113]效时，对彼将如何？”
“只尸！我以柔软调伏应调丈夫无效，……以柔软麤涩调伏无效时，我应杀之。”
四
“大德！世尊！莫非不应杀生耶？纵然如是，世尊则曰：‘我须杀彼！’”
“只尸！实则如来不应杀生，但若一切[3]应调丈夫，以柔软调伏无效，……乃至……以柔软麤涩调伏无效时，如来于彼，不认作是应说示者、应教诫者。又，有智同梵行者，亦〔于彼〕不认作是应说示者、应教诫者。只尸！圣者于律中，不认作是如来应语，应教诫。又，有智同梵行者，亦不认作是应语，应教诫，此即是杀。”
“大德！如来不认作是应说示、应教诫；有智同梵行者，亦不认作是应说示、应教诫，其实[4]于彼，诚然[5]即如同被杀。大德！奇哉，大德！奇哉！……乃至……大德！世尊，我自今后，心中存念，终生归依。”
一百十二
一
“诸比丘！成就四支之国王之善骏马，适当于王，堪王使用，可谓是王之股肱。四者为何？
即：正直、势速、堪忍、柔和是。
诸比丘！成就此等四支之王之善骏马，适当于王，堪王使用，谓是王之股肱。
[P.114]二
诸比丘！正是成就如此四法之比丘，是应请，是极应请，是应供施，是应合掌，是世人无上福田。四者为何？
即：正直、（智）势速、堪忍、柔和是。
诸比丘！成就此等四法之比丘，是应请……乃至……是世人无上福田。”
一百十三[1]
一
“诸比丘！有此等四种之善骏马，存在于世中。四者为何？
诸比丘！世间有一类之善骏马，见刺轮影已，惊悚，作想：今我应调马之骑御者将如何[2]措施于我耶？于彼应作何因而应耶？诸比丘！世间有如是一类之善骏马。比丘众！此是第一善骏马，存在于世中。
二
复次，诸比丘！世间有一类之善骏马，见刺轮影已，不惊悚，然刺㦸毛孔则惊悚。作想：今我应调马之骑御者将作何措施于我耶？于彼将作何因而应耶？诸比丘！世间有如是一类之善骏马。诸比丘！此是第二善骏马，存在于世中。
三
复次，诸比丘！世间有一类之善骏马，见刺轮影已，不惊、不悚，又刺㦸毛孔亦不惊、不悚，然裂其皮[3]，则惊且悚。作想：今我应调马之骑御者将作何措施于我耶？于彼将作何因而应耶？诸比丘！世间有如是一类之骏马。诸比丘！此是第三善骏马，存在于世中。
四
复次，诸比丘！世间有一类之善骏马，见刺轮已，不惊、不悚，又刺㦸毛孔亦不惊、不悚，又裂其皮亦不惊、不悚，然坏其骨，则惊且悚。作想：今我应调马之[P.115]骑御者将作何措施于我耶？于彼将作何因而应耶？诸比丘！世间有如是一类之善骏马。诸比丘！此是第四之善骏马，而存在于世中。
诸比丘！有此等四种之善骏马，存在于世中。
五
诸比丘！正是如此，有此等四种之善吉祥士，存在于世中。四者为何？
诸比丘！世间有一类善吉祥士，闻云某名村或邑，有女人或男子病而致死。彼由之惊悚，生厌离心，如理精勤，不惜身命，而于身作证最胜谛，又于慧分析而看。诸比丘！犹如斯善骏马，见刺轮影已惊悚。诸比丘！我说此善吉祥士，应如是喻。诸比丘！世间有如是一类之善吉祥士[4]。诸比丘！此是第一善吉祥士，存在于世中。
六
复次，诸比丘！世间有一类之善吉祥士，虽不闻云某名村或邑，有女人或男子病而致死，自见女人或男子病而致死。彼由之惊悚，生厌离心，如理精勤，不惜身命，而于身作证最胜谛，又于慧分析而看。诸比丘！犹如斯善骏马，毛孔为刺㦸而惊悚。诸比丘！我说……。诸比丘！世间有如是一类之善吉祥士。诸比丘！此是第二善吉祥士，存在于世中。
七
复次，诸比丘！世间有一类之善吉祥士，不闻云某名村……致死，又自虽不见女人或男子病而致死，彼之亲戚或同族人病而致死。彼由之惊悚，生厌离心，如理[P.116]精勤，不惜身命，又于身作证最胜谛，又于慧分析而看。诸比丘！犹如斯善骏马，[＊]皮裂而惊悚。诸比丘！我说此善吉祥士，应如是喻。诸比丘！世间有如是一类之善吉祥士。诸比丘！此是第三善吉祥士，存在于世中。
八
复次，诸比丘！世间有一类之善吉祥士，不闻云某名村……致死，又自不见女人或男子病或死，又，虽不闻彼亲戚或同族人病或死，于身受触苦、猛、麤、刺、不悦、非可意、夺命。彼由之既惊且悚，生厌离心，如理……于慧分析而看。诸比丘！犹如斯善骏马，为坏骨且惊悚。诸比丘！我说此善吉祥士，应如是喻。诸比丘！世间有如是一类之善吉祥士。诸比丘！此是第四善吉祥士，存在于世中。
诸比丘！有此等四种之善吉祥士，存在于世中。”
一百十四
一
“诸比丘！成就四支之王者之象，适意于王，堪王使用，可谓王之股肱。四者为何？
诸比丘！世间有王者之象；或是能闻者，或是能杀者，或是能忍者，或是能行者。
二
诸比丘！如何王者之象，是能闻者耶？
诸比丘！世间有王者之象，应调象之骑御者有任何已作者、或未曾作者，于彼令作任何事，于事则希、作意、举全心致意、倾耳于听。诸比丘！如是，王者之象是能闻者。
三
诸比丘！又，云何王者之象是能杀者耶？
[P.117]诸比丘！世间有王者之象，趣赴战斗，亦杀象、亦杀骑象者、亦杀马、亦杀骑马者，破车，亦杀乘车者、亦杀步兵。诸比丘！如是，王者之象是能杀者。
四
诸比丘！又，云何王者之象是能忍者耶？
诸比丘！世间有王者之象，趣赴战斗，忍受枪打、剑打、箭打、斧打、大鼓、锣、螺贝、罐鼓响声。诸比丘！如是，王者之象是能忍者。
五
诸比丘！又，如何王者之象是能行者耶？
诸比丘！世间有王者之象，应调象之骑御者，有任何已行者、或未曾行者，遣彼往任何地方，彼能速行。诸比丘！如是，王者之象是能行者。
诸比丘！成就此等四支[1]王者之象……可谓股肱。
六
诸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是应请……乃至……是世人无上福田。四者为何？
诸比丘！世间有比丘，是能闻者，是能杀者，是能忍者，是能行者。
七
诸比丘！又，云何比丘是能闻者耶？
诸比丘！世间有比丘，对如来所说法、律，于说时兴希、作意、举全心致意、倾耳听法。诸比丘！如是者，是比丘之能闻者。
八
诸比丘！又，云何比丘是能杀者耶？
诸比丘！世间有比丘，不容已生之欲寻，断之、除之、弃之、令不存；不容已生之恚寻……乃至……已生之害寻……乃至……[2]之恶不善法，断之、除之、弃之，令不存。诸比丘！如是者，是比丘之能杀者。
九
诸比丘！又，如何比丘是能忍者耶？
诸比丘！世间有比丘，堪忍寒、热、饿、渴、虻、蚊、风、日、腹行之触，能[P.118]忍苦、猛、麤、利、不悦、非可意、生夺命身受之骂、辱。诸比丘！如是者，是比丘之能忍者。
一〇
诸比丘！又，如何比丘是能行者耶？
诸比丘！世间有比丘，于此长久（生死）之间，未有不曾到处[3]，即一切行寂灭，舍弃一切（烦恼）依，渴爱已尽，能速直行离贪、灭、涅槃。诸比丘！如是者，是比丘[4]之能行者。
诸比丘！成就此等四法之比丘，是应请……是世之无上福田。”
一百十五
一
“诸比丘！此等是四处。四者为何？
诸比丘！有处，作时是非可意，又，其作能生无利。诸比丘！有处，作时是非可意，但其作能生利。诸比丘！有处，作时是可意，但其作能生无利。诸比丘！有处，作时是可意，又其作能生利。
二
诸比丘！此中，有处作时非可意，而其作能生无利。此处，诸比丘！不思惟作两者。谓：于作时因非可意处，不思惟作此，作时能生无利，亦不思惟作此。诸比丘！此两者皆不思惟作。
三
诸比丘！此中，有处，作时是非可意，但其作能生利。诸比丘！依丈夫势力、丈夫精进[1]与丈夫勇猛，当知愚者与贤人。诸比丘！愚者不作斯思惟，谓：此处作时
[P.119]虽非可意，纵然如是，此处作能生利。彼不作此处，彼不作[2]此处而导致失利。诸比丘！但贤人如斯思惟，谓：此处作时虽非可意，纵然如是，此处作能生利。彼作此处而生利。
四
诸比丘！此中，有处，作时是可意，但其作能[3]生无利。诸比丘！依丈夫势力、[＊]丈夫精进与丈夫勇猛，当知愚者与贤人。诸比丘！愚者不作斯思惟，谓：此处作时虽可意[4]，纵然如是，作此能生无利。彼作此，彼作此而导致失。诸比丘！但贤人作斯思惟，谓：此处作时虽可意，纵然如是，作此能生无利。彼不作此，彼不作此而不生无利。
五
诸比丘！此中，有处，作时可意，而其作能生利。其处，诸比丘！思惟两者皆应作，谓：于作时可意，为此思惟应作，作时能生利，为此亦思惟应作。诸比丘！此处两者皆思惟应作。
诸比丘！此等是四处。”
一百十六
一
“诸比丘！应于四处不放逸。四者为何？
诸比丘！断身恶行，修身妙行，而于此中勿放逸。诸比丘！断语恶行，修语妙行，而于此中勿放逸。诸比丘！断意恶行，修意妙行，而于此中勿放逸。诸比丘！断邪见，修正见，而于此中勿放逸。
[P.120]二
诸比丘！比丘已断身恶行，已修身妙行，……乃至……已断意恶行，已修意妙行，已断邪见，已修正见故，彼于当来之死无所畏。”
一百十七
一
“诸比丘！为自己益，应于四处不放逸、念与心之守护。四者为何？
于可贪[1]物，我心不贪，为自己益，应不放逸、念与心之守护。于应瞋物，我心不瞋，为自己益，应不放逸，念与心之守护。于应迷物，我心不迷，为自己益，应不放逸、念与心之守护。于醉物，我心不醉，为自己益，应不放逸、念与心之守护。
二
诸比丘！比丘由离贪故，于应贪物，心不贪。离瞋故，于应瞋物，心不瞋。离痴故，于应迷物，心不迷。离醉故，于应醉物，心不醉。彼不畏、不动、不震、不陷于恐怖。又，以从沙门之言说而不动。”
一百十八[-1]
“诸比丘！此等四处，是具厌离有信善男子所应见。四者为何？
诸比丘！于此处如来之出生，是具厌离有信善男子所应见。诸比丘！于此处如来是无上正自觉、现等觉者，是具厌离有信善男子所应见。诸比丘！于此处如来转无上法轮者，是具厌离有信善男子所应见。诸比丘！于此处如来无余取，于涅槃界般涅槃者，是具厌离有信善男子所应见。
[P.121]诸比丘！此等之四处，是具厌离有信善男子所应见。”
一百十九
“诸比丘！此等是四畏。四者为何？
即：生畏、老畏、病畏、死畏是。
诸比丘！此等是四畏。”
第三 怖畏品
一百二十一
一
“诸比丘！此等是四种怖畏。四者为何？
即：自责怖畏、他责怖畏、刑罚怖畏、恶趣怖畏是。
二
诸比丘！又，如何是自责怖畏耶？
诸比丘！世间有一类〔人〕，作如是思惟，谓：若我于身行恶行、于语行恶行、于意行恶行，如此，自责宁非比戒更甚？彼便畏惧于自责，而断身恶行，修身妙行，……乃至……断意恶行，修意妙行，清净保护自己。诸比丘！此名自责怖畏。
三
诸比丘！又，如何是他责怖畏耶？
[P.122]诸比丘！世间有一类人，作如是思惟，谓：若我于身行恶行、……乃至……于意行恶行，如此，他责岂非责斥其业比戒更甚？彼便畏惧于他责，而断身恶行，修身妙行，……乃至……断意恶行，修意妙行，清净保护自己。诸比丘！此名他责怖畏。
四[1]
诸比丘！又，如何是刑罚怖畏耶？
诸比丘！世间之一类人，王捕获犯罪贼，见而科其种种刑罚：鞭挞、杖挞、棍棒挞；又施截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻、又造粥锅状，造如贝（有滑泽）秃头状、造罗睺鬼口状、造火鬘状、造手灯状、造草衣状、造树皮衣状、造羚羊状、造钩肉状、作铜钱状、以盐分施糜烂，贯通横木回转，造藁座状，以极热油令浴，令（饿）狗咬食，活活以刀贯串，断首。
彼（见）而谓：恶业种种类状，依此，王捕获犯罪贼，科以种种刑罚，以鞭挞……乃至…以刀断首。
我若如是造恶业时，王亦捕我，科以种种如是刑罚，以鞭挞……乃至……以刀断首。彼恐惧于刑罚，不以夺取他人之物而生活。诸比丘！是名刑罚怖畏。
[P.123]五
诸比丘！又，云何是恶趣怖畏耶？
诸比丘！世间有一类人，作如是思惟，谓：由身恶行，于当来有恶异熟，……乃至……由意恶行，于当来有恶异熟。又，我以身行恶行，……乃至……以意行恶行，如此，身坏死后，岂不生于无福处、恶趣、险难、地狱[2]？彼恐惧于恶趣以断身恶行，修身妙行，……乃至……修意妙行，清净保护自己。诸比丘！此名恶趣怖畏。
诸比丘！此等是四种怖畏。”
一百二十二
一
“诸比丘！此等是四种怖畏，是水浴者，所应预期。四者为何？
即：浪怖畏、鳄鱼怖畏、漩涡怖畏、蛟龙怖畏。诸比丘！此等之四种怖畏，是水浴者，应所预期。
二
诸比丘！正是如是，世间有一类善男子，于此法、律中，由家趣于非家时，于此四种之怖畏，应所预期。四者为何？
即：浪怖畏…乃至……鳄鱼怖畏是。
三
诸比丘！又，如何是浪怖畏耶？
诸比丘！世间有一类善男子，起信，由家而趣非家……我沈沦于生、老、死、忧、悲、苦、愁、恼，沈沦于苦，为苦所围。[A4]呜呼！了知此是纯苦蕴之尽，而作是思惟。尔时[1]，同梵行者，于彼出家者予教授、教诫：汝应如是往，汝应如是还，[P.124]汝应如是见（前方），汝应如是见（左右），汝应如是屈，汝应如是伸，汝应如是持僧伽梨、钵、衣。于是，彼谓：我等曾于居家时，亦教授余物，亦教诫，然此等不过应是我等之子，不过应是孙，此等作此思惟：须教授、须教诫。于是彼则生愤、不喜[2]、拒学，转复下劣。诸比丘！有此比丘，因浪怖畏而拒学，转复下劣。诸比丘！浪怖畏，即是忿、恼之异名。诸比丘！此名浪怖畏。
四
诸比丘！又，如何是蛟龙怖畏耶？
诸比丘！世间有一类之善男子，起信，由家趣非家……我了知生、老、死……乃至……作此思惟。尔时，同梵行者于彼出家者，予教授、教诫：汝应嚼此、汝不应嚼此；汝应啖此，汝不应啖此；汝应味此，汝不应味此；汝应饮此，汝不应饮此；许汝物应嚼，不许汝物，不许嚼；许汝物应啖，不许汝物，不许啖；许汝物应味，不许汝物，不许味；许汝物应饮，不许汝物，不许[3]饮；汝[4]于时应嚼，汝于非时不许嚼；汝于时应可啖，汝于非时不许啖；汝于时应可味，汝于非时不许味；汝于时应可饮，汝于非时不许饮。于是彼谓：我等曾于居家时，凡所欲者嚼之，凡所不欲者，不嚼；凡所欲者啖之，凡所不欲者不啖；凡所欲者味之，凡所不欲者不味；[P.125]凡所欲者饮之，凡所不欲者不饮；所许亦嚼，不许亦嚼……所许亦饮，不许亦饮；于时亦嚼，非时亦嚼……于时亦饮，非时亦饮。有信家主，于昼非时，施甘美嚼食或啖食，我思惟，彼等给与闭口如马衔之物，彼将生愤[5]、不喜、拒学、转复下劣。诸比丘！有如此比丘，因于蛟龙怖畏拒学，转复下劣。诸比丘！蛟龙怖畏者，即此饱食之异名。诸比丘！此名蛟龙怖畏。
五
诸比丘！又，云何是漩涡怖畏耶？
诸比丘！世间有一类之善男子[6]，起信，由家趣非家……我于生、老、死……乃至……了知。彼即出家，于日前分著内衣、持钵、披衣，为乞而入村或邑，不护身、不护语、不护心，正念不现前，不护诸根。彼于彼处，见家长或家长子得五种欲，具备享受。彼谓：我等曾于居家时，得五种[7]欲，具备享受。而我家有财、受用财，又能作福，我宁肯抛学，转复下劣，受用其财。于是，彼则抛学，转复下劣。诸比丘！有如此比丘，名因漩涡怖畏，拒学而转复下劣。诸比丘！漩涡怖畏者，此是五种欲之异名。诸比丘！此名漩涡怖畏。
六
诸比丘！又，云何是鳄鱼怖畏耶？
诸比丘！世间有一善男子，起信，由家趣非家……我于：生、老、死……乃至……了知。彼之出家，于日前时分，著内衣、持钵、披衣，为乞而入村或邑，不护[P.126]身、不护心，正念不现前，不护诸根。彼于彼处，见披覆不正乱服装之妇人，见披覆不正妇人已，搅乱彼贪心，彼心为搅乱，抛学，转复下劣。诸比丘！有此类比丘，名因鳄鱼怖畏，拒学而转复下劣。诸比丘！鳄鱼怖畏，是此妇人之异名。诸比丘！此名鳄鱼怖畏。
诸比丘！此等四怖畏，世间一类善男子，于此法、律中，起信，由家趣非家时，是应所预期。”
一百二十三[1]
一
“有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，离[2]欲，离不善法，有寻、有伺，由离而生喜乐，具足初静虑而住，彼嗜于此，希于此；又由此得满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死而生梵众天同类中。诸比丘！梵众天寿量是一劫，于彼处异生，尽其寿住已，渡过其天之全部寿命已，亦往地狱、亦往傍生、亦往饿鬼。然世尊弟子于彼处，渡其寿住已，渡过其天之全部寿量，即于其处般涅槃。诸比丘！此是具闻弟子，与无闻异生之差别、特相、殊异，谓（异生）趣与生有。
[P.127]二
复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，寻伺寂静故，内等净[3]，心趣无寻、无伺，由定生喜乐，具足第二静虑住。彼嗜于此，希于此，又由此得满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死后生极光净天同类中。诸比丘！极光净天寿命是二劫，彼处异生，尽其寿住已，渡其天之寿量全部已，亦往地狱、亦往傍生、亦往饿鬼境。然世尊弟子于彼处，尽其寿住已，渡其天之全部寿量已，即于其处般涅槃。诸比丘！此是具闻圣弟子与无闻异生之差别、特相、殊异，谓：（异生）趣，是生有。
三
复次，诸比丘！世间有一类之特伽罗，离喜贪故，于舍而住，正念正知，而受身乐，圣者是舍，有乐住，具足宣说第三静虑而住。彼嗜于此，希于此，又由此得满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死后生遍净天同类中。诸比丘！遍净天寿量是四劫，于彼处异生……乃至……般涅槃。诸比丘！此是具闻圣弟子，与无闻异生之差别、特相、殊异。谓（异生）趣，是生有。
四
复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，断乐故，断苦故，先已灭喜、忧故，不苦不乐，具足舍念清净第四静虑而住。彼嗜于此，希于此，又由此得满足，住于[P.128]此，信解于此，多住于此，不退下，死后生广果天同类中。诸比丘！广果天寿量是五百劫，于彼处异生……乃至……般涅槃。诸比丘！此是具闻圣弟子，与无闻异生之差别、特相、殊异，谓（异生）趣，是生有。
诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。”
一百二十四
一
“诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，离欲……乃至……具足初静虑而住。彼于彼住，色、受、想、行、识，所有法皆认为是无常、是苦、是病、是痈、是箭、是痛、是恼、是敌、是坏、是空、是无我，等随观见。彼身坏死后，生净居天同类中。诸比丘！此生于异生是不共者。
二
复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，寻、伺寂静故，……乃至……具足第二静虑，……乃至……第三静虑，……乃至……第四静虑而住。彼认为色、……乃至…所有法是无常，……乃至……是无我，等随观见。彼身坏死后，生净居天同类中。诸比丘！此生于异生是不共者。
诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。”
一百二十五
一
“诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
[P.129]诸比丘！世间有一类之补特伽罗，与慈俱行心，住于一方遍满，同于第二[1]、同于第三、同于第四（方遍满住），如是于上、下、横、遍一切处，于一切世界，与慈俱行，以广、大、无量、无怨、无恼害心遍满而住。彼嗜于此，希于此，又由此得满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死后生梵众天同类中。诸比丘！梵众天寿量是一劫。彼处之异生……般涅槃。诸比丘！此是具闻圣弟子与无闻异生差别、特相、殊异。谓（异生）趣，是生有。
二
复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，与悲俱行心，……乃至……与喜俱行心，……乃至……与舍俱行心，遍满一方而住，同于第二、同于第三、同于第四（方遍满而住），如是于上、下、横、遍一切处，于一切世界，与舍俱行，以广、大、无量、无怨、无恼害心遍满而住。彼嗜于此，希于此，又由此得满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死后生极光净天同类中。诸比丘！极光净天寿量二劫，……乃至……生遍净天同类中。诸比丘！遍净天寿量是四劫，……乃至……生广果天同类中。诸比丘！广果天寿量是五百劫，于彼处异生，尽其寿住已，于斯天渡过全部寿量已，亦往地狱、亦往傍生、亦往饿鬼境。然而世尊弟子，于彼处尽其寿住已，斯天寿量全部渡过已，即于其处般涅槃。诸比丘！此是具闻圣弟子，与无闻异生之差别、特相、殊异。谓（异生）趣，是生有。
诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。”
[P.130]一百二十六
一
“诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，与慈俱行心，……乃至……（一二五之一）……以无恼害心，遍满而住。彼于色……（一二四之一）……等随观见，彼身坏死后，生净居天同类中。诸比丘！此生于异生是不共者。
二
复次，诸比丘！有一类之补特伽罗，与悲俱行心，……乃至……喜……乃至……与舍俱行心……以无恼害心遍满而住……乃至（一二四之一）……死后生净居天同类中。诸比丘！此生与异生是不共者。”
一百二十七
一
“诸比丘！由于如来、应供、正自觉者出现，出现四种之希有未曾有法。四者为何？
诸比丘！菩萨由睹史多众中没，正念正知而入母胎时，于天、世间、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神与诸民众中，出现无量广大光，超越诸天之天威光[1]，所有世界——无有被覆、无有涯底、暗黑，即使有大威神、有大威德日月不能照处，出现无量广大光，超越诸天之天[＊]威光，生于彼处所有有情，由于其光，更知他有情亦[P.131]生此处。诸比丘！由如来、应供、正觉者之出现，令此第一希有未曾有法出现。
二
复次，诸比丘！菩萨正念、正知而出母胎时，于天、世间、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神与诸民众中，出现无量广大光，超越诸天之天威光，所有世界……其处亦出现无量广大光，超越诸天之天[＊]威光，生于彼处所有有情……（一二七之一）……知其所生。诸比丘！由如来、应供、正自觉者之出现，令此第二希有未曾有法出现。
三
复次，诸比丘！如来现等觉无上正自觉时，了知天、世间……乃至（一二七之二）……其生。诸比丘！如来、应供、正自觉者之出现，令此第三希有未曾有法出现。
四
复次，诸比丘！如来转无上法轮时，了知天、世间……（一二七之二）……其生。诸比丘！由如来、应供、正自觉者之出现，令此第四希奇有曾有法出现。
诸比丘！由于如来、应供、正自觉者之出现，令此等第四希有未曾有法出现。”
一百二十八
一
“诸比丘！由于如来、应供、正自觉者之出现，四种之希有未曾有法出现。四者为何？
诸比丘！有情爱乐（阿赖耶）所执处[1]、欣悦所执处、欢喜所执处[2]，如来说示非所执处法时，彼进听、倾耳，知唤起心。诸比丘！由于如来、应供、正自觉者之出现，此第一之希有未曾有法出现。
二
诸比丘！有情爱乐慢、欣悦慢、欢喜慢，如来说示慢之调伏法时，彼进听、倾[P.132]耳，知唤起心。诸比丘！由于如来、应供、正自觉者之出现，此第二之希有未曾有法出现。
三
诸比丘！有情爱乐[3]非寂静、欢喜非寂静，如来说示[4]能寂静法时，彼进听……唤起。诸比丘！如来……由于出现，此第三之希有未曾有法出现。
四
诸比丘！有情有无明，致盲，普遍为缠。如来[5]说示无明之调伏法时，彼进听、倾耳，知唤起心。诸比丘！由于如来、应供、正自觉者之出现，此第四之希有未曾有法出现。
诸比丘！由于如来、应供、正自觉者之出现，此等第四希有[6]未曾有法出现。”
第四 补特伽罗品
一百三十一
一
“诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
诸比丘！世间之一类补特伽罗，尚未断顺下分结，未断生得结，未断有得结。
[P.134]又，诸比丘！世间之一类补特伽罗，已断顺下分结，未断生得结，未断有得结。
又，诸比丘！世间之一类补特伽罗，已断顺下分结，已断生得结，未断有得结。
又，诸比丘！世间之一类补特伽罗，已断顺下分结，已断生得结，已断有得结。
二
诸比丘！云何之补特伽罗，未断顺下分结，未断生得结，未断有得结耶？
是一来。诸比丘！此类之补特伽罗，尚未断顺下分结，未断生得结，未断有得结。
三
诸比丘！云何之补特伽罗，已断顺下分结，未断生得结，未断有得结耶？
是往上流色究竟者。诸比丘！此之补特伽罗，已断顺下分结，……未断……。
四
诸比丘！云何之补特伽罗，已断顺下分结，已断生得结，未断有得结耶？
是中般涅槃。诸比丘！此之补特伽罗，已断顺下分结，……未断……。
五
诸比丘！云何之补特伽罗，已断顺下分结，已断生得结，已断有得结耶？
是阿罗汉。诸比丘！此之补特伽罗，已断顺下分结，已断生得结，已断有得结。
诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。”
[P.135]一百三十二[1]
“诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
即：相应辩而非自在辩，自在辩而非相应辩，相应辩而又是自在辩，既非相应辩，又非自在辩是。
诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。”
一百三十四[1]
“诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
即：于精勤果活，于业果则不活；于业果活，于精勤果不活；于精勤果活，又于业果亦活；于精勤果不活，又于业果亦不活。
诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。”
一百三十五[1]
一
“诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
即：有罪、多罪、少罪、无罪是。
二
诸比丘！又，云何之补特伽罗，是有罪？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，成就有罪身业，……乃至……成就有罪之意业。诸比丘！如是之补特伽罗，是有罪。
[P.136]三
诸比丘！又，云何之补特伽罗，是多罪耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，多成就有罪身业，少于无罪〔成就身业〕……乃至……多成就有罪意业，少于无罪〔成就意业〕。诸比丘[2]！如是之补特伽罗，是多罪。
四
诸比丘！又，云何之补特伽罗，是少罪耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，多成就无罪身业，少于有罪〔成就身业〕……乃至……多成就无罪意业，少于有罪〔成就意业〕。诸比丘！如是之补特伽罗，是少罪。
五
诸比丘！云何之补特伽罗，是无罪耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，成就无罪身业，……乃至……成就无罪意业。诸比丘！如是之补特伽罗，是无罪。
诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。”
一百三十六[1]
“诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒不圆满、于定不圆满、于慧不圆满。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒圆满、于定不圆满、于慧不圆满。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒圆满、于定圆满、于慧不圆满。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒圆满、于定圆满、于慧圆满。
诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”
一百三十七
“诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
[P.137]诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒不尊重、于戒为上主不尊重；于定不尊重、于定为上主不尊重；于慧不尊重，于慧为上主不尊重。诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒尊重、以戒为上主；于定不尊重、不以定为上主；于慧不尊重、不以慧为上主。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒尊重、以戒为上主；于定尊重、以定为上主；于慧不尊重、不以慧为上主。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒尊重、以戒为上主；于定尊重、以定为上主；于慧尊重、以慧为上主。
诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”
一百三十八
一
“诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
即：身出而心不出，身不出而心出，身既不出、心亦不出，身出心亦出。
二
诸比丘！又，云何之补特伽罗，是身出而心不出耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，亲近于山岩林薮中设床座，彼于其处，亦起欲寻、亦起恚寻、亦起害寻。诸比丘！如是之补特伽罗，是身出而心不出。
三
诸比丘！又，云何之补特伽罗，是身不出而心出耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于岩……不亲近，彼于居处，亦无起欲寻、亦无起恚寻、亦无起害寻。诸比丘！如是之补特伽罗，是身不出而心出。
四
诸比丘！又，云何之补特罗，是身亦不出、心亦不出耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于山岩……不亲近，彼于居处，亦起欲寻、[P.138]……亦起害寻。诸比丘！如是之补特罗[1]，是身亦不出、心亦不出。
五
诸比丘！又，云何之补特伽罗，是身亦出，又心亦出耶？
诸比丘！世间[2]有一类之补特伽罗，亲近于山岩，……彼于彼处，亦无起欲寻、亦无起恚寻，亦无起害寻。诸比丘！如是之补特伽罗，是身亦出，又心亦出。
诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。”
一百三十九[1]
一
“诸比丘！有此等四种之说法师。四者为何？
诸比丘！世间有一类之说法师，少语而不称要。又，彼徒众亦不知于称要或不称要。诸比丘！如是说法师，于如是徒众中，可名说法师。
二
复次，诸比丘！世间有一类之说法师，少语而称要。又，徒众知于称要不称要。诸比丘！如是说法师，于如是徒众中，可名说法师。
三
复次，诸比丘！世间有一类之说法师，多语而不称要。又，彼徒众亦不知于称要不称要，如是说法师，于如是徒众中，可名说法师。
四
复次，诸比丘！世间有一类之说法师，多语而称要。又，彼徒众知于称要不称要。诸比丘！如是说法师，于如是徒众中，可名说法师。
诸比丘！此等是四种之说法师[2]。”
一百四十
一
“诸比丘！此等是四种之论师。四者为何？
[P.139]诸比丘！有论师者，义失而文不失。诸比丘！有论师者，文失而义不失。诸比丘！有论师者，义、文俱失。诸比丘！有论师者，义、文俱不失。
诸比丘！此等是四种论师。
二
成就四无碍解者，于义、文俱失，是无是处，是无可能。”
此之摄句：
第五 光品
一百四十一
一
“诸比丘！此等是四种光。四者为何？
即：月光、日光、火光、慧光是。
二
诸比丘！此等是四种光。诸比丘！慧光于此等四者之中，是第一。”
一百四十二
一
“诸比丘！此等是四种光明。四者为何？
即：月光明、日光明、火光明、慧光明是。”
一百四十三
一
“诸比丘！此等是四种明。四者为何？
即：月明、日明、火明、慧明是。
二
诸比丘！此等是四种明。诸比丘！慧明于此等四者之中，是第一。”
一百四十四
一
“诸比丘！此等是四种照。四者为何？
即：月照、日照、火照、慧照是。
[P.140]二
诸比丘！此等是四种照。诸比丘！慧照于此等四者之中，是第一。”
一百四十五
一
“诸比丘！此等是四种炽。四者为何？
即：月炽、日炽、火炽、慧炽是。
二
诸比丘！此等是四种炽。诸比丘！慧炽于此等四者之中，是第一。”
一百四十六
“此等是四种应时。四者为何？
即：应时听法、应时谈法、应时止、应时观是。
诸比丘！此等是四种应时。”
一百四十七
一
“诸比丘！正修此等四种应时，若正随转者，能次第竭尽诸漏。四者为何？
即：应时听法、应时谈法、应时止、应时观是。
诸比丘！正修此等四种应时，若正随转者，能次第竭尽诸漏。
二
[1]诸比丘！譬如山上大粒雨滴，自空而降时，其水则向低随流，充满山谿、峡谷、沟渠；充满山谿、峡谷、沟渠，则充满小池；充满小池，则充满大池；充满大池，则充满小河；充满小河，则充满大河；充满大河，则充满大海水，正是如此。诸比丘！正修此等四种应时，若正随转者，则能次第竭尽诸漏。”
[P.141]一百四十八
一
“诸比丘！此等者，是四种恶语行。四者为何？
即：虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语是。
诸比丘！此等者，是四种恶语行。”
第一 根品
一百五十一
“诸比丘！此等是四种根。四者为何？
即：信根、精进根、念根、定根是。
诸比丘！此等是四种根。”
一百五十二
“诸比丘！此等是四种力。四者为何？
即：信力、精进力、念力、定力是。
诸比丘！此等是四种力。”
一百五十六
“诸比丘！此等是四种无数劫。四者为何？
诸比丘！劫坏时，几岁、或几百岁、或[1]几千岁、或几百千岁，数犹不易。
诸比丘！劫坏已住时，……或几百千岁，数犹不易。
诸比丘！劫成时，……或几百千岁，数犹不易。
诸比丘！劫成已住时，几岁、或几百岁、或几千岁、或几百千岁，数犹不易。
诸比丘！此等是四种无数劫。”
一百五十七
[P.143]一
“诸比丘！此等是二种病。二者为何？
身病与心病是。
诸比丘！见于有情，能有一年亦称身无病，二年亦称身无病，三年亦……四年亦……五年亦……十年亦……二十年亦……三十年亦……四十年亦……五十年亦称身无病，或百年亦称身无病者。诸比丘！然而，于世间有称须臾无心病之有情难得，除漏尽者。
二
诸比丘！此等是四种出家病。四者为何？
诸比丘！世间有大欲者，感匮乏之苦，于衣、食、床、座、治病药资具，均不喜足，彼大欲者而感匮乏之苦。衣、食、……均不喜足。为得称赞，为得利养、恭敬、名闻，心怀恶欲，彼为得称赞，为得利养、恭敬、名闻而奋起、勉励、勤劳，彼思择往诣权门，思择坐，思择说法，亦思择大小便利。诸比丘！此等是四种出家病。
三
诸比丘！故今应如是学，谓我等无有大欲，不认匮乏为苦，衣食……资具，均无不感喜足。不为得称赞、利养、恭敬、名闻，而怀恶欲[1]；不为得利养、恭敬、名闻，而奋起、勉励、勤劳；应堪忍寒、热、饥、渴、虻、蚊、风、日、腹行之触，身受苦、猛、麤、利、不悦、非可意、夺命卑受、骂辱，应忍耐。诸比丘！汝等应如是学。”
一百五十八
一
于其处，具寿舍利弗，言诸比丘曰：“友诸比丘！”彼等诸比丘亦以：“友！”[P.144]回答具寿舍利弗，具寿舍利弗言：
“友！或比丘、或比丘尼，于自己随观四法，究竟于此应知，〔谓〕我退转善法，世尊说示于此。四者为何？
即：贪之广大，瞋之广大，痴之广大，复于甚深是非处，是慧眼所不能及。
友！或比丘、或比丘尼，于自己随观四法，究竟于此应知，〔谓〕我退转四法，世尊说示于此。
二
友！或比丘、或比丘尼，于自己随观四法，究竟于此应知，〔谓〕我不退转善法，世尊说示于此。四者为何？
贪之薄弱，瞋之薄弱，痴之薄弱，复于甚深是非处，是慧眼所能及。
友！或比丘、或比丘尼，于自己随观此等四法，究竟于此应知，〔谓〕我不退转善法，世尊说示于此。”
一百五十九[1]
一
一时，具寿阿难住㤭赏弥瞿私多园，尔时，有一比丘尼，告一余人言：“阁下！敢请去往阿难住处。至已，依我托咐，以头作礼，接圣阿难足谓：‘大德！有某名比丘尼者，烦恼、痛苦、病重，彼尼[2]以头作礼，接圣阿难足’；又当作如是言……
‘大德！圣阿难哀怜垂慈，请往比丘尼住处，实感有幸！’”
斯人则曰：“法尼！（我）当允诺。”答允彼比丘尼之请，即诣具寿阿难住处。[P.145]至已，问讯具寿阿难，坐于一面，坐于一面之此人，白阿难言：
“大德！有某名比丘尼者烦恼、痛苦、病重。彼尼以头作礼，接圣阿难足，并作如是言：‘大德！圣阿难哀怜垂慈，请往比丘尼[3]住处，则实感幸！’”具寿阿难默然允许。
二
时，具寿阿难著内衣，持钵，披衣，去往彼比丘尼住处。彼比丘尼遥见具寿阿难来，见已，彼尼即蒙头横卧床上。时，具寿阿难，既来彼比丘尼处。至已，坐于设席，坐已，具寿阿难告诉比丘尼曰：
三
“姊妹！依食而生此身，食应依食可断。姊妹！依爱而生此身，爱应依爱可断。姊妹！依慢而生此身，慢应依慢可断。姊妹！依交会而生此身，交会而毁桥[4]，是世尊所说。
四
姊妹！依食生此身，食应依食可断，虽作如是说，此又缘何而说？姊妹！世有比丘，如理思择摄食，而非为戏、亦非为醉、亦非为饰、亦非为美，乃至祇为身住、为活、为息害、为修净行。如是而我灭旧受，不应生新受。又，我[5]须生存，须为无罪。又，须住于安稳。彼于后时，依食断食。
姊妹！依食生此身，食应依念而断，作如是说者，是缘此而作斯说。
五
姊妹！依爱生此身，爱应依爱可断，虽作斯说，此又缘何而说？姊妹！世间有[P.146]比丘，名某比丘，诸漏尽故，已于现法，自己了知、作证、具足而住，无漏心解脱、慧解脱，彼言，我将于何时得诸漏尽，故……乃至……作证，住于具足。彼于后时，依爱断爱。
姊妹！依爱生此身，爱应依爱可断，作如是说者，是缘此而作斯说。
六
姊妹！依慢而生此身，慢应依慢可断，虽作是说，此又缘何而说？姊妹！世间有比丘，名某比丘，由诸漏尽……乃至……作证，具足住，彼谓：彼具寿由诸漏尽……乃至……作证，住于具足，何况于我，彼于后时，依慢断慢。
姊妹！由慢生此身，慢应依慢可断，如是说者，是缘此而作斯说。
七
姊妹！依交会而生此身，交会而毁桥者，是世尊所说。”
八
尔时，斯比丘尼，从床而起，一肩著上衣，稽首具寿阿难足，白具寿阿难言：
“大德！我愚痴，昏迷，为不良所制而具过失，令我作如是。大德！圣阿难请容纳我过失，当来将防护。”
九
“姊妹！汝实愚痴、昏迷，为不良所制而具过失，令汝如是。而，姊妹！汝见过失如过失，如法悔除故，我当为容纳。姊妹！见过失如过失，如法悔除，当来防护，是圣者之律繁兴。”
[P.147]一百六十
一
“诸比丘！或善逝、或善逝律之住世时，是为群众益、为群众乐、为天人利、为益、为乐[1]。诸比丘！又，善逝者为何？
诸比丘！于世间生是如来、应供、正自觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。诸比丘！此为善逝。
二
又，诸比丘！善逝律者为何？
彼宣说法，开示初善、中善、后善，有义、有文、纯一圆满、清净梵行。诸比丘！此为善逝律。
诸比丘！如是[2]或善逝、或善逝律之住世时，是为群众益、是为群众乐、是为哀悯世间、为天、人之利、益、乐。
三
诸比丘！此等四法，能忘失正法，使之隐没。四者为何？
诸比丘！世间有比丘，误解经，倒诵念文句。诸比丘！文句被倒置，其义亦难了知[3]。诸比丘！此是能令正法[4]忘失、隐没之第一法。
四
复次，诸比丘！或有比丘，恶口具骂詈性，不容忍，逆解教诫。诸比丘！此是能令正法忘失、隐没之第二法。
五
复次，诸比丘！或有比丘，多闻而持阿含、持法、持律、持摩夷，而于他人不说经。于彼等过世后，于经断绝根本[5]，失所依。诸比丘！此是能令正法忘失、隐没之第三法。
[P.148]六
复次，诸比丘！有长老诸比丘，生活丰富[6]、〔三学〕缓慢，以销沉[7]为先导，于远离废精进，不精勤为未得之得、为未达之达、为未作证之作证。从彼人等亦随〔其〕见而堕，彼等亦生活丰富、〔三学〕缓慢，以销沉为先导，于远离废精进，不精勤为未得之得、为未达之达、为未作证之作证。诸比丘！此是能令正法忘失[8]、隐没之第四法。
诸比丘！此等之四法，能令正法忘失、隐没。
七
诸比丘！此等之四法，能住正法，不令忘失、不令隐没。四者为何？
诸比丘！世间有比丘，正解经典，文句不倒置念诵。诸比丘！不倒置文句，于义亦易了知。诸比丘！此是能住持正法，不令忘失、不令隐没之第一法。
八
复次，诸比丘！有比丘，善语、具善语性，容忍，正顺解教诫。诸比丘！此是能令[＊]正法住，不令忘失、不令隐没之第二法。
九
复次，诸比丘！或有比丘多闻而传阿含、持法、持律、持摩夷者而于他人说经。不由于彼等过世，而断绝经根本，有所依。诸比丘！此是能住正法，不令忘失、不令隐没之第三法。
一〇
复次，诸比丘！有长老比丘，生活不丰富、〔三学〕不缓慢，不以销沉作先导，于远离不废精进，而精勤为未得之得、为未达之达、为未作证之作证。从彼人等亦随〔其〕见，彼等生活亦不丰富、于〔三学〕不缓慢，不销沉而精进，于远离为先导，而精勤为未得之得、为未达之达、为未作证之作证。诸比丘！此是能令正法住，不令忘失、不令隐没之第四法。
[P.149]诸比丘！此等四法，能令正法住，不令忘失、隐没。”
此之摄句：
第二 行品
一百六十一
“诸比丘！此等是四种行。四者为何？
即：苦迟通行、苦速通行、乐迟通行、乐速通行是。
诸比丘！此等是四种行。”
一百六十二[1]
一
“诸比丘！此等是四种行。四者为何？
即：苦迟通行、苦速通行、乐迟通行、乐速通行是。
二
诸比丘！又，何者是苦迟通行耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗[2]，本性贪炽盛，而屡受由贪所生之苦忧。又，本性瞋亦炽盛，而屡受由瞋所受之苦忧。又，本性痴亦炽盛，而屡受由痴所生之苦忧。彼显现此等软五根，〔谓〕是信根、精进根、念根、定根、慧根。彼此等五根软故，为尽漏而迟得无间〔道定〕。诸比丘！此名苦迟通行。
三
诸比丘！又，云何是苦速通行耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，本性贪亦炽盛，……受，彼显现此等上五根，[P.150]〔谓〕是信根、……慧根。彼此等五根上故，为尽漏而速得无间〔道定〕。诸比丘！此名苦速通行。
四
诸比丘！又，云何是乐迟通行耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，本性贪不炽盛，不屡受由贪所生之苦忧，本性瞋[3]亦不炽盛……本性痴亦不炽盛，不屡受由痴所生苦忧，彼显现此等软五根，〔谓〕是信根……慧根。彼之此等五根软故，为尽漏而迟得无间〔道定〕。诸比丘！此名乐迟通[4]行。
五
诸比丘！又，云何是乐速通行耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，本性贪不炽盛，不屡受由贪所生之苦忧。本性瞋亦不炽盛，不屡受由瞋所生之苦忧。本性[5]痴亦不炽盛，不屡受由痴所生苦忧。彼显现此等之上五根，〔谓〕是信根、精进根、念根、定根、慧根。彼此等之五根上故，为尽漏而速得无间〔道定〕。诸比丘！此名乐速通行。
诸比丘！此等是四种行。”
一百六十三
一
“诸比丘！此等是四种行。四者为何？
苦迟通行、……乐速通行是。
二
诸比丘！又，云何是苦迟通行耶？
诸比丘！世间有比丘，于身循观不净，于食有违逆想，于一切世间有不喜想，[P.151]于诸行有无常想住。复在彼内心，安住死想。彼依止此等五有学力住，〔谓〕是信力、惭力、愧力、精进力、慧力。彼显现此等之软五根，〔谓〕是信力……慧力。彼之此等五根软故，为尽诸漏而迟得无间〔道定〕。诸比丘！此名苦迟通行。
三
诸比丘！又，云何是苦速通行耶。
诸比丘！世间有比丘，于身循观不净，于食有违逆想，于一切世界有不喜想，于诸行有无常想住。复于内心，安住死想。彼依止此等五有学力住，〔谓〕是信力……慧力。彼显现此等之上五根，〔谓〕是信根……慧根。彼此等五根上故，为尽诸漏而速得无间〔道定〕。诸比丘！此名苦速通行。
四
诸比丘！又，云何是乐迟通行耶？
诸比丘！世间有比丘，离欲，离不善法……乃至……具足初静虑住，寻与伺寂静故，……乃至……具足第二静虑住。离喜之贪故……乃至……于身受乐，而圣者是舍，说有念是乐住，具足第三静虑住。又，断乐故，又，断苦故，前已灭喜、忧故，是不苦不乐，是舍念清净，具足第四静虑住。彼依止此等之五有学力住，（谓）是信力……慧力，彼显现此等之软五根，〔谓〕是信根……慧根。彼此等五根软故，为尽诸漏，而迟得无间〔道定〕。诸比丘！此名乐迟通行。
五
诸比丘！又，云何是乐速通行耶？
诸比丘！世间有比丘，离欲……具足初静虑住……乃至……具足第二静虑住…[P.152]…乃至……具足第三静虑住……乃至……具足第四静虑住。彼依止此等之五有学力住，〔谓〕是信力……乃至……慧力。彼显现此等上五根，〔谓〕是信根……乃至……慧根。彼此等五根上故，为尽诸漏，而速得无间〔道定〕。诸比丘！此名乐速通行。
诸比丘！此等是四种行。”
一百六十四[1]
一
“诸比丘！此等是四种行。四者为何？
即：不堪忍行、堪忍行、调伏行、寂静行是。
二
诸比丘！又，云何是不堪忍行耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗[2]，以骂报骂、以瞋报瞋、以戏弄报戏弄。诸比丘！此名不堪忍行耶？
三
诸比丘！又，云何是堪忍行耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不以骂报骂、不以瞋报瞋、不以戏弄报戏弄。诸比丘！此名堪忍行。
四
诸比丘！又，云何是调伏行耶？
诸比丘[3]！世间有比丘，眼见色已，不取相[4]、不取状，由斯之作，犹不防护眼根住时，贪与忧之恶不善法，即流入来。由斯之作，为防护而修行，护眼根，作眼根防护——耳闻声已……乃至……鼻嗅香已……乃至……舌尝味已……乃至……身触所触已……乃至……意识法已，不取于相，不取状，由斯作而不防护意根住时，贪与忧之恶不善法，即流入来，为防护斯作修行，护意根，作意根防护。诸比丘！[P.153]此名调伏行。
五
诸比丘！又，云何是寂静行耶？
诸比丘！世间有比丘，不容纳已生之欲寻，断之、除之、息之、远之、令灭亡，已生之恚寻……已生之害寻……随生恶不善法不容纳，断之、除之、息之、远之、令灭亡。诸比丘！此名[5]寂静行。
诸比丘！此等是四种行。”
一百六十五[1]
一
“诸比丘！此等是四种行。四者为何？
即：不堪忍行……不寂静行是。
二
诸比丘！又，云何是不堪忍行耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗[2]，不堪忍于寒、热、饥、渴、虻、蚊、风、日、腹行之触，苦、猛、麤、利、不悦、夺非可意命，生身受骂辱不能忍。诸比丘！此名不堪忍行。
三
诸比丘！又，云何是堪忍行耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，堪忍于寒、热……乃至……能忍。诸比丘！此名堪忍行。
四
诸比丘！又，云何是调伏行耶？
诸比丘！世间有比丘[3]，于眼见色已，不取相……乃至〔一百六十四之四〕……。诸比丘！此名调伏行。
五
诸比丘！又，云何是寂静行耶？
诸比丘！世间有比丘，不容纳已生之欲寻……乃至〔一百六十四之五〕……。诸比丘！此名寂静行。
诸比丘！此等是四种行。”
[P.154]一百六十六
一
“诸比丘！此等是四种行。四者为何？
即：苦迟通行……乐速通行是。
二
诸比丘！此中苦迟通行，诸比丘！此者具有两种劣行之名。此行以苦故名劣；此行以迟[1]故亦名劣。诸比丘！此行所具之两者，皆名劣。
三
诸比丘！此中苦速通行，诸比丘！此行苦故名劣。
四
诸比丘！此中乐迟通行，诸比丘！此行迟故名劣。
五
诸比丘！此中乐速通行，诸比丘！此两者皆名妙行。此行乐故名妙，此行速故亦名妙。诸比丘！此行两者皆名妙。
诸比丘！此等是四种行。”
一百六十七
一
一时，具寿舍利弗，诣访具寿摩诃目犍连住处。至已，与具寿摩诃目犍连相互庆慰，交谈感铭之语已，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗，告具寿摩诃目犍连言：
“友！此等是四种行。四者为何？
苦迟通行……乃至……友！此等是四通行。
二
友！汝依此等四通行之何种行，无所取，令心由漏获解脱？”
[P.155]“友舍利弗！此等是四种行。四者为何？
苦迟通行……乃至……友！此等是四通行。友！此等四通行中，依苦速通行，我无所取，由漏心解脱。”
一百六十八
一
一时，具寿摩诃[1]目犍连，诣访具寿舍利弗住处，……坐于一面之具寿摩诃目犍连，告具寿舍利弗言：
“友！此等是四种行……乃至……友！此等是四种行。
二
友！汝依此等四种行之何种行，无所取，由漏心获解脱？”
“友目犍连！此等是四种行……乃至……此等四种行中，依乐速通行，我无所取，由漏心获解脱。”
一百六十九
一
“诸比丘！有此等四类补特伽罗，存在世中。四者为何？
诸比丘！世间有一类补特伽罗，于现法，是有行般涅槃。复次，诸比丘！复有一类之补特伽罗，身坏后，是有行般涅槃。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于现法，是无行般涅槃。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，身坏后，是无行般涅槃。
二
诸比丘！又，云何补特伽罗，于现法是有行般涅槃耶？
诸比丘！世间有比丘，于身循观不净，于食有违逆想，于一切世界有不喜想于诸行见无常。复次，在彼内心，安住死想。彼依止此等之五有学力住，〔谓〕是信[P.156]力……慧力。彼显现此等之上五根，〔谓〕是信根……慧根。彼依此等之五根上故，已于现法有行般涅槃。
诸比丘[1]！如是之补特伽罗，于现法，是有行般涅槃。
三
诸比丘！又，云何之补特伽罗，身坏后，是有行般涅槃耶？
诸比丘！复次，世间有比丘，于身……；复次，在彼内心，安住死想。彼依止此等五有学力住，〔谓〕是信根……慧根。彼依此等五根软故，身坏后，是有行般涅槃。
诸比丘！如是之补特伽罗，身坏后，是有行般涅槃。
四
诸比丘！又，云何之补特伽罗，于现法是无行般涅槃耶？
诸比丘！世有比丘[2]，离欲……乃至……具足第四静虑住。彼依此等五有学力……显彼上五根……上故，已于现法无行般涅槃。
五
诸比丘！又，云何之补特伽罗，身坏后是无行般涅槃耶？
诸比丘！世间有比丘，离欲……乃至……具足第四静虑住。彼显现此等……软五根……软故，身坏后，是无行般涅槃。
诸比丘！[5]如是之补特伽罗，身坏后是无行般涅槃。
诸比丘！有此等[6]之四补特伽罗，存在于世中。”
一百七十[1]
一
一时，具寿阿难住㤭赏弥瞿私多园，于其处所，具寿阿难言诸比丘曰：“友诸比丘！”诸比丘则答称：“友！”具寿阿难言：
[P.157]“友！比丘或比丘尼不论谁，凡于我前，明示得阿罗汉者，悉是四支，或由其随一。四者为何？
二
友！世间有比丘[2]，依止修观，于依止修观彼道生，彼习其道，多所作，彼习修、其道，以多所作结断，疏远[3]随眠。
三
复次，友！有比丘，依观修止，于依观修止彼道生，彼习其道，多所作，彼习修、其道，以多所作结断，疏远随眠。
四
复次，友！有比丘，止与观一双统修，止与观一双统修彼道生，彼习其道，多所作，彼习修、其道，以多所作结断，疏远随眠。
五
复次，友！比丘意[4]离于法之掉举，彼坚持。友！彼安住正内、正止、趣一境、正持时，彼之道生，彼习此道……疏远。
友！比丘或比丘尼，不论是谁，凡于我前，明示得阿罗汉者，悉由此等四支，或其随一。”
此之摄句：
第三 故思品
一百七十一
[P.158]一
“诸比丘！有身行时，由身行故有思，于内生苦与乐。诸比丘！或有语时，由语故有思，于内生苦与乐。诸比丘！或有意时，由意故有思，于内生苦与乐。或〔祇〕由无明缘。
二
诸比丘！自造作此[1]身行，其缘[2]故，于彼内生此苦乐。诸比丘！或他为彼造作此身行，其缘故，于彼[3]内生此苦乐。诸比丘！或正知而造作此身行，其缘故，彼内生此苦乐。诸比丘！或不正知造作此身行，其缘故，于彼内生此苦乐。
三
诸比丘！或自造作此语行，其缘故，于彼内生此苦乐。诸比丘！或他为彼造作此语行，其缘故，于彼内生此苦乐。诸比丘！或正知而造作此语行，其缘故，于彼内生此苦乐。诸比丘！或不正知而造作此语行，其缘故，于彼内生此苦乐。
四
诸比丘！或自造作[4]此意行……生苦乐。诸比丘！或他为彼造作意行……生苦乐。诸比丘！或正知而造作此意行，……生苦乐。诸比丘！或不正知而造作此意行，其缘故，于彼内生此苦乐。
五
诸比丘！于此等诸法中，恒有无明，若无明无余，离贪、灭，于彼内生此苦乐之缘，于此身不存，于彼内生此苦乐之缘，于此语不存，于彼内生此苦乐之缘，于[P.159]此意不存，内生此苦乐之缘，于此田不存，此事不存……乃至……此处不存……此所依不存。
六[5]
诸比丘！此等是四种得自体。四者为何？
诸比丘！有得自体，于其得自体，自思与力非他思。诸比丘！有得自体，于其得自体，他思与力非自思。诸比丘！有得自体，于其得自体，自思与他思与力。诸比丘！有得自体，于其得自体，自思与他思均不与力。
诸比丘！此等是四种得自体。”
七
作如是说时，具寿舍利弗，白世尊言：
“大德！我于世尊之略说，如是解此之广义。大德！有得自体，于其得自体，云自思与力非他思；于其中，依自思因，彼等有情，是依此身死。大德！有得自体，于其得自体，云他思与力非自思；于此中，依他思因，彼等有情，是依此身死。大德！有得自体，于其得自体，云自思与他思与力；于此中，依自思因，又依他思因，彼等有情是依此身死。大德！于其得自体，云自思与他思均不与力；于此中，此应见何天耶？”
八
“舍利弗！见此应是生非想非非想处天。”
“大德！有何因何缘，世间有一类之有情，此身死后，是还来者，得还来其现状否？大德！复次，何因何缘，世间有一类之有情，此身死后，是不还，是不还其现[P.160]状否？”
九
“舍利弗！世间有一类之补特伽罗，未断顺下分结，彼于现法，具足非想非非想处住，彼嗜于此，希于此；又，由此得满足，住于此，信解于此，多住于此不退下，死而生非想非非想处天同类中，彼由其处死，而成还来者，是还于现状者。
一〇
舍利弗！复次，世间有一类之补特伽罗，已断顺下分，彼于现法，具足非想非非想处住，彼于嗜此，希于此……不退下，死而生非想非非想处天同类中，彼由其处死，成不还者，是不还于现状者。
舍利弗！有此因、此缘，世间有一类之有情……是不还，不还现状。”
一百七十二[1]
于此处，具寿舍利弗，告诸比丘曰：“友诸比丘！”彼等诸比丘答具寿舍利弗：“友！”具寿舍利弗言：
“友！我自受具足戒半月，依因、依文，作证义无碍解，我以其种种道理说、教、示、令知、起、开、分显。复就此有惑或犹豫者问我，我应记说，善知我等法，我等之师现前。
友！我自受具足戒半月，依因、依文，作证法无碍解……复就此有惑或犹豫者问我，我应记说，善知我等之法，我等之师现前。
友！我自受具足戒半月……词无碍解……乃至……现前。
友！我自受具足戒半月，依因、依文，作证辩无碍解，我其……现前。”
[P.161]一百七十三[1]
一
一时，具寿摩诃拘𫄨罗诣访具寿舍利弗处。至已，与具寿舍利弗俱相庆慰……坐于一面之具寿摩诃拘𫄨罗，向具寿舍利弗言：
“友！无余六触处离贪、灭后，有余何物耶？”
“友！不可作此言。”
“友！无余六触处离贪、灭后，非有余何物耶？”
“友！不可作此言。”
“友！无余六触处离贪、灭后，余物是有又非有耶？”
“友！不可作此言。”
“友！无余六触处离贪、灭后，余物非有，又非非有[2]耶？”
“友！不可作此言。”
二
“友！问：无余六触处离贪、灭后，有余何物耶？答以：汝不可作此言。友：亦问：无余六触处离贪、灭后，余之何物亦非有耶？答以：汝不可作此言。问：六……灭后，余物非有又非非有耶？答以：不可作此言。问：六……灭后，余物非有，又非非有[3]耶？答以：汝不可作此言。然则友！于此所说义，应如何见耶？”
三
“友！六……灭后，此言有余何物之人，于无戏论为戏论。友！六……灭后，此言非有余何物之人，是戏论无戏论者。六……灭后，此言余物有又非有之人，于无戏论为戏论。六……灭后，余物是非有，又非非有之人，于无戏论为戏论。友！祇有六触处道，是戏论；祇有戏论道，是六触处。友！六触处无余离贪故，戏论灭、[P.162]戏论寂。”
一百七十四[1]
一
一时，具寿阿难，往访具寿摩诃拘𫄨罗处。至已[2]，与具寿拘𫄨罗共相庆慰，欢叙感铭之语已，坐于一面。坐于一面之具寿阿难，语具寿拘𫄨罗言：
[P.163]友！以六触处……（乃至）……戏论寂。（参阅一七三之一．二．三）
一百七十五
一
一时，具寿优和洹往至具寿舍利弗处，至已，与具寿舍利弗俱相庆慰……坐于一面之具寿优和洹，语具寿舍利弗曰：
“友！舍利弗！可有由明而尽〔轮回苦〕否？”
“友！此，否。”
“复次，友，舍利弗！可有由行而尽〔轮回苦〕否？”
“友！此，否。”
“友，舍利弗！可有由明与行而尽〔轮回苦〕否？”
“友！此，否。”
“友，舍利弗！可有由明与行以外者，而尽〔轮回苦〕否？”
“友！此，否。”
二
“友，舍利弗！或问：可有由明而尽〔轮回苦〕否？友！汝答以：此，否。复次，友，舍利弗！或问：可有由行而尽〔轮回苦〕否？友！汝答以：此，否。友！舍利弗！或问：可有明与行而尽〔轮回苦〕否？友！汝答以：此，否。复次，友舍利弗！或问：可有由明与行以外，而尽〔轮回苦〕否？友！汝答以：此，否。然而，友！尽〔轮回苦〕者，于意云何？”
三
“友！若有由明而尽〔轮回苦〕者，应如取有而竟尽〔轮回苦〕。友！若有由行而尽〔轮回苦〕者，应如取有而竟尽〔轮回苦〕。友！若有由明与行……应如取有而竟尽〔轮回苦〕。友！若有由明与行外，而尽〔轮回苦〕者，异生应尽〔轮回苦〕，[P.164]所以，友！异生是明与行外者。友！缺行者不如实知、不如实见；具足行者，如实知、见，尽〔轮回苦〕。”
一百七十六[1]
一
“诸比丘！有信心之比丘，于希求，应如是正希求，我将如舍利弗及目犍连者。
诸比丘！彼等舍利弗及目犍连，是我比丘弟子之秤、量。
二
诸比丘！有信心之比丘尼，于希求，应如是正希求，我将如凯玛及莲华色比丘尼者。
诸比丘！彼等凯玛比丘尼及莲华色比丘尼，是我比丘尼弟子之秤、量。
三
诸比丘！有信心优婆塞，于希求，应如是正希求，当如质多居士及呵哆阿罗婆者。
诸比丘！彼等质多居士及呵哆阿罗婆，是我优婆塞弟子之秤、量。
四
诸比丘！有信心之优婆夷，于希求，应如是正希求，我将如久寿多罗婆夷及难陀母者。
诸比丘！彼久寿多优婆夷及难陀母，是我优婆夷弟子之秤、量。”
一百七十七
一
一时，具寿罗睺罗诣访世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。世尊告坐于一面之具寿罗睺罗言：
“罗睺罗！所有内地界、所有外地界，祇是此地界，故此非我所有、此非我、此非我之我，如是，应以如实正慧见，以此如实正慧见已，厌地界，由慧而心离贪。
二
罗睺罗！所有内水界，所有外水界，祇是此水界，故……厌水界，由慧而心离[P.165]贪。
三
罗睺罗！所有内火界，所有外火界，祇是此火界，故……厌火界，由慧而心离贪。
四
罗睺罗！所有内风界，所有外风界，祇是此风界，故此非我所有、此非我、此非我之我，如是，应以如实正慧见，厌风界，由慧而心离贪。
五
罗睺罗！有比丘，于此等四法界，不见我、我所[1]、等随观时，罗睺罗！此比丘截渴爱，裂结，现观正慢，故名尽苦。”
一百七十八[-1]
一
“诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
诸比丘！世间有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意有身灭，彼作意有身灭时，于有身灭，心不进、不澄、不安住、不信解[2]。诸比丘！于有时此比丘，不可望有身灭。诸比丘！譬如有士夫，涂胶[3]于手执树枝，此手当著枝，当执，当结。诸比丘！正是如此。有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意有身灭，彼作意有身灭时，于有身灭，心不进……不信解。诸比丘！于有时此比丘不可望有身灭。
二
复次，诸比丘！世间有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意有身灭，彼作意[P.166]有身灭时，于有身灭，心进、澄、安住、[＊]信解。诸比丘！然于有时此比丘望有身灭。诸比丘！譬如有士夫，净手执树枝，此手不应著枝、不应执、不应结。诸比丘！正如是有比丘，具足随一寂静心解脱住，……应望有身灭。
三
复次，诸比丘！世间有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意无明破坏，彼作意无明破坏时，于无明破坏心不进、不澄、不安住、不信[＊]解。诸比丘！于有时此比丘，不可望无明破坏。诸比丘！譬如聚落之傍，有多年泥池，士夫塞其池〔水〕入口，开其〔水〕出口，而天不降雨。诸比丘！如是时，不可望破坏此泥池（水）堤。诸比丘！正是如是，有比丘[4]，具足随一寂静心解脱住，彼作意无明破坏，彼作意无明破坏时，于无明破坏，心不进……。诸比丘！于有时比丘，不可望无明破坏。
四
复次，诸比丘！世间有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意无明破坏，彼作意无明破坏时，于无明破坏，心进、澄、安住、信[＊]解。诸比丘！然于有时此比丘，望无明破坏。诸比丘！譬如聚落之傍，有多年泥池，士夫开其池〔水〕入口，塞其〔水〕出口，而天正降雨。诸比丘！如是时，应望此泥池〔水〕堤破坏。诸比丘！正是如是，有[＊]比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意无明破坏，彼作意无明破坏[P.167]时，于无明破坏心进、澄、安住、信[＊]解。诸比丘！于有时此比丘，应望无明破坏。
诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”
一百七十九
一
一时，具寿阿难诣具寿舍利弗之处。至已，与具寿舍利弗俱相庆慰……坐于一面之具寿阿难，言具寿舍利弗曰：
“友，舍利弗！有何因、何缘，世间有一类之有情，于现法不般涅槃耶？”
“友，阿难！世间有情，于此顺退分想，不如实知；于此顺住分想，不如实知，于此顺胜进分想，不如实知；于此顺抉择分想，不如实知。友；阿难！依此因、此缘，世间有一类之有情，于现法不般涅槃。
二
友，阿难！有何因，何缘，世间有一类之有情，于现法般涅槃耶？
友，阿难！世间有有情，于此顺退分想，如实知；于此顺住分想，如实知；于此顺进分想，如实知；于此顺抉择分想，如实知。友，阿难！依此因、此缘，世间有一类之有情，于现法般涅槃。”
一百八十[1]
一
一时，世尊住菩伽城阿难陀支提。于其处，世尊告诸比丘曰：“诸比丘！”诸比丘则答世尊：“大德！”世尊曰：
“诸比丘！我当说此等四大处，闻者善作意，我将说。”诸比丘答称：“唯然，[P.168]大德！”世尊宣说：
“诸比丘！何为四大处耶？
二
诸比丘！世间有比丘，将作如是语，谓：‘友！我从世尊现闻此，现受持，此即是法、此即是律、此是师教。’诸比丘！此比丘所说，不可欢喜、不可骂詈。不欢喜、不骂詈、善了解其文句，应入经中，应于律中搜。若其文句得入经中、律中搜，于经中若不入，于律中亦不见，当于此处须断定，谓：此确实非世尊、应供、正自觉者语，是此比丘所误解。诸比丘！是故汝等应舍此。
三
复次，诸比丘！世间有比丘，将作如是语，谓：‘友！我从世尊现闻此……是师之教。’诸比丘！此比丘所说[2]，不可欢喜、不可骂詈……若其文句得入经、律中搜，亦入经中，若于律中亦见，于此处须断定，谓：此确实是世尊、应供、正自觉者语，而[3]是此比丘所正解。诸比丘！此为第一大处，应记忆。
四
复次！诸比丘！世间有比丘，将作如是语。谓：‘于名某者住处有僧伽住、有长老、有上首，我从此僧伽现闻、现受持，此是法、此是律、此是师教。’诸比丘！此比丘所说，不可欢喜、不可骂詈、不欢喜、不骂詈，善了解其文句，应入于经中、律中搜。若其文句入于经中、律中搜，亦不入经中，若于律中亦不见，于此处须断定，谓：此确实非世尊、应供、正自觉者语，而此是僧伽所误解。诸比丘！是故汝[P.169]等应舍此。
五
诸比丘！世间有比丘，将作如是语，谓：‘友！于名某者住处，有僧伽住、有长老、有上首，我从此僧伽现闻、现受持，此是法、此是律、此是师教。’诸比丘！此比丘所说，不可欢喜、不可骂詈。不欢喜、不骂詈，善了解其文句，应入于经中、须于律中搜。若其文句入经中、律中搜，亦入经中，若于律中能见，于此处应定，谓：此确实是世尊、应供、正自觉者语，而此是僧伽所正解。诸比丘！此为第二大处，应记忆！
六
复次，诸比丘！世间有比丘，将作如是语。谓：‘于名某者住处，有多长老比丘住，多闻而传承阿含、持法、持律、持摩夷，我从彼等长老现闻、现受持，此是法、此是师教。’诸比丘！此比丘所说，不可欢喜、不可骂詈。不欢喜、不骂詈，善了解其文句，应入于经中、须于律中搜，若其文句可入经中、于律中搜，亦不入经中，若于律中亦不见，应于此处断定，此确非此世尊、应供、正自觉者语……而彼等长老所误解。诸比丘！此故汝等应舍此。
七
复次，诸比丘！世间有比丘，将作如是语。谓：‘于名某者住处，……’……应搜。若其文句可入经中于律中搜，亦入经中，若于律中亦得见，应于此处断定，谓：此确是……语，而此等长老所正解。诸比丘！此是第三大处，应记忆！
八
复次，诸比丘！世间有比丘，将作如是语。谓：‘于名某住处，有一长老比丘[P.170]住，多闻而传承阿含、持法、持律、持摩夷，我从此长老现闻、现受持，此是法、此是律、此是师教。’诸比丘！此比丘所说不可欢喜、不可骂詈。不欢喜、不骂詈，善了解其文句，应入于经中、须于律中搜。若其文句可入经中，于律中搜，亦不入经中，若于律中亦不见者，应于此处断定，谓：是确非[4]……语，而此是长老所误解。诸比丘！此故汝等应舍此。
九
复次，诸比丘！世间有比丘，作如是语，谓：‘于名某住处，有一长老比丘……’……应搜，亦入于经中，若于律中亦得见，此处应断定。谓：此确是世尊、应供、正自觉者语，而此是长老所正解。诸比丘！此是第四大处，应记忆！
诸比丘！此等是四种大处。”
此之摄句：
第四 战士品
一百八十一[1]
一
“诸比丘！成就四支之战士，适宜于王，堪王使用，算为王之股肱。四者为何？
诸比丘！世间有战士，善知射程，能射远方，又能不误射，又[2]能破大集团。
诸比丘！成就此等四支战士，适宜于王，堪王使用，算为王之股肱。
[P.171]二
诸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是应请……是世人无上福。四者为何？
诸比丘！世间有比丘，善知射程，能射远方，又能不误射，又能破大集团。
三
诸比丘！又，云何比丘善知射程耶？
诸比丘！世间有比丘，具戒……乃至……受学于学处。诸比丘！比丘如是，能知射程。
四
诸比丘！又，云何而比丘能射远方耶？
诸比丘！世间有比丘，所有色之过去、未来、现在，或内、或外、或麤、或细、或劣、或胜，所有远、近之一切色……此不属我，此皆非我，此非我之我……如是，以正慧如实见此，所有受……乃至……所有想……乃至……所有行……乃至…所有识之过去、未来、现在，或内、或外，或麤、或细、或劣，或胜、所有远、近之一切识……此不属我，此非我，此非我之我……如是，以正慧如实见此。诸比丘！比丘如是，能射远方。
五
诸比丘！又，云何比丘能不误射耶？
诸比丘！世间有比丘，于此是苦，能如实知……乃至……趣苦灭道，如实知。诸比丘！比丘如是者，能不误射。
六
诸比丘！又，云何比丘能破大集团耶？
诸比丘！世间有比丘，破大无明蕴。诸比丘！比丘如是，能破大集团。
诸比丘！成就此等四法之比丘，是应请……乃至……是世人无上福田。”
[P.172]一百八十二
一
“诸比丘！沙门、婆罗门、天魔、梵天或[1]世中任何者，无有能保证四法者。四者为何？
保证不老[2]之沙门……任何者亦非是。
二
保证不病之沙门……任何者亦非是。
三
保证不死之沙门……任何者亦非是。
四
复次，所有恶业杂染，而能招后有，苦患与俱、有苦之异熟，于当来有生、老、死者，不起异熟，能保证之沙门、婆罗门、天、魔、梵天、或世中任何者，亦皆非是。
诸比丘！能保此等四法……任何者亦非是。”
一百八十三
一
一时，世尊住王舍（城）竹林中栗鼠饲养处。时，摩揭陀大臣禹舍婆罗门，诣访世尊之处。至已，与世尊俱相庆慰……乃至……坐于一面之摩揭陀大臣禹舍婆罗门，白世尊言：
“尊者瞿昙！我如是语，如是见。谓：凡所见事，我云：如是见！无失。凡所闻事，我云：如是闻！无失。凡所觉事，我云：如是觉！无失。凡所了别，我云：如是了别！无失。”
二
“婆罗门！我不说应语一切所见；复次，婆罗门！我不说不应语一切所见。婆[P.173]罗门！我不说应语一切所闻；复次，婆罗门！我不说不应语一切所闻。婆罗门！我不说应语一切所觉；复次，婆罗门！我不说不应语一切所觉。婆罗门！我不说应语一切所了别；复次，婆罗门！我不说[1]不应语一切所了别。
三
婆罗门！有所见者而语，于此时，若增不善法，而灭善法，如是所见者，我不说其应语。婆罗门！有所见者而语，此时，若减不善法，而增善法者，如是所见者，我说应语。婆罗门！有所闻者，此说……。婆罗门！有所觉者，……此说……，婆罗门！有所了别者而语，此时，若增不善法，减善法时，如是所了别，我不说应语。婆罗门！有所了别而语，此时，若减不善法，而增善法，如是所了别，我说应语。”
时摩揭陀大臣禹舍婆罗门，欢喜世尊之所说，随喜从座而起，离去。
一百八十四
一
一时，生闻婆罗门诣访世尊之处。至已，与世尊俱相庆慰……乃至……坐于一面之生闻婆罗门，白世尊言：
“尊瞿昙！我如是说，如是见。谓：所有应死者，无不怖死、无不恐惧。”
“婆罗门！应死者有怖死、有恐惧者；复次，婆罗门！应死者有不怖死、有不恐惧者。
二
婆罗门！又，云何是应死而怖死、恐惧者耶？
婆罗门！世间有一类，于诸欲不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离焦、不[P.174]离渴爱，于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！〔我〕爱乐之诸欲将舍我；又我[1]应舍〔我〕爱乐诸欲。彼忧、疲、哭、椎胸[2]号泣、迷乱。婆罗门！此是应死者怖死、而又恐惧。
三
复次，婆罗门！世间有一类，于身不离贪……于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！爱乐身将舍我；又，我应舍〔我〕爱乐身。彼忧……迷乱。婆罗门！此是应死者……而又恐惧。
四
复次，婆罗门！世间有一类，不作福、不作善、不由怖畏出，作恶、作凶暴、作罪垢，于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！我不作福、不作善、不作自怖畏出，作恶、作凶暴、作罪垢。呜呼！不作福、不作善、不作自怖畏出，作恶、作凶暴、尽情趣向作罪垢所，我死而趣向其处。彼忧、疲、哭、椎胸号泣、迷乱。婆罗门！此是应死者，怖死而又恐惧。
五
复次，婆罗门！世间有一类，于正法有惑、有疑、不决定，于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！我于正法有惑、有疑、不决。彼忧、疲、哭、椎胸号泣、迷乱。婆罗门！此是应死者，怖死而恐惧。
婆罗门！此等四者，是应死者，怖死而又恐惧。
[P.175]六
婆罗门！又，云何是应死者而又不怖死、又不恐惧耶？
婆罗门！世间有一类，于诸欲离贪、离欲、离爱……于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！〔我〕离爱乐诸欲，我应舍；又，我应舍，〔我〕离爱乐诸欲。彼不忧、不疲[3]、不哭、不椎胸号泣、不迷乱。婆罗门！此是应死者不怖死、而又不恐惧。
七
复次，婆罗门！世间有一类，于身离贪、离欲……于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！〔我〕离爱乐身，我应舍；又，我应舍，〔我〕离爱乐身。彼不忧、不疲、不哭、不椎胸号泣、不迷乱。婆罗门！此是应死者，不怖死、而又不恐惧。
八
复次，婆罗门！世间有一类，不作恶、不作凶暴、不作罪垢，作福、作善、作从怖畏出者，于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！我不作恶、不作凶暴、不作罪垢、作福、作善，尽情作自怖畏出者，所趣向处，我死趣其所。彼不忧、不疲、不哭、不椎胸号泣、不迷乱。婆罗门！此是应死者，不怖死、而又不恐惧。
九
复次，婆罗门！世间有一类，于正法无惑、无疑、决定，于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：[A5]呜呼！我于正法无惑、无疑、决定[4]。彼不忧、[P.176]不疲、不哭、不椎胸号泣、不迷乱。婆罗门！此是应死者，不怖死、而又不恐惧。
婆罗门！此等四种应死者而不怖死、又不恐惧。”
“尊者瞿昙！奇哉……尊者瞿昙，请存念我，从今日起，终生归依为优婆塞。”
一百八十五[1]
一
一时，世尊住王舍〔城〕耆阇崛山。尔时，众多高望遍历者，住叶毗尼〔河〕畔遍历者园，曰：安那巴拉[2]与游行者善生优陀夷[3]遍历者，及其余高望遍历者是。
时，世尊晡时，从宴坐起，往叶毘尼河畔遍历者园。复，是时集坐于彼等外道
遍历者之间，“相互交谈此为婆罗门真谛，此亦为婆罗门真谛。”
二
时，世尊来至遍历者处。至已，坐于所设座。坐已，世尊告彼等遍历者：
“遍历者众！如何[4]为谈话而集坐耶？又，中断汝等谈话为何？”
“尊瞿昙！集坐此处，我等作如是对话。谓：如是亦婆罗门真谛，如是亦婆罗门真谛。”
三
“遍历者众！我于此等四婆罗门之真谛，自知作证宣说。四者为何？
遍历者众！世间有婆罗门，作如是说，谓：一切有情不可杀[5]。作如是语婆罗门，是语真实，非虚诳。彼依此〔我〕不说是沙门，不说是婆罗门，我不说更殊胜，我不说相等，我不说下劣，更于此中知有真谛，悉为有情哀愍，为悲愍而修行。
四
复次，遍历者，婆罗门如是说，谓：一切欲是无常、是苦、是应变易者。作如[P.177]语婆罗门，是语真实，非虚诳。彼依此〔我〕不说是沙门……不说，更于此中知有真谛，悉为厌诸欲、为离贪、为灭而修行。
五
复次，遍历者！婆罗门如是说，谓：一切有是无常、是苦、是应变易者。作如是语之婆罗门，是语真实，非虚诳。彼依此〔我〕不说是沙门……，更于此中知有真谛，悉为厌有、为离贪、为灭而修行。
六
复次，遍历者！婆罗门如是说，谓：我非何处、任何者、如何者；又，何处、任何者[6]、如何者非属我。如是语之婆罗门，语真实，非虚诳。彼依此〔我〕不谓沙门，不谓婆罗门，我不谓殊胜，我不谓相等，我不谓下劣。更复于此中，知有真谛，全修行无所有之行。
遍历者！此等四婆罗门真谛，我自知、作证而宣说。”
一百八十六[1]
一
一时，有一比丘，诣访世尊之处。至已，问讯世尊坐于一边面，坐于一面之比丘，白世尊言：
“大德！世界为何者所引导？世界为何者所牵引？已生者随何力[2]耶？”
“比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）发现贤明、辩才聪明、询问善巧。比丘！汝作如是问耶？谓：大德！世界为何者所引导？世界为何者所牵引？已生者随何力耶？”
“大德！诚然！”
“比丘！世界为心所引导，为心所牵引，已生者随心之力。”
[P.178]二
“大德！善哉！”称后，彼比丘欢喜，于世尊所说，随喜已，再问世尊，谓：“大德！多闻持法者，说多闻持法者，大德！限于几何方为多闻持法者耶？”
“比丘！善哉！善哉！比丘！汝之（慧）发现贤明、辩才聪明、询问善巧。比丘！汝作如是问耶？谓：大德！多闻……持法者，大德！限于几何方为多闻持法者耶？”
“大德！诚然！”
“比丘！我说多[3]种法，是：经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、知解。比丘！即使一四句偈，知义、知本文、行法随法，即是多闻持法者。”
三
“大德！善哉！”称后，斯比丘于世尊所说……更问，谓：“大德！具闻抉择慧者，说具闻抉择慧者，大德！限于几何方为具闻抉择慧者耶？”
“比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）发现……善巧所问。比丘！汝作如是问耶？谓：大德！具闻抉择慧者，说具闻抉择慧者。大德！限于几何方为具闻抉择慧者耶？”
“大德！诚然！”
“比丘！比丘闻‘此是苦’，以慧分析其义，而见苦；闻‘此是苦之集’，以慧分析其义，而见苦集；闻‘此是苦之灭’……见此是趣苦灭之道。比丘！如是方为具闻抉择慧者。”
四
“大德！善哉！”称后，斯比丘于世尊所说……更再问，谓：“大德！贤人大慧者，说贤人大慧者，大德！限于几何方为贤人大慧者？”
[P.179]“比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）发现贤明……询问善巧。比丘！汝作如是问耶？谓：大德！贤人大慧者，说贤人大慧者，大德！限于几何方为贤人大慧者耶？”
“大德！诚然！”
比丘！世间有贤人大慧者，不想为自恼害，不想为他恼害，不想为两者恼害，祇作自利与他利两者之利，与一切世界之利思惟。比丘！如是，是贤人大慧者。
一百八十七
一
一时，世尊住王舍（城）竹林中栗鼠饲养处。时，摩揭陀大臣禹舍婆罗门，诣访世尊之处。至已，与世尊俱相庆慰……坐于一面之摩揭陀大臣禹舍婆罗门，白世尊言：
“尊瞿昙！不善士知有不善士是不善士否？”
“婆罗门！不善士知有不善士是不善士者，是无是处，是无可能。”
二
“尊瞿昙！复次，不善士知有善士是善士否？
婆罗门！不善士知有善士是善士者，是无是处，是无可能。”
三
“尊瞿昙！善士知有善士是善士否？”
“婆罗门！善士知有善士是善士者，是有是处，是有可能。”
四
“复次，尊瞿昙！善士知有不善士是不善士否？”
“婆罗门！善士知有不善士是不善士者，是有是处，是有可能。”
五
“尊瞿昙！希奇哉！尊瞿昙！是未曾有！尊瞿昙如是善说，谓：婆罗门！不善[P.180]士知不善士是不善士者，是无是处，是无可能。婆罗门！不善士知有善士是善士者，亦无是处，是无可能。婆罗门！善士知有善士是善士者，是有是处，是有可能。婆罗门！善士知有不善士是不善士者，亦有是处，是有可能。
六
尊瞿昙！曾于一时，于都提村婆罗门徒众[1]中，有作非难于他者，谓：‘此耶励亚王是愚者，彼深信罗摩弗多；复，于沙门罗摩弗多作如是最大谦下[2]，谓：是问讯、起迎、合掌、和敬业。又，耶励亚王彼等眷族：亚玛卡、毛迦拉、郁伽、那延达奇、犍达婆、阿吉耶沙亦是愚者，彼等深信沙门罗摩弗多；复，于沙门罗摩弗多作如是最大谦下，谓：是问讯、起迎、合掌、和敬业。’”
“都提村婆罗门如何以不正道理引导彼等〔徒众〕，诸贤者皆谓：贤明之耶励亚王于正所作与余分所作、于正所言与余分所言，比见义者，尤为更能见义者。”
“尊者！诚然！贤明之耶励亚王于正所作与余分所作、于正所言与余分所言，比见义者，尤为更能见义者。尊者！沙罗摩弗多，比耶励亚王[3]更贤[4]明，于正所作与余分所作、于正所言与余分所言，比见义者，尤能更见义故，耶励亚王深信沙门罗摩弗多；复于罗摩弗多作如是最大谦下，谓：是问讯、起迎、合掌、和敬业。”
“诸贤者云何思惟耶？耶励亚王贤眷族：亚玛卡、毛迦拉、郁迦、那延达奇、犍[P.181]达婆、阿吉耶沙，于正所作与余分所作、于正所言与余分所言，比见义者，更能见义。”
“尊者！诚然！耶励亚王贤眷族：亚玛卡、毛迦拉、郁迦、那延达奇、犍达婆、阿吉耶沙，于正所作与余分所作、于正所言与余分所言，比见义者，更能见义。尊者！沙门罗摩弗多，比耶励亚王贤眷族更贤明，于正所作与余分所作、于正所言与余分所言，比见义者，更能见义故，耶励王眷族深信沙门罗摩弗多；复于沙门罗摩弗多作如是最大谦下，谓：是问讯、起迎、合掌、和敬业。
七
尊瞿昙！希奇哉！……尊瞿昙如是善说，谓：婆罗门！不善士知有不善士是不善士者，是无是处，是无可能。婆罗门！不善士知有善士是善士者，是无是处，是无可能。复次，婆罗门！善士知有善士是善士者，是有是处，是有可能。婆罗门！善士知有不善士是不善士者，是有是处，是有可能。
尊瞿昙！我等今将离去，于我等多有所作，多有不办者。”
“婆罗门！由汝随意！”
时，摩揭陀之大臣禹舍婆罗门，欢喜于世尊之所说，随喜，从座而起，离去。
一百八十八
一
一时，世尊住王舍〔城〕耆阇崛山。时，文祁子优波迦诣访世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之文祁子优波迦，白世尊言：
“大德！我如是说、如是见，谓：无论谁非难于他者，若一切[1]非难于他〔之理〕不予成立，不予成立者，应诃、应毁。”
“优波迦！若非难他，非难他[2]〔之理〕若不成立，不予成立者，应诃、应毁。[P.182]优波迦！若汝[3]非难他，非难他〔之理〕不予成立，不予成立故，应诃、应毁。”
二
“大德！譬如以绳索缚浮物，正是如此。大德！我此浮物，须由世尊之大索捆缚。”
“优波迦！此是不善，是我制定，此中有无量句、无量文、无量如来说法，谓：如是之类是不善。复次[4]，优波迦！此之不善应断，是我制定，此中有无量句、无量文、无量如来说法，谓：如是不善之类应断。优波迦！此是善，是我制定……说法，谓：如是之类是善。复次，优波迦！此善应修，是我制定，于此中有……说法，谓：如是善类应修。”
三
时，文祁子优波迦，于世尊所说，欢喜、随喜已，从座而起，问讯世尊，右绕而往摩揭陀王——韦提希子阿阇世处。至已，报告与世尊对谈之始终。
作如是语时，摩揭陀王——韦提希子阿阇世怒而不悦，告文祁子优波迦曰：“[A6]呜呼！此制盐〔村〕子！不过败〔德〕、不过饶舌、不过铁面皮，此类人想抗辩于世尊、应供、正自觉者，且去！优波迦！消失！我不〔再〕见汝！”
一百八十九[1]
一
“诸比丘！此等是四种应证法。四者为何？
[P.183]诸比丘！有身应证法。诸比丘！有念应证法。诸比丘！有眼应证法。诸比丘！有慧应证法。
二
诸比丘！云何是身应证法耶？
诸比丘！八解脱是身应证。
三
又，诸比丘！云何是念应证法耶？
诸比丘！宿住是念应证。
四
又，诸比丘！云何是眼应证法耶？
诸比丘！有情之死与生，是眼应证。
五
又，诸比丘！云何是慧应证法耶？
诸比丘！诸漏之尽，是慧应证。
诸比丘！此等是四种应证法。”
一百九十
一
一时，世尊住舍卫〔城〕东园鹿子母讲堂。尔时，世尊于布萨日，为诸比丘所围坐。时，世尊见诸比丘悉皆默然，乃告诸比丘曰：
“诸比丘！此会离于谈论。诸比丘！于此会无谈论者，清净、坚实住，于世间是难得一见之会。诸比丘！此诸比丘如是。诸比丘！此会如是，是应请[1]、极应请、应施、应合掌、世之无上福田会。诸比丘！此诸比丘如是。诸比丘！此会如是。为躬逢〔其〕会自若干由旬，负粮食与会，诚亦可行。诸比丘！此诸比丘如是。诸比丘！此会如是，此诸比丘如是。
[P.184]二
诸比丘！于此诸比丘中，有比丘得天住。诸比丘！于此诸比丘中，有比丘得梵住。诸比丘！……得不动住。诸比丘！……得圣住。
三
诸比丘！又，云何者，比丘是得天住耶？
诸比丘！世间有比丘，离欲……乃至……具足初静虑住……乃至……第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……具足第四静虑住。诸比丘！如是者，有比丘是得天住。
四
诸比丘！又，云何者，有比丘是得梵住耶？
诸比丘！世间有比丘，以慈俱行心……乃至……住遍满，以悲……喜……舍俱行心遍满一方住，如是第二、如是第三、如是第四方〔遍满住〕，如是遍上、下，横遍于一切虑处，一切世界，与舍俱行，广、大、无量、无怨、无恼害心遍满住。诸比丘！如是者，有比丘是得梵住。
五
诸比丘！又，云何者，有比丘是得不动住耶？
诸比丘！世间有比丘，出过一切色想，不作意有对想、种种想故，具足空是无边，于空无边处住。出过一切空无边处，具足识是无边，于识无边处住。出过一切识无边处，具足无所有，于无所有处住。出过一切识无边处，具足非想非非想，于非想非非想处住。诸比丘！如是者，有比丘是得不动。
六
诸比丘！又，云何者，有比丘是得圣住耶？
诸比丘！世间有比丘，如实知此是苦……乃至……如实知此是趣苦灭道。诸比丘！如是者，有比丘是得圣住。”
[P.185]此之摄句：
第五 大品
一百九十一
一
“诸比丘！于语入耳令熟习，于意观察，于见善分析于法者，可望于四种胜利。四者为何？
诸比丘！世间有比丘，通达：经、应颂……知解法。该等法入其耳，于语熟习，于意观察，于见善分析。彼失念死后生随一天众，于彼处，彼安乐而想起[1]法句。诸比丘！〔随念佛语〕起念难，然斯有情，诚速趣胜进。
诸比丘！此于语入耳……于见善分析于法，是可望之第一胜利。
二
复次，诸比丘！通达：经、应颂……知解法，该等法入彼耳……善分析，彼失念，死后生随一天众，于彼处安乐不想起法句，然比丘具通，得心自在，于天众中说法，彼谓：此必[2]是法、律，我前世于此中行梵行。诸比丘！起念难，然斯有情，诚速趣胜进。
诸比丘！譬如有善知大鼓声人，彼于行路之次，具闻鼓声，彼谓：是鼓声耶？或非鼓声耶？非惑亦非犹豫，得以直下决定，是鼓声。正是如此，诸比丘！有比丘，[P.186]通达：经……知解法，彼等法，彼……乃至……诚速趣胜进。
诸比丘！此入耳……于见善分析于法，是可望之第二胜利。
三
复次，诸比丘！有比丘……不起〔二〕法句，又具通，得心自在，于天众中不说法，然有天子，于天众中说法，彼谓：此必是斯法、律，我前世于其中行梵行。诸比丘！起念难，然斯有情，诚速趣胜进。
诸比丘！譬如有善知螺声之人，彼于行路之次，具闻螺声，彼谓：是螺声耶？或非螺声？非惑亦非犹豫，得以直下决心，正是如是。诸比丘！有比丘，通达经……趣胜进。
诸比丘！此入耳……第三胜利。
四
复次，诸比丘！有比丘通达经……乃至……不想起法句；又，比丘具通，心得自在，于天众中不说法；又，有天子于天众中不说法，然化生想起化生[3]，谓：友！我等前世于何〔法〕中行梵行？请汝想起！友！请汝想起！彼如是言，谓：友！我想起，友！我想起。诸比丘！起念难，然斯有情，诚速趣胜进。
诸比丘！譬如有二人伴侣，俱是聚沙游戏〔旧友〕，或于处所，时而互相邂逅，其时一人向另一人言：友！汝曾想起否？友！汝曾想起否？彼如是言：友！我想[P.187]起，友！我想起！正是如是。诸比丘！有比丘……乃至……趣胜进。
诸比丘！入此耳来……是第四胜利。
诸比丘！入耳来……善分析于法，是可望之第四种胜利。”
一百九十二[1]
一
“诸比丘！此等四处，应由他四处而知。四者为何？
诸比丘！由同住而知戒；又，由于长时间，而非短时间；由作意，而非不作意；由具慧者，非无慧者。
诸比丘！由对谈而知有净；又，由于长时间，而非短时间；由作意，而非不作意；由具慧者，而非无慧者。
诸比丘！由艰难时[2]应知刚毅；由于长时间，而非短时……非无慧者。
诸比丘！由论议而知慧；又，由于长时间，而非短时；由作意，非不作意；由具慧者，非无慧者。
二
诸比丘！由同住而知戒；又，由于长时……非无慧者。缘何而说此？
诸比丘！世有补特伽罗，与补特伽罗俱住[3]，如是知，谓：此具寿者，于戒缺所作，穿所作，于所作有斑点，常不作，无恒行状，此具寿是无戒，此具寿不具戒。
复次，诸比丘！世有补特伽罗，与补特伽罗俱住，如是知，谓：此具寿于戒不缺所作，不穿所作，所作无斑点，所作无斑纹，常作，有恒行状，此具寿具戒，此[P.188]具寿非无戒。
诸比丘！由同住而知戒；又，由于长时，非短时；由作意，非不作意；由具慧者，非无慧者。如是说者，是缘此而说。
三
诸比丘！由对谈应知净；又，由长时……非无慧者。缘何说此？
诸比丘！世有补特伽罗，与补特伽罗俱对谈[4]，如是知，谓：此具寿与一人俱，语一致，与二人、三人、多人则〔语〕有异，此具寿侵前言说，入后言说[5]，此具寿是不清净言说，此具寿非清净言说。
诸比丘！由对谈而知清净；又，……乃缘此而说。
四
诸比丘！由艰难时而知刚毅；又，……非无慧者。缘何说此？
诸比丘！世间有一类，遭遇亲族厄难、或遭财产丧失、或遭病厄难，如是思择，谓：此世界住于如是体性，八世法随转世界；又，世界随转八世法，谓：利、衰、称、讥、毁、誉、乐、苦是。此世界住于如是体性，于是，彼亲族遭厄难……或遭病厄难而忧、疲、哭、椎胸号泣，迷乱。
[P.189]复次，诸比丘！世有一类，亲戚厄难……遭病厄难，如是思择，谓：此世界住……如是体性，于是，彼遭亲族厄难……或遭病厄难，不忧、不疲[6]……不迷乱。
诸比丘！由艰难时而知刚毅……是缘此而说。
五
诸比丘！由论议而知慧，又，彼……非无慧者。缘何说此？
诸比丘？世有补特伽罗，与补特伽罗俱论议，如是知，谓：随此具寿所提〔问〕；又，若随其作意思惟；又，若随其发问法，此具寿是无慧，此具寿不具慧，何以故？此具寿不说甚深、寂静、胜妙、非寻思境、幽微，不说智者应知义或句；又，此具寿说任何法，彼或略说、或广义说，教诫、施设、建立、开示、分别、不能显示故，此具寿是无慧者，此具寿不具慧。诸比丘！譬如有眼人，伫立湖岸，见浮跃小鱼，彼将如是谓：随此鱼之浮动，又，若随其打浪法；又，若随其势速，此鱼是小，此鱼非大。正是如是，诸比丘！补特伽罗与补特伽罗俱论议，如是知……乃至……非具慧。
诸比丘！世间有补特伽罗，与补特伽罗俱论议，如是知，谓：随此具寿所提〔问〕；又，若随其作意思惟；又，若随其发问法，此具寿具慧[7]，非无慧者[8]，何以故？此具寿说甚深、寂静、胜妙、非寻思[9]境、幽微，说智者应知义或句；又，此具寿说任何法，彼能说，或略说、或广义说，教诫、施设、建立、开示、分别、[P.190]显示故，此具寿具慧，此具寿非无慧者。诸比丘！譬如有眼人，伫立湖岸，见浮动大鱼，彼将作如是思，谓：随此鱼之浮动；又，若随其打浪法，又，若随其势速，此鱼是大，此鱼非小。正是如是，诸比丘！有补特伽罗，与补特伽罗俱论议，如是知，谓：随此具寿所提〔问〕；又[10]，若随其作思惟；又，若随其发问法，此具寿，具慧，此具寿非，无慧者，何以故？此具寿说甚深、寂静、胜妙、非寻思境、幽微，说智者应知义或句；又，此具寿说任何法，彼能说，或略说、或广义说，教诫、施设、建立、开示、分别、显示故，此具寿具慧，此具寿非无慧者。
诸比丘！由论议而知慧；又，由于长时，非短时；由作意，非不作意；由具慧者，非无慧者；斯说是缘此而说。
诸比丘！此等之四处，应由他四处而知。”
一百九十三
一
一时，世尊住毘舍离大林中重阁讲堂。时，离车人跋提诣访世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之离车人跋提，白世尊言：
“大德！我闻此事，谓：‘沙门瞿昙有幻术[1]，知诱引术，以诱引异道弟子。’
大德！‘沙门瞿昙有幻术，知诱引术，以诱引异道弟子。’如是言人，是正说世尊语耶？又，以无实而予诽谤世尊耶？又，是辩明法随法耶？又，论难同法者，不堕应诃毁地位耶？大德！我等非欲诽谤世尊者。”
[P.191]二[2]
“跋提！汝等勿信风说，勿信传说，勿信臆说，勿信藏〔经〕与教〔合〕，勿信基于寻思，勿信基于理趣，勿信熟虑因相，勿信审虑忍许见〔合〕，勿信〔说者〕是堪能，勿信〔此〕沙门是我等师。跋提！汝等祇自以为——是不善法，此法有罪，此法是智者所诃毁者，圆满此法，若自觉执取，则能引无益苦——。跋提！汝等当时应断〔彼〕。
三
跋提！汝等谓此云何？——人内心起贪为益耶？或无益耶？”
“大德！为无益。”
“跋提！有此贪心人，蔽于贪，心为执，杀有命，不与取，通他妻，语虚诳，亦如是劝他人，此于彼是长夜之无益与苦耶？”
“大德！唯然。”
四
“跋提！汝等谓此云何？——人内心起瞋……乃至……人心内愤激，是为益耶？或为无益耶？”
“大德！为无益。”
“跋提！复此愤激人，为愤激所蔽……是无益与苦耶？”
“大德！唯然。”
五
“跋提！汝等谓此云何？——此等法是善耶？或不善耶？”
“大德！是不善。”
“是有罪或无罪？”
“大德！是有罪。”
“是智者所诃毁耶？或智者所称赞者耶？”
“大德！是智者所诃毁者。”
“若圆满此法，自觉执取，能引无益与苦耶？或不然耶？或于此云何？”
“大德！若圆满此法，自觉执取，能引无益与苦，于此，我等所思如是。”
[P.192]六
“跋提！是故，我语……跋提！汝等勿信风说，勿信传说，勿信臆说，勿信藏〔经〕教〔合〕，勿信基于寻思，勿信基于理趣，勿信熟虑因相，勿信审虑忍许见〔合〕，勿信〔说者〕是堪能，勿信〔此〕沙门是我等师。跋提！若汝等祇自以为——此法是不善，此法是有罪，此法是智所诃毁者，此法若圆满，自觉执取，能引无益与苦……。跋提！汝等当时应断〔彼〕。如是前所语，即是缘此而说。
七
跋提！汝等勿信风说，勿信传说……乃至……勿信是师。跋提！若汝祇自……此是善法，此法是无罪，此法是智者所称赞，此法若圆满，自觉执取，能引益与乐……。跋提！当时具足而住。
八
跋提！汝等谓此云何？……人内心起无贪，是为益耶？或为无益耶？”
“大德！为益。”
“复次，跋提！此无贪人，不为贪蔽，心不为执，不杀有命，不与不取，不通他妻，不语虚诳，亦如是劝[3]他人，此于彼是长夜之益与乐耶？”
“大德！唯然。”
九
“跋提！汝等谓此云何？……人内心起无瞋……乃至……人内心起无痴……乃至……人内心起无愤激，为益？或为无益？”
“大德！为益。”
“复次，跋提！此无愤激人，不为贪蔽，心不为执，不杀有命，不与不取……。是益与乐耶？”
“大德！唯然。”
一〇
“跋提！汝等谓此云何？……此等法，是善？或不善？”
“大德！是善。”
“是有罪？或无罪？”
“大德！是无罪。”
“是智者所诃毁者？或智者所称赞者？”
“大德！是智者所称赞者。”
[P.193]“若圆满，执取，能引益与乐耶？或否？或于此云何？”
“大德！若圆满，执取，能引益与乐，于此我等所说如是。”
一一
“跋提！是故，我语……跋提！汝等勿信风说，勿信传说，勿信臆说，勿信藏〔经〕教〔合〕，勿信基于寻思，勿信基于理趣，勿信熟虑因相，勿信审虑忍许见〔合〕，勿信〔说者〕是堪能，勿信〔此〕沙门是我等师。跋提！若汝自以为……此法是善，此法是无罪，此法是智者所称赞者，此法若圆满，执取，能引益乐……作斯觉者。跋提！其时具足住……如是先前语[4]，是缘此而说。
一二
跋提！世中寂静善士，咸如是劝弟子，谓：应当知，汝伏贪而住，若住伏贪，于身语意不作由贪所生业；伏瞋而住，若住伏瞋，于身语意不作由瞋生业；伏痴而住，若住伏痴，于身语意不作由痴生业；伏愤激而住，若伏愤激，于身语意不作由愤激所生业。”
一三
如是说时，离车子跋提白世尊言：
“大德！奇哉……乃至……大德！世尊存念于我，从今日始，将终生归依为优婆塞。”
“跋提！我曾为汝作如是语耶？谓：‘来！跋提！汝将为我弟子，我将为汝师。’”
“大德！否。”
“跋提！如是语，如是说我，乃是一类不深思量之沙门、婆罗门之诽谤，为虚妄不实[5]，谓：‘沙门瞿昙有幻术，知诱引术，以引诱异道弟子。’”
[P.194]“大德！是善良引诱，是美妙幻术。大德！是善良引诱，是美妙幻术。大德！我殷望以此诱引，诱导我所爱亲戚血族，我所爱亲戚血族皆得长夜利益与安乐。大德！若一切刹帝利为此诱引所诱，则一切刹帝利皆得长夜利益与安乐。大德！若一切婆罗门……毘舍……首陀为此诱引所诱，则一切首陀皆得长夜利益与安乐。”
“跋提！此事确然。跋提！此事确然。跋提！若一切刹帝利须断不善法[6]，具足善法所诱者，则一切刹帝利皆得长夜利益与安乐。跋提！若婆罗门……毘舍[7]……首陀应断不善法，具足善法所诱者，一切首陀皆得长夜利益与安乐。跋提！若天、世间、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神、民众，应断不善法，具足善法所诱者，则天、世间、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神、民众均有长夜利益与安乐。
跋提！若于此等大沙罗树有思惟，由此诱引应断不善法，具足善法所诱者，此等大沙罗树得长夜利益与安乐，何况生于人者。”
一百九十四[1]
一
一时，具寿阿难住拘利名沙布迦之拘利人邑。时，众多住于沙布迦之拘利子，诣访具寿阿难处。至已，问讯阿难……乃至……坐于一面，具寿阿难向彼沙布迦拘利人等曰：
“虎路[2]住者！此等四清净精勤支，是知者、见者、应供、正自觉者、世尊，为[P.195]有情之清净，为超越忧悲，为消灭苦愁，为证正理，为作证涅槃，所正说示。四者为何？
为戒清净精勤支、为心清净精勤支、为见清净精勤支、为解脱清净精勤支是。
二
虎路住者！又，云何是为戒清净精勤支耶？
虎路住者！世间有比丘，具戒、受学诸学处。虎路住者！此名戒清净，如以上〔所说〕戒清净，或未圆满，我当圆满，或已圆满，以种种慧当饶益，此中于欲、勤、勇，不退转念正知。虎路住者！此名为戒清净精勤支。
三[3]
虎路住者！又，云何是为心清净精勤支耶？
虎路住者！世间有比丘，离欲……乃至……具足第四静虑住。虎路住者！此名心清净，如以上之心清净，或未圆满……乃至……以种种慧当饶益，此中于欲……正知。虎路住者！此名为心清净精勤支。
四
虎路住者！又，云何是为见清净精勤支耶？
虎路住者！世间有比丘，如实知此是苦……如实知趣苦灭道。虎路住者！此名见清净，如以上见清净，或未圆满……乃至……以种种慧当饶益。此中于欲……正知。虎路住者；此名为见清净精勤支。
五
虎路住者！又，云何是为解脱清净精勤支耶？
虎路住者！斯圣弟子，为成就此戒清净精勤支，又，为成就此心清净之精勤支，[P.196]又，为成就此见清净精勤支，于应起贪法，心离贪，于应解脱法，心解脱；彼于应起贪法，心离贪已，于应解脱法，心解脱已，触证正解脱。虎路住者！此名解脱清净，如以上解脱清净……以种种慧，当饶益，此中于欲……正知。虎路住者！此名为解脱清净精勤支。
虎路住者！此等四种为清净精勤支，是知者，见者、应供、正自觉者、世尊，为有情之清净，为越忧悲，为灭苦愁，为证正理，为作证涅槃，所正说示。”
一百九十五[1]
一
一时，世尊住释迦种地迦毘罗卫尼拘律树园。时，释迦种惒破是尼干之弟子，诣访具寿大目犍连处。至已，问讯具寿大目犍连……乃至……具寿大目犍连语于坐于一面之尼干弟子释迦种惒破曰：
“惒破！有处世护身、护语、护意者，彼为离贪无明，彼明生之后。于当来，有因缘，汝见诸漏（其）人入来处否？”
“大德！世间，我见前世造恶业异熟果尚未熟，由此因缘，其人当来应受苦，诸漏入来其处。”
二
复次，具寿大目犍连，与尼干弟子释迦种惒破，于此谈话尚未终了，适值世尊[P.197]日晡时，从宴坐起，去往讲堂。至已，坐于设座。坐已，世尊向具寿大目犍连语曰：
“目犍连！汝等今为何谈话而坐？又，汝等之对谈何以中止耶？”
“大德！我于此处，向尼干弟子释迦种惒破，作如是语，谓：‘惒破！世间，有护身、护语、护意者，彼为离贪无明，彼明生之后。于当来有因缘，汝见诸漏（其）人入来处否？’大德！作如是语时，尼干弟子释迦种惒破，作如是语，谓：‘大德！于世间，我见前世造恶业，异熟果尚未熟，由其因缘，〔其〕人当来应受苦，应有诸漏入来其处。’大德！与尼干弟子释迦种惒破之对谈，尚未完了，世尊适已来临。”三尔时，世尊语尼干弟子释迦种惒破曰：
“惒破！若汝于我，应予赞同者赞同，应予非难者非难；又，于我所说义不了知，就此……‘大德！如何而致此耶？此义云何？’更若问我，我等于此应有言论。”
“大德！若我于世尊应赞同者赞同，应非难者非难；又，我于世尊所说义不了知，就此……‘大德！如何而致此耶？此义云何？’若更问世尊，就此我等应有言论。”
四
“惒破！于此云何？谓：依所有身之起动缘，所生诸漏、苦痛、烦热，离身之起动时，彼以如是，而无有该等诸漏、苦痛、烦热。又，彼云不造新业，故业悉以[P.198]〔慧〕触灭，〔此〕现见，应时、来观、引导，是智者应内证〔烦恼〕损灭〔之道〕。
惒破！汝有因缘，于当来，于人见诸漏应入来其处否？”
“大德！此，否。”
五
“惒破！于此云何？谓：依所有语之起动缘，所生诸漏、苦痛、烦热，离语之起动时，彼以如是，无有该等诸漏、苦痛、烦热。又，彼云新业……触灭，〔此〕现见……是应内证〔烦恼〕损灭〔之道〕。
惒破！汝有因缘，于当来，于人见诸漏应入来其处否？”
“大德！此，否。”
六
“惒破！于此云何？依所有意之起动缘……乃至……离意起动时，彼以如是，无有该等诸漏、苦痛、烦热；又，彼云新业……见其处否？”
“大德！此，否。”
七
“惒破！于此云何？依所有无明缘，所生诸漏、苦痛、烦热，离贪无明，依明生之后，彼以如是，无有该等诸漏、苦痛、烦热；又，彼于新业……见其处否？”
“大德！此，否。”
八
“惒破！如是心正解脱比丘，证六恒住，彼眼见色已，不喜、不忧、住舍、正念、正知，耳闻声已……乃至……身触所触已，意了别法已，不喜、不忧、住舍、正念、是正知，彼身感边际受，了知身感边际受，命感边际受，了知命感边际受，身坏后，既由命尽，正于此处一切受不欢喜，当了知清冷。
九
惒破！譬如缘树而知影，有人携斧笼来，彼将由其树根截断，截断根已，复挖，[P.199]挖已，乃至挖出嗢尸罗草茎根；彼将其树寸断，寸断已，切成细片，成细片已，曝之风日，于风日下暴已，入火烧之，火烧已，成灰烬，成火烬已，簸之于大风，或漂河急流。惒破！如是，缘树之影根断，如多罗树顶被切，不更生，无生于未来，正是如是。惒破！如是心正解脱比丘，证六恒住，彼于眼见色……是正知，耳闻声已……身触所触已，意了别法已，不喜、不忧、住舍，是正念正知，彼以身为边际……乃至……当了知清冷。”
一〇
如是说时，尼干弟子释迦种惒破，白世尊言：
“大德！譬如有人希富裕，欲贩马[2]，然彼若不得到，终起疲劳、苦痛。正是如是，大德！欲利愚尼干事师，我不得到，终起疲劳、苦痛。大德！我由今日始，我于愚尼干徒之信心，尽悉簸诸大风，或散漂河急流。
[P.200]大德！奇哉……乃至……大德！世尊存念我，由今日始，终生归依为优婆塞。”
一百九十六
一
一时，世尊住毘舍离大林重阁讲堂，离车人沙留与离车人阿婆耶，俱诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐在一面。坐于一面之离车人沙留，白世尊言：
“大德！有一类沙门、婆罗门，因戒清净，又由苦行，由此二者，而说超出瀑流。大德！就此有何开示否？”
二
“沙留！我确实说戒清净，是沙门性支随一。沙留！但凡说由苦行〔自我厌弃〕为因，由苦行为至要，固执于苦行住沙门、婆罗门，不能超出瀑流。沙留！凡身行行不清净，语行行[1]不清净，意行行不清净，活命行不清净之沙门、婆罗门，无正知见，不堪能无上正觉。
三
沙留！譬如有人欲渡河，取利斧入林，彼于其处得见大、直、新沙罗树，不须踌躇，从根伐之，从根伐已，伐顶，伐顶已，全去其根叶，全去其根叶已，用斧砍，斧砍已，用锯截，锯截已，用铇削，铇削已，砾磨取圆，砾磨取圆已，漂浮于河。沙留！于此汝意云何？斯人堪能渡河否？”
“大德！此，否。何以故[2]？大德！彼于沙罗材外部，极善修治，于其内部却[P.201]不适当处治，彼应预期于此……沙罗材当沉没于水，当[3]遇灾难，当灭亡。”
四[4]
“沙留！正是如是，凡说由苦行为因，以由苦行为至要，固执于苦行住之沙门、婆罗门，不能超出瀑流。沙留！凡于身行行不清净……活命行不清净之沙门婆罗门，无正知见，不堪能无上正觉。沙留！又，凡不说由苦行为因，不以由苦行为至要，不固执住苦行之沙门婆罗门，是堪能超出瀑流。沙留！又，凡清净身行行……乃至……清净活命行沙门、婆罗门，有正知见，是堪能无上正觉。
五
沙留！譬如有人，将欲渡河，取利斧入林，彼于其处，见大、直、新沙罗树，不须踌躇，从根伐之，从根伐已，伐其顶，伐其顶已，全去其根叶，全去其根叶已，用斧砍，用斧砍已，用锯截，用锯截已，取凿善治其内部，内部悉善治已，用铇削，铇削已，砾磨成圆，砾磨成圆已，造舟安装櫂舵，造舟安装擢舵已，浮之河流。沙留！于此，汝意云何？斯人堪渡河否？”
“大德！唯然。何以故[5]？大德！斯沙罗材外部，极善修治，内部亦极善作，造舟，并安装擢舵，彼应预期于此……舟当不致沉没，人当安稳渡到彼岸。”
六[6]
“沙留！正是如是，凡说由苦行……固执住苦行，厌弃恶住沙门、婆罗门，不[P.202]能超出瀑流。沙留！凡清净身行……清净活命行沙门、婆罗门，有正知见，是堪能无上正觉。
七
沙留！譬如有战士，纵然多通弓术，彼由三因而适当王位，堪为王使用，名为王之股肱。三者为何？
能射远方，又能不误射，又能破大集团。
八
沙留！譬如有战士，能射远方，正是如是。沙留！圣弟子，是正定者。沙留！正定者圣弟子，于所有色之过去、未来、现在、或内、或外、或麤、或细、或劣、或胜、或远、或近、一切色皆非我所有，此非我，此非我之我，如是于色如实知，以正慧见，所有受、所有想、所有行、所有识之过去、现在……或远、或近、一切识，此非我所有，此非我，此非我之内我，如是，以正慧如实见。
九
沙留！譬如有战士，能不误射，正是如是。沙留！圣弟子是正见者。沙留！正见者圣弟子，如实了知：此是苦……乃至……如实了知，是趣苦之道。
一〇
沙留！譬如有战士，能破大集团，正是如是。沙留！圣弟子是正解脱者。沙留！圣弟子是正解脱者。沙留！正解脱者圣弟子，能破大无明蕴。”
一百九十七
一
一时，世尊住舍卫〔城〕祇陀林中给孤独园。尔时，末利夫人诣访世尊之处，至已，问讯世尊……坐于一面之末利夫人，白世尊言：
[P.203]“大德！世间有一类夫人，无丽色、容貌丑[1]、见极下劣，又贫困、无财产、乏资具、眷族少，是为何因？何缘耶？
大德！世间有一类妇人，无丽色、容貌丑，见虽极下劣，但却富裕、有大财、有大资具、有大眷族，是为何因？何缘耶？
大德！世间有一类妇人，形色端严、众所乐见、容颜殊妙，虽成就极美妙姿色，然贫困、无财产、乏资具、眷族少，是为何因？何缘耶？
大德！世间有一类妇人，形色端严、众所乐见、容颜殊妙、成就极美妙姿色，又富裕、有大财、有大资具、有大眷族，是为何因？何缘耶？”
二
“末利！世间有一类夫人，忿懑多扰恼，虽少事而激动、愤怒、失本性，顽强，示怒、瞋与不喜。彼[2]于沙门或婆罗门，不施食、饮、衣、乘、鬘香、涂香、床、住处、灯具；复有嫉妒心[3]，于他之利养，恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，起妒、怨憎、嫉妒。若此女人，于此处死后，仍如其现状，彼无论生于何处，皆是无丽色、容貌丑、见极下劣，又贫困、无财产、乏资具、少眷族。
三
复次，末利！世间有一类妇人，多忿扰恼，虽少事……激动，示怒、瞋与不喜。彼于沙门或婆罗门，施食……床、住处、灯具；无嫉妒心，于他[4]之利养，恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，不妒、不憎、不起嫉妒。若彼女于此死后，仍如其现状，[P.204]彼不论生任何处，皆无丽色、容貌丑、虽见极下劣，是富裕……有大眷族。
四
复次，末利！世间有一类妇人，不忿、不多扰恼，不因少事激动，不怒、不失本性，不顽强，不示怒、瞋与不喜。彼于沙门婆罗门，不能施食……床、住处、灯具；复有嫉妒心，于他之利养、恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，起妒、憎、嫉妒。若彼女于此处死后，仍如其现状，彼无论生何处，虽然成就形色端严、众所乐见、容颜殊妙、极美妙姿色，但贫困……少眷族。
五
末利！世间有一类妇人，不忿、不多扰恼，不因少事激动，不怒、不失本性……不示怒。彼女于沙门、婆罗门，能施食……床、住处、灯具，复无嫉妒心，于他之利养、恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，不妒、不憎、不起嫉妒。彼女若于此处死后，仍如其现状，彼无论生于何处，成就形色端严、众所乐见、容颜殊妙、极美妙姿色，又是富裕、有大财……有大眷族。
六
末利！世间有一类妇人，无丽色……少眷族，是此因、是此缘。
末利！世间有一类妇人，无丽色……有大眷族，是此因、是此缘。
末利！复此，世间有一类妇人，形色端严……少眷族，是此因、是此缘。
末利！复此，世间有一类妇人，形色端严……有大眷族，是此因、是此缘。”
七
如是说时，末利夫人白世尊言：
“大德！于他生多忿、多扰恼，少事而激动，愤怒、失本性、示怒、瞋不喜故，大德！我今无丽色、容貌丑、见极下劣。大德！我于前生，能于沙门或婆罗门施床……住处、灯具故，大德！我今富裕、有大财、应有大资具。大德！我于前生，无嫉妒心，于他之利养……供养，不妒、不憎、不起嫉妒故。大德！我今有大眷族。
复次，大德！我于王家中，亦有刹帝利女，亦有婆罗门女，亦有长者女，我对[P.205]彼等挥[5]施主权。大德！我由今日始，不应再忿、不应多扰恼、多事亦不激动，不应怒、不应失本性、不应顽强，不应示怒、瞋不喜。于沙门或婆罗门，应施食……床、住处、灯具，应无嫉妒心，于他之利养、恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，不应妒、不应憎、不应起嫉妒。
大德！奇哉！大德！奇哉！……大德！世尊存念我，自今日始，当终生归依为优婆夷。”
一百九十八[1]
一
“诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
诸比丘！世间有一类补特伽罗，自苦、勤于自苦。诸比丘！世间复有一类之补特伽罗，令他苦、勤令他苦。诸比丘！世间复有一类之补特伽罗，自苦、勤于自苦，亦令他苦、勤于令他苦。诸比丘！世间复有一类之补特伽罗，不自苦、不勤于自苦，[P.206]亦不令他苦、不勤于他苦。斯不自苦、不令他苦者，无渴爱，安稳，是清凉，承受于乐，住于自梵。
二
诸比丘！又，云何有补特伽罗，自苦、勤于自苦耶？
诸比丘！[2]世间有一类之补特伽罗，裸体而为〔人〕之厌弃行，舔手，呼之不来，不住于待，不受持来，不受故作，不应请待，彼不受由瓮口〔取出〕，不受自锅口〔取出〕，隔门阀不受，隔杵不受，不受二人食时〔由其一人〕，施由妊妇者不受，由授乳妇人者不受，由与男子相戏妇人不受，由布告〔得〕者不受，近狗居处不受，蝇群行处不受，不受鱼，不受肉，不受谷酒、果酒、谷类酸粥，彼一家〔祇从受〕一搏〔而活〕，或二家〔祇从受〕二抟〔而活〕……乃至……或七家〔从受〕七搏〔而活〕，一碗亦活，二碗亦活……乃至……七碗亦活，一日摄一食……乃至……七日摄一食，如是半月之间，循环勤食住；彼亦食生菜，亦食粟粒，亦食野生谷类，亦食削皮之屑、食鲜苔树脂、食糠、食丢弃焦饭、食折胡麻、食草、食牛粪、食林根、果实活命、食堕落果实；彼亦著麻衣、著尸衣、著杂衣、著粪扫衣、著树皮衣、著鹿皮衣、著破裂鹿皮衣、著结茅草衣、著结树皮衣、著结木屑衣、著人发褐、著尾[P.207]毛褐、著鸺鹠翼衣，拔须发、勤[3]拔须发，又直立却[4]座，又蹲踞，又蹲踞者精勤，又处荆棘上，卧荆棘床，又修〔朝、日中〕晚三〔时〕入水行住，如上甚多种乖异身痛，修遍痛行住。诸比丘！如是补特伽罗，是自苦、勤于自苦。
三
诸比丘！又，云何有补特伽罗，令他苦、勤于令他苦耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，有屠羊者、屠猪者、捕鸟者、猎兽者、残酷之捕鱼者，盗贼、魁脍、司狱、或复有余所有残忍行为者。诸比丘！如是之补特伽罗，是令他苦、勤于令他苦者。
四
诸比丘！又，云何有补特伽罗，自苦、勤于自苦；又令他苦、勤于令他苦耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，或是刹帝利浇头王、或是婆罗门大家，彼于城东造祠坛，剃除须发，披麤鹿皮衣，以酥油涂肢体，以鹿角楷磨背，第一王后及宰辅婆罗门俱入祠坛。彼于其处，又敷座，卧生青草地，有等〔色〕之犊，母牛以第一乳房乳，养活于王；以第二乳房乳养活第一王后，第三乳房乳养宰辅婆罗门，第四乳房乳，以祀火天，所余养活亲爱者；彼如是言，谓：为祭祀杀如是量牛王，为祭祀杀如是量犊子，为祭祀杀如是量牝牛，为祭祀杀如是量山羊，为祭祀杀如是[P.208]量猪，为系缚牺牲于柱，伐如是量树，为敷祭场，须割如是量茅草；所有彼之从属，或奴或走使、或僮仆，皆怖责罚，胆怯恐怖，流泪，作悲泣事。诸比丘！有如是之补特伽罗，自苦、勤于自苦；令他苦、勤于令他苦。
五
诸比丘！又，云何有补特伽罗，自不苦、不勤于自苦；又不令他苦、不勤于令他苦。彼不自苦、不勤于自苦；又不令他苦、不勤于令他苦。彼不自苦，亦不令他苦，已于现法，无渴爱，安稳，是清凉，承爱乐，自住于梵。
六
诸比丘！如来、应供、正自觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊，诞生于此世，彼于此世间，说天、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神、人民众等自了知，作证已，彼宣说法，开示初善、中善、后善、有义、有文、纯一圆满、清净梵行。生于长者家或长者子，或随一家，闻其法，彼闻其法已，于如来得信。
七
彼成就获得其信，作此思惟，谓：在家迫迮，是尘秽处；出家是宽旷。染著于家者，殊不容易，于一向圆满，一向清净，如研珂贝行梵行。我今剃须发，著坏色衣，自家而出，趣于非家。彼于后时，或弃舍少财位聚，或弃舍多财位聚，或弃舍少亲属，或弃舍多亲属，剃除须发，著坏色衣，自家而出，趣于非家。
八
彼如是出家，具足比丘所学与同住，断杀生、离杀生、弃杖、弃刀、有耻，具悲、怜悯一切有情住；断不与取，离不与取，取与者，望与者，不盗，净己而住；[P.209]断非梵行，是梵行者，是远行者，离淫秽法；断虚诳语，离虚诳语，谛语，续坚实语，不欺予信任者；断离间语，自彼闻已，不为破，不向此语，或自此闻已，不为破，不向彼语，如是已破坏者令和合，或赞叹和好者令坚固，爱和合，乐和合，喜和合，作和合语；断麤恶语，离麤恶语，所有清美，顺耳，可乐澈心，可爱，多人所爱，令多人快乐，发如是语；断杂秽语，离杂秽语，语应时，语真，语义，语法，语调伏，应留〔心中〕应时，譬喻具因缘，有边际，作能引义利语。
九
彼离害种子类、离害植物类，是午前[5]食者，不作夜食，离非时食，远离舞踊、歌咏、音乐之与〔圣教〕背驰者，〔作〕者及见〔此〕者，持华鬘、香、涂香，远离作成〔该等〕及为饰。离高床、大床。离受金银、离受生谷、离受生肉、离受妇人与女子、离受奴婢、离受山羊与羊、离受鸡豚、离受象、牛、马、牝马、离受田与处、离递送通信、作使，离买卖、离伪秤、伪函、伪斗，离不当得利之欺骗，膺造行为，离割截、杀、缚、埋伏、掠夺、强盗。
一〇
彼〔祇〕以衣覆身，〔又只〕以食养腹满足，于出门时，〔恒〕携之出行。譬如有翼之鸟，飞翔何处，必以担翼飞翔，正是如是[6]，比丘于覆身……之满足，无[P.210]论出往何处，必将携〔该等〕而行，彼成就此圣戒蕴，感受内心无罪之乐。
一一
[7]斯比丘，于眼见色已，不取相，不取好，所以，彼若不防眼根住，是应流入贪、忧之恶不善法，为防彼而修行，护眼根，拥护眼根。于耳闻声已……乃至……于鼻嗅香已……乃至……于舌尝味已……乃至……于身触所触已……乃至……于意识法已，不取于相，不取所好，所以，彼若不防意根住，是应流入贪、忧之不恶不善法，为防彼修行，护意根，拥护意根，彼成就此圣根律仪，于内心，感受无罪之乐。
一二
彼于正知作往来，于正知观前，视左右，于正知作屈伸，于正知持僧伽梨及钵、衣，于正知食、饮、嚼、味，于正知大小便利，于正知行、住、坐、卧、眠、寤、语、默。
一三
彼成就此圣戒蕴，又，成就此圣根律仪，又成就此圣正念、正知，恒于空闲、树下、山窟、岳、洞、冢间、林薮、旷野、秆堆之离处起卧。彼食讫，自行乞还，结跏趺坐，端身而直，住对面念。彼断世中之贪，心离贪住，心于贪疏远；断瞋恚，[P.211]住无瞋心，利益哀愍一切有命，心疏远于瞋恚；断惛眠，离惛眠住，有光明想，正念、正知、心远离惛眠；断掉悔，无掉而住，内心寂静，心疏远于掉悔；断疑，已渡疑住，于善法无犹豫，心疏远于疑。
一四
彼断此等五盖已，于慧心随烦恼弱，离诸欲……乃至……具足第四静虑住。
一五
彼如是心定，清净、清白，无秽，离随烦恼，柔软、堪能住，得无动时，心尽诸漏，趣向智。彼如实知此是苦……乃至……如实知此是趣苦灭道，如实知此是漏，如实知此是漏集……乃至……如实知此是趣漏灭道，如此知，如此见彼心，由欲漏解脱，由有漏解脱，由无明漏解脱，已于解脱者，云已有解脱智，于生已尽，已住梵行，已作所作，更知〔不还〕现状。
一六
诸比丘！有如是之补特伽罗，不自苦、不勤于自苦；不令他苦、不勤令他苦。斯不自苦、不令他苦者，已于现法无渴爱，安稳，是清凉，承受乐，是自住于梵。
诸比丘！有此等四类之人，存在于世中。”
一百九十九[1]
一
“诸比丘！为汝等说如网之流转[2]、弥漫、胶著、渴爱，此世之人，为其所攻、所缠，如丝之所𦈐，如乱丝绕缚，如钩藤、刺萝，不越于无福处、恶趣、险难、轮[P.212]回，闻之者，宜善作意，我应当说。”
“大德！唯然！”彼等诸比丘答世尊，世尊而说：
二
“诸比丘！何者如网，流转、弥漫、胶著、渴爱，此世之人，为其所攻、所缠，如丝之所𦈐，如乱丝绕缚……是不越者耶？
诸比丘！又，取内〔五蕴〕，有此等十八爱行；取外之〔五蕴〕〔亦〕有十八爱行。
三
云何是取内〔五蕴〕之十八爱行耶？
诸比丘！当我说有时，我如是，我如〔彼〕，我异〔与彼〕，我是常，我是无常，我应有，我如是应有，我如〔彼〕应有，我异〔与彼〕应有，望我能有，望我如是有，望我异〔与彼〕有，我应当有，我应当如是，我应当如〔彼〕，我应当异〔与彼〕，有此思想。
此等是取内〔五蕴〕十八爱行。
四
云何是取外〔五蕴〕十八爱行耶？
诸比丘！由此谓有我时，由此我如是，由此我如〔彼〕，由此我异〔与彼〕，由此我是常，由此我是无常，由此我应有，由此，我应如是有，由此我应如〔彼〕有，由此我应异〔与彼〕有，望由此我有，望由此我如是有，望由此我如〔彼〕有，望由此我异〔于彼〕有，由此我应当有，由此我应当如是有，由此我应当如〔彼〕有，由此我应当异〔与彼〕有，有此等思想。
此等是取外〔五蕴〕十八爱行。
五
以上是取内[3]〔五蕴〕十八爱行取外〔五蕴〕十八爱行。诸比丘！此等名为三十六爱行，如是，有同形之过去三十六爱行、未来三十六爱行、现在三十六爱行，[P.213]如是是百八爱行[4]。
六
诸比丘！此者如网之流转、弥漫、胶著、渴爱，于此世人为其所攻，所缠，如丝之所𦈐，如乱丝绕缚，如钩藤、刺萝，不越无幸处、恶趣、险难、轮回。”
二百[1]
一
“诸比丘！此等是四类之生。四者为何？
即：由爱生爱，由爱生憎，由憎生爱，由憎生憎是。
二
诸比丘！云何而由爱生爱耶？
诸比丘！世有补特伽罗，〔彼〕补特伽罗所爱、乐、喜好者，他〔亦〕爱之、乐之、喜好思惟，彼如是想，谓：我爱、乐、喜好者，他〔亦〕爱、乐，喜好思惟，如斯，彼于彼等〔他〕生爱。诸比丘！如是是由爱生爱。
三
诸比丘！又，云何而由爱生憎？
诸比丘！世间有补特伽罗，〔彼〕补特伽罗所爱、所乐、所喜好者，他〔亦〕爱之、乐之、好思惟，彼如是想，谓：我所爱、所乐、所喜好者，他人不爱、不乐，不喜好思惟，如斯，彼于彼等〔他〕生憎。诸比丘！如是是由爱生憎。
四
诸比丘！又，云何而由憎生爱耶？
诸比丘！世间有补特伽罗，〔彼〕补特伽罗之不爱、不乐、不好者，他〔亦〕不爱、不乐、不好思惟，彼如是想，谓：我不爱、不乐、不好之人，他〔亦〕不爱、不乐、不好思惟，如斯，彼于彼等〔他〕生爱。诸比丘！如是者，是由憎生爱。
五
诸比丘！又，云何而由憎生憎耶？
诸比丘！世间有补特伽罗，〔彼〕补特伽罗所不爱、不乐、不好之人，他则爱、[P.214]乐、喜好思惟，彼如是想，谓：我所不爱、不乐、不好之人，他则爱、乐、喜好思惟，如斯，彼于彼等〔他〕生憎。诸比丘！如是乃由憎生憎。
诸比丘！此等是四类之生爱。
六
诸比丘！比丘离欲……乃至……具足初静虑住时，由彼所爱生爱，于彼亦不存，其时，由彼所爱生憎，于彼亦不存，其时，由彼所憎生爱，于彼亦不存，其时，由彼所憎生憎，于彼亦不存。
七
诸比丘！比丘寻伺寂静故……乃至……第二静虑……乃至……具足第四静虑住时，由彼所爱生爱，于彼亦不存。其时，由彼所爱生憎，于彼亦不存，其时，由彼所憎生爱，于彼亦不存，其时，由彼所憎生憎，于彼亦不存。
八
诸比丘！比丘诸漏尽故，已于现法自了知，作证、具足无漏心解脱、慧解脱住时，由彼所爱生爱，于彼已断，绝根，如作截多罗树顶，不存在，作当来不生者，由彼所爱生憎，亦于彼已断……作不生者。由彼所憎生爱，亦于彼已断……作不生者，由彼之所憎生憎，亦于彼已断，如多罗树之已截顶，不存在，作当来不生者。
诸比丘！此名有比丘，不举，还不举，不起馆，不炽然，不嫌。
九
诸比丘！又，云何而有是比丘耶？
诸比丘！世间在比丘，以色是我，或我有色，或于我中有色，或于色中有我，见等随观。受是我，或我有受，或于我中有受，或于受中有我，见等随观。想是我，[P.215]或我有想，或于我中有想，或于想中有我，见等随观。行是我，或我有行，或于我中有行，或于行中有我，见等随观。识是我，或我有识，或于我中有识，或于识中有我，见等随观。
诸比丘！如此者，有比丘是举。
一〇
诸比丘！又，云何而比丘是不举耶？
诸比丘！世间有比丘，以色是我，或我有色，或于我中有色，或于色中有我，不见等随观，受……想……行……识是我，或我有识，或于我中有识，或于识中有我，不见等随观。
诸比丘！如是者，有比丘是不举。
一一
诸比丘！又，云何而有比丘，是还举耶？
诸比丘！世间有比丘，于人骂还骂，于人瞋还瞋，于人戏弄还弄。
诸比丘！如是者，有比丘是还举。
一二
诸比丘！又，云何而有比丘，是还不举耶？
诸比丘！世间有比丘，于人骂不还骂，于人瞋不还瞋，于人戏弄不还戏弄。
诸比丘！如是者，有比丘是还不举。
一三
诸比丘！又，云何而有比丘是起烟耶？
诸比丘！我云有时，我如是，我如〔彼〕，我〔与彼〕异，我是常，我是无常，我应有，我应如是有，我应如〔彼〕有，我应〔与彼〕有异，望我有，望我如是有，望我如〔彼〕有，望我〔与彼〕有异，我应当有，我应当如是有，我应当如〔彼〕有，我应〔与彼〕异有，有如此思想。
诸比丘！如是者，有比丘是起烟。
一四
诸比丘！又，云何而有比丘，是不起烟耶？
诸比丘！我不云有时，我如是：我如〔彼〕，我〔与彼〕异，我是常，我是无常，我应有，我应如是有，我应如〔彼〕有，我应〔与彼〕有异，望我有，望我如是有，[P.216]望我如〔彼〕有，望我〔与彼〕有异，我应有，我应如是有，我应如〔彼〕有，我应〔与彼〕有异，不有如此思想。
诸比丘！如是者，有比丘是不起烟。
一五
诸比丘！又，云何而有比丘是炽然耶？
诸比丘！由此我云有时，由此我如是，由此我如〔彼〕，由此我异〔彼〕，由此我是常，由是我是无常，由此我应有，由此我应如是有，由此我应如〔彼〕有，由此我应〔与彼〕有异，由此望我有，由此望我如是有，由此望我如〔彼〕有，由此望我〔与彼〕有异，由此我应有，由此我应如是有，由此我应如〔彼〕有，由此我应〔与彼〕有异，有如此思想。
诸比丘！如是者，有比丘是炽然。
一六
诸比丘！又，云何有比丘不炽然耶？
诸比丘！由此不云我有时，由此我如是有，由此我如〔彼〕有，由此我异〔彼〕有，由此我是常，由是我是无常，由此我应有，由此我应如是有，由此我应如〔彼〕有，由此我应〔与彼〕有异，由此我望有，由此望我如是有，由此望我如〔彼〕有，由此望我〔与彼〕有异，由此我应有，由此我应如是有，由此我应如〔彼〕有，由此我应〔与彼〕有异，不有如此思想。
诸比丘！如是者，有比丘是不炽然。
一七
诸比丘！又，云何而有比丘是不嫌耶？
诸比丘！世间有比丘，已断慢，绝根，如截多罗树顶，灭之，当来无有生。
诸比丘！如是者，有比丘是不嫌。”
此之摄句：
第四之大五十〔竟〕[-1]
[P.217]第一 善士品
二百一[1]
一
“诸比丘！汝等说不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士，闻者，请善作意，我当说之。”
彼等诸比丘[2]答世尊，“大德！唯然！”世尊曰：
二
“诸比丘！又，谁是不善士者耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，是杀生者，是不与取者，是行邪欲者，是虚诳语者，于谷酒、果酒有酒分之放逸处者。
诸比丘！是名不善士者。
三
诸比丘！又，谁是比不善士更不善士者耶？
诸比丘！世有一类，自身杀生者，又劝他亦杀生；又自身不与取者，又劝他亦不与取；又，自身行邪欲，又劝他亦行邪欲；又自身虚诳语者，又劝他亦虚诳语；又自身于谷酒、果酒之酒分放逸处者，又亦劝他于谷酒、果酒有酒分放逸处。
诸比丘！是比不善士，更说是不善士者。
四
诸比丘！又谁是善士者耶？
诸比丘！世间有一类，离杀生，离不与取，离邪欲者，离虚诳语，离谷酒、果酒之酒分放逸处者。
诸比丘！此名善士者。
五
诸比丘！又，谁比善士更是善士者耶？
诸比丘！世间有一类，自身离杀生；又劝他离杀生；又自身离不与取，又劝他离不与取；又自身离邪欲行，又劝他离邪欲行；又自身离虚诳语，又劝他离虚诳语；又自身离谷酒、果酒之有酒分放逸处，又劝他离谷酒、果酒之有酒分放逸处。
诸比丘！说此是比善士更善士者。”
[P.218]二百二
一
“诸比丘！当为汝等说不善士，比不善士更不善士；善士比善士更善士者，谛听！……乃至……
二
诸比丘！谁是不善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是不信、无惭、无愧、少闻、懈怠、失念、无慧者。
诸比丘！此名不善士者。
三
诸比丘！又，是谁比不善士更不善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身不信，又劝他不信；又自身无惭，又劝他无惭；又自身无愧，又劝他无愧；又自身少闻，又劝他少闻；又自身懈怠，又劝他懈怠；又自身失念，又劝他失念；又自身无慧，又劝他无慧者。
诸比丘！此名比不善士更不善士者。
四
诸比丘！又，谁是善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是有信、有惭、有愧、多闻、发勤、具念、具慧者。
诸比丘！此名善士者。
五
诸比丘！又，谁是比善士更善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身有信，而又劝他有信；又自身有惭，而又劝他有惭；又自身有愧，而又劝他有愧；又自身多闻，而又劝他多闻；又自身发勤，而又劝他发勤；又自身住念，而又劝他住念；又自身具慧，而又劝他具慧者。
诸比丘！此名比善士更善士者。”
二百三
一
“诸比丘！当为汝等说不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士，且[P.219]谛听！……乃至……
二
诸比丘！又，谁是不善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是杀生者，不与取者，邪欲行者，虚诳语者，离间语者，麤恶语者，杂秽语者。
诸比丘！此名不善士者。
三
诸比丘！又，谁是比不善士更不善士者耶？
诸比丘！世间有一类，自身是杀生者，而又劝他杀生；又自身不与取者，而又劝他不与取；又自身邪欲行者，而又劝他行邪欲；又自身虚诳语者，而又劝他虚诳语；又自身是离间语者，而又劝他离间语；又自身是麤恶语者，而又劝他麤恶语；又自身是杂秽语者，而又劝他杂秽语者。
诸比丘！此名比不善士更不善士者。
四
诸比丘！又，谁是善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是离杀生，离不与取，离邪欲行，离虚诳语，离离间语，离麤恶语，离杂秽语者。
诸比丘！此名善士者。
五
诸比丘！又，谁是比善士更善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身离杀生……劝他离虚诳语；又自身离离间语，又劝他离离间语；又自身离麤恶语，又劝他离麤恶语[1]；又自身离杂秽语，又劝他离杂秽语者。
诸比丘！此名比善士更善士者。”
二百四
一
“诸比丘！当为汝等说不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，[P.220]谛听！……乃至……
二
诸比丘！又，谁是不善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是杀生者……乃至……杂秽语者，有贪欲，有瞋恚心，是邪见者。
诸比丘！此名不善士者。
三
诸比丘！又，谁是比不善士更不善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身杀生者，而又劝他杀生……乃至……又自身有贪欲，又劝他贪欲；又自身有瞋恚心，又劝他瞋恚；又自身邪见者，而又劝他邪见者。
诸比丘！此名比不善士更不善士者。
四
诸比丘！又，谁是善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是离杀生……乃至……是无贪欲者，是无瞋恚心，是正见者。
诸比丘！此名善士者。
五
诸比丘！又，谁是比善士更善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身离杀生，而又劝他离杀生……乃至……又自身无贪欲，又劝他无贪欲；又自身无瞋恚心，而又劝他无瞋恚；又自身正见者，而又劝他正见者。
诸比丘[1]！此名比善士更善士者。”
二百五
一
“诸比丘！当为汝等说不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，谛听！……乃至……
二
诸比丘！又，谁是不善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是有邪见、是邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定者。
[P.221]诸比丘！此名不善士者。
三
诸比丘！又，谁是比不善士更不善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身邪见，而又劝他邪见；又自身邪思惟，而又劝他邪思惟；又自身邪语，而又劝他邪语；又自身邪业，而又劝他邪业；又自身邪命，而又劝他邪命；又自身邪精进，而又劝他邪精进；又自身邪念，而又劝他邪念；又自身邪定，而又劝他邪定者。
诸比丘！此名比不善士更不善士者。
四
诸比丘！又，谁是善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是正见、是正思惟、是正语、是正业、是正命、是正精进、是正念、是正定者。
诸比丘！此名善士者。
五
诸比丘！又，谁是比善士更善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身正见，而又劝他正见；又自身正思惟，而又劝他正思惟；又自身正语，而又劝他正语；又自身正业，而又劝他正业；又自身正命，而又劝他正命；又自身正精进，而又劝他正精进；又自身正念，而又劝他正念；又自身正定，而又劝他正定者。
诸比丘！此名比善士更善士者。”
二百六
一
“诸比丘！当为汝等说不善士、比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，谛听！……乃至……
二
诸比丘！又，谁是不善士者耶？
[P.222]诸比丘！世间有一类，是邪见……乃至……是邪智、是邪解脱者。
诸比丘！此名不善士者。
三
诸比丘！又，谁是比不善士更不善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身邪见，而又劝他邪见……乃至……自身邪智，而又劝他邪智；又自身邪解脱，而又劝他邪解脱者。
诸比丘！此名比不善士更不善士者。
四
诸比丘！又，谁是善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是正见……乃至……是正智、是正解脱者。
诸比丘！此名善士者。
五
诸比丘！又，谁是比善士更善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身[1]正见，而又劝他正见……乃至……又自身正智，而又劝他正智；又自身正解脱，而又劝他正解脱者。
诸比丘！此名比善士更善士者。”
二百七[-1]
一
“诸比丘！当为汝等说恶，比恶更恶；善，比善更善者，谛听！……乃至……
二
诸比丘！谁是恶者耶？
诸比丘！世间有一类，是杀生者……乃至（二〇四之二）……是邪见者。
诸比丘！此名恶者。
三
诸比丘！谁是比恶更恶者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身是杀生者，而又劝他杀生……乃至……又自身邪见，而又劝他邪见。
诸比丘！此名比恶更恶者。
四
诸比丘！又，谁是善者耶？
诸比丘！世间有一类，离杀生……乃至……是正见。
[P.223]诸比丘！此名善者。
五
诸比丘！又，谁是比善更善者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身[2]是离杀生，又劝他离杀生……乃至……又自身是正思，又劝他正见。
诸比丘！此名比善更善者。”
二百八[1]
一
“诸比丘！当为汝等说恶，比恶更恶；善，比善更善者。谛听！……乃至……
二
诸比丘！又，谁是恶者耶？
诸比丘！世间有一类，是邪见……乃至……是邪智，是邪解脱者。
诸比丘！此名恶者。
三
诸比丘！谁是比恶更恶者？
诸比丘！世间有一类，是自身邪见，而又劝他邪见……乃至……自身邪智，而又劝他邪智；又自身邪解脱，而又劝他邪解脱者。
诸比丘！此名比恶更恶者。
四
诸比丘！世间有一类，是正见……乃至……是正智，是正解脱者。
诸比丘！此名善者。
五
诸比丘！又，谁是比善更善者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身正见，而又劝他正见……乃至……又自身正智，而又劝他正智；又自身正解脱，而又劝他正解脱者。
诸比丘！此名比善更善者。”
二百九[1]
[P.224]一
“诸比丘！当为汝等说恶法，比恶法更恶法；善法，比善法更善法者。谛听！……乃至……
二
诸比丘！又，谁是恶法者耶？
诸比丘！世间有一类，是杀生者，……乃至……是邪见者。
诸比丘！此名恶法者。
三
诸比丘！又，谁是比恶法更恶法者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身是杀生者，而又劝他杀生……乃至……又自身邪见，而又劝他邪见者。
诸比丘！此名比恶法更恶法者。
四
诸比丘！又，谁是善法者耶？
诸比丘！世间有一类，是离杀生……乃至……是正见者。
诸比丘！此名善法者。
五
诸比丘！又，谁是比善法更善法者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身离杀生，而又劝他离杀生……乃至……又自身正见，而又劝他正见者。
诸比丘！此名比善士更善士者。”
二百十[1]
一
“诸比丘！当为汝等说恶法者，比恶法更恶法；善法，比善法更善法者。谛听！……乃至……
二
诸比丘！又，谁是恶法者。
诸比丘！世间有一类，是邪见……乃至……是邪智，是邪解脱者。
诸比丘！此名恶法者。
三
诸比丘！又，谁是比恶法更恶法者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身邪见，而又劝他邪见……乃至……又自身邪智，[P.225]而又劝他邪智；又自身邪解脱，而又劝他邪解脱者。
诸比丘！此名比恶法更恶法者。
四
诸比丘！又，谁是善法者耶？
诸比丘！世间有一类，是正见……乃至……是正智，是正解脱者。
诸比丘！此名善法者。
五
诸比丘！又，谁是比善法更善法者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身正见，而又劝他正见……乃至……又自身正智，而又劝他正智；又自身正解脱，而又劝他正解脱。
诸比丘！此名比善法更善法者。”
此之摄句：
第二 庄饰品
二百一十一
一
“诸比丘！此等是四类之众污秽。四者为何？
诸比丘！世间有比丘，破戒恶法者，是众污秽。诸比丘！有比丘尼，破戒恶法者，是众污秽。诸比丘！有优婆塞，破戒恶法者，是众污秽。诸比丘！有优婆夷，破戒恶法者，是众污秽。
诸比丘！此等是四类之众污秽。
二
诸比丘！此等是四类之众净饰。四者为何？
诸比丘！世有比丘，具戒善法者，是众净饰。诸比丘！有比丘尼，具戒善法者，[P.226]是众净饰。诸比丘！有优婆塞，具戒善法者，是众净饰。诸比丘！有优婆夷，具戒善法者，是众净饰。
诸比丘！此等是四类之众净饰。”
二百一十二
一
“诸比丘！成就四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何？
是身恶行……意恶行，成就邪见。
诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。
二
诸比丘！成就四法者，如相偕牵连生天国。四者为何？
是身妙行……意妙行，〔成就〕正见。
诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。”
二百一十三
一
“诸比丘！成就四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何？
是身恶行……意恶行，〔成就〕不知恩与不感恩。
诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。
二
诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。四者为何？
是身妙行……意妙行，〔成就〕知恩与感恩。……”
二百一十四
……乃至……杀生、不与取……乃至……邪欲行、虚诳语……乃至……离杀生、离不与取、离邪欲行、离虚诳语是。
[P.227]二百一十五
……乃至……是邪见、是邪思惟、是邪语、是恶业……乃至……是正见、是正思惟、是正语、是正业。……
二百一十六
……乃至……是邪命、是邪精进、是邪念、是邪定……乃至……是正命、是正精进、是正念、是正定。
二百一十七
……乃至……不见言见、不闻言闻，不觉言觉、不知言知，……乃至……不见言不见，不闻言不闻、不觉言不觉、不知言不知……
二百一十八
……见言不见、闻言不闻、觉言不觉、知言不知、……乃至……见言见、闻言闻、觉言觉、知言知，……
二百一十九
……乃至……是不信、是破戒、是无惭、是无愧，……乃至……是有信、是具戒、是有惭、是有愧，……
二百二十
……乃至……是不信、是破戒、是懈怠、是无慧。
诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。
诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。四者为何？
[P.228]是有信、是具戒、是发勤、是具慧。
诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。
此之摄句：
第三 妙行品[1]
二百二十一
一
“诸比丘！此等四者是语恶行。四者为何？
即：虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语是。
诸比丘！此等四者是语恶行。
二
诸比丘！此等四者，是语妙行。四者为何？
即：谛语、不离间语、柔软语、聪慧语是。
诸比丘！此等四者，是语妙行。”
二百二十二
一
“诸比丘！成就四法之愚者，是不明之不善人，保护失坏之自己，又有罪，是智者呵毁，又多生非福。四者为何？
是身恶行……意恶行，邪见。
诸比丘！成就此等四法之愚者，不明之……生。
二
诸比丘！成就四法之智者，是聪明之善人，损伤，保护不失坏自己，又无罪，是智者所呵毁，又生多福。四者为何？
是身妙行……意妙行，正见。”
[P.229]二百二十三
诸比丘！成就四法之愚者，不明之……生。四者为何？
是身恶行……意恶行，不知恩与不感恩……乃至……身妙行……意妙行，知恩与感恩者。
二百二十四
……乃至……是杀生、不与取、邪欲行、虚诳语……乃至……离杀生……离虚诳语者……。
二百二十五
……乃至……是邪见、是邪思惟、是邪语……是邪业……乃至……是正见、是正思惟、是正语、是正业……。
……乃至……是邪命、是邪精进、是邪念、是邪定……乃至……是正命、是正精进、是正念、是正定……。
二百二十六
……乃至……是不见言见、不闻言闻、不觉言觉、不知言知……乃至……是不见言不见……乃至……是不知言不知者……
二百二十七
……乃至……是见言不见……知言不知……乃至……见言见……知言知……
二百二十八
……乃至……是不信、是破戒、是无惭、是无愧……乃至……是有信、是具戒、是有惭、是有愧者……
[P.230]二百二十九
……乃至……是不信、是破戒、是懈怠、是无慧……乃至……
……是有信、是具戒、是发勤、是有慧。
第四 业品
二百三十一[1]
一
“诸比丘！于此等之四业我自了知、作证、宣说。四者为何？
诸比丘！是黑而有黑异熟业者。诸比丘！是白而有白异熟业者。诸比丘！是黑白而有黑白异熟业者。诸比丘！是非黑非白而无黑白异熟，能有诸业尽业[2]者。
诸比丘！于此等之四业我自了知、作证、宣说。”
二百三十二[1]
一
“诸比丘！于此等之四业，我自……宣说。四者为何？
诸比丘！是黑而有黑异熟业者。诸比丘！是白而有白异熟业者。诸比丘！是黑[P.231]白而有黑白异熟业者。诸比丘！是非黑非白，而无黑白异熟，能有结业尽业。
二
诸比丘！云何是黑而有黑异熟业者耶？
诸比丘！世间有一类，造有损害之身行……造有损害之意行，彼造有损害身行已，造有损害之语行已，造有损害之意行已，生于有损害之世间，彼生于有损害之世间，触有损害之触，彼既触有损害触者，受有损害之一向苦受，如地狱之有情。诸比丘！此名黑而有黑异熟业者。
三
诸比丘！云何是白而有白异熟业者耶？
诸比丘！世间有一类，造无损害之身行……乃至……造无损害之意行，彼造无损害之身行已。……乃至……造意行已，生于无损害之世间。彼生于无损害之世间者，触无损害触，彼触无损害之触者，受无损害之一向乐受，如遍净天。
诸比丘！此名白而有白异熟业者。
四
诸比丘！云何是黑白而有黑白异熟业者耶？
诸比丘！世间有一类，造有损害与无损害之身行……造有损害与无损害之意行，彼造有损害与无损害之身行已……造有损害与无损害之意行已，生于有损害与[P.232]无损害世间，彼生于有损害与无损害世间者，触有损害与无损害触。彼触有损害与无损害触，受有损害无损害之相同相杂苦乐受。如居于人，一分天，一分险难。诸比丘！此名是黑白而有黑白异熟业者。
五
诸比丘！又，云何是非黑非白而无黑白异熟，是能尽诸业之业者耶？
诸比丘！此中凡思为黑而尽黑异熟业，凡思为白而尽白异熟业，凡思为黑白而尽黑白异熟业者。诸比丘！是非黑非白，无黑白异熟，能名尽诸业之业者。诸比丘！此等之四业，我自了知、作证、宣说。”
二百三十三
一
一时，尸佉目犍连婆罗门[1]，诣访世尊在处。至已，与世尊俱相庆慰，……乃至……坐于一面之尸佉目犍连婆罗门，白世尊言：
“尊瞿昙！数日以前，邵那卡亚那儒童，来至我座前。至已，语我曰：‘沙门瞿昙制立一切业不作，制立一切业不作者，说世间之断灭，此世间以业为自性，由业之起动住立。’”
“婆罗门！我犹不知与邵那卡亚那晤见，何况作如是言论者。
二
婆罗门！我自了知是等之四业，作证、宣传。四者为何？
婆罗门！是黑而有黑异熟业者。婆罗门！是白而有白异熟业者。婆罗门！是黑[P.233]白而有黑白异熟业，非黑非白而无黑白异熟，能尽黑白业之业者。
三
婆罗门！又，云何者，是黑而有黑异熟业者耶？
婆罗门！世间有一类，有损害……乃至〔二三二之二〕……如地狱有情。
婆罗门！此名黑而有黑异熟业者。
四
婆罗门！又，云何者，是白而有白异熟业者耶？
婆罗门！世间有一类，无损害……乃至〔二三二之三〕……如遍净天。
婆罗门！此名是白而有白异熟业者。
五
婆罗门！云何者，是黑白业而有黑白异熟业者耶？
婆罗门！世间有一类，是有损害与无损害之……乃至〔二三二之四〕……如居于人与一分天与一分险难者。
婆罗门！此名黑白而有黑白异熟业者。
六
婆罗门！又，云何者，是非黑非白，而无黑白异熟，能尽诸业之业？
婆罗门！此中凡思为黑而断黑异熟业，凡思为白而断白异熟业，凡思为黑白而为断黑白异熟业者。婆罗门！非黑非白而无黑白之异熟，能名诸业之尽者。
婆罗门！此之等之四业，是我自了知、作证、宣说。”
二百三十四
一
“诸比丘！此等之四业，我……宣说。四者为何？
[P.234]诸比丘！是黑而有黑异熟业，……乃至……能尽诸业之业者。
二
诸比丘！又，云何是黑而有黑异熟业者耶？
诸比丘！世间有一类，是杀生者，是不与取者，是邪欲者，是虚诳语者，是谷酒、果酒有酒分放逸处者。
诸比丘！此名黑而有黑异熟业者。
三
诸比丘！又，云何是白而有白异熟业者耶？
诸比丘！世间有一类，离杀生……离谷酒、果酒之有酒分放逸处。
诸比丘！此名白而有白异熟业。
四
诸比丘！又，云何是黑白而有黑白异熟业者？
诸比丘！世间有一类，是有损害与无损害者……乃至〔二三二之四〕……
诸比丘！此名黑白而有黑白异熟业者。
五
诸比丘！又，云何是非黑非白而无黑白异熟……业者耶？
诸比丘！此中凡黑而黑之异熟业……乃至〔二三二之五〕……诸比丘！此名非黑非白而无黑白异熟，能名诸业之尽者。
诸比丘！此等之四业，我自了知、作证、宣说。
六
诸比丘！此等之四业，我……宣说。四者为何？
诸比丘！是黑而有黑异熟业……乃至……能尽诸业之业者。
七
诸比丘！云何是黑而有黑异熟者耶？
诸比丘！世间有一类[1]，杀母[2]、杀父[3]、杀阿罗汉[4]、以瞋心出[5]如来血，又破僧伽者。
[P.235]诸比丘！此名黑而有黑异熟业者。
八
诸比丘！又，云何是白而有白异熟业者耶？
诸比丘！世间有一类，是离杀生……离杂秽语，无贪，无瞋心，是正见者。
诸比丘！此名白而有白异熟业者。
九
诸比丘！又，云何是黑白而有黑白异熟业者耶？
诸比丘！世间有一类，是造有损害与无损害身行……乃至〔二三二之四〕……
诸比丘！此名黑白而有黑白异熟业者。
一〇
诸比丘！又，云何是非黑非白而无黑白异熟，能名诸业之尽者耶。
诸比丘！此中，凡是黑而有黑异熟业者……乃至〔二三三之五〕……诸比丘！此名非黑非白，而无黑白异熟，能名诸业之尽者。
诸比丘！此等之四业，我自了知、作证、宣说者。”
二百三十五
一
“诸比丘！此等之四业，我……宣说。四者为何？
诸比丘！是白……乃至……
二
诸比丘！又，云何是黑而有黑异熟业者耶？
诸比丘！世间有一类，是造有损害之身行……乃至〔二三二之二〕……
诸比丘！此名黑而有黑异熟业者。
三
诸比丘！又，云何是白而有白异熟业者耶？
[P.236]诸比丘！世间有一类，是造无损害之身行……乃至〔二三二之三〕……
诸比丘！此名白而有白异熟业者。
四
诸比丘！又，云何是黑白[1]而有黑白异熟业者耶？
诸比丘！世间有一类，是有损害又无损害之……乃至〔二三二之四〕……
诸比丘！此名黑白而有黑白异熟业者。
五
诸比丘！又，云何是非黑非白，而无黑白异熟，能尽诸业之业者耶？
是正见……乃至……正定是。
诸比丘！此名非黑非白而……尽业者。
诸比丘！此等之四业，我……宣说。”
二百三十六
一
“诸比丘！此等之四业……乃至……宣说。四者为何？
诸比丘！是黑而有黑异熟业……乃至〔二三二之一〕……
二
诸比丘！又，云何是黑而有黑异熟业者耶？
诸比丘！世间有一类，是有损害之身行……乃至〔二三二之二〕……。
诸比丘！此名黑而有黑异熟业者。
三
诸比丘！又，云何是白而有白异熟业者耶？
诸比丘！世间有一类，是无损害身行……乃至〔二三二之三〕……
诸比丘！此名白而有白异熟业者。
四
诸比丘！又，云何是黑白而有黑白异熟业者耶？
[P.237]诸比丘！世间有一类，是有损害与无损害之……乃至（二三二之四）……
诸比丘！此名黑白而有黑白异熟业者。
五
诸比丘！又，云何是非黑非白而无黑白异熟，能尽诸业之业者耶？
即：念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支是。
诸比丘！此名非黑非白而无黑白异熟，能名诸业之尽者。
诸比丘！此等之四业，我……宣说。”
二百三十七
一
“诸比丘！成就此等四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何？
即：有罪身业、有罪语业、有罪意业、有罪见是。
诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。
二
诸比丘！成就此等四法者，如相偕牵连生天国。四者为何？
即：无罪身业、无罪语业、无罪意业、无罪见是。
诸比丘！成就此等四法者，如相偕牵连生天国。”
二百三十八
一
“诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何？
即：有损害之身业、有损害之语业、有损害之意业、有损害之见是。
诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。
[P.238]二
诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。四者为何？
即：无损害身业……无损害意业、无损害见是。
诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。”
二百三十九
一
“诸比丘！唯此〔圣教〕中有沙门，此〔圣教〕中有第二沙门，此〔圣教〕中有第三沙门，此〔圣教〕中有第四沙门。于彼异论中，无余[1]沙门。诸比丘！如是为正师子吼。
二
诸比丘！云何是沙门耶？
诸比丘！世有比丘，尽三结故，得预流，是不退堕法、决定、趣等觉。诸比丘！此者是沙门。
三
诸比丘！又，云何是第二沙门耶？
诸比丘！世间有比丘，尽三结故，贪、瞋、痴薄故，是一来，祇还来此世间一次，为苦之边际。诸比丘！此是第二[2]沙门。
四
诸比丘！又，云何是第三沙门耶？
诸比丘！世间有沙门，五顺下分结尽故，是化生者，于彼处般涅槃，依此世界，是不退堕法。诸比丘！此是第三沙门。
五
诸比丘！又，云何是第四沙门耶？
诸比丘！世间有比丘，漏尽故，无漏心解脱……已于现法自了知、作证、具足住。诸比丘！此是第四沙门。
诸比丘！唯此〔圣教〕中有沙门，此〔圣教〕中有第二沙门，此〔圣教〕中有第三沙门，此〔圣教〕中有第四沙门，于他异论中，无余[＊]沙门。诸比丘！如是为正狮子吼。”
[P.239]二百四十
“诸比丘！依善士，应可预期于四种胜利。四者为何？
即：圣戒增长、圣定增长、圣慧增长、圣解脱增长是。
诸比丘！[1]依善士，应可预期此等之四种胜利。”
此之摄句：
第五 犯畏品
二百四十一
一
一时，世尊住㤭赏弥瞿私多园。尔时，具寿阿难。诣访世尊之处。至已……世尊告于坐在一面之具寿阿难说：
“阿难！斯诤已告止息否？”
“大德！斯诤应如何止息？大德！具寿阿那律同住者，名婆酰迦者，实为破僧而生存，当他存在时，曾谓不许具寿阿那律偶发一语。”
“但，阿难！阿那律于僧伽中诤事，时亦参与否？阿难！兴一切诤事，岂祇汝等或舍利弗、目犍连所能止息？
二
阿难！见于此等四种之因力，是恶比丘，欢欣于破僧。四者为何？
阿难！世间有恶比丘，破戒、恶性，不净，作招他疑讶行；隐覆所作，非沙门[P.240]称沙门，非梵行者称梵行者，内心腐败，漏泄，等于尘芥。彼谓：若诸比丘，知我破戒，恶性，不净……等于尘芥时，〔彼等〕若和合，我则应失坏，但〔彼等〕若不和合，我则不应失坏。阿难！此是见第一因力恶比丘，是欢欣于破僧。
三
复次，阿难！有恶比丘，而成就边执见。彼谓：若诸比丘，知我邪见，而成就边执见时，〔彼等〕若和合，我则应失坏。〔彼等〕若不和合，我则不应失坏。阿难！[1]此是见第二因力恶比丘，是欢欣于破僧。
四
复次，阿难！有恶比丘，邪命而以邪命活命。彼谓：若诸比丘，知我邪命，而以邪命活命时，〔彼等〕若和合，我则应失坏，〔彼等〕若不和合，我则不应失坏[＊]。阿难！此是见第三因力恶比丘，是欢欣于破僧。
五
复次，阿难！有恶比丘，欲于利养、欲于恭敬、欲于不为轻贱。彼谓：若比丘众，知我欲于利养、欲于恭敬、欲于不轻贱时，〔彼等〕若和合，不应恭敬，不应尊重，不应崇敬，不应供养。若不和合，我应恭敬、应尊重、应崇敬、应供养。阿难！此是见于第四因力恶比丘，是欢欣于破僧。
阿难！见于此等四种因力之恶比丘，是欢欣于破僧。”
二百四十二
一
“诸比丘！此等是四种之毁犯怖畏。四者为何？
诸比丘！譬如捕获贼人、犯罪者，至王面前……应谓：王者！此是王者之贼、犯罪者。请王加罚于彼。尔时王者于彼应如是谓：去！将此人以粗绳缚手于背后，[P.241]紧紧捆绑，剃其发，晓以死刑，擂鼓游街，牵曳于四衢，著即拖往南门城外斩首。尔时王者差官将彼粗绳缚手于背后，紧紧捆绑，剃其头，报以死刑，擂鼓游街至街，牵曳于四衢至四衢而牵四，拖往南门城外斩首。伫立该处之随一人，应如是想，谓：呜呼！此人应呵毁，应斩首，造恶业，故此，王者差官以粗绳缚手于背后，紧紧捆绑，剃其头，报以死刑，擂鼓游街至街，牵曳于四衢至四衢而牵回，拖往南门外斩首。呜呼！我实应如是呵毁，不造应斩首恶业。诸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不论谁人，于波罗夷，有如是强怖思惟，现前时，彼应预期以下诸论，谓：尚未犯波罗夷法者，不应犯〔波罗夷法〕，或已犯波罗夷者，应如法偿于〔波罗夷法〕。
二
诸比丘！譬如有人，著黑布，乱其发，肩荷杖，接近大众已，作如是言，谓：卿！我应诃毁，造作相当杖刑恶业，凡卿等于我所欢者，我为之。伫立一面之随一人，应如是想，谓：呜呼！此人应诃毁，造作相当杖刑恶业，故此，著以黑布，乱[P.242]其发，肩荷杖，于大众接近已，应作如是言，谓：诸子！我应诃毁，造作相当杖刑恶业，凡卿等于我所欢者，我为之。呜呼！我实应如是诃毁，不造相当杖刑恶业。诸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不论谁人，于僧伽提尸沙法，有如是强怖思想，现前时，彼应预期以下诸端，谓：未犯僧伽提尸沙法者，不应犯〔僧伽提尸沙法〕，或已犯僧伽提尸沙法者，应如法偿于〔僧伽提尸沙法〕。
三
诸比丘！譬如有人，著黑布，乱其发，肩担灰器，于大众接近已，应作如是言，谓：卿家！我应诃毁，造作相当灰器刑恶业，凡卿等于我所欢者，我为之。伫立一边随一人，作如是思惟，谓：呜呼！此人应诃毁，造作相当灰器刑恶业，故此，著黑布，乱其发，肩荷灰器，于大众接近已，作如是言，谓：卿！我应诃毁，造作相当灰器恶业，凡卿等于我所欢者，我为之。呜呼！我实应如是诃毁，不造相当灰器恶业。诸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不论谁人，于波逸提法，有如是强怖畏想，现前时，于彼应预期以下诸端，谓：未犯波逸提法者，不应犯〔波逸提法〕，或已犯波逸提法者，应如法偿于〔波逸提法〕。
四
诸比丘！譬如有人，著黑布，乱其发，于大众接近已，应如是言，谓：卿！我应诃毁，应非难造恶业。凡卿等于我所欢者，我为之。伫立一边之随一人，作如是思惟，谓：呜呼！此人应诃毁，应非难造恶业，故此，著黑布，乱其发……于大众[P.243]接近已，应作如是言，谓：卿！我……造恶业，凡卿等于我所欢者，我为之。呜呼！我实应如是诃毁，不应非难造恶业。诸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不论谁人，于波逸提沙尼耶法，有如是强怖思想，现前时，于彼应预期以下诸端，谓：未犯波逸提沙尼耶法者，不应犯〔波逸提沙尼耶法〕，或已犯波逸提沙尼耶法者，应如实偿于〔波逸提沙尼耶法〕。
诸比丘！此等是四种之毁犯怖畏。”
二百四十三
一
“诸比丘！为有胜利学，为最上慧，为坚固解脱，为增上念，住此梵行。
诸比丘！又，云何者，是为有胜利学耶？
诸比丘！我为未信者，令信；为已信者，令信进，为弟子，制立世间最上行学。诸比丘！我为未信者，令信；为已信者，令倍进，为弟子，应制立世间最上行学，彼于其学，不为缺，不为穿，不为杂，不为斑，受学于学处。
复次，诸比丘！我为遍尽正苦，为弟子，制立初梵行学。诸比丘！我应遍……制立初梵行学，彼于其学，不为缺，不为穿……受学。诸比丘！如是者，是为有胜利学。
二
诸比丘！又，云何者，是为最上慧耶？
诸比丘！我为遍尽正苦，为弟子，于世间设法。诸比丘！我应遍……说法，于彼等一切[1]法，以慧观察。诸比丘！如是者，是为最上慧。
[P.244]三
诸比丘！又，云何者，是为坚固解脱耶？
诸比丘！我为遍尽正苦，为弟子于世间说法。诸比丘！我应遍……说法，于彼等一切[＊]法，以解脱触证。诸比丘！如是者，是为坚固解脱。
四
诸比丘！又，云何者，是为增上念耶？
以上未圆满增上行学，应圆满；或已圆满增上行学随处，由慧应摄受，安立心内念。以上未圆满初梵行学，应圆满；或已圆满，初梵行学随处，以慧应摄受。安立内心念。以上未观察法，应以慧观察；或已观察法随处，应以慧摄受，安立心内念。以上未触证法随处，应以解脱触证；或已触证法随处，应以慧摄受，安立心内念。诸比丘！如是者是为增上念。
诸比丘！为有胜利学，为最上慧，为坚固解脱，为增上念，住此梵行，作如是说，是即缘此而说。”
二百四十四
一
“诸比丘！此等是四种之卧法。四者为何？
即：死者卧法、受欲者卧法、师子卧法、如来卧法是。
二
诸比丘！又，云何是死者之卧法耶？
诸比丘！死者多仰卧。诸比丘！此名死者之卧法。
三
诸比丘！又，云何是受欲者之卧法耶？
诸比丘！受欲者多左胁而卧。诸比丘！此名是受欲者卧法。
四
诸比丘！又，云何是师子卧法耶？
[P.245]诸比丘！师子兽王右胁而卧，足足相重，置尾于腿中间，彼寤时起前身，观后身。诸比丘！若师子兽王，少见身乱，或不整时。诸比丘！师子兽王[1]，因而不欣悦。但是，诸比丘！若师子[＊]兽王，见身不稍乱，或不整时，诸比丘！师子[＊]兽王因而欣悦。诸比丘！此名师子卧法。
五
诸比丘！又，云何是如来卧法？
诸比丘！世间有比丘，离欲……乃至……具足第四静虑住。诸比丘！此名如来卧法。
六
诸比丘！此等是四种之卧法。”
二百四十五
“诸比丘！此等四者，适宜〔造〕塔婆。四者为何？
如来、应供、正自觉者、适宜〔造〕塔婆，独觉适宜〔造〕塔婆，如来弟子适宜〔造〕塔婆，转轮王适宜〔造〕塔婆。
诸比丘！此等之四者，适宜于〔造〕塔婆。”
二百四十六
一
“诸比丘！此等之四法能增慧。四者为何？
亲近善士、闻正法、作意如法、法随法行是。
诸比丘！此等之四法，能增慧。
二
诸比丘！此等之四法，于做人为大益[1]。四者为何？
亲近善士……乃至……法随法行是。
[P.246]诸比丘！此等之四法，于做人者为大益。”
第六 通慧品
二百五十一
一
“诸比丘！此等者是四法。四者为何？
诸比丘！有知应遍知法。诸比丘！有知应断法。诸比丘！有知应修法。诸比丘！[P.247]有知应作证法。
二
诸比丘！又，云何是知应遍知法耶？
是五取蕴。诸比丘！此名知应遍知法。
三
诸比丘！又，云何是知应断法耶？
是无明与有爱。诸比丘！此等是知应断法。
四
诸比丘！又，云何是知应修法耶？
诸比丘！是止与观。诸比丘！此等是知应修法。
五
诸比丘！又，云何是知应作证法耶？
是明与解脱。诸比丘！此等是知[1]应作证法。
诸比丘！此等者是四法。”
二百五十二[1]
一
“诸比丘！此等者，是四种非圣寻求。四者为何？
诸比丘！世间有一类，有己老法，寻求老法[2]；有己病法，寻求病法；有己死法，寻求死法；有己染法，寻求染法。
诸比丘！此等者，是四种非圣寻求。
二
诸比丘！此等者，是四种圣寻求。四者为何？
诸比丘！世间有一类，有己老法，知老法过患，寻求无老、无上、安稳涅槃。有己病法，知病法过患，寻求无病、无上、安稳涅槃。有己死法，知死法过患，寻[P.248]求无死、无上、安稳涅槃。有己染法，知染法过患，寻求无染、无上、安稳涅槃。
诸比丘！此等者，是四种圣求。”
二百五十四
一
一时，摩路枳耶子诣访世尊之处，至已，问讯世尊坐于一面，坐于一面之具寿摩路枳耶子，白世尊言：
“大德！希冀世尊略说法要，我从世尊听其法，独隐遁，不放逸，炽然，不惜身命住。”
“摩路枳耶子！汝衰老、长大，请世尊略施教授，就此今向老年，我今应如何说示壮年诸比丘耶？”
“大德！世尊为我略说法要，善逝略说法要，容或我得了解，世尊所说义理，容或我是世尊所说相续者。”
二
“摩路枳耶子！此等者，是四种渴爱之生，于此中生比丘可生之渴爱。四者为何？
摩路枳耶子！或为衣服，生比丘可生之渴爱，或为饮食……乃至……或为床座……乃至……或如是有，又为非有。摩路枳耶子！生比丘可生之渴爱。”
摩路枳耶子！此等者，是四种渴爱生，于此中，生比丘可生之渴爱。
[P.249]摩路枳耶子！比丘渴爱已断，断根，如截多罗树顶，已亡，当来不生故。摩路枳耶子！此名比丘已断渴爱，根绝结，以正意现观，名已作苦边际。
三
尔时，具寿摩路枳耶子，领受世尊教授，由座而起，问讯世尊，右绕而去。
尔时，具寿摩路枳耶子，独隐遁、不放逸、炽然，不惜身命住，不久，斯诸善男子等，正出家，趣非家，于现法无上至极梵行，自知已作证、具足住、生已尽、梵行已住，所作已作，复次，证知于现状无〔还〕，而又具寿摩路枳耶子，成阿罗汉之随一。
二百五十五
一
“诸比丘！取得大[1]财家，皆不长续，彼等〔家〕悉由四种原因；又，由其随一〔原因〕故〔不长续〕。四者为何？
不探求失落，不营缮古老，饮食无节制，令无戒女人或男子，司管财物。比丘众！取得[＊]大财家，皆不长续，彼等〔家〕悉由四种原因；又，由其随一〔原因〕故〔不长续〕。
二
诸比丘！取得大财家，皆得长续，彼等〔家〕悉由四种原因；又，由其随一〔原因〕故〔长续〕。四者为何？
探求失落，营缮古老，饮食有节制，令具戒女人或男子司管财物。诸比丘！取得[＊]大财家，皆得长续，彼等〔家〕悉由四种原因，又由其随一〔原因〕故〔长续〕。”
[P.250]二百五十六[1]
一
“诸比丘！成就四支者，王者之善良马，适宜于王，堪为王者使用，可谓王者股肱。四者为何？
诸比丘！世间有善良马，具足色，又具足力，又具足速疾，又具足长广。诸比丘！成就此等四支之王之善……可谓股肱。
诸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是应请……乃至……是世间无上福田。四者为何？
二
诸比丘！世间有比丘，具足色，又具足力，又具足速疾，又具足长广。
诸比丘！又，云何是比丘具足于色耶？
诸比丘！世间有比丘，具戒……乃至……受学于学处。诸比丘！如是者，是有比丘具足于色者。
诸比丘！又，云何是比丘具足力耶？
诸比丘！世间有比丘，起精进住，为断不善法，为受善法，强、坚固、勇猛，为善法负荷不舍。诸比丘！如是是比丘具足于力。
诸比丘！又，云何有比丘是具足速疾耶？
诸比丘！世间有比丘，于此是苦，如实知……乃至……此是趣苦灭道，如实知。诸比丘！如是比丘是具足速疾者。
诸比丘！又，云何有比丘是具足长广耶？
诸比丘！世间有比丘，得衣服、饮食、床座、治病药、资具。
[P.251]诸比丘！如是有比丘，是具足于长广。诸比丘！成就此等[2]四法者，比丘是应请……乃至……是世间无上福田者。”
二百五十七[1]
一
“诸比丘！成就四支之王者善良马，适宜于王，堪为王所使用，可谓王之股肱。四者为何？
诸比丘！世间有王之善良马，具足于色，又具足力，又具足速疾，又具足长广。诸比丘！成就此等四支之王之善……可谓。
诸比丘！正是如是，成就四支之比丘，是应请……乃至……是世间无上福田者。四者为何？
二
诸比丘！世间有比丘，具足于色……又具足长广。
诸比丘！又，云何是有比丘具足于色耶？
诸比丘！世间有比丘，具戒……乃至……受学于学处。诸比丘！如是有比丘是具足于色。
诸比丘！又，云何是有比丘具足力耶？
诸比丘！世间有比丘，起精进住，为断[2]不善法，为受善法，强、坚固、勇猛、为善法荷负不舍。诸比丘！如是有比丘是具足力。
诸比丘！又，云何是有比丘具足速疾耶？
诸比丘！世间有比丘，尽诸漏故，……乃至……作证，具足住。诸比丘！有如是比丘，是具足速疾。
诸比丘！又，云何是有比丘具足长广耶？
诸比丘！世间有比丘，得衣服、饮食、床座、治病药、资具。诸比丘！如是有[P.252]比丘，是具足长广。诸比丘！成就此等四法之比丘，是应请……乃至……是世间无上福田。”
二百五十八
“诸比丘！此等者是四力。四者为何？
是精进力、念力、定力、慧力。诸比丘！此等是四力。”
二百五十九
一
“诸比丘！成就四法之比丘，于空闲林薮、边陬行坐卧，不充实。四者为何？
即：欲寻、恚寻、害寻，无慧而痴呆哑羊是。
诸比丘！成就此等四法之比丘，于空闲林薮，边陬行坐卧，不充分。
二
诸比丘！成就此等四法之比丘，于空闲林薮，边陬行坐卧，行充分。四者为何？
即：离欲寻、无恚寻、无害寻，是有慧[1]而不痴呆不哑羊是。
诸比丘！成就此等四法之比丘，于空闲林薮，边陬行坐卧，是充分。”
第七 业道品[1]
二百六十一
一
“诸比丘！成就四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何？
即：自杀生，又劝他杀，又赞同杀生，又说杀生功德是。
诸比丘！成就此等四法者，如相偕牵连堕地狱。
二
诸比丘！成就四法者，如相偕牵连生天国。四者为何？
即：自离杀生，又劝他离杀生，又赞同离杀生，又说离杀生功德是。
诸比丘！此等之四……乃至……生天国。”
二百六十二
“诸比丘！成就此等四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何？
即：自不与取，又劝他不与取，又赞同不与取，又说不与取功德。诸比丘！此等之四……乃至……
[P.254]自离不与取，又劝他离不与取，又赞同离不与取，又说离不与取功德……”
二百六十三
……乃至……自行邪欲，又劝他行邪欲，又赞同行邪欲，又说行邪欲功德……乃至……
自离行邪欲，又劝他行离邪欲，又赞同离行邪欲，又说行离邪欲功德……
二百六十四
……乃至……自虚诳语，又劝他虚诳语，又赞同虚诳语，又说虚诳语功德……
自离虚诳语，又劝他离虚诳语，又赞同离虚诳语，又说离虚诳语功德……乃至……
二百六十五
……乃至……自离间语，又劝他离间语，又赞同离间语，又说离间语功德……乃至……
自离离间语，又劝他离离间语，又赞同离离间语，又说离离间语功德……乃至……
二百六十六
……乃至……自麤恶语，又劝他麤恶语，又赞同麤恶语，又说麤恶语功德……乃至……
[P.255]自离麤恶语，又劝他离麤恶语，又赞同离麤恶语，又说离麤恶语功德……
二百六十七
……乃至……自杂秽语，又劝他杂秽语，又赞同杂秽语，又说杂秽语功德……乃至……
自离杂秽语，又劝他离杂秽语，又赞同离杂秽语，又说离杂秽语功德……
二百六十八
……乃至……自贪，又劝他贪，又赞同贪，又说贪功德……乃至……
自不贪，又劝他不贪，又赞同不贪，又说不贪功德……
二百六十九
……乃至……自瞋，又劝他瞋，又赞同瞋，又说瞋功德……乃至……
自不瞋，又劝他不瞋，又赞同不瞋，又说不瞋功德……
毕品[-1]
二百七十一
一
“诸比丘！为于贪之了知，应修四法。四者为何？
诸比丘！[2]世间有比丘，于身，循观身住、炽然、正知、具念，于世间应除贪与忧，于受……于心……于法，循观法住、炽然、正知、具念，对世间，应除贪与爱。
诸比丘！为于贪之了知，应修此等之四法。
二
诸比丘！为于贪之了知，应修四法。四者为何？
诸比丘！[3]世间有比丘，为持未生之恶不善法欲生、策励、发勤、策心，为断已生之恶不善法……乃至……为未生善法之生……乃至……为住已生善法、为不失、为信增、为广大、为修习、为圆满生欲，策励[4]，最勤，策心，守持。
诸比丘！为于贪之了知，应修此等四法。
三
诸比丘！为于贪之了知，应修四法。四者为何？
诸比丘！世间有比丘，欲修三摩地勤行成就神足、精进三摩地……乃至……心三摩地……乃至……修观三摩地勤行成就神足。
诸比丘！为于贪之了知，应修此等四法。
四
诸比丘！[5]为于贪之遍知、为遍尽、为断、为尽、为去、为离染、为灭、为舍、[P.257]为弃，应修此等四法。
诸比丘！为于瞋之了知……痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、傲、愤发、慢、过慢、㤭、放逸之了知，为遍知、为遍尽、为断、为尽、为去、为离染、为灭、为舍、为弃，应修此等之四法。”
第五之五十〔竟〕