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阿閦佛国经(卷1)


                  
No. 313 [No. 310(6)]

[1]阿閦佛国经卷上

[4]发意受慧品第一

闻如是

一时佛在罗阅祇耆阇崛山中与大比丘众[5]比丘千二百五十人俱皆阿罗汉也——生死已断无复有结悉坏牢狱已得自在意已善解智慧为度诸天龙王皆为之伏所作已办诸当为者[6]已脱重担便得所有用正慧解意得自在所度无极——独阿难[7]未也

尔时贤者舍利弗起长跪叉手[8]而白佛言“善哉天中天昔者诸菩萨求无上正真道者行德号发意便得至号是诸菩萨以仪哀念安隐诸天及世间人为作安谛多所安隐于众人民以[9]仪故哀念安定以大身于世间无盖哀伤诸天及人今现在及过去诸菩萨摩诃萨为现光明乃至法之明为作照明令至佛光明而无有名若有求菩萨道者当如昔[10]者诸菩萨摩诃萨所愿及行明照并僧那令入[11]德号[12]以闻者当如是学奉行之学如是者即为成阿惟越致及无上正真道也

佛言“善哉贤者舍利弗[A1]问甚善汝乃问过去诸菩萨摩诃萨所愿及行照明并僧那令至所号念诸当来菩萨令受取之谛听是舍利弗善思念之为汝解说过去诸菩萨摩诃萨所施行

舍利弗言“唯然世尊愿乐欲闻

[13]告舍利弗“有世界名阿比罗提其佛名大目于彼为诸菩萨摩诃萨说法及六度无极之行

尔时贤者舍利弗心念言“我欲问如来天中天何所是阿比罗提世界及大目如来无所著等正觉为诸菩萨摩诃萨说法及六度无极之行者乎

时佛即知贤者舍利弗心所念告舍利弗言“东方去是千佛刹有世界名阿比罗提其佛名大目如来无所著等正觉为诸菩萨说法及六度无极之行[14]者乎

“时有比丘从坐起正衣服右膝著地向大目如来叉手白大目如来言‘唯天中天我欲如菩萨结愿学所当学者

“如是舍利弗其大目如来告其比丘言‘如结愿学诸菩萨道者甚亦难所以者何菩萨于一切人民及蜎飞蠕动之类不得有瞋恚

“如是舍利弗其比丘白大目如来言‘天中天我从今以往发无上正真道意以意劝助而不离之用愿无上正真道也当令无谀谄所语至诚所言无异

“‘唯天中天我发是萨芸若意审如是愿为无上正真道者若于一切人民蜎飞蠕动之类起是瞋恚第一意若发弟子缘一觉意[1]二唯意念淫欲第三若发意念睡眠念众想[2]由誉第四发意念狐疑第五乃至成最正觉我为欺是诸佛世尊——诸不可计无央数不可思议无量世界中诸佛天中天今现在说法者

“‘唯天中天我发是萨芸若意审如是愿为无上正真道者若我发意念杀生者第一若发意念盗取[3]他人财物第二若发意念非梵行者第三若发意念妄[4]第四若发意念悔恨第五乃至成最正觉我为欺是诸佛世尊——诸不可计无央数不可思议无量世界中诸佛天中天今现在说法者

“‘唯天中天我发是萨芸若意审如是愿为无上正真道者若我发意念骂詈第一若发意念恶口第二愚痴第三若发意念绮语第四若发意念邪见第五乃至成最正觉我为欺是诸佛世尊——诸不可计无央数不可思议无量世界中诸佛天中天今现在说法者’”

[5]语舍利弗“其比丘如是为以被是大僧那僧涅——菩萨摩诃萨初发是意乃于一切人民蜎飞蠕动之类意无瞋怒亦无恚恨也

“舍利弗尔时其菩萨摩诃萨用无瞋恚故名之为阿閦用无瞋恚故住阿閦地其大目如来无所著等正觉亦欢[6]乐作是名四天王亦欢乐为是名天帝释及梵三钵亦欢乐作是名

佛语舍利弗“其阿閦菩萨摩诃萨白大目如来无所著等正觉言‘唯天中天我发是萨芸若意审如是不离愿为无上正真道者不奉行如今所语常不舍得律行迹不发萨芸若意而欲念成佛者世世不常作沙门世世不常著补纳之衣世世作沙门以三法衣不具乃至成最正觉我为欺是诸佛世尊——诸不可计无央数不可思议无量世界中诸佛天中天今现在说法者

“‘唯天中天我发萨芸若意审如是愿为无上正真道者世世不常为人说法世世不常作法师世世所说事不有无所罣碍高明之行世世不有无量高明之智世世作沙门不常行分卫乃至成最正觉我为欺是诸佛世尊——诸不可计无央数不可思议无量世界中诸佛天中天今现在说法者

“‘唯天中天我发是萨芸若意审如是愿为无上正真道者世世作沙门已不常在树下坐世世不常精进行三事何等三一者经行二者三者世世若发意念罪本妄语欺人诽谤谗言世世为女人说法及[7]食饮因缘若起想著笑为说法者乃至成最正觉我为欺是诸佛世尊——诸不可计无央数不可思议无量世界中诸佛天中天今现在说法者

“‘唯天中天我发是萨芸若意审如是愿为无上正真道者世世若举手说法世世见余菩萨不发佛心世世若发意念供养外异道人舍诸如来世世若在坐上听法乃至成最正觉我为欺是诸佛世尊——诸不可计无央数不可思议无量世界中诸佛天中天今现在说法者

“‘唯天中天我发是萨芸若意审如是愿为无上正真道者世世若发意念“我当布施与某不布施与某”世世若发意念“我当[8]于某处立福施于某处不立福施”世世若发意念“我常持法施与某不持法施与某”世世见孤穷[9]用其人故不[10]分身命乃至成最正觉我为欺是诸佛世尊——诸不可计无央数不可思议无量世界中诸佛天中天今现在说法者

“‘唯天中天我发是萨芸若意审如是愿为无上正真道者我世世于诸菩萨所意无有异至无上正真最正觉也’”

佛语舍利弗“尔时其比丘如是如来无所著等正觉为作保任若如来为作保任者诸天阿须[11]世间人民亦为作保任尔时大目如来为作保任时诸天阿须伦世间人民亦为作保任

佛言“若复有比丘菩萨摩诃萨以是色像僧那求无上正真道者皆当成无上正真道最正觉[12]

佛语舍利弗“其阿閦菩萨白大目如来无所著等正觉‘唯天中天我发是萨芸若[13]审如是愿为无上正真道者令我成最正觉时其刹所有比丘比丘尼优婆塞优婆夷若有罪恶者及谗罪恶者我为欺是诸佛世尊——诸不可计无央数不可思议无量世界中诸佛天中天今现在说法者

“‘复次天中天我当修行乃至成无上正真道最正觉令我佛刹诸弟子一切皆无有罪恶者我当修佛道至令佛刹严净

“‘唯天中天我发是萨芸若意审如是愿为无上正真道者我若于梦中[1][2]乃至成最正觉我为欺是诸佛世尊——诸不可计无央数不可思议无量世界中诸佛天中天今现在说法者

“‘复次天中天我当修行乃至成无上正真道最正觉令我佛刹中诸菩萨出家为道者于梦中不失精

“‘唯天中天我发是萨芸若意审如是愿为无上正真道者世间母人有诸恶露我成最正觉时我佛刹中母人有诸恶露者我为欺是诸佛世尊——诸不可计无央数不可思议无量世界中诸佛天中天今现在说法者

“是为菩萨法事如意所念行佛亦为如应说法

佛语舍利弗“尔时有一比丘谓阿閦菩萨摩诃萨乃作是结愿‘若使不退转者当以右指[3]案地令大震动

“尔时阿閦菩萨应时承佛威神自蒙高明力乃令地六反震动阿閦菩萨摩诃萨所感动如语无有异也

佛语舍利弗“若有菩萨欲成无上正真道最正觉[4]当学阿閦菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨以学阿閦菩萨行者不久亦当即取佛刹土当复成无上正真道最正觉也

尔时贤者舍利弗问佛言“天中天阿閦菩萨摩诃萨初发意时有几何天在会中

佛告舍利弗“阿閦菩萨初发意学时三千大千世界中四天王天帝释及[5]憋魔梵三钵一切皆向阿閦菩萨叉手说是语‘昔所不闻是僧那

“诸天闻以便说言‘阿閦菩萨成无上正真道若有人生其佛刹者是人福德不[6]小也’”

贤者舍利弗白佛言“未曾闻余菩萨摩诃萨以是色像学僧那我亦不见亦不闻如阿閦菩萨摩诃萨及天中天为作如是之名

佛言“如是也舍利弗少有菩萨摩诃萨以是色像学僧那及无上正真道如阿閦菩萨摩诃萨于是舍利弗陂陀劫中诸菩萨摩诃萨其德不及阿閦菩萨摩诃萨之功德也

佛语舍利弗“尔时[7]其大目如来无所著等正觉授阿閦菩萨无上正真道决‘汝[8]为当来佛[9]号阿閦如来无所著等正觉成慧之行而为师父安定世间无上大人为法之御天上天下尊天中天亦如提[10]洹竭佛授我决’”

时佛语舍利弗“大目如来授阿閦菩萨摩诃萨无上正真道决时其三千大千世界皆为大明譬我亦如是[11]授无上正真道决时[12]其三千大千世界皆为大明

“复次舍利弗其阿閦菩萨摩诃萨成无上正真道最正觉得萨芸若慧时其三千大千世界六反震动譬我亦如是成无上正真道得萨[13]芸慧[14]三千大千世界[15]为六反震动

“复次舍利弗阿閦菩萨摩诃萨授无上正真[16]道决时是三千大千世界中诸药树木一切皆自[17]曲低向阿閦菩萨作礼譬我亦如是成无上正真道最正觉得萨芸若慧时是三千大千世界诸药树木一切皆自曲低向我作礼

“复次舍利弗其大目如来无所著等正觉授阿閦菩萨摩诃萨无上正真道决时其三千大千世界中诸天鬼神揵沓惒阿须伦迦留罗真陀罗摩休勒一切皆向阿閦菩萨叉手而作礼譬我亦如是成无上正真道最正觉得萨芸若慧时三千大千世界诸天鬼神揵陀罗阿须[A2]迦留罗真陀罗[18]睺勒皆向我叉手作礼

“复次舍利弗其大目如来无所著等正觉授阿閦菩萨摩诃萨无上正真道决时遍三千大千世界诸妊身女人皆安隐产盲者得视聋者得听譬我亦如是成无上正真道最正觉得萨芸若慧时是三千大千世界诸妊身女人皆安隐产盲者得视聋者得听

“复次舍利弗大目如来无所著等正觉授阿閦菩萨摩诃萨无上正真道决时遍三千大千世界中人非人皆烧香譬我亦如是成无上正真道最正觉得萨芸若慧时遍三千大千世界中人非人皆烧香

贤者舍利弗白佛言“阿閦菩萨摩诃萨乃有是无极之德

佛告舍利弗“阿閦菩萨摩诃萨不但有功德不独大目如来授其决如是不可称说无央数功德得度无极

“复次舍利弗大目如来授阿閦菩萨摩诃萨无上正真道决时诸天阿须伦世间人其意皆安隐悉得其时譬我亦如是成无上正真道最正觉得萨芸若慧时诸天[19]修罗世间人意皆得安隐悉得其时

“复次舍利弗其大目如来授阿閦菩萨摩诃萨无上正真道决时和夷罗鬼神常随后护之譬我亦如是成无上正真道最正觉得萨芸若慧时和夷罗鬼神常随我后行

“复次舍利弗大目如来授阿閦菩萨摩诃萨无上正真道最正觉得萨芸若慧时诸天[1]修罗世间人以天华天香供养之譬我亦如是成无上正真道最正觉得萨芸若慧时诸天阿修罗世间人以天华天香来供养

“复次舍利弗大目如来授阿閦菩萨摩诃萨无上正真道决时[2]二十亿人及三十亿诸天发无上正真道意大目如来无所著等正觉皆授其决

“复次舍利弗大目如来无所著等正觉授阿閦菩萨摩诃萨无上正真道决时其地大动自然生优钵华莲华拘文华分陀利华布其地譬我亦如是成无上正真道最正觉得萨芸若慧时[3][4]地自然生优钵华莲华拘文华分陀利华布其地

“复次舍利弗大目如来无所著等正觉授阿閦菩萨摩诃萨无上正真道决时若干百天人若干千天人若干百千诸天人住于虚空以天衣用散阿閦菩萨上即说[5]是言‘菩萨摩诃萨当[6]成无上正真道最正觉也

“复次舍利弗大目如来授阿閦菩萨摩诃萨无上正真道决尔时诸天阿须[7]世间人民相爱剧父母哀其子譬我亦如是成无上正真道最正觉时诸天阿修罗世间人民相爱剧父母哀其子也

“复次舍利弗大目如来授阿閦菩萨摩诃萨无上正真道决时其三千大千世界中诸天及人民承佛威神皆闻授阿閦菩萨决

“如是舍利弗昔授菩萨决时其此[8]国中人民一心布施为福德快饮食若有求索者已所喜而施与譬我亦如是成无上正真道最正觉时是三千大千世界中诸天及人民皆承佛威神闻授决时如是舍利弗昔此国中人民一心布施为福德快饮食若有求索者已所喜而施与

“复次舍利弗其大目如来授阿閦菩萨摩诃萨无上正[9]觉道决时诸欲界[10]天悉鼓天[11]伎乐供养

“舍利弗是阿閦菩萨摩诃萨授决时之功德行

贤者舍利弗白佛言“难及天中天如来无所著[12]正觉诚谛说之——不可思议诸佛佛之境界不可思议诸神神之境界不可思议诸龙龙之境界[13]不可思议诸龙之境界——乃从阿閦菩萨摩诃萨初发意学受得此功德天中天是阿閦菩萨摩诃萨授决时亦不可思议

是时贤者阿难谓贤者舍利弗“阿閦菩萨摩诃萨初发意学僧那及[14]得号如是也

舍利弗谓阿难言“是皆有因缘所致阿閦菩萨摩诃萨初发意学僧那及德号今佛当广解说之

时佛告舍利弗言“阿閦菩萨初发是意时可令虚空有异我所结愿不可使有异[15]被僧那僧涅乃如是

佛语舍利弗“如阿閦菩萨摩诃萨所被僧那僧涅宝英菩萨摩诃萨亦从阿閦菩萨学行舍利弗无央数菩萨不能及知阿閦菩萨所[16]被僧那僧涅甚坚积累德行乃如是

“舍利弗其阿閦菩萨以成无上正真道[17]最正觉今现在阿比罗提世界

“阿閦如来无所著等正觉行菩萨道时世世人求手足及头肌肉终不逆人意也

“舍利弗阿閦如来从初发意至成无上正真道最正觉不中有头痛亦无风气[18]隔之病舍利弗是阿閦如来无所著等正觉昔行菩萨道时甚难及未曾有之法

“阿閦如来昔行菩萨道时世世见如来一切常奉梵行世世亦作是名阿閦菩萨从一佛刹复游一佛刹所至到处目常见诸天中天生于彼

佛言“舍利弗譬如转轮王得天下所从一观复至一观足未曾蹈地所至常以五乐自娱得自在至尽寿如是舍利弗阿閦如来行菩萨道[19]世世常自见如来无所著等正觉常修梵行于彼所说法时一切皆行度无极少有行弟子道彼所行度无极为说法——有立于佛道者便劝助为现正令欢喜踊跃皆令修无上正真道——便发是大尊意‘彼说法时诸所德本以愿持作无上正真道[20]持是德本愿无上正真道成最正觉时说法令我佛刹中诸菩萨摩诃萨佛说法时承佛威神皆受讽诵[21]持之讽诵已是诸菩萨摩诃萨从一佛刹复游一佛刹意常乐诸佛天中天至成无上正真道最正觉我亦如是从一佛刹复游一佛刹即住于兜术天得一生补处之法’”

佛复语舍利弗“如是诸菩萨摩诃萨从兜术天自以神力下入母腹中从右胁生菩萨生堕地时地为大动以修行有是应菩萨在母腹中时都无有臭处亦无恶露亦无不可意

时佛语舍利弗“譬如神通比丘若入[22]绞露精舍于虚空中游行周匝虚空中行于绞露精舍无所触碍如是舍利弗菩萨入母腹中时如在虚空中游观周匝无所触碍亦无臭处其阿閦如来昔行菩萨道时如是我亦如是行无上正真道时一切皆破坏魔事我如是成无上正真道最正觉

“阿閦佛刹求菩萨道[1]及弟子道者皆破坏诸恶降伏[2]众魔一切皆尽其佛刹人民不复作魔事‘我当修是佛[3][4]至得出家学道’”

佛语舍利弗“阿閦如来无所著等正觉昔行菩萨道听说法时其身不生疲极意亦不念疲极舍利弗阿閦如来[5]昔求菩萨道听说法时‘如是好法令我佛刹中诸菩萨摩诃萨好法如是’”

阿閦佛刹善快品第二

贤者舍利弗白佛言“天中天是阿閦如来无所著等正觉昔行德号时以成号阿閦如来甚善天中天愿佛当复广说其佛刹之善快所以者何若有求菩萨道者闻知彼佛刹之善快及阿閦如来所现行教授若复有求弟子道未得度者闻彼佛刹之善快及阿閦如来所现教授恭敬清净之行

佛言“善哉善哉舍利弗所问甚善汝问佛[6]义快乃如是念阿閦佛刹之善快

“阿閦如来成无上正真道最正觉得萨芸若慧时其三千大千世界皆为大明地六反震动

“阿閦如来成最正觉时其三千大千世界中诸人民七日不食饮亦不妄食饮亦不妄谀谄身亦无疲极之想如是也俱想念安隐好喜相爱[7]欢喜意以得时念尔时诸人民诸欲天皆弃秽浊思想所以者何用阿閦如来昔时愿所致得是德号其三千大千世界一切人民叉手向阿閦如来其佛刹如是无央数佛刹不及是阿閦佛刹之善快

“舍利弗是为阿閦如来昔行菩萨道之所愿而有[8]诸菩萨摩诃萨所愿有持者[9]佛刹便善快

佛语舍利弗“我昔行菩萨道时如所愿今自然得之阿閦如来成无上正真道最正觉时其三千大千世界诸人民得天眼者未得天眼者皆见其光明舍利弗是为阿閦如来昔行菩萨道时所愿而有持

佛复语舍利弗“阿閦如来成无上正真道最正觉往诣佛树时诸憋魔不能发念何况当复能往娆萨芸若[10]舍利弗是为阿閦如来昔行菩萨道时所愿而有持

“复次舍利弗阿閦如来成无上正真道最正觉得萨芸若慧时无央数那术亿百千诸天人于虚空住以天华天栴檀杂香天捣香伎乐供养散阿閦佛上供养已其天华天香天捣香天栴檀香天杂香悉于虚空中合住化成圆华盖舍利弗是为阿閦如来昔行菩萨道时所愿而有持

“阿閦如来光明皆照明三千大千世界常明阿閦如来光明悉蔽日月之光明及一切诸天光明皆令灭使人民不复见日月之明舍利弗是为阿閦如来昔行菩萨道时所愿而有持

贤者舍利弗白佛言“天中天阿閦如来无所著等正觉昔行菩萨道时以被是大僧那僧涅乃作是愿

佛言“昔行菩萨道时若干百千人不可复计无央数人积累德本于无上正真道持是积累德本愿作佛道及净其佛[11]如所愿欲严其佛刹即亦具足其愿

“复次舍利弗阿閦[12]佛树以七宝作之高四十里周匝二十里其枝叶[13]旁行四十里其枝下垂其栏楯绕树周匝五百六十里阿閦如来于其树下得萨芸若慧

佛语舍利弗“如世间[14]巧人[15]鼓百种音乐其声不如阿閦佛刹中梯陛树木之音声——风[16]适起吹梯[A3]树木相[17]叩作悲声

佛语舍利弗“听说阿閦如来无所著等正觉刹中之[18]净快谛听善思念之今当为汝说之

贤者舍利弗言“唯然世尊愿乐欲闻

佛言“阿閦如来刹中无有三恶道何等为三一者泥犁二者禽兽三者薜荔一切人皆行善事

“其地平正生树木无有高下无有山陵[19]嵠谷亦无有砾石崩山其地行足蹈其上即[20]这举足便还复如故譬如綩𫄧枕头枕其上即为减这举头便还复如故其地如是

“其佛刹无有三病何等为三一者二者三者

“其佛刹人一切皆无有恶色者亦无有丑者其淫痴薄其佛刹人民皆悉无有牢狱拘闭之事一切皆无有众邪异道

“其刹中树木常有花实人民皆从树取五色衣被众共用著之其衣被甚姝[21]无败色者

佛语舍利弗“人民所著衣香譬如天华之香其饭食香美如天树[22]无有绝时

“诸人民著无央数种种衣[23]其佛刹人民随所念食即自然在前譬如舍利弗忉利天人随所念食即自然在前如是其刹人民随所念欲得何食即自然在前人民无有贪于饮食者

“复次舍利弗其佛刹人民所卧起处以七宝为交露精舍满无有空缺处

“其浴池中有八味水人民众共用之其水转相灌注诸人民终不失善法行

“譬如舍利弗玉女宝过逾凡女人不及其德如天女如是舍利弗其佛刹女人德欲比玉女宝者玉女宝不及其佛刹女人百倍千倍万倍亿倍巨亿万倍不与等

“人民以七宝为床上布好綩𫄧悉福德致自然为[1]

“舍利弗是阿閦如来无所著等正觉昔行菩萨道时所愿而有持阿閦佛以福德所致成佛刹如是比

佛复语舍利弗言“其刹中人民饭食胜于天人饭食其食色味亦胜天人所食

“其刹中无有王但有法王——佛天中天

佛言“舍利弗譬如郁单[2]越天下人民无有王治如是舍利弗阿閦如来无所著等正觉佛刹无有王但有阿閦如来天中天——法王

“譬如忉利天帝释于[3]坐这发念诸天便来受其教舍利弗是为阿閦如来佛刹之善快

“其刹人民不从淫欲之事所以者何用是阿閦如来真人法御天中天所致

“舍利弗是为阿閦如来昔行菩萨道时愿所致令佛刹善快

尔时有异比丘闻说彼佛刹之功德即于中起淫欲意前白佛言“天中天我愿欲往生彼佛刹

佛便告其比丘言“痴人汝不得生彼佛刹所以者何不以[4]立淫欲乱意[5]者得生彼佛刹用余善行法清净行得生彼佛刹

佛语舍利弗“阿閦如来佛刹有八味水是诸人民所为悉共用之人民意念欲令自然浴池有八味水满其中用人民故即自然有浴池有八味水满其中意念欲令水转流行便转流行意欲令灭不现即灭不现

“其佛刹亦不大寒亦不大热风徐起甚香快是风用诸天人民故随所念风便起——若一人念欲令风起自吹风即独吹之意念不欲令风起风便不起——风起时不动人身风随人所念起舍利弗是为阿閦如来佛刹之善快如昔时所愿

佛语舍利弗“阿閦如来佛刹女人意欲得珠玑璎珞者便于树上取著之欲得衣被者亦从树上取衣[6]舍利弗其佛刹女人无有女人之态如我刹中女人之态也舍利弗我刹女人态云何我刹女人恶色丑恶舌嫉妒于法意著邪事我刹女人有是诸态彼佛刹女人无有是态所以者[7][8]用阿閦如来昔时愿所致

佛复语舍利弗“阿閦佛刹女人妊身产时身不疲极意不念疲极但念安隐亦无有苦其女人一切亦无有诸苦亦无有臭处恶露舍利弗是为阿閦如来昔时愿所致得是善法其佛刹无有能及者

“舍利弗阿閦佛刹人民无有治生者亦无有贩卖往来者人民但共同快乐安定寂行其佛刹人不著爱欲淫侄以因缘自然[9]爱乐其刹风起吹梯陛树便作悲音声舍利弗极好五音声不及阿閦佛刹风吹梯陛树木之音声也舍利弗是为阿閦如来昔行佛道时所愿而有[10]

佛语舍利弗“若有菩萨摩诃萨欲取严净佛刹者当如阿閦佛昔行菩萨道时所愿严净取其刹

佛复语舍利弗“阿閦佛刹无有日月光明所照[11]亦无有[12]窈冥之处亦无有罣碍所以者何用阿閦如来无所著等正觉光明皆照三千大千世界常明譬如绞露精舍坚闭门风不得入好细涂以白[13]垩之持摩尼宝著其中其珠便以光明照其中诸人民昼夜承其光明如是舍利弗其阿閦如来无所著等正觉光明常照三千大千世界舍利弗绞露精舍者谓是阿比罗提世界也摩尼宝者谓是阿閦如来也摩尼宝光明者谓是阿閦如来之光明也精舍中人者谓是阿閦佛刹中人民安乐者也

佛语舍利弗“阿閦如来行所至处于足迹下地自然生千叶金色莲华舍利弗是为阿閦如来昔行菩萨道时所愿而有[14]

贤者舍利弗问佛言“阿閦如来无所著等正觉入殿舍时自然生千叶金色莲华耶为在所至处自然生乎

佛告贤者舍利弗“阿閦如来若入郡国县邑所至到处亦等如入殿舍时也亦自然生千叶金色莲华若善男子善女人意念欲令入殿舍足下自然生莲华者皆使莲华合聚一处便合聚意欲令上在虚空中承佛威神其莲华用人民故便上在虚空中而罗列成行

佛复语舍利弗“其三千大千世界乃如是阿閦如来无所著等正觉若遣化人到他方异世界彼亦自然生——以佛威神所致其三千大千世界以七宝金色莲华而庄严之[15]

[16]阿閦佛国经[17]弟子学成品第三

佛复语舍利弗“阿閦如来说法时于一一说法之中不可计无央数人随律之行至有作阿罗汉道证者如是[18]比无央数诸弟子聚会及复得八惟务禅者阿閦如来佛刹诸弟子众不可复计

佛语舍利弗“我都不见持计者与挍计[19]巨能计数其众会者也[20]以脱重担离于牢狱远于波头犁阿罗罗犁阿比舍犁阿优陀犁如是舍利弗众会不可计数诸善男子是弟子智慧无央数不可计众在须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉道也若懈怠者得须陀洹为七生七死[1]于是说法时其人为不得上持为七生七死

“阿閦如来说法时第一说法作须陀洹道证第二说法作斯陀含道证第三说法作阿那含道证第四说法作阿罗汉道证者其佛刹谓是善男子为懈怠用不一坐听法作阿罗汉道证故

“其刹须陀洹不复七上下生死便于人间坐禅得三昧须陀洹即于彼自以威神力作阿罗汉道证其刹斯陀含不复往还世间以弃众苦便于彼得三昧斯陀含便于其刹自以威神力作阿罗汉道证其刹阿那含不复上生波罗尼蜜和耶越天便于彼自以威神力作阿罗汉道证其刹阿罗汉不上下便于彼至无余泥洹界般泥洹其刹说沙门四道如是至令得道[2]

佛言“舍利弗若善男子善女人于法自在者不复失学住亦不失学余事如是于不学地便般泥洹也——无所学地谓是阿罗汉地舍利弗是为阿閦如来无所著等正觉刹诸弟子学成无有麁立在上好要处者谓是阿閦如来刹弟子众阿罗汉也——生死已断所作而办所当为者[3]以脱重担便得所有尽坏勤苦牢狱之事以中正解复知八维无禅阿罗汉行八维无禅舍利弗是为阿閦如来刹弟子之善行是为阿罗汉之功德所为[4]福行

“其刹以三宝为梯陛——一者二者三者琉璃——从忉利天下至阎浮利地其忉利[5]天欲至阿閦如来所时从是梯陛下忉利天人乐供养于天下人民‘如我天上所有欲比天下人民者天上所有大不如天下及复有阿閦如来无所著等正觉也’”

佛语舍利弗“忉利天人乐供养天下人民天下人若上至忉利天者便不乐供养忉利天人所以者何我天下佛说经如我天下所有于是天上无也不如我天下所有我天下乐供养有佛

“忉利天见天下人民天下[6]人遥见忉利天宫殿譬如此刹天下人遥见日星辰殿舍如是舍利弗其佛刹天下人遥见诸天宫殿如是及欲行天承佛威神所致是为阿閦如来佛刹所有善快

佛复语舍利弗“阿閦如来佛刹三千大千世界皆说法四辈弟子满三千大千世界无空缺阿閦佛刹弟子意不念‘今日当于何食今日谁当与我食’亦不行家家乞时到饭食便办满钵自然在前即取食食已钵便自然去其刹饭食如是诸弟子不复行求衣钵也亦不裁衣亦不缝衣亦不浣衣亦不染衣亦不作衣亦不教人作以佛威神所致同共安乐自然生

“阿閦如来不为诸弟子说罪事——如我为诸弟子说十四句法——阿閦如来不为诸弟子说如是之法所以者何其刹无有行恶者

“阿閦佛不复授诸弟子戒所以者何其佛刹人无有短命者亦无[7]蔽恶人无有秽浊劫亦无有诸结无有秽浊见其刹以除诸[8]秽浊

佛复语舍利弗“阿閦佛说法时诸弟子便度于习欲所以者何[9]已弃于恶道故其刹众弟子终无有贡高㤭慢不如此刹诸弟子于精舍行律其刹弟子无有作是行者也所以者何舍利弗用其人民善本[10]具故所说法悔过各得其所其刹不说五逆之事一切皆断诸逆已诸弟子不贪饮食亦不贪衣钵亦不贪众欲亦不贪著也为说善[11]所以者何用少欲知止[12]足故

“舍利弗阿閦佛不复授诸弟子戒——如我于此授诸弟子戒所以者何其刹无有恶者[13]诸弟子但以苦非常非身以是为戒其刹亦无有受戒事譬如是刹正士于我法中[14]剃除须发少欲而受我戒所以者何其阿閦佛刹诸弟子得自在聚会无有[15]怨仇

“舍利弗阿閦佛刹诸弟子不共作行便独行道不乐共行但行诸善其刹无有过精进者亦不可见懈怠者舍利弗是为阿閦如来佛刹出家诸弟子之德行

佛语舍利弗“阿閦如来为诸弟子说法时弟子不左右顾视一心听经——中有住听经者身不知[16]罢极中有坐听经者身亦不知罢极意亦不[17]念罢极也

“阿閦如来于虚空中说法时诸弟子悉听之是时得神足比丘未得神足比丘——承佛威神——皆于虚空中行而听[18]是诸弟子于虚空中以三品作行何等三一者二者[19]三者

“中有坐般泥洹波蓝坐居而般泥洹者诸弟子皆般泥洹时地即为大动般泥洹已诸天人民共供养之中有阿罗汉身中自出火还烧身而般泥洹中有阿罗汉般泥洹时自以功德行如疾风中有譬如五色云气于空中行便不复知处中有弟子自以功德[1]便没去不复知[2]般泥洹如是中有般泥洹时于虚空身中[3]放水其水不堕地[4]便灭不现其刹如是清净[5]令身灭不现其刹如是清净令身灭不现而般泥洹诸弟子般泥洹如是也舍利弗是为阿閦如来无所著等正觉昔行菩萨道时所愿而有持成无上正真道诸弟子以是三品般泥洹

“复次舍利弗阿閦如来佛刹诸弟子——无央数不可计诸弟子——少有不具足四解之事者多有得四解事具足者诸弟子少有不得四神足安隐行者多有得四[6]禅足安隐行者舍利弗是为阿閦如来佛刹诸弟子所成德行

贤者舍利弗白佛言“阿閦如来无所著等正觉佛刹诸弟子所行[7]皆无极[8][9]

[10]阿閦佛国经卷上

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校注

[0751001] 阿【大】佛说阿【宋】【元】【明】【宫】 [0751002] 国【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0751003] 娄【大】楼【元】 [0751004] 发【大】阿閦佛发【宋】【元】【明】【宫】 [0751005] 比丘【大】〔-〕【元】【明】 [0751006] 已【大】以【宫】 [0751007] 未【大】末【宋】 [0751008] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0751009] 仪【大】义【元】【明】 [0751010] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0751011] 德【大】诸德【宋】【元】【明】【宫】 [0751012] 以【大】*已【宋】【元】【明】【宫】* [0751013] 告【大】语【宋】【元】【明】【宫】 [0751014] 者乎【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0752001] 二【大】二意【宋】【元】【明】【宫】 [0752002] 由誉【大】犹豫【宋】【元】【明】【宫】 [0752003] 他人【大】之【宋】人【宫】 [0752004] 言【大】语【宋】【元】【明】【宫】 [0752005] 语【大】告【宋】【宫】 [0752006] 乐【大】喜【宋】【元】【明】【宫】 [0752007] 食饮【大】余【明】【宫】 [0752008] 于【大】与【明】 [0752009] 用【大】困【明】【宫】 [0752010] 分【大】自分【宋】【元】【明】【宫】 [0752011] 伦【大】*轮【宋】【元】【明】【宫】* [0752012] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0752013] 意审【大】审意【宫】 [0753001] 失【大】不失【宋】【元】【明】【宫】 [0753002] 精【大】*精进【宋】【元】【明】【宫】* [0753003] 案【大】按【宋】【元】【明】【宫】 [0753004] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0753005] 憋【大】*弊【宋】【元】【明】【宫】* [0753006] 小【大】少【宋】【元】【明】【宫】 [0753007] 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0753008] 为当来【大】当来作【宋】【元】【明】【宫】 [0753009] 号【大】号名【宋】【元】【明】【宫】 [0753010] 洹【大】和【宋】【元】【明】【宫】 [0753011] 授【大】*受【宋】【元】【明】【宫】* [0753012] 其【大】是【宋】【元】【明】【宫】 [0753013] 芸【大】芸若【宋】【元】【明】【宫】 [0753014] 时【大】时是【宋】【元】【明】【宫】 [0753015] 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0753016] 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0753017] 曲【大】屈【宋】【元】【明】【宫】 [0753018] 睺【大】休【宋】【元】【明】【宫】 [0753019] 修罗【大】须轮【宋】【元】【明】【宫】 [0754001] 修罗【大】*须罗【宋】【宫】*须轮【元】【明】* [0754002] 二【大】三【宋】【元】【明】【宫】 [0754003] 大【大】其【宋】【元】【明】【宫】 [0754004] 地【大】地大动【宋】【元】【明】【宫】 [0754005] 是言【大】言是【宋】【元】【明】【宫】 [0754006] 度【大】疾【宋】【元】【明】【宫】 [0754007] 罗【大】轮【元】【明】 [0754008] 国【大】*月【宋】【元】【明】【宫】* [0754009] 觉【大】真【宋】【元】【明】【宫】 [0754010] 天【大】天人【宋】【元】【明】【宫】 [0754011] 伎【大】*妓【宋】【元】【明】【宫】* [0754012] 正【大】等正【宋】【元】【明】【宫】 [0754013] (不可界)九字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0754014] 得【大】德【宋】【元】【明】【宫】 [0754015] 被【大】披【宋】【元】【明】【宫】 [0754016] 被【大】披【宋】【宫】 [0754017] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0754018] 隔【大】膈【元】【明】 [0754019] 行【大】行时【宋】【元】【明】【宫】 [0754020] 持【大】时【宫】 [0754021] 持之【大】〔-〕【宫】 [0754022] 绞【大】*交【宋】【元】【明】【宫】* [0755001] 及【大】及求【宋】【元】【明】【宫】 [0755002] 众魔【大】魔众【宋】【元】【明】【宫】 [0755003] 道【大】〔-〕【宫】 [0755004] 至【大】随至【宋】【元】【明】【宫】 [0755005] 昔【大】者【宋】【元】【明】【宫】 [0755006] 义【大】善【宋】【元】【明】【宫】 [0755007] 敬【大】意【宋】【元】【明】【宫】 [0755008] 持【大】*特【宫】* [0755009] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0755010] 慧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0755011] 刹【大】刹即【宋】【元】【明】【宫】 [0755012] 佛【大】佛刹【宋】【元】【明】 [0755013] 旁【大】傍【宋】【元】【明】【宫】 [0755014] 巧【大】工巧【宋】【元】【明】【宫】 [0755015] 鼓百种【大】数百积【宫】 [0755016] 适【大】遍【宋】【元】【明】【宫】 [0755017] 叩【大】扣【宋】【元】【明】【宫】 [0755018] 净【大】善【明】 [0755019] 嵠【大】溪【宋】【元】【明】【宫】 [0755020] 减这【大】*陷适【宋】【元】【明】【宫】* [0755021] 好【大】妙【宋】【元】【明】【宫】 [0755022] 香【大】香香【宋】【元】【明】【宫】 [0755023] 被【大】服【宋】【元】【明】【宫】 [0756001] 生【大】坐【元】【明】 [0756002] 越【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 [0756003] 坐这【大】座适【宋】【元】【明】【宫】 [0756004] 立【大】五【宋】 [0756005] 者【大】著【宋】【元】【明】【宫】 [0756006] 之【大】著之【宋】【元】【明】 [0756007] 何【大】〔-〕【宫】 [0756008] 用【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0756009] 爱【大】受【宋】【元】【明】【宫】 [0756010] 持【大】特【宋】【元】【宫】 [0756011] 亦【大】亦有【宫】 [0756012] 窈【大】杳【宋】【元】【明】【宫】 [0756013] 垩【大】恶【宋】 [0756014] 待【大】特【宋】【元】【宫】持【明】 [0756015] 佛说阿閦佛国经卷上终【明】 [0756016] 阿閦佛国经【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0756017] 卷中首【明】 [0756018] 比【大】比丘【明】 [0756019] 巨【大】讵【宋】【元】【明】【宫】 [0756020] 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 [0757001] 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0757002] 住【大】果【宋】【元】【明】【宫】 [0757003] 以【大】已【元】【明】 [0757004] 福【大】法【宋】【元】【明】【宫】 [0757005] 天【大】天人【宋】【元】【明】【宫】 [0757006] 人【大】人民【宋】【元】【明】【宫】 [0757007] 蔽【大】弊【宋】【元】【明】【宫】 [0757008] 恶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0757009] 已【大】*以【宋】【元】【明】【宫】* [0757010] 具【大】具足【宋】【元】【明】【宫】 [0757011] 事【大】事行【宋】【元】【明】【宫】 [0757012] 足【大】是【明】 [0757013] 诸【大】谓【宋】【元】【明】【宫】 [0757014] 剃【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0757015] 怨【大】恶【宫】 [0757016] 罢【大】*疲【宋】【元】【明】【宫】* [0757017] 念【大】令【元】【明】 [0757018] 法【大】法者【宋】【元】【明】【宫】 [0757019] 经【大】经行【宋】【元】【明】【宫】 [0758001] 便【大】使【宫】 [0758002] 处【大】处所【宋】【元】【明】【宫】 [0758003] 放【大】投【宫】 [0758004] 便【大】〔-〕【宫】 [0758005] 令【大】而令【宋】【元】【明】【宫】 [0758006] 禅【大】神【宋】【元】【明】【宫】 [0758007] 皆【大】皆是【宋】【元】【明】【宫】 [0758008] 也【大】者也【宋】【元】【明】【宫】 [0758009] 不分卷【明】 [0758010] 阿【大】*佛说阿【元】*
[A1] 问【CB】间【大】
[A2] 伦【CB】【丽-CB】轮【大】(cf. K06n0027_p1062a19)
[A3] 陛【CB】陆【大】

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