第七 罗睺罗相应[1]
第一 界品
〔一〕第一 眼
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
尔时，尊者罗睺罗来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
三
坐于一面之罗睺罗白世尊言：“善哉，大德！请世尊为我说法，我愿奉闻，退居一处、不放逸，热诚专注而住。”
四
“罗睺罗！汝对此作如何思惟耶？眼是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
[P.245]“无常者是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
认为“无常而苦，是变易之法、并以‘此是我所有’，‘此即是我’，‘此我之我’是适当耶？”
“大德！不然。”
略予当如是解说之：
五
“耳是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
六
“鼻是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
七
“舌是常耶？是无常耶。”
“大德！是无常。”
八
“身是常耶？是无常耶？”
“大德！无常。”
九
“意是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“无常者是苦耶？或是乐耶？”
“大德！是苦。”
认为“无常而苦，变易之法，并以‘此为我所有’，‘此即是我’，‘此是我之我’为适当耶？”
大德！“不然。”
一〇
“罗睺罗！多闻之圣弟子，如是而见：‘于眼生厌意，于耳生厌意，于鼻生厌意，于舌生厌意，于身生厌意，于意生厌意。’
一一
生厌意、离贪、解脱，于解脱生‘我解脱’智，知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生。’”
一二
依此等之解说应知十经矣。
〔二〕第二 色
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
“罗睺罗！汝对此作如何思惟耶？色是常耶？是无常耶？”
[P.246]“大德！是无常。”
三～六
“声是……香是……味是……触是……
七
法是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
八
“罗睺罗！多闻之圣弟子，如是而见：‘于色生厌意，于声……于香……于味……于触……于法生厌意。’
九
生厌意……而知……。”
〔三〕第三 识
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
“罗睺罗！汝对此作如何思惟耶？眼识是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常也。”
三～六
“耳识、鼻识、舌识、身识是……
七
意识是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
八
“罗睺罗！多闻之圣弟子，如是而见：‘于眼识生厌意，于耳识生厌意，于鼻识……于舌识……于身识……于意识生厌意。’
九
生厌意……而知……。”
〔四〕第四 触
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
“罗睺罗！汝对此所如何思惟耶？眼触是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
三～七
“耳触……鼻触……舌触……身触……意触是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
八
“罗睺罗！多闻之圣弟子，如是而见：‘于眼触生厌意，于耳触……鼻触……舌识……身触……意触生厌意。’
[P.247]九
生厌意……而知……。”
〔五〕第五 受
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
“罗睺罗！汝对此作如何思惟耶？眼触所生之受是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
三～六
“耳触所生之受……鼻触所生之受……舌触所生之受……[2]身触所生之受……意触所生之受是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
七～八
“罗睺罗！多闻之圣弟子，如是而见：‘于眼触所生之受生厌意，于耳……鼻……舌……身……意触所生之受生厌意。’……而知……”
〔六〕第六 想
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
“罗睺罗！汝对此作如何思惟耶？色想是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
三～七
“声想……香想……味想……触想……法想是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
八～九
“罗睺罗！多闻之圣弟子，如是而见：‘于色想生厌意，于声想……香想……味想……触想……法想生厌意。’……而知……。”
〔七〕第七 思
一
一时，世尊住舍卫城……
二
“罗睺罗！汝对此作如何思惟耶？色思是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
[P.248]三～七
“声思……香思……味思……触思……法思是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。”
八～九
“罗睺罗！多闻之圣弟子，如是而见：‘于色思生厌意，于声思……香思……味思……触思生厌意，于法思生厌意。’……而知……。”
〔八〕第八 爱
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
“罗睺罗！汝对此作如何思惟耶？色爱是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
三～七
“声爱……香爱……味爱……触爱……法爱是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
八～九
“罗睺罗！多闻之圣弟子，如是而见：‘于色爱生厌意，于声爱……香爱……味爱……触爱……法爱生厌意。’……而知……。”
〔九〕第九 界
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
“罗睺罗！汝对此作如何思惟耶？地界是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
三～七
“水界……火界……风界……空界……识界是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
八～九
“罗睺罗！多闻之圣弟子，如是而见：‘于地界生厌意，于水界……火界……[P.249]风界……空界识界生厌意。’……而知……。”
〔一〇〕第十 蕴
一
〔尔时世尊〕住舍卫城……
二
“罗睺罗！汝对此作如何思惟耶？色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
三～六
“受、想、行、识是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
七
“罗睺罗！多闻之圣弟子，如是而见：‘于色生厌意，于受生厌意，于[3]想生厌意，于行生厌意，于识生厌意。’
八
生厌意、离贪、解脱，于解脱生解脱智，当知：‘生已尽、梵行已立、应作已作，更无再生。’”
此颂曰：
第二 界蕴品
〔一一〕第一 眼
一
如是我闻。一时世尊住舍卫城。
[P.250]二
尔时，尊者罗睺罗！来诣世尊座前。诣已，礼敬世尊，坐于一方。世尊如是言于坐在一面之尊者罗睺罗曰：
三
“罗睺罗！汝对此作如何思惟耶？眼是常？是无常耶？”
“大德！是无常。”
四
“无常者是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
五
认“无常而苦，是变易之法，并以‘此即是我所有’、‘此是我’、‘此是我之我’为适当耶？”
“大德！不然。”
六～一七
“耳、鼻、舌、身……
一八
意是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
一九
“无常者是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
二〇
“认无常而苦、是变易之法，并以‘此是我所有’、‘此即是我’、‘此是我之我’是适当耶？”
“大德！不然。”
二一
“罗睺罗！多闻之圣弟子，如是而见：‘于眼生厌意，于耳、于鼻、于舌、于身生厌意。’
二二
生厌意、离贪、解脱、于解脱生解脱智，了知：‘生已尽、梵行已立，应作已作，更无再生。’”
由此等之解述，十经应知。
〔一二～二〇〕第二～第十
一
尔时，世尊住舍卫城……[4]
二
“罗睺罗！汝对此作如何思惟耶？
[P.251]〔一二〕第二 色
三～五
色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
六～二〇
“声、香、味、触法……”
〔一三〕第三 识
三～二〇
“眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识……”
〔一四〕第四 触
三～二〇
“眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触……”
〔一五〕第五 受
三～二〇
“眼触所生之受、耳触所生受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受、意触所生之受……”
〔一七〕第七 思
三～二〇
“色思、声思、香思、味思、触思、法思……”
〔一八〕第八 爱
三～二〇
“色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱……”
〔一九〕第九 界
三～二〇
“地界、水界、火界、风界、空界、识界……”
[P.252]〔二〇〕第十 蕴
三～二〇
“色、受、想、行、识是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
三～二二
“罗睺罗！如是见……知更无再来生。”
〔二一〕第十一 使[6]
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
尔时，尊者罗睺罗来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之罗睺罗，白世尊言：
三
“大德！如何知？如何见？则对此有识身及外一切相，我之状态，我所之状态，无慢使耶？”
四
“罗睺罗！任何之色——过去、现在、未来，或内、或外、或麤、或细、或劣、或胜、或远、或近——一切之色，以‘此非我所，此非我，此非我之我。’如是，对此如实以正慧而见。任何之受……任何之想……任何之行……任何之识……过去、现在、未来、或内、或外、或麤、或细、或劣、或胜、或远、或近——一切之识，以‘此非我所，此非我、此非我之我。’如是，如实以正慧而见。
五
罗睺罗！如是知，如是见，则对此有识之身及外之一切相，我之状态，我所之状态，为慢使。”
[P.253]〔二二〕第十二 远离[7]
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
尔时，尊者罗睺罗来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之尊者罗睺罗白世尊言：
三
“大德！如何知？何见？对此有识身及一切相，我之状态，我所之状态，心依远离慢心、超越慢，得寂静解脱耶？”
四
“罗睺罗！任何之色——过去、现在、未来，或内、或外、或麤、或细、或劣、或胜、或远、或近——一切之色，以‘此非我所，此非我、此非我之我。’如是，如实以正慧而见，则无取著解脱。
对于五蕴，亦复如是。
五
任何之受……
六
任何之想……
七
任何之行……
八
任何之识——过去、现在、未来，或内、或外、或麤、或细、或劣、或胜、或近、或远——一切之识，以‘此非我所，此非我、此非我之我。’如是，如实以正慧而见，则为无取著解脱。
九
罗睺罗！如是知，如是见，则于此有识身及外之一切相，我之状态，我所之状态，依远离慢心，超越慢，得寂静善解脱。”
此颂曰：