[P.194]三二 阿咤曩胝经
如是我闻。
一
尔时，世尊住王舍（城）灵鹫山，时，四大〔天〕王，以众多之夜叉军、众多之乾闼婆军、众多之鸠槃荼军、众多之那伽军守护、警护、保障四方已，于深夜，殊妙容光遍照灵鹫山，来诣世尊之处，敬礼世尊，却坐一面，彼夜叉等亦敬礼世尊，却坐一面，或向世尊问讯，却坐一面，或与世尊交谈感铭之语后，却坐一面，或向世尊合掌，却坐一面，或告自己姓名，却坐一面，或默然坐于一面。
二
坐于一面之毘沙门大〔天〕王白世尊言：“圣尊！有高位之夜叉未信仰世尊；有[P.195]高位之夜叉实信仰世尊；圣尊！有中位之夜叉未信仰世尊；圣尊！有中位之夜叉，实信仰世尊；圣尊！有下位之夜叉未信仰世尊；圣尊！有下位之夜叉，实信仰世尊！然者，圣尊！夜叉既有未信仰世尊，其何因耶？圣尊！世尊为断杀生而说法；为断不与取而说法；为断欲邪行而说法；为断妄语而说法，为断放逸根之饮酒而说法。然，圣尊！夜叉既不断杀生、不断不与取、不断欲邪行、不断妄语、不断放逸根之饮酒。〔此〕于彼等为不欢喜、不愉快事也。
圣尊！世尊之弟子众取用深林之茂树、闲静而音少响少、无人[1]烟、无人迹、堪作卧、适于静思之坐卧处。住此处之上位夜叉，有不信仰世尊之语者，圣尊！为彼等之发信仰心，愿世尊纳受阿咤曩胝之守护经，此为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷之保护、守护、安全、安乐住也。”
世尊默然而认许。
三
时，毘沙门大〔天〕王知世尊之认许，其时，唱阿咤曩胝之守护经：
四
五
六
七
[P.203]八
圣尊！此阿咤曩胝之守护经，是为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷之保护、守护、安全、安乐住也。圣尊！比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷之中，不论何人善习、善学、善记忆此阿咤曩胝之守护经，甚或非人夜叉，或夜叉女，或夜叉男子，或夜叉女儿，或夜叉大臣，或夜叉眷属，或夜叉佣人，或乾闼婆，或乾闼婆女……乃至……或鸠槃荼，或鸠槃荼女……乃至……或那伽，或那伽女……乃至……以恶心随比丘或比丘尼、优婆塞、优婆夷之行而行，之立而立，之坐而坐，之卧而卧者。圣尊！彼非人夜叉于我之村邑聚落，不获恭敬尊重；圣尊！彼非人于我都城之阿罗伽万达，不得土地住所；圣尊！彼非人不得参加我夜叉等之集会；圣尊！彼诸非人等，亦无有与彼嫁娶；圣尊！而且诸非人等，以其身等之言语饱骂彼；圣尊！诸非人等，以空钵[9]被〔彼〕头；圣尊！诸非人等，以碎彼头为七分。
九
圣尊！非人有凶恶、凶猛、恐怖者，彼等不顾诸大王，不顾诸天王之大臣，不[P.204]顾诸大天王之陪臣；圣尊！然，此非人反叛诸天王。圣尊！犹如摩揭陀王之领土有大盗，此等不顾摩揭陀王、不顾摩揭陀王之大臣、不顾摩陀王之陪臣。如此等之大盗，反叛摩揭陀王。如是，圣尊！非人有凶恶、凶猛、恐怖者，此等不顾诸天王，不顾诸大〔天〕王之大臣，不顾诸大〔天〕王之陪臣；圣尊！此等之非人称反叛诸大〔天〕王。圣尊！不论任何非人夜叉，或夜叉女……乃至……以恶心，随比丘或比丘尼、优婆塞、优婆夷之行而行，之立而立，之坐而坐，之卧而卧者，应呼叫此等之夜叉、大夜叉、军帅、大军帅：‘此夜叉捉住、侵、恼害我等不放。’
一〇
如何〔呼叫〕夜叉、大夜叉、军帅、大军帅耶？
因达、苏摩、越鲁那及婆罗睹越阇、婆阇婆提、奢达那、加摩涉达及轻鲁康睹、尼康睹、婆那达、奥婆万尼及天王御者之摩达利、奢达阇那乾闼婆及那罗、洗尼沙婆王、沙达义罗、酰摩婆多及芬那加、伽罗提耶、俱罗、[P.205]尸郁伽、无奢利达及益沙尔达、优康达罗、伍吧罗、须吧启达及虚利、礼提、曼提耶、般阇罗旃陀、阿罗越伽、吧周那、须摩那、须无加、达提无加、摩尼、摩尼阇罗、提迦、以上共势立沙加。
呼叫此等夜叉、大夜叉、军帅、大军帅，云：‘此夜捉住、侵、恼害〔我等〕不放。’
一一
圣尊！此阿咤曩胝之守护经，是为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷之守护、安全、安乐住也。
圣尊！然，我等告别！于我等事繁多忙。”
“今、诸大〔天〕王，随汝等之意欲。”
[P.206]于此，四大天王起座，敬礼世尊，行右绕礼，消失于其处，彼夜叉等亦起座，或敬礼世尊，行右绕礼，消失于其处；或与共相会释，交谈可感铭之语后，消失于其处；或向世尊合掌已，消失于其处；或默然消失于其处。
一二
于是，其夜过后，世尊告诸比丘曰：
“诸比丘！昨夜，四大〔天〕王，众多之夜叉军……
〔参照三以下之偈〕……
“圣尊！此阿咤曩胝之守护经……或默然消失于其处。”
一三
“诸比丘！学习阿咤曩胝之守护经，熟〔念〕阿咤曩胝之守护经，奉持阿咤曩胝之守护经。诸比丘！此阿咤曩胝之守护经有利益，此为比丘、[A1]比丘尼、优婆塞、优婆夷之守护、安全、安乐住也。”
世尊如是说已，彼等诸比丘，欢喜世尊之所说。