一五　大缘经
[P.55]一
如是我闻。一时，世尊住拘楼国之剑磨瑟昙，名为拘楼之市镇。
尔时，长老阿难，诣世尊之处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之长老阿难问世尊言：
“世尊！希有哉！不可思议哉！此缘起法甚深远，有深远相。但如我等观察，却甚明显。”
“阿难！勿作如是言，阿难！勿作如是言。阿难！此缘起法甚深远，有深远相。阿难！因不觉、不彻见此法，此有情类，如丝缕缠结[1]，如肿物所蔽[2]，如文叉草、波罗波草〔之乱杂〕，故不得出离恶生、恶趣、地狱之轮回。
二
阿难！若〔有人〕问：‘依此缘而有老死耶？’应该答：‘有。’若言：‘缘何而有老死耶？’应该说：‘缘生而有老死。’
[P.56]阿难！若有人问：‘依此缘而有生耶？’应该答：‘有。’若言：‘缘何而有生耶？’应该说：‘缘有而有生。’
阿难！若有人问：‘依此缘而有有耶？’应该答：‘有。’若言：‘缘何而有有耶？’应该说：‘缘取而有有。’
阿难！若有人问：‘依此缘而有取耶？’应该答：‘有。’若言：‘缘何而有取耶？’应该说：‘缘爱而有取。’
阿难！若有人问：‘依此缘而有爱耶？’应该答：‘有。’若言：‘缘何而有爱耶？’应该说：‘缘受而有爱。’
阿难！若有人问：‘依此缘而有受耶？’应该答：‘有。’若言：‘缘何而有受耶？’应该说：‘缘触而有受。’
阿难！若有人问：‘依此缘而有触耶？’应该答：‘有。’若言：‘缘何而有触耶？’应该说：‘缘名色而有触。’
阿难！若有人问：‘依此缘而有名色耶？’应该答：‘有。’若言：‘缘何而有名色耶？’应该说：‘缘识而有名色。’
阿难！若有人问：‘依此缘而有识耶？’应该答：‘有。’若言：‘缘何而有识耶？’应该说：‘缘名色而有识。’
三
阿难！如是缘名色而识〔生〕，缘识而名色〔生〕，缘名色而触〔生〕，缘触而受〔生〕，缘受而爱〔生〕，缘爱而取〔生〕，缘取而有〔生〕，缘有而生〔生〕，缘生[P.57]而老死〔生〕，缘老死而愁、悲、苦、忧、恼〔生〕。如是有一切苦蕴之集。
四
如是既说，‘缘生而〔有〕老死’。阿难！如何缘生而〔有〕老死？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全不生时——犹如：于天之天相[3]、乾闼婆之乾闼婆相、夜叉之夜叉相、物精之物精相、人之人相、四足之四足相、鸟之鸟相、蝎蛇之蝎蛇相——阿难！若诸有情如实不生形状，即一切之不生时，可施设老死耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，其有老死之因，其因缘，其集，其缘〔而〕称谓生。
五
如是既言，‘缘有而有生。’阿难！如何是缘有而有生耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全不生时——犹如：欲有、色有、无色有——无一切之有时，可施设生耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，其有生之因，其因缘，其集，其缘〔而〕称谓有。
六
如是既言，‘缘取而有有。’阿难！如何缘取而有有耶？此乃应如是知，阿难！[P.58]若任何者，于任何处，一切完全无取之时——犹如：欲取、见取、戒禁取、我语取——无一切取之时，可施设有耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有有之因，其因缘，其集，其缘〔而〕称谓取。
七
如是既言，‘缘爱而有取。’阿难！如何缘爱而有取耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无爱之时——犹如：色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱——无一切爱之时，可施设取耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有取之因，其因缘，其集，其缘〔而〕称谓爱。
八
如是既言，‘缘受而有爱。’阿难！如何缘受而有爱耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无受之时——犹如：眼触所生之受、耳触所生之受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受，意触所生之受——无一切受时、可施设爱耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有爱之因，其因缘，其集，其缘〔而〕称谓取。
九
如是，阿难！缘受而爱生，缘爱而求生，缘求而利生，缘利而用生，缘用而欲〔贪〕生，缘欲而耽著生，缘耽著而悭悋生，缘悭悋而守护生，缘守护而执杖、执[P.59]剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等，无数罪恶之法生。
一〇
如是既言，‘缘守护而执杖、执剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等，无数罪恶之法生。’阿难！如何是缘守护而执杖、执剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等，无数罪恶之法生耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无守护，即一切之无守护时，由守护之法灭而执杖、执剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等，无数罪恶之法亦生耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有执杖、执剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等，无数罪恶法生之因，其因缘，其缘〔而〕称谓守护。
一一
如是既言，‘缘悭悋而有守护。’阿难！如何缘悭悋而有守护耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无守护，即无一切守护之时，由悭悋灭，亦施设守护耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有守护之因，其因缘，其集，其缘〔而〕称谓悭悋。
[P.60]一二
如是既言，‘缘悭悋而有守护。’阿难！如何缘悭悋而有守护耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无悭悋，即无一切悭悋之时，由悭悋之灭，亦施设守护耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有悭悋之因，其因缘，其集，其缘〔而〕称谓悭悋。
一三
如是既言，‘缘贪著而有悭悋。’阿难！如何缘贪著而有悭悋耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无贪著，即无一切贪著时，由贪著之灭，亦施设悭悋耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有悭悋之因，其因缘，其集，其缘〔而〕称谓贪著。
一四
如是既言，‘缘欲而有贪著。’阿难！如何缘欲而有贪著耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无欲，即无一切欲时，由欲之灭，亦施设贪著耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有贪著之因，其因缘，其集，其缘〔而〕称谓欲。
一五
如是既言，‘缘用而有欲。’阿难！如何缘用而有欲耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无用，即无一切用时，由用之灭，亦施设欲耶？”
[P.61]“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有欲之因，其因缘，其集，其缘〔而〕称谓用。
一六
如是既言，‘缘利而有用。’阿难！如何缘利而有用耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无利，即无一切利时，由利之灭，亦施设用耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有用之因，其因缘，其集，其缘〔而〕称谓利。
一七
如是既言，‘缘求而有利。’阿难！如何缘求而有利耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无求，即无一切求时，由求之灭，亦施设利耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有利之因，其因缘，其集，其缘〔而〕称谓求。
一八
如是既言，‘缘爱而有求。’阿难！如何缘爱而有求耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无爱——犹如：欲爱、有爱、非有爱——无一切爱时，由爱之灭，亦施设求耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有求之因，其因缘，其集，其缘〔而〕称谓爱。
阿难！有如是二法，依二法之结合，则是受。
[P.62]一九
如是既说，‘缘触而有受。’阿难！如何缘触而有受耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无触，即无一切触时——犹如：眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触——由触之灭，亦施设受耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有受之因，其因缘，其集，其缘〔而〕称谓触。
二〇
如是既言，‘缘名色而有触。’阿难！如何缘名色而有触耶？此乃应如是知，阿难！依彼形相，依彼标相，依彼相貌，虽有名身之施设，若无其形相、标相、相貌时，尚于色身，施设名目之触[4]（心触）耶？”
“世尊！实不然。”
“阿难！依彼形相，依彼标相，依彼相貌，虽施设色身，若无其形相、标相、相貌时，尚于名身，施设有对触（身触）耶？”
“世尊！实不然。”
“阿难！依彼形相，依彼标相，依彼相貌，虽施设名身及色身，若无其形相、标相、相貌时，尚施设名目之触及有对触耶？”
“世尊！实不然。”
“阿难！依彼形相，依彼标相，依彼相貌，虽施设名色，若无其形相、标相、相貌时，尚施设名色耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有触之因，其因缘，其集，其缘〔而〕称谓名色。
[P.63]二一
如是既言，‘缘识而有名色。’阿难！如何缘识而有名色耶？此乃应如是知，阿难！识不入母胎时，尚且名色能结成于母胎耶？”
“世尊！实不然。”
“阿难！识若入母胎后而消灭，名色尚能出现于〔名色之〕相耶？”
“世尊！实不然。”
“阿难！识于幼者，即在男童或女童被切断时，名色尚且能增大、成长、发达耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有名色之因，其因缘，其集，其缘〔而〕称谓识。
二二
如是既言，‘缘名色而有识。’阿难！如何缘名色而有识耶？此乃应如是知，阿难！识若不得依据于名色时，于未来，尚亦施设生、老、死、苦集之存在耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有识之因，其因缘，其集，其缘〔而〕称谓名色。
阿难！由此范围有生、老、死、或再生，由此范围有增语道、言语道、施设道、[P.64]智慧界、流转轮回，由此范围施设现相，此名色即与识俱。
二三
复次，阿难！施设我者，至何种程度耶？阿难！施设我为有色、有量者说：‘我之我是有色、有量。’又阿难！施设我为有色、无量者说：‘我之我是有色、无量。’又阿难！施设我为无色、有量者说：‘我之我是无色、有量。’又阿难！施设我为无色、无量者说：‘我之我是无色、无量。’
二四
阿难！此中，施设我而说有色、有量者，或于现世，施设我而说有色、有量；或于来世，施设我而说有色、有量。而思惟：‘若与此有异相者，我将令合致此相。’是故，阿难！彼执我为有色、有量是邪见，盖，可为至言。
阿难！此中，施设我而说有色、无量者，或于现世，施设我而说有色、无量；或于来世，施设我而说有色、无量。而思惟：‘若与此有异相者，我将令合致此相。’是故，阿难！彼执我为有色、无量是邪见，盖，可为至言。
阿难！此中，施设我而说无色、有量者，或于现世，施设我而说无色、有量；或于来世，施设我而说无色、有量……乃至……于来世，施设我而说无色、无量。[P.65]而思惟：‘若与此有异相者，我将令合致此相。’是故，阿难！彼执我为无色、无量是邪见，盖，可为至言。
阿难！如是为施设我者之所说。
二五
阿难！不施设我，不说此者至何种程度耶？阿难！不施设我为有色、有量者，不说：‘我之我是有色、有量。’又阿难！不施设我为有色、无量者，不说：‘我之我是有色、无量。’又阿难！不施设我为无色、有量者，不说：‘我之我是无色、有量。’又阿难！不施设我为无色、无量者，不说：‘我之我是无色、无量。’
二六
阿难！此中，不施设我为有色、有量，不作此说者：或于现世，不施设我为有色、有量，不作此说；或于来世，不施设我为有色、有量，不作此说；不思惟：‘若与此有异相者，我不令合致此相。’是故，阿难！彼不执我为有色、有量之邪见，盖，可为至言。
阿难！此中，不施设我为有色、无量，不作此说者：或于现世，不施设我为有色、无量，不作此说；或于来世，不施设我为有色、无量，不作此说；不思惟：‘若与此有异相者，我不令合致此相。’是故，阿难！彼不执我为有色、无量之邪见，盖，可为至言。
阿难！此中，不施设我为无色、有量，不作此说者：或于现世，不施设我为无色、有量，不作此说；或于来世，不施设我为无色、有量，不作此说；不思惟：‘若与此有异相者，我不令合致此相。’是故，阿难！彼不执我为无色、有量之邪见，盖，可为至言。
阿难！此中，不施设我为无色、无量，不作此说者：或于现世，不施设我为无色、无量，不作此说；或于来世，不施设我为无色、无量，不作此说；不思惟：[P.66]‘若与此有异相者，我不令合致此相。’是故，阿难！彼不执我为无色、无量之邪见，盖，可为至言。
阿难！如是，不施设我者不作是说。
二七
阿难！要如何观察我耶？阿难！对于受：或以‘受是我之我。’或以‘受实非我之我，不得感受者，即是我之我。’阿难！如是观察我。或以‘受实非我之我，又不得感受者亦非我之我，我应依我之领纳，即受之法，始是我之我。’阿难！如是观察我。
二八
阿难！此中，对于言受是我之我者，不得不如是言：‘友！此受有三，是乐受、苦受、不苦不乐受。此等三受之中，汝见何为我耶？’
阿难！若于某时，领纳乐受，其同时不领纳苦受，又不领纳不苦不乐受，其时应唯领纳乐受。阿难！若又于某时，领纳苦受，其同时不领纳乐受，又不领纳不苦不乐受，其时应唯领纳苦受。阿难！若又于某时，领纳不苦不乐受，其同时不领纳乐受，又不领苦受，其时应唯领纳不苦不乐受。
[P.67]二九
阿难！乐受实是无常、有为、缘起之法、灭尽之法、败坏之法、离欲之法、灭法也。阿难！苦受亦实是无常、有为、缘起之法、灭尽之法、败坏之法、离欲之法、灭法也。阿难！不苦不乐受亦实是无常、有为、缘起之法、灭尽之法、败坏之法、离欲之法、灭法也。若领纳乐受，还是思惟：‘此是我之我’者，彼又依于乐受之灭，实应不得思惟：‘我之我灭。’若领纳苦受，还是思惟：‘此是我之我’者，彼又依于苦受之灭，实应不得思惟：‘我之我灭。’若领纳不苦不乐受，还是思惟：‘此是我之我’者，彼又依于不苦不乐受之灭，实应不得思惟：‘我之我灭。’
对如是言：‘受是我之我’者，要于现见之法，观察我是无常、乐、苦皆〔归于消〕灭之生灭法。阿难！是故，依此，不可能观察‘受是我之我。’
三〇
阿难！此中，又言：‘受实非我之我，不得感受者，即是我之我。’对彼应如是言：‘友！无一切所受之处，于其处还得思惟“有我”耶？’”
“世尊！实不然。”
“阿难！是故，依此，不可能观察‘受实非我之我，不得感受者，即是我之我。’
三一
阿难！此中，又言：‘受实非我之我，我之我亦非不得感受者，我应依我之领纳，即我之我是受法’对彼应如是言：‘友！一切感受完全消灭时，即无一切受，由此受之灭，还得有思惟：于此“有我之我”耶？’”
“世尊！实不然。”
[P.68]“是故，阿难！依此，不可能观察‘受实非我之我，不得感受者亦非我之我，我应我之领纳，即我是受法。’
三二
阿难！是故，比丘不观察受是我，亦不观察不得感受者是我；又不观察我应依我之领纳，即我之我是受法。不观如是之我者，彼于世间之任何者皆不执著。不执著故，无有恐怖。无有恐怖故，唯独般涅槃，自知：‘生已尽、梵行已立、所作已作、更无后有。’阿难！如是，心解脱之比丘，不问：‘如来死后有耶？’若彼执著是言者，彼则非正。不问：‘如来死后无耶？’若彼执著是言者，彼则非正。不问：‘如来死后亦无耶？’若彼执著是言者，彼则非正。不问：‘如来死后亦非有亦非无耶？’若彼执著是言者，彼则非正。此乃依如何之因由耶？阿难！比丘由此范围证知增语道、言语道、施设道、智慧界、流转轮回[5]而解脱。对证知如是解脱之比丘，不知不见〔之徒〕，执著〔是见〕者则不正。
[P.69]三三
阿难！彼识住有七，处有二。何者为七〔种识住〕？阿难！有种种身、种种想之有情，即人、一类天神与一类堕地狱者，此为第一识住。
阿难！有种种身，一类想之有情，即有依初禅而生之梵众天，此为第二识住。
阿难！有一类身，种种想之有情，即光音天，此为第三识住。
阿难！有一类身，一类想之有情，即遍净天，此为第四识住。
阿难！有超一切色想，超有对想，不作意种种想，是‘空无边’而生于空无边处之有情[6]，此为第五识住者。
阿难！有超一切空无边处，是‘识无边’而生于识无边处之有情，此为第六识住。
阿难！有超一切识无边处，是‘无所有’而生于无所有处之有情，此为第七识住。
〔二处者，第一〕是无想有情处，第二是非想非非想处。
三四
阿难！此中，有种种身、种种想之有情，即人、一类天神及一类堕地狱者，为第一识住，知此者，阿难！实又知其集、知其灭、知其福、知其祸、知其〔由轮回之〕出离。且彼还得此〔识住〕而欢喜耶？”
[P.70]“世尊！实不然。”
“阿难！此中，超一切识无边处，是‘无所有’而无所有处者，为第七识住，知此者，阿难！实又知其集、知其灭、知其福、知其祸、知其〔由轮回之〕出离，且彼还得此〔识住〕而欢喜耶？”
“世尊！实不然。”
“阿难！此中，无想有情处是如是，知此者，阿难！实又知其集、知其灭、知其福、知其祸、知其〔由轮回之〕出离，且彼得依此〔处〕而欢喜耶？”
“世尊！实不然。”
“阿难！此中，非想非非想处是如是，知此者，阿难！实又知其集、知其灭、知其福、知其祸、知其〔由轮回之〕出离，且彼还得依此〔处〕而欢喜耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！比丘如实知此等之七识住及此等二处之集、灭、福、祸、出离，由生（缘起）而解脱。阿难！此比丘名为慧解脱。
三五
阿难！此解脱有八，何为八耶？有色者观色，此为第一解脱。
内无色、有想者观外色，此为第二解脱。
[P.71]唯‘清净’〔观〕解脱，此为第三解脱。
起一切色想，起一切有对想，不作意种种想，‘空是无边’，达空无边处而住。此为第四解脱。
超一切空无边处，‘识是无边’，达识无边处而住。此为第五解脱。
超一切识无边处，‘是无所有’，达无所有处而住。此为第六解脱。
超一切无所有处，达非想非非想处而住。此为第七解脱。
超一切非想非非想处，达想受灭尽而住。此为第八解脱。
三六
阿难！是故，比丘顺入于此等之八解脱，或逆入，或顺入，乐时、乐所，只要于乐之间，出入此，如是，由有漏之灭——于现见之法自知，现证此——达无漏心解脱、慧解脱而住。阿难！此比丘名为俱解脱（者）。阿难！此俱解脱之外，且无更殊胜之解脱。”
世尊如是说已，长老阿难闻世尊之所说，欢喜踊跃。