[P.253]第十 比丘尼犍度
一
（一）
尔时，佛世尊住释迦国迦毘罗卫城尼拘律园。时，摩诃波阇波提瞿昙弥诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，立于一面。于一面立已，摩诃波阇波提瞿昙弥白世尊：“善哉！世尊！愿女人得于如来所说之法与律中离家而出家。”“止！瞿昙弥！勿乐女人于如来所说之法与律中离家而出家。”摩诃波阇波提瞿昙弥二次白世尊：“世尊！愿……出家。”“止！瞿昙弥！勿乐……出家。”摩诃波阇波提瞿昙弥三次……“止！瞿昙弥！勿乐……出家。”时，摩诃波阇波提瞿昙弥〔知：〕“世尊不许女人于如来所说之法与律中离家而出家。”而苦恼悲叹，流泪，啼哭，敬礼世尊，右绕而去。
（二）
时，世尊随意间住迦毘罗卫城后，向毘舍离城游行，次第游行至毘舍离城。于此，世尊住毘舍离城大林重阁堂。
时，摩诃波阇波提瞿昙弥落发，著袈裟衣，与众多释迦女子俱，向毘舍离城游行，次第游行至毘舍离城大林重阁堂。时，摩诃波阇波提瞿昙弥足肿、身涂砂尘、[P.254]苦恼悲叹、流泪、啼哭而立于屋门外。具寿阿难见摩诃波阇波提瞿昙弥之足肿、身涂砂尘、苦恼悲叹、流泪、啼哭而立于屋门外。见而言摩诃波阇波提瞿昙弥：“瞿昙弥！为何汝足肿……啼哭而立于屋门外耶？”“大德阿难！世尊不许女人于如来所说之法与律中离家而出家。”“然！瞿昙弥！于此处稍待须臾，我诣请世尊令女人于如来所说之法与律中离家而出家。”
（三）
时，具寿阿难诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐于一面。于一面坐已，具寿阿难白世尊：“世尊！摩诃波阇波提瞿昙弥足肿……啼泣而立于屋门外，言：‘世尊不许女人于如来所说之法与律中离家而出家。’善哉！世尊！愿女人得于如来所说之法与律中离家而出家。”“止！阿难！勿乐女人于如来所说之法与律中离家而出家。”具寿阿难二次白世尊：“善哉！世尊！愿……出家。”“止！阿难！勿乐……出家。”具寿阿难三次白世尊：“止！阿难！勿乐……出家。”时，具寿阿难〔知：〕“世尊不许女人于如来所说之法与律中离家而出家。”〔阿难思惟：〕“我宜以其他之方便，请求世尊许女人……出家。”时，具寿阿难白世尊，曰：“女人若于如来所说之法与律中离家而出家者，可得现证预流果、一来果、不还果、阿罗汉果耶？”“阿难！女人若于如来所说之法与律中离家而出家者，可得现证预流果、一来果、不还果、阿罗汉果。”“世尊！女人若于如来所说之法与律中……可得现证……阿罗汉果者，摩诃波阇波提瞿昙弥多施恩于世尊，是世尊之姨母、保母、养母、哺乳母，[P.255]生母命终以来，与世尊喂乳。愿令女人得于如来所说之法与律中离家而出家。”
（四）
“阿难！若摩诃波阇波提瞿昙弥受八敬法，即以此为其具足戒。〔谓：〕比丘尼虽受具足戒百岁，但应敬礼、迎送、合掌、恭敬今日受具足戒之比丘，尊敬、尊重、奉行、赞叹此法，尽形寿不得犯。比丘尼不得住无比丘之住处……此法……不得犯。比丘尼每半月应向比丘众请二法，问布萨及往教诫也……此法……不得犯。比丘尼若雨安居已，于两众[1]，依见、闻、疑三事当行自恣……此法……不得犯。比丘尼若犯尊法，于两众，半月应行摩那埵……此法……不得犯。式叉摩那于二年学六法，学已，于两众，当请具足戒，……此法……不得犯。比丘尼不论何事由，不得骂詈、诽谤比丘，……此法……不得犯。从今以后，比丘尼不可训诫比丘，比丘可训诫比丘尼，……此法……不得犯。阿难！摩诃波阇波提瞿昙弥若受如此八敬法，即以此为其具足戒。”
（五）
时，具寿阿难于世尊处受八敬法之教，至摩诃波阇波提瞿昙弥处。至已，言摩诃波阇波提瞿昙弥，曰：“瞿昙弥！汝若受八敬法，即以此为汝之具足戒。〔谓：〕比丘尼虽受具足戒百岁，但应敬礼……今日受具足戒之比丘……比丘可训诫比丘尼……此法……不得犯。瞿昙弥！汝若受如此八敬法，即以此为汝之具足戒。”[P.256]“尊者阿难！如青年、少年之男女，爱好庄饰者，洗头，得优钵罗华鬘、婆师华鬘、阿希物多华鬘，以两手受而置于头上，如此，阿难！我受此八敬法，尽形寿不犯。”
（六）
时，具寿阿难诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐于一面。于一面坐已，具寿阿难白世尊，曰：“世尊！摩诃波阇波提瞿昙弥已受八敬法，世尊之姨母已受具足戒。”“阿难！若女人不得于如来所说之法与律中离家而出家者，阿难！梵行久住，正法住一千年！阿难！女人于如来所说之法与律中离家而出家故，阿难！今梵行不久住，阿难！今正法唯住五百年！阿难！譬如女多男少之家，盗贼、夜盗易侵入，如此，阿难！若于法与律中，女人得离家而出家者，此梵行不久住。阿难！譬如成就之稻田，名白霉之疫病生时，彼稻田不久住，如此，阿难！若于法与律中，女人得离家而出家者，此梵行不久住。阿难！譬如成就之甘蔗田，名莤霉之疫病生时，彼甘蔗田不久住，如此，阿难！若……不久住。阿难！譬如人为使大池之水不泛滥而豫设防堤，阿难！如此，我为诸比丘尼豫制八敬法，尽形寿令不得犯。”
———比丘尼八敬法终———
二
（一）
时，摩诃波阇波提瞿昙弥诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而立于一面。于[P.257]一面立已，摩诃波阇波提瞿昙弥白世尊，曰：“世尊！我于此诸释女中，应如何为之耶？”时，世尊说法而教示摩诃波阇波提瞿昙弥……令欢喜。时，摩诃波阇波提瞿昙弥，礼敬世尊，右绕而去。时，世尊以是因缘，于此时机，说法而告诸比丘曰：“诸比丘！许比丘尼随比丘而受具足戒。”
（二）
时，彼诸比丘尼言摩诃波阇波提瞿昙弥，曰：“尊尼未受具足戒，我等已受具足戒。世尊如此制立：‘比丘尼应随比丘而受具足戒。’”时，摩诃波阇波提瞿昙弥至具寿阿难处。至已，敬礼具寿阿难，立于一面。于一面立已，摩诃波阇波提瞿昙弥言具寿阿难，曰：“大德阿难！彼诸比丘尼如此言：‘尊尼未受具足戒，我等已受具足戒。世尊如此制立：比丘尼应随比丘而受具足戒。’”时，具寿阿难诣世尊处。诣已，敬礼世尊而坐于一面。于一面坐之具寿阿难白世尊，曰：“摩诃波阇波提瞿昙弥言：‘大德阿难！彼诸比丘尼……制……。’”“阿难！摩诃波阇波提瞿昙弥已受八敬法，以此为受具足戒。”
三
（一）
时，摩诃波阇波提瞿昙弥至具寿阿难处。至已，敬礼具寿阿难，立于一面。于一面立已，摩诃波阇波提瞿昙弥言阿难：“大德阿难！我向世尊请求一愿，愿世尊许比丘、比丘尼俱，随长幼而敬礼、迎送、合掌、恭敬。”时，具寿阿难诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。于一面坐已，具寿阿难白世尊，曰：“世尊！摩诃波阇波提瞿昙弥如此言：‘大德阿难！……许……。’”“阿难！如来许于[P.258]女人敬礼、迎送、合掌、恭敬，乃非处非机。阿难！彼有邪说法之诸外道，于女人不敬礼、迎送、合掌、恭敬，何况如来，岂能许于女人敬礼、迎送、合掌、恭敬乎。”时，世尊以是因缘，于此时机，说法而告诸比丘曰：“诸比丘！于女人不得敬礼、迎送、合掌、恭敬，行者堕恶作。”
四
（一）
时，摩诃波阇波提瞿昙弥诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，立于一面。于一面立已，摩诃波阇波提瞿昙弥白世尊：“世尊！比丘尼之学处有与比丘共通者，于彼学处，我等如何为之耶？”“瞿昙弥！比丘尼之学处与比丘共通者，应如诸比丘之所学而学其学处！”“比丘尼之学处有与比丘不共通者，于彼学处，我等应如何为之耶？”“瞿昙弥！比丘尼之学处与比丘不共通者，随所制之学处而学之！”
五
（一）
时，摩诃波阇波提瞿昙弥诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，立于一面。于一面立已，摩诃波阇波提瞿昙弥白世尊，曰：“愿世尊略说教法，我闻世尊之法已，独住于寂静、不放逸、热心、精进。”“瞿昙弥！若汝所知之法，此法资长贪欲而不资长离贪、资长系缚而不资长离系、资长积集而不资长损减、资长多欲而不资长少[P.259]欲、资长不满足而不资长满足、资长聚会而不资长闲寂、资长懈怠而不资长精勤、资长难养而不资长易养者，瞿昙弥！应知此非法、非律、非师教。瞿昙弥！若汝所知之法，此法资长离贪而不资长贪欲、资长离系而不资长系缚、资长损减而不资长积集、资长少欲而不资长多欲、资长满足而不资长不满足、资长闲寂而不资长聚会、资长精勤而不资长懈怠、资长易养而不资长难养者，瞿昙弥！应知此是法、是律、是师教。”
六
（一）
尔时，无人为诸比丘尼诵波罗提木叉。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！许为诸比丘尼诵波罗提木叉。”时，诸比丘尼生是念：“谁应为诸比丘尼诵波罗提木叉耶？”诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！许诸比丘为诸比丘尼诵波罗提木叉。”
尔时，诸比丘至诸比丘尼之住房，为诸比丘尼诵波罗提木叉。众人忿怒、非难：“此乃彼等之妇，此乃彼等之情妇，今彼等与彼女等共娱乐。”诸比丘闻彼众人之忿怒、非难。时，诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！诸比丘不得为诸比丘尼诵波罗提木叉，诵者堕恶作。诸比丘！许诸比丘尼为诸比丘尼诵波罗提木叉。”诸比丘尼不知诵波罗提木叉。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！许诸比丘教诸比丘尼诵波罗提木叉。”
（二）
尔时，诸比丘尼不忏悔罪。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！诸比丘尼不可不忏悔罪，不忏悔者堕恶作。”诸比丘尼不知忏悔。诸比丘以此事白[P.260]世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！许诸比丘教诸比丘尼忏悔。”时，诸比丘生是念：“谁应受纳诸比丘尼之罪耶？”诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！许诸比丘受纳诸比丘尼之罪。”
尔时，诸比丘尼于街路、巷路、四衢道见比丘，钵置于地，偏袒，胡跪，合掌而忏悔罪。众人忿怒、非难：“此乃诸比丘之妇，此乃诸比丘之情妇，夜等闲而今示谢。”诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！诸比丘不得受纳诸比丘尼之罪，受纳者堕恶作。诸比丘！许诸比丘尼受纳诸比丘尼之罪。”诸比丘尼不知受纳罪。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！许诸比丘教诸比丘尼受纳罪。”
（三）
尔时，无人为诸比丘尼行羯磨。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！许为诸比丘尼行羯磨。”
时，诸比丘生是念：“谁应为诸比丘尼行羯磨耶？”诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！许诸比丘为诸比丘尼行羯磨。”
尔时，已受羯磨之诸比丘尼于街路、巷路、四衢道见比丘，钵置于地，偏袒，胡跪，合掌而谢，思：“应如此为。”众人忿怒、非难：“此乃诸比丘之妇，此乃诸比丘之情妇，夜等闲而今示谢。”诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！诸比丘不得为诸比丘尼行羯磨，行者堕恶作。诸比丘！许诸比丘尼为诸比丘尼行羯磨。”诸比丘尼不知行羯磨。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！许诸比丘教诸比丘尼行羯磨。”
[P.261]七
（一）
尔时，诸比丘尼于僧伽中生起诉讼、斗诤、诤论，互相以舌锋冲突而住，不能灭彼诤事。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！许诸比丘灭诸比丘尼之诤事。”
尔时，诸比丘灭诸比丘尼之诤事，灭彼诤事时，有与羯磨之诸比丘尼及犯罪之诸比丘尼。诸比丘尼言：“尊者！愿为诸比丘尼行羯磨，请受纳诸比丘尼之罪！世尊制立：‘诸比丘应灭诸比丘尼之诤事。’”诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！许诸比丘为诸比丘尼定羯磨，委任诸比丘尼，令诸比丘尼行诸比丘尼之羯磨；诸比丘定诸比丘尼之罪，委任诸比丘尼，令诸比丘尼受纳诸比丘尼之罪。”
八
（一）
尔时，莲华色比丘尼之随从比丘尼随侍世尊七年，学习律，忘念，随所受而忘。彼比丘尼闻：“世尊欲往舍卫城。”时，彼比丘尼生是念：“我随侍世尊七年，学习律，忘念，随所受而忘，女人难尽形寿随侍师。我应如何为之耶？”时，彼比丘尼以此事告诸比丘，诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！许诸比丘教诸比丘尼律。”
———诵品一终———
九
（一）
时，世尊随意间住毘舍离城后，向舍卫城游行，次第游行至舍卫城。于[P.262]此，世尊住舍卫城祇树给孤独园。尔时，六群比丘以污水洒诸比丘尼，欲令爱著己等。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！比丘不得以污水洒诸比丘尼，洒者堕恶作。诸比丘！许行责罚彼诸比丘。”时，诸比丘生是念：“应如何行责罚耶？”诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！可使彼比丘不得受比丘尼之礼敬。”
尔时，六群比丘露身、露腿、露生支而示诸比丘尼，粗语与诸比丘尼交往，欲令爱著己等。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！比丘不得露身、露腿、露生支而示诸比丘尼，不得以粗语与诸比丘尼交往，交往者堕恶作。诸比丘！许行责罚彼比丘。”时，诸比丘生是念：“应如何行责罚耶？”诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！可使彼比丘不得受比丘尼之礼敬。”
（二）
尔时，六群比丘尼以污水洒诸比丘，欲令爱著己等。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！比丘尼不得以污水洒诸比丘，洒者堕恶作。诸比丘！许行责罚彼比丘尼。”时，诸比丘生是念：“应如何行责罚耶？”诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！许行禁止[2]。”行禁止而不受。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！许遮止教诫。”
尔时，六群比丘尼露身、露乳、露腿、露生支而示诸比丘，以粗语与诸比丘交[P.263]往，欲令爱著己等。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！比丘尼等不得露身、露乳、露腿、露生支而示诸比丘，不得以粗语与诸比丘交往，交往者堕恶作。诸比丘！许行责罚彼比丘尼。”时，诸比丘生是念：“应如何行责罚耶？”诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！许行禁止。”行禁止而不受。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！许遮止教诫。”
（三）
时，诸比丘生是念：“可不可与被遮止教诫之比丘尼俱行布萨耶？”诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！不得与被遮止教诫之比丘尼俱行布萨，乃至灭彼诤事。”
尔时，具寿优陀夷遮止教诫而游行。诸比丘尼忿怒、非难：“何以具寿优陀夷遮止教诫而游行耶？”诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！遮止教诫而不得游行，游行者堕恶作。”
尔时，诸愚痴暗昧者遮止教诫。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！愚痴暗昧者不得遮止教诫，遮止者堕恶作。”
尔时，诸比丘无事无因遮止教诫。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！无事无因不得遮止教诫，遮止者堕恶作。”
尔时，诸比丘遮止教诫而不与决定。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！遮止教诫而不得不与决定，不与者堕恶作。”
（四）
尔时，诸比丘尼不往〔受〕教诫。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！比丘尼不得不往〔受〕教诫，不往者应如法治之[3]。”
[P.264]尔时，比丘尼众全往〔受〕教诫。众人忿怒、非难：“此乃彼等之妇，此乃彼等之情妇；今彼等与彼女等俱娱乐。”诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！比丘尼众不得全往〔受〕教诫，往者堕恶作。诸比丘！许四、五位比丘尼往〔受〕教诫。”
尔时，四、五位比丘尼往〔受〕教诫。众人忿怒、非难：“此……娱乐。”诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！四、五位比丘尼不得往〔受〕教诫，往者堕恶作。诸比丘！许二、三位比丘尼往〔受〕教诫。”
“至一比丘处，偏袒，礼足，胡跪，合掌，应如是唱言：‘尊者！比丘尼众礼比丘众足，欲乞受教诫，令比丘尼众得受教诫！’彼比丘至说戒者处，应如此唱言：‘尊者！比丘尼众礼比丘众足，欲乞受教诫，令诸比丘尼得受教诫。’说戒者应言：‘有选任教诫比丘尼众之比丘耶？’若有选任教诫比丘尼众之比丘者，说戒者应言：‘某甲比丘被选任为教诫比丘尼，比丘尼众应往彼处。’若无选任教诫比丘尼众之比丘者，说戒者应言：‘何具寿能教诫诸比丘尼耶？’若有能教诫比丘尼而八分[4]具足者，选任而后应言：‘某甲比丘被选任为教诫比丘尼，比丘尼众应往彼处。’若无能教诫诸比丘尼者，说戒者应言：‘无被选任为教诫比丘尼之比丘，比丘尼众应谨慎而精进。’”
（五）
尔时，诸比丘不行教诫。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！不得不行教诫，不行者堕恶作。”
尔时，有一比丘，愚痴。诸比丘尼至彼处，言：“尊者！请行教诫！”“姊妹！[P.265]我愚痴也，如何行教诫耶？”“尊者！请行教诫，世尊如此制立：‘比丘应行教诫比丘尼。’”诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！除愚痴者外，许余者行教诫。”
尔时，有一比丘，害病。诸比丘尼至彼处，言：“尊者！请行教诫！”“姊妹！我病，如何行教诫耶？”“尊者！请行教诫，世尊如此制立：‘除愚痴者外，余者应行教诫。’”诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！除愚者及病者外，许余者行教诫。”
尔时，有一远行比丘。诸比丘尼至彼处，言：“尊者！请行教诫！”“姊妹！我是远行者，如何行教诫耶？”“尊者！请行教诫，世尊如此制立：‘除愚者及病者外，余者应行教诫。’”诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！除愚者、病者及远行者外，许余者行教诫。”
尔时，有一比丘，住林中。诸比丘尼至彼处而言：“尊者！请行教诫！”“姊妹！我住林中，如何行教诫耶？”“尊者！请行教诫，世尊如此制立：‘除愚者、病者及远行者外，余者应行教诫。’”诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！许阿兰若比丘约定于彼处而行教诫。”
尔时，诸比丘行教诫而不说。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！不得不说教诫，不说者堕恶作。”
尔时，诸比丘行教诫而不尽责任。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！不得不尽责任教诫，不尽责任者堕恶作。”
尔时，诸比丘与诸比丘尼约而不往。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！不得与比丘尼约而不往，不往者堕恶作。”
[P.266]一〇
（一）
尔时，诸比丘尼著长带，依此而挠胁[5]。众人忿怒、非难：“犹如享诸欲之诸在家女。”诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！比丘尼不得著长带，著者堕恶作。诸比丘！许比丘尼挠一匝之带。不得挠胁，挠者堕恶作。”
尔时，诸比丘尼以竹布挠胁，或以皮布挠胁，或以白布挠胁，或以白布条挠胁，或以〔有〕褶白布挠胁，或以朱罗布挠胁，或以朱罗条挠胁，或以〔有〕褶朱罗挠胁，或以丝条挠胁，或以〔有〕褶丝挠胁。众人忿怒、非难：“犹如享诸欲之诸在家女。”诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！比丘尼不得以竹布挠胁，不得以皮布挠胁，不得以白布挠胁，不得以白布条挠胁，不得以〔有〕褶白布挠胁，不得以朱罗布挠胁，不得以朱罗条挠胁，不得以〔有〕褶朱罗挠胁，不得以丝条挠胁，不得以〔有〕褶丝挠胁，挠者堕恶作。”
（二）
尔时，诸比丘尼以牛胫骨[6]令摩擦背，以牛颚骨令按摩背、手、手背、足、足背、腿、脸、齿龈。众人忿怒、非难：“犹如享诸欲之诸在家女。”诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！比丘尼不得以牛胫骨令摩擦背，不得以牛颚骨令按摩背、手、手背、足、足背、腿、脸、齿龈，令按摩者堕恶作。”
（三）
尔时，六群比丘尼涂脸、摩擦脸、粉饰脸，以雄黄彩饰脸、染四肢、染脸、染四肢及脸。众人忿怒、非难：“……在家女。”诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕[P.267]“诸比丘！比丘尼不得涂脸、摩擦脸、粉饰脸，不得以雄黄彩饰脸、染四肢、染脸、染四肢及面，染者堕恶作。”
（四）
尔时，六群比丘尼刺青、黥面、窥窗外、伸出半身于门外而立、令演舞蹈、蓄淫女、设酒铺、设肉肆、营市肆、行金融、行商贾、蓄奴、蓄贱女、蓄仆、蓄婢、蓄畜类、卖蔬菜、持刀欛。众人忿怒、非难：“……在家女。”诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！比丘尼不得刺青、黥面、窥窗外、伸出半身于门外而立、令演舞蹈、蓄淫女、设酒铺、设肉肆、营市肆、行金融、行商贾、蓄奴、蓄贱女、蓄仆、蓄婢、蓄畜类、卖蔬菜、持刀欛，持者堕恶作。”
（五）
尔时，六群比丘尼著全青衣、全黄衣、全红衣、全茜色衣、全黑衣、全红蓝色衣、全落叶色衣、无用断片缘之衣、有长缘之衣、有华缘之衣、有蛇首缘之衣、衬衣、树皮衣。众人忿怒、非难：“……在家女。”诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！比丘尼不得著全青衣、全黄衣……衬衣、树皮衣，著者堕恶作。”
[P.268]一一
（一）
尔时，有一比丘尼，将死而言：“我死后，我之资具归于僧伽。”于此，诸比丘及诸比丘尼相争，曰：“属我等！”“属我等！”诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！若比丘尼将死而言：‘我死后，我之资具归于僧伽。’于此，比丘众非拥有者，乃属比丘尼众。诸比丘！若式叉摩那……沙弥尼将死……于此，比丘众非拥有者，乃属比丘尼众。诸比丘！若比丘将死……于此，比丘尼非拥有者，此，乃属比丘众。诸比丘！若沙弥……优婆塞……优婆夷……或余人将死而言：‘我死后，我之资具归于僧伽。’于此，比丘尼众非拥有者，乃属比丘众。”
一二
（一）
尔时，有一摩罗女[7]，于比丘尼中出家，彼女于街道见弱力之比丘，用肩头冲撞而令转。诸比丘忿怒、非难：“何以比丘尼冲撞比丘耶？”诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！比丘尼不得冲撞比丘，冲撞者堕恶作。诸比丘！许比丘尼见比丘时应远避而让路。”
一三
（一）
尔时，有一妇女，丈夫不在时，因情夫而妊娠，彼女堕胎，对常教化之比丘尼言：“请将此胎儿置于钵中持去！”时，彼比丘尼将彼胎儿置于钵中，用僧伽梨覆藏而持去。尔时，有一乞食比丘，发愿：“我初得之食，不与比丘或比丘[P.269]尼则不食也。”时，彼比丘见彼比丘尼而言：“姊！请受食！”“尊者！止！”二次……三次彼比丘言彼比丘尼……“尊者！止！”“姊！我发愿：‘我初得之食，不与比丘或比丘尼则不食也。’姊！请受食！”时，彼比丘尼为彼比丘所迫，而出示钵，曰：“汝看！钵中有胎儿，勿告任何人！”时，彼比丘忿怒、非难：“何以比丘尼将胎儿置于钵中而持去耶？”时，彼比丘以此事告诸比丘。诸比丘中少欲者忿怒、非难：“何以比丘尼将胎儿置于钵中而持去耶？”诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！比丘尼不得将胎儿置于钵中而持去，持者堕恶作。诸比丘！许比丘尼见比丘者，应出示钵。”
（二）
尔时，六群比丘尼见比丘，覆钵而示底。诸比丘忿怒、非难：“何以六群比丘尼见比丘，覆钵而示底耶？”诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！比丘尼见比丘，不得覆钵而示底，示者堕恶作。诸比丘！许比丘尼见比丘者，应倾钵而示。若钵中有饮食物，应以此款待比丘。”
一四
（一）
尔时，有男根弃于舍卫城街道，诸比丘尼一心瞻视。众人叫唤，彼诸比丘尼羞耻。时，彼诸比丘尼往住房，以此事告诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者忿怒、非难：“何以诸比丘尼瞻视男根耶？”时，彼诸比丘尼以此事告诸比丘。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！比丘尼不得瞻视男根，瞻视者堕恶作。”
一五
（一）
尔时，众人以食物与诸比丘，诸比丘与诸比丘尼。众人忿怒、非难：[P.270]“诸大德何以将施与己受用者而与他人耶？我等岂不知布施耶？”诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！施与己受用者不得与他人，与者堕恶作。”
尔时，诸比丘之食物过多。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！许与僧伽。”越来越多。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！亦许与个人。”
尔时，诸比丘所蓄藏食物过多。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！诸比丘所蓄藏许比丘尼及比丘取而受用。”
（二）
尔时，众人与诸比丘尼食物，诸比丘尼与诸比丘。众人忿怒、非难：“何以诸比丘尼将施与己受用者而与他人耶？我等岂不知布施耶？”诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！比丘尼不得将施与己受用者而与他人，与者堕恶作。”
尔时，诸比丘尼食物过多。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！许与僧伽。”越来越多。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！亦许与个人。”
尔时，诸比丘尼所蓄藏食物过多。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！诸比丘尼所蓄藏许比丘及比丘尼取而受用。”
一六
（一）
尔时，诸比丘之卧坐具过多，而诸比丘尼无。诸比丘尼遣使者至诸比丘处，言：“尊者！愿暂时将卧坐具与我等！”诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！可暂时将卧坐具与诸比丘尼。”
（二）
尔时，诸比丘尼有月忌而坐卧于有覆之床、有覆之小床，卧坐具涂血。诸[P.271]比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！比丘尼不得坐卧于有覆之床、有覆之小床，坐卧者堕恶作。诸比丘！许屋内衣。”屋内衣涂血。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！许小带。”小带落。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！许以纽缚之而后缚于腿。”纽断。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！许裈裆及腰纽。”
尔时，六群比丘尼时常持腰纽。众人忿怒、……“如……诸在家女。”诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！比丘尼不得时常持腰纽，持者堕恶作。诸比丘！有月忌时许腰纽。”
———诵品二终———
十七
（一）
尔时，受具足戒之女有无相女[8]、少相女、无月水女、常月水女、恒布女、漏水女、长崛女、黄门女、出两边〔如男性之〕女、坏根女、二根女。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！授具足戒时，许问二十四障法。诸比丘！应如是问：‘汝非无相女耶？非少相女耶？非无月水女耶？非常月水女耶？非恒布女耶？非漏水女耶？非长崛女耶？非黄门女耶？非出两边女耶？非坏根女耶？非二根女耶？无癞、痈、白癞、肺病、癫狂之病耶？是人耶？是女耶？自在耶？无负债耶？非王臣耶？父母、夫许可耶？满二十岁耶？钵、衣圆满耶？何名耶？和尚尼何名耶？’”
（二）
尔时，诸比丘问诸比丘尼障法。愿受具足戒之诸女困惑羞愧而不能答。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！于比丘尼众受一部具足戒，已清净后，许于比丘众授具足戒。”
尔时，诸比丘尼对愿受具足戒之女，未与教诫而问障法。愿受具足戒之女困惑[P.272]羞愧而不能答。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！许先教诫后而问障法。”
于僧伽中教诫。愿受具足戒之女困惑羞愧而不能答。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！许于一边教诫后问障法。诸比丘！应如此教诫：应先选和尚，令选和尚后，示钵、衣而应言：‘此是汝钵，此是僧伽梨，此是郁多罗僧，此是安陀会，此是覆肩衣，此是水浴衣。往立于彼处。’”
（三）
愚痴暗昧之女与教诫。愿受具足戒之女受教诫，困惑羞愧而不能答。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！愚痴暗昧之女不得与教诫，与教诫者堕恶作。诸比丘！许聪明贤能比丘尼与教诫。”
（四）
未当选之女与教诫。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！未当选之女不得与教诫，与教诫者堕恶作。诸比丘！许当选之女与教诫。诸比丘！应如是选：或选己，或选他女。何者为选己？应由一聪明贤能之比丘尼于僧伽中唱言：‘诸大姊！请听我言！某甲女愿从某乙大姊受具足戒。若僧伽机熟，我与某甲女教诫。’如此是选己。如何是选他女耶？应由一聪明贤能之比丘尼于僧伽中唱言：‘诸大姊！请听我言！某甲女愿从某乙大姊受具足戒。若僧伽机熟，应由某丙女教诫某甲女。’如此为选他女。”
（五）
“彼当选之比丘尼至愿受具足戒女之处，应言：‘某甲女！请听我言！今是汝〔语〕真之时、〔语〕实之时也。于僧伽受问时，有即言有，无即言无，勿困惑，勿羞愧。如此问汝：汝非无相女耶？……和尚尼何名耶？’”
[P.273]〔教诫女与受者〕相伴而来。“不得相伴而来。教诫女应先来告僧伽，言：‘诸大姊！请听我言！某甲女愿从某乙大姊受具足戒。我已与彼女教诫。若僧伽机熟，令某甲女前来。’应言：‘来！’令偏袒上衣，礼诸比丘尼足，胡跪，合掌而乞请具足戒：‘〔诸大姊！〕我向僧伽乞请具足戒，请僧伽哀愍、救度我。二次……三次我向僧伽乞请具足戒，请僧伽哀愍、救度我。’
（六）
应由一聪明贤能之比丘尼于僧伽中唱言：‘诸大姊！请听我言！此处，某甲女愿从某乙大姊受具足戒。若僧伽机熟，我问某甲女障法。某甲女！请听！今汝〔语〕真之时、〔语〕实之时也。我问汝事，有即言有，无即言无。汝非无相女耶？……和尚尼何名耶？’”
（七）
“应由一聪明贤能之比丘尼于僧伽中唱言：‘诸大姊！请听我言！此处，某甲女愿从某乙大姊受具足戒。清净无障法，钵、衣圆满。某甲女请僧伽以某乙大姊为和尚尼而受具足戒。若僧伽机熟，僧伽应以某乙大姊为和尚尼，授某甲女具足戒。是乃表白。
诸大姊！请听我言！此处……以某乙大姊为和尚尼而受具足戒。僧伽以某乙大姊为和尚尼，授某甲女具足戒。以某乙大姊为和尚尼，授某甲女具足戒，诸大姊听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事……请言。
僧伽以某乙大姊为和尚尼，已授某甲女具足戒。诸大姊……了知。’”
（八）
“即相伴至比丘众处，令偏袒上衣，礼诸比丘足，胡跪，合掌而请具足戒：[P.274]‘〔诸大德！〕我某甲愿从某乙大姊受具足戒，已于比丘尼众受一分具足戒，已清净。向僧伽乞请具足戒，请僧伽哀愍、救度我。我某甲……已清净。二次……我某甲……已清净。我三次向僧伽乞请具足戒，请僧伽哀愍、救度我。’”
“应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：‘诸大德！请听我言！此处，某甲女愿从某乙女受具足戒，已于比丘尼众受一分具足戒，已清净。某甲女以某乙女为和尚尼，向僧伽乞请具足戒。若僧伽机熟，僧伽应以某乙女为和尚尼，授某甲女具足戒。是乃表白。
诸大德！请听我言！此处……以某乙女为和尚尼而受具足戒。僧伽以某乙女为和尚尼，授某甲女具足戒。以某乙女为和尚尼，授某甲女具足戒，具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事……请言。
僧伽以某乙女为和尚，已授某甲女具足戒。具寿听……了知。’”
一八
（一）
尔时，诸比丘尼于食堂，于座有犹豫而过时。诸比丘以此事白世尊，世尊曰：“诸比丘！许八比丘尼随其长幼，其余则随到来〔次序〕。”
尔时，诸比丘尼言：“世尊许八比丘尼随其长幼，余者则随到来〔次序〕。”于一切处，八比丘尼随其长幼而遮，余者即随到来〔次序〕。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！于食堂，八比丘尼随其长幼，余者随到来〔次序〕，于其他之一切处，不得随其长幼而遮，遮者堕恶作。”
[P.275]一九
（一）
尔时，诸比丘尼不行自恣。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！比丘尼不可不行自恣，若不行者，应如法治之[11]。”
尔时，诸比丘尼自行自恣，于比丘众不行自恣。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！比丘尼自行自恣，于比丘众不可不行自恣，不行者应如法治之。”
尔时，诸比丘尼与诸比丘同时行自恣，以致喧扰。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！比丘尼不得与诸比丘同时行自恣，行者堕恶作。”
尔时，诸比丘尼于食前行自恣而时过。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！许于食后行自恣。”食后行自恣，为非时。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！许当日〔于比丘尼众〕行自恣，而翌日于比丘众行自恣。”
（二）
尔时，比丘尼众皆行自恣，以致喧扰。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！许选一聪明贤能之比丘尼，令为比丘尼众于比丘众行自恣。诸比丘！应如此选：应先请比丘尼，请后，应由一聪明贤能之比丘尼于僧伽中唱言：‘诸大姊！请听我言！若僧伽机熟，僧伽选比丘尼，令为比丘尼众于比丘众行自恣。是乃表白。
诸大姊！请听我言！僧伽选某甲比丘尼，令为比丘尼众于比丘众行自恣。选某甲比丘尼，令为比丘尼众于比丘众行自恣，诸大姊听者默然，不听者请言。
僧伽选某甲比丘尼，已令为比丘尼众于比丘众行自恣。诸大姊听……了知。’”
（三）
“由当选之彼比丘尼率比丘尼众至比丘众处，偏袒上衣，礼诸比丘足，胡[P.276]跪，合掌，白如是言：‘〔诸大德！〕比丘尼众依见、闻、疑，向比丘众行自恣。比丘众请哀愍比丘尼众而说，见〔罪〕则当忏悔。二次……三次……比丘尼众向比丘众……忏悔。’”
二〇
（一）
尔时，诸比丘尼妨碍诸比丘布萨，妨碍自恣，与〔比丘〕交谈，与[12]教诫，得许可，非难，令忆念。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！比丘尼不得妨碍比丘布萨，虽妨碍亦不成妨碍，妨碍者堕恶作。不得妨碍自恣，虽妨碍不成妨碍，妨碍者堕恶作。不得与〔比丘〕交谈，虽语亦不成语，语者堕恶作。不得与教诫，虽与亦不成与，与者堕恶作。不得得许可，虽得亦不成得，得者堕恶作。不得非难，虽非难亦不成非难，非难者堕恶作。不得令忆念，虽令忆念亦不成令忆念，令忆念者堕恶作。”
尔时，诸比丘妨碍诸比丘尼布萨……令忆念。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！许比丘妨碍比丘尼布萨，妨碍者善妨碍也，妨碍者无罪……许令忆念，令忆念者无罪。”
二一
（一）
尔时，六群比丘尼乘车而往，或牝牛牵而男子御，或牡牛牵而女人御。众人……非难：“犹如于恒河、摩企河之〔欢喜祭〕。”诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！比丘尼不得乘车而往，往者如法治之[13]。”
尔时，有一比丘尼，病而不能步行。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！病女许车乘。”
时，诸比丘尼生是念：“牝牛牵耶？牡牛牵耶？”诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！许以手、牝牛、牡牛牵。”
[P.277]尔时，有一比丘尼，因车乘摇动而苦恼。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！许舆、轿。”
二二
（一）
尔时，淫女半迦尸[14]于比丘尼众中出家，彼女往舍卫城，于世尊处欲受具足戒。诸恶人闻：“淫女半迦尸欲往舍卫城。”阻碍道路。淫女半迦尸闻：“诸恶人阻碍道路。”遣使至世尊处，言：“我欲受具足戒，我应如何为之耶？”时，世尊以是因缘，于此时机，说法而告诸比丘曰：“诸比丘！许受使而授具足戒。”
（二）
比丘为受使而授具足戒。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！比丘不得为受使而授具足戒，授者堕恶作。”
式叉摩那为受使而授具足戒，沙弥为受使而授具足戒，沙弥尼为受使而授具足戒，愚痴暗昧之女为受使而授具足戒。“诸比丘！愚痴暗昧之女不得为受使而授具足戒，授者堕恶作。诸比丘！许聪明贤能之比丘尼为受使而授具足戒。”
（三）
“彼受使比丘尼至僧伽处，偏袒上衣，礼诸比丘足，胡跪，合掌，白如是言：‘某甲女愿从某乙大姊受具足戒，已于比丘尼众受一分具足戒，已清净，彼女有若干障碍而不能来。〔诸大德！〕某甲女向僧伽乞请具足戒，请僧伽哀愍、救度彼女。某甲女……不能来。二次某甲女向僧伽乞请具足戒……请……救度彼女。某甲女……不能来。三次某甲女向僧伽乞请具足戒……请……救度彼女。’”
“应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：‘诸大德！请听我言！某甲女愿从某乙女受具足戒，已于比丘尼众受一分具足戒，已清净，彼女有若干障碍不能来。某甲女以某乙女为和尚尼，向僧伽乞请具足戒。若僧伽机熟，僧伽应以某乙女为和尚尼而授某甲女具足戒。是乃表白。
[P.278]诸大德！请听我言！某甲女愿从某乙女受具足戒……以某乙女为和尚尼，向僧伽乞请具足戒。僧伽以某乙女为和尚尼，授某甲女具足戒。以某乙女为和尚尼，授某甲女具足戒，具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事……请言。
僧伽以某甲女为和尚尼，已授某甲女具足戒。具寿听……了知。’”
“随即量〔日〕影，告季节、日分、法式，应向诸比丘尼说：‘告此女三依及八非事。’”
二三
（一）
尔时，诸比丘尼住阿兰若，被诸恶人所污。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！比丘尼不得住阿兰若，住者堕恶作。”
二四
（一）
尔时，有一优婆塞，以小屋施与比丘尼众。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！许小屋。”小屋不足。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘，许住房。”住房不足。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！许营造。”营造不足。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！许为个人作。”
二五
（一）
尔时，有一妇人，怀胎而于比丘尼众中出家。彼女出家而产下一儿。时，彼比丘尼生是念：“我于此男儿如何为之耶？”诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！许养彼男儿，至能分别。”时，彼比丘尼生是念：“我不得独住，男儿亦不得与他比丘尼俱住，我应如何为之耶？”诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕[P.279]“诸比丘！可选一比丘尼随伴彼比丘尼。诸比丘！应如此选：应先请比丘尼，请后，应由一聪明贤能比丘尼于僧伽中唱言：‘诸大姊！请听我言！若僧伽机熟，僧伽应选某甲比丘尼，为某乙比丘尼之随伴。是乃表白。
诸大姊！请听我言！僧伽选某甲比丘尼为某乙比丘尼之随伴。选某甲比丘尼为某乙比丘尼之随伴，大姊听者默然，不听者请言。僧伽已选某甲比丘尼为某乙比丘之随伴。诸大姊听……了知。’”
（二）
时，彼随伴比丘尼生是念：“我于此男儿应如何为之耶？”诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！许除同屋外，如待其他男子而待此男儿。”
（三）
尔时，有一比丘尼，犯尊法而行摩那埵。时，彼比丘尼生是念：“我不得独住，余比丘尼亦不得与我俱住。我应如何为之耶？”诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！选一比丘尼随伴彼比丘尼。诸比丘！应如是选：应先……‘……我如是了知。’”
二六
（一）
尔时，有一比丘尼，弃学而还俗。彼女再归来，向诸比丘尼乞请具足戒。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！比丘尼不得弃学，若还俗者，即非比丘尼也。”
（二）
尔时，有一比丘尼，著袈裟衣而归外道。彼女再归来，向比丘尼乞请具足戒。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！比丘尼若著袈裟衣而归外道者，亦不得授具足戒。”
[P.280]二七
（一）
尔时，诸比丘尼疑惧而不受男子敬礼、剪发、剪爪、疗疮。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！许受之。”
（二）
尔时，诸比丘尼结跏趺坐而受〔足〕跟触。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！比丘尼不得结跏趺坐，坐者堕恶作。”
尔时，有一病比丘尼，彼女不结跏趺坐不得安稳。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！许比丘尼半跏趺坐。”
（三）
尔时，诸比丘尼于厕房大便。六群比丘尼于其处堕胎。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！比丘尼不得于厕房大便，行者堕恶作。诸比丘！许比丘尼许于下开、上覆处大便。”
（四）
尔时，诸比丘尼用细面沐浴。众人忿怒、非难：“犹……在家女。”诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！比丘尼不得用细面沐浴，浴者堕恶作。诸比丘！许用糠及粘土。”尔时，诸比丘尼用有香气之粘土沐浴。众人忿怒、非难：“犹……在家女。”诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！比丘尼不得用有香气之粘土沐浴，浴者堕恶作。诸比丘！许用原粘土。”尔时，诸比丘尼于暖房沐浴而喧扰。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！比丘尼不得于暖房沐浴，浴者堕恶作。”尔时，诸比丘尼逆水而沐浴，受流水之触。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！诸比丘尼不得逆水而沐浴，浴者堕恶作。”尔时，诸比丘尼于非渡处沐浴，被诸恶人所污。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！比丘尼不得于非渡处沐浴，浴者堕恶作。”尔时，诸比丘尼于男人渡处沐浴。众人忿怒、[P.281]非难：“犹……在家女。”以此事白世尊，〔世尊曰：〕“诸比丘！比丘尼不得于男人渡处沐浴，浴者堕恶作。诸比丘！许于女人渡处沐浴。”
———诵品三〔终〕———
此犍度有一百六事。摄颂曰：