大宝积经卷第一百四
善住意天子会第三十六之三破菩萨相品第六
尔时文殊师利白佛言：“世尊！如佛所说，菩萨摩诃萨初发心者，以何义故名初发心？”
佛告文殊师利：“若有菩萨等观三界一切想生，如是得言最初发心。文殊师利！是名菩萨初发心也。”
文殊师利复白佛言：“世尊！如我所解佛说义者，若有菩萨贪欲心生是初发心、瞋恚心生是初发心、愚痴心生是初发心。世尊所说，将无谓是为初发心。”
尔时善住意天子问文殊师利言：“大士！若诸菩萨起贪恚痴名初发心者，所有一切具缚凡夫皆即名为发心菩萨。所以者何？彼诸凡夫从昔至今常发如是贪恚痴等三毒心故。”
文殊师利语善住意言：“天子！汝言一切凡夫从昔已来常能发是三毒心者，是义不然。何以故？一切凡夫心力羸劣，不能发起是贪恚痴。唯有诸佛世尊、一切阿罗汉辟支佛、不退转地诸菩萨等，乃能发是贪恚痴耳，是故凡夫不能得发。”
善住意言：“大士！仁今何故作如斯说？令此会众不识不知，陷诸疑网深可怖畏。”
尔时文殊师利语善住意言：“天子！于意云何？如彼飞鸟往来空中，彼鸟[1]足迹在虚空中。有发行乎？无发行也？”
善住意言：“非无发行。”
文殊师利言：“如是如是。天子！以是义故我作此说。若有能发贪欲恚痴，唯彼诸佛、声闻、缘觉、不退菩萨乃能发耳。天子当知！无有依处是名为发、无有取著是名为发；既无依处又无取著，是即无句斯谓为发，是无分别句斯谓为发，是不可生句斯谓为发，是不实句斯谓为发，是非物句斯谓为发，是不来句斯谓为发，是不去句斯谓为发，是无生句斯谓为发，是无攀缘句斯谓为发，是无证句斯谓为发，是不诤句斯谓为发，是不思句斯谓为发，是不坏句斯谓为发，是无言句斯谓为发，是不破句斯谓为发，是无字句斯谓为发，是无执句斯谓为发，是无住句斯谓为发，是不取句斯谓为发，是不舍句斯谓为发，是不拔句斯谓为发。天子当知，是为菩萨初发心也。天子！发心菩萨若于如是一切诸法，不爱著、不思想、不见不知、不闻不识、不取不舍、不生不灭，是则名为真发心也。天子！是菩萨摩诃萨若能依止如是法界、如是平等、如是实际、如是方便，则彼贪欲瞋恚愚痴等发。又若决能如是依止，则彼眼耳及意等发，则彼色取乃至识取等发。如是则一切诸见发，无明有爱发，乃至十二因缘有分发，五欲众事发，爱著三界发，我见发，我所见发，我见为根本六十二见发，佛想发，法想发，僧想发，自想发，他想发，地想发，水想发，火想发，风想发，空想发，识想发，四颠倒发，四识住发，五盖发，八邪发，九恼发，十恶业道发。天子当知，我今举要言之，一切分别、一切分别处、一切语言、一切诸相、一切进趣、一切希求、一切取著、一切思想、一切意念、一切障碍，菩萨皆当发。汝应如实知，天子！以是义故，汝今若能于此诸法不爱著不思想者，是则名为真实发也。”
尔时世尊赞文殊师利言：“善哉善哉。文殊师利！汝今乃能为诸菩萨具宣如是初发心义。文殊师利！汝于往昔已曾供养无量无边过恒沙数诸佛世尊，能说斯耳。”
尔时尊者舍利弗白佛言：“世尊！今此文殊师利所说菩萨最初发心及获无生法忍，先后二事平等无差耶？”
佛告舍利弗：“如是如是，如汝所说。舍利弗！昔然灯世尊授我记言：‘摩那婆！汝于未来过阿僧祇劫当得成佛，号释迦牟尼如来、应供、正遍觉。’舍利弗！我于彼时亦不离此心得无生忍。如是舍利弗！汝当知彼一切菩萨初发心义，如文殊师利所言无有异也。”
尔时文殊师利白佛言：“世尊！如我解佛所说义者，皆是初发。何以故？如世尊说，一切初发皆是不发，其不发者即是菩萨最初发心。”说是法时，二万三千菩萨证无生忍，五千比丘于诸法中漏尽解脱，六十亿诸天子远[2]尘离垢得法眼净。
尔时尊者大迦叶白佛言：“世尊！今此文殊师利乃更为斯能作难作，宣说如是甚深法门，令诸众生多所利益。”
文殊师利谓迦叶言：“大德迦叶！我实不为难作之事。所以者何？一切诸法皆无所作，亦复无有已作今作当作。唯大迦叶！我于诸法非作不作，其义亦尔。又大迦叶！我于众生无有度脱亦无系缚。所以者何？一切诸法无所有故。迦叶！云何于世尊前发如是言能作难作。又大迦叶！我无所作，慎勿言我能作难作。又大迦叶！我实不作。非独我不作，如来亦不作、辟支佛亦不作、阿罗汉亦不作。又大迦叶！有何等人能作难作？若欲正言能作难作，但彼一切婴儿凡夫。如斯说者是名善说。所以者何？如诸如来皆悉无有已得今得当得，乃至一切声闻辟支佛亦无所得，唯彼凡夫一切皆得。”
时大迦叶复白文殊师利言：“大士！一切诸佛不得何等？”
文殊师利言：“一切诸佛不得我、不得福伽罗、不得众生、不得寿命、不得士夫、不得断、不得常、不得诸阴、不得诸入、不得诸界、不得诸名色、不得欲界、不得色界、不得无色界、不得分别、不得思惟、不得念处、不得因生、不得颠倒、不得贪恚痴、不得此世、不得彼世、不得我、不得我所，乃至不得一切诸法。大德迦叶！如是一切诸法次第不得亦复不失，不缚不解、不取不舍、不近不远。是故迦叶！[1]应当觉了如是法门，若诸佛世尊皆不得者，则彼等非法[2]无闻。凡夫一切斯得，是故凡夫能作难作，非诸佛作、非辟支佛作、非阿罗汉作，是乃名为凡夫作也。”
迦叶复问：“作何等也？”
文殊师利言：“作断作常、作染著作依止、作忆念作取舍、乃至作彼一切戏论、分别随顺高下等事。是故大德迦叶！如是诸法，诸佛世尊皆无所作，无有已作今作当作，唯彼凡夫能作难作。”
尔时文殊师利复白佛言：“世尊！所言无生忍者，云何名为无生忍也？世尊！复以何义而更名为法无生忍？菩萨云何得斯忍法？”
佛告文殊师利言：“实无有人于生法中得无生忍。所言得者，但有语言名字。何以故？以无生法不可得故、离攀缘故，不得法忍。得无所得、无得无失，是故言得无生法忍。复次文殊师利！彼无生法忍者，所谓一切法无生如是忍故，一切法无来如是忍故，一切法无去如是忍故，一切法无我如是忍故，一切法无主如是忍故，一切法无取如是忍故，一切法无舍如是忍故，一切法无所有如是忍故，一切法无实如是忍故，一切法无等如是忍故，一切法无等等如是忍故，一切法无比如是忍故，一切法无染如虚空如是忍故，一切法无破坏如是忍故，一切法无断如是忍故，一切法无垢如是忍故，一切法无净如是忍故，一切法空如是忍故，一切法无相如是忍故，一切法无愿如是忍故，一切法离贪恚痴如是忍故，一切法如如如是忍故，一切法法性如是忍故，一切法实际如是忍故。如是一切法，无分别、无相应、无忆念、无戏论、无思惟、无作无力、羸劣虚诳，如幻如梦、如响如影、如镜像如芭蕉、如聚沫如水泡，如是忍故。所可忍者亦无可忍，非法非非法，但以名字说斯法耳，然彼名字亦不可得，本性自离。如是言忍，信解乐入、无惑无疑、无惊无怖、无动无没，遍满身已正受而行，不得其身亦无住处。文殊师利！是为菩萨摩诃萨于诸法中得无生忍，乃至不行一切想故。”
尔时文殊师利复白佛言：“世尊！所谓忍者，云何为忍？乃至不为境界所坏，故名为忍。”
时彼善住意天子问文殊师利言：“大士！何等不为境界所坏？”
文殊师利言：“天子！所谓眼，何法坏眼？谓彼善色恶色是能坏眼。如色坏眼，彼声坏耳乃至法坏意亦如是。天子！若菩萨眼见色，不取相不耽好、不分别不思惟、不爱不厌，知本性空无有念想，不为众色之所伤败；乃至意法亦如是。天子！若其六情无著无缚无坏无伤，如是菩萨住于法忍。住法忍故，于一切法无所分别，无生不生、无漏不漏、无善不善、无为不为，不念世法及出世法，不分别不思惟，是则名为无生法忍。”说此法时，有六万三千众生发阿耨多罗三藐三菩提心，一万二千菩萨得无生法忍。
尔时善住意天子复白文殊师利言：“大士！云何菩萨摩诃萨发起胜行，超越转增入诸地也？”
文殊师利言：“天子！谁于其间能发胜行，而言诸地有超[3]转者？”
善住意言：“大士！仁岂不知诸菩萨等所行殊胜彼彼转增，乃至超越能满十地乎？”
文殊师利语善住意言：“不然。天子！我闻佛说，一切诸法犹如幻化。汝不信耶？”
善住意言：“大士！世尊诚言，谁敢不信？”
文殊师利言：“天子！如彼幻人及幻，岂有胜行超越转入，乃至具足十地耶？”
善住意言：“不也。大士！”
文殊师利言：“如是天子！若使幻人及幻能有超行转入者，则吾等亦当如是超越转入。何以故？如世尊说，一切诸法皆如幻化，故无转入。天子！是故若说诸地有转入者，即非转入。我亦不言地有转入。所以者何？一切诸法无转入故。是故法于法中不得转入，所谓色于受中不得转入，受于色中不得转入，想于行中不[A1]得转入，行于想中不得转入，识于色中不得转入，色于识中不得转入。天子！如是乃至于一切法，皆应如是作四句说。
“又眼不于耳中转入，耳不于眼中转入。鼻不于舌中转入，舌不于鼻中转入。身不于意中转入，意不于身中转入。所以者何？一切诸法其性各异行自境界，顽痴无知无有觉识，亦如草木墙壁瓦石、如镜中像、如幻如化，不可证触，一相无相。以是义故，一切诸法无有超转，不出不入、无去无来。天子当知，若诸菩萨如是解知彼一切法无超转者，不复更有诸地分别，亦无入道、无有舍地亦无退转，于彼菩提超转之中无有失灭。何以故？若人见彼阴界诸入是真实者，彼无超转。所以者何？以一切法性本净故。天子！是名菩萨超越道地。天子！譬如幻师化作十[1]重[A2]辇舆宫阁，即令化人居处其内。天子！于意云何？彼人宫阁有定所不？”
善住意言：“无也。大士！”
文殊师利言：“如是如是。天子！见菩萨地有超转者，其事若此。”
破二乘相品第七之一
尔时善住意天子复问文殊师利言：“大士！或时有人至大士所求出家者，大士尔时当云何答？云何为说出家度法？云何授戒及教持戒？”
文殊师利言：“天子！若其有人来至我所求出家者，我当教彼如是言曰：‘诸善男子！汝今不应发出家心。汝若不发出家心者，我当教汝真出家法。’所以者何？天子！若求出家，则求欲界，亦求色界、求无色界，复求世间五欲之乐，及求未来果报诸事。若善男子有所求者彼不证法，不证法故彼则见心。是故天子！若无所取，彼为证法。以证法故则不见心，不见心故则不出家，不出家故则无出家心，无出家心故彼则不发，以不发故则无有生，以无生故彼则尽苦，以尽苦故则毕竟尽，毕竟尽故彼则无尽，以无尽故则不可尽，不可尽者则是虚空。天子！我时于彼善男子所作如是教。复次天子！若复有人来诣我所求出家者，我复教彼如是言曰：‘诸善男子！汝今莫发出家之心。所以者何？彼心无生不可得发，汝莫为异而保此心。’复次天子！若更有人来诣我所求出家者，我复教彼如是言曰：‘诸善男子！汝今若不断除须发，如是汝则真实出家。’”
尔时善住意天子复白文殊师利言：“大士！以何义故作如斯说？”
文殊师利言：“天子！世尊说法无所断除。”
善住意复问言：“何等不断亦复不除？”
文殊师利言：“天子！色法不断亦不除，受想行识不断亦不除。天子！若复有人作如是念：‘我除须发乃为出家。’当知彼人则住我相，住我相故则不见平等。又见我故则见众生，见众生故则见须发，见须发故生剃除想。天子！彼若不见有我相者则不见他相，无他相故则无我慢，无我慢故则无吾我，无吾我故则无分别，无分别故则无动摇，无动摇故则无戏论，无戏论故则无取舍，无取舍故无作不作、无断不断、无离无合、无减无增、无集无散、无思无念、无说无言，如是则名安住真实。”
善住意言：“大士！实义云何？”
文殊师利言：“天子！所言实者即是虚空，如是虚空得名为实。无起无尽、无减无增，以是故言虚空为实、性空为实、如如为实、法界为实、实际为实。如是实者则亦不实。何以故？以彼实中不可得故名为不实。”
尔时文殊师利语善住意言：“天子！若复有人来诣我所求出家者，我当教彼如是言曰：‘诸善男子！汝今若能不取著彼袈裟衣者，吾则以汝为真出家。’”
善住意言：“大士！以何义故复如斯说？”
文殊师利言：“天子！诸佛世尊无有取法，凡所宣说不为取[2]著。”
善住意言：“不取何等？”
文殊师利言：“天子！谓不取色若常无常，乃至不取识若常无常；不取眼若常无常，乃至不取意若常无常；不取色乃至不取法；不取贪欲不取瞋恚不取愚痴不取颠倒。天子！如是乃至一切诸法皆悉不取而亦不舍、不合不离。天子！若取袈裟，当知彼即大有见相。天子！是故我说不以取著袈裟而得清净及得解脱。所以者何？天子！诸佛世尊大菩提处无有袈裟。”
善住意言：“大士！何法是袈裟？”
文殊师利言：“天子！汝问何法为袈裟者，贪欲是袈裟、瞋恚是袈裟、愚痴是袈裟、因是袈裟、诸见是袈裟、名色是袈裟、妄想是袈裟、执著是袈裟、取相是袈裟、语言是袈裟，如是乃至戏论一切诸法皆是袈裟。若知诸法无善不善，无思无念，是名无袈裟。若无袈裟则无所有，若无所有则无垢浊，若无垢浊则无障碍，无障碍故亦无有作——是谓思量。”
善住意言：“大士！所言思量，思量者以何义故名曰思量？”
文殊师利言：“天子！彼思量者，于法平等无有增减、无作不作，故言思量。天子！若能于法不作增减，如世尊说不应复起想念分别，故言思量。”
善住意言：“何等名为不作增减？”
文殊师利言：“天子！过于平等。过平等已法不可得，所谓过去不可得、未来不可得、现在不可得。彼法非如，无增减作、无吾我作、无有人作、无众生作、无寿命作、无有断作、无有常作、无有分别阴入界作、无有分别佛法僧作，亦无有念是持戒作、是破戒作、是烦恼作、是清净作、是得果作、是须陀洹作、是斯陀含作、是阿那含作、是阿罗汉作、是辟支佛作，乃至此是空作、是无相作、是无愿作、是明解脱作、是离欲作。如是天子！此皆为彼无闻凡夫思量分别说斯法耳。汝应当知，此是最下痴人求欲得法妄想取著，是故如来为断彼著而演说是思量分别作不作事。”
于是善住意天子赞文殊师利言：“善哉大士！快说如是甚深法门。”
尔时世尊亦复赞可文殊师利言：“善哉善哉。文殊师利！汝今乃能作如是说。”
尔时文殊师利复语善住意言：“天子！若复有人来诣我所求出家者，我当教彼作如是言：‘诸善男子！汝今若能不受具戒，如是则名真出家也。’”
善住意言：“大士！以何义故作如是语？”
文殊师利言：“天子！如世尊说，唯有二种受具戒法。何等为二？一受正平等戒，二受邪不等戒。是中何者邪不等戒？谓堕我见、堕人见堕、众生见、堕寿命见、堕士夫见、堕断见、堕常见、堕邪见、堕㤭慢、堕贪欲、堕瞋恚、堕愚痴、堕欲界、堕色界、堕无色界、堕取著分别。天子！是为略说堕于一切不善法中、[1]堕逐恶知识妄取一切法、堕不知出要解脱之处。天子当知，是名受邪不等戒也。天子！是处何者是受正平等戒？谓空是平等、无相是平等、无愿是平等。天子！若能如是入三解脱门，如实觉知，不分别不思念，于一切法无有退转，天子！是名受正平等戒也。复次天子！若贪欲发、若瞋恚发、若愚痴发、若爱无明发、我见发、我见为根本六十二见发、三邪行发、四颠倒发，乃至八邪、九恼、十不善业道等发，故名受正戒也。天子！譬如一切种子草木树林，皆依大地而得生长，其地平等无心念作。如是天子！若佛法中正受戒故具足成就。天子！譬如一切草木种子，依大地住而得增长。天子！当应如是具受正戒。所以者何？住于戒故道法增长，如彼种子戒亦复然。又如种子增长得名成就。如是住于戒故，所有一切助菩提分法出生增长得名成就，天子！是为过去未来现在诸佛世尊一切声闻受正戒也，所谓入彼三解脱门，一切戏论语言灭处。天子当知，若能如是受具戒者，是名受正，非不正也。”
尔时文殊师利复语善住意天子言：“天子！我今更于如是出家、如是受具，如是教曰：‘诸善男子！汝今若能不持禁戒，如是则为真实持也。’”
善住意言：“大士！以何义故作如斯说？”
文殊师利言：“天子！一切诸法悉无所取故无可持。云何此戒而独有持？天子！戒若可持则持三界。天子！于汝意者以何为戒？”
善住意言：“大士！若能具足波罗提木叉者，是名为戒。”
文殊师利言：“天子！云何名为波罗提木叉？”
善住意言：“大士！所谓持身及以口意，三业具足，是则名为波罗提木叉也。”
文殊师利言：“天子！于意云何？今是现前何处有是身业可作？如是过去未来亦无有作。彼皆无作、无有像貌，可得言有或青或黄或赤或白及颇梨色耶？”
善住意言：“不也。大士！”
文殊师利言：“天子！彼名何等？云何而说？”
善住意言：“彼名无为，实不可说，如是乃至意作亦然。”
文殊师利言：“天子！于意云何？彼无为者可作有为乎？”
善住意言：“不也。大士！”
文殊师利言：“天子！以是义故我如斯说，彼若不持名真持戒。天子！若言增上戒学、增上心学、增上慧学者，为学实际。当如是知，无所持故言增上戒学，无所知故言增上心学，无所见故言增上慧学。如是心不分别故、不忆念故、不生殊异故，名最上心学。如心学，戒慧亦尔。天子！若不得心则不念戒，若不念戒则不思慧，若不思慧则无复起一切疑惑，既无疑惑则不持戒，若不持戒是则名为真持戒也。天子当知，彼持戒者则无所欲，无所欲故则无退还，无退还故彼则清净，彼清净故则得解脱，彼解脱故则得精进，彼精进故则无有漏，彼无漏故则住正行，住正行故则无像貌，无像貌故即是虚空。何以故？以彼虚空无形相故。是故天子！若有人能如是学者则为不学，彼无学故则为真学。于何处学谓无处学？云何无处？谓空平等。天子！若能正住空平等者，是则名为真住戒学。”
尔时文殊师利复语善住意天子言：“天子！若人能作如是出家、如是受具，我[1]复教彼如是言曰：‘诸善男子！汝今若能受彼一切三千大千世界笃信檀越供养众具，而能于中不起分别、不念报恩，是乃名为清净持戒。’”
善住意言：“大士！以何义故作如斯说？”
文殊师利言：“天子！所谓若人取彼施者、受者、财物三事故，是为报恩。又若见彼是为报恩，若思惟彼是为报恩，若分别彼是为报恩。天子！若不见彼不取彼、不思惟彼、不分别彼者，有何可报？何以故？以从本来毕竟清净，如是报故。天子！彼若取若见、若思惟、若分别及念报者，是谓凡夫，非阿罗汉。所以者何？是诸凡夫于一切时常行取著，思量分别此受彼与、彼垢此净，以是分别故有报恩。云何报恩？谓诸凡夫于生死有取后生身，是故于彼欲行报恩。天子！诸阿罗汉不受后有，毕竟不见、不思量、不分别，无有此彼，更不受身，当于何处而报恩也？天子！若受彼施，当行三净然后乃受。何谓三净？一不见己身即无施者，二不见他人即无受者，三不见财物即无施事。天子！如是三净则毕竟净，如斯净已复何用报？天子！以是义故我如是说，若受三千大千世界笃信檀越一切众具，不分别、不念报者，是名世间真胜福田，是真出家、是净持戒。”
尔时文殊师利复语善住意天子言：“天子！我与彼人如是出家、如是戒已，当复教言：‘诸善男子！汝今若能不行阿兰拏不在聚落、不处近不住远、不独坐不众居、不多言不杜默、不乞食不受请、不事粪扫衣不受他衣钵、不多[2]贪不少欲、不多求不知足、不树下不露地、不服腐烂药不受肉与[3]苏，善男子！汝若能于一切头陀不起分别如是行者，则名具足行头陀也。’何以故？若以忆念分别行者，即是我慢心见诸相。天子！若如是行则如是念，我受粪扫衣、我行乞食、我住树下、我坐露地、我行阿兰拏、我服腐烂药、我少欲、我知足、我行头陀。天子！若正行者不生如是念。所以者何？为彼无有一切分别故。彼于尔时尚不见我，况当计有头陀功德？若见有者，无有是处。天子！是故若有如是行头陀，不忆念、不分别，我则说为真头陀也。何以故？天子！若斯人者，拂去贪欲、拂去瞋恚、拂去愚痴、拂去三界、拂去五阴、拂去十二入、拂去十八界，如是我说为真头陀。何以故？以彼头陀，不取不舍、不思不念、不修不行、非法非非法，是故我说真头陀也。”
尔时文殊师利复语善住意天子言：“天子！我与彼人如是出家、如是行已，当复教言：‘诸善男子！汝今若能不观四圣谛、不修四念处、不修四正勤、不修四如意足、不修五根、不修五力、不修七觉分、不修八圣道，不修三十七助菩提法、莫证三解脱门。’何以故？天子！彼圣谛者入无生相，不可念知、不可修证。所以者何？彼无生中云何言证？天子！是故我言，夫念处者非念非思一切诸法，故言念处。天子！若比丘不住欲界、不住色界、不住无色界，故言比丘不住四念处思修四念处。云何思修？如彼不思不修故言思修。如是次第乃至三十七种助菩提法，应如是知。天子！若彼禅行比丘于一切法悉无所得，无所得故不思念、不分别、不修不证。何以故？天子！彼诸法但有名。如三十七助菩提法，彼虽有名而不可得，唯以分别因缘故生。一相无相，以如是名故如是说，其说亦无。故彼虽复名字证知，终不可得，是则名为如实觉知三十七种助菩提法。”
时彼善住意天子复白文殊师利言：“大士！所言禅行比丘，何等名为禅行比丘耶？”
文殊师利言：“天子！若彼比丘于一切法但取一行极随顺者——所谓无生——是为禅行。又复无有少法可取，是为禅行。又不取何法？所谓不取此世彼世、不取三界，乃至不取一切诸法。如是平等，是为禅行。天子！如禅行者，乃至无有一法相应，无合无散是为禅行。”
尔时彼会大众多有无量百千众生，咸有疑心：“今此文殊师利所说如是，云何得与圣说相应？所以者何？世尊恒说，若人能入三解脱门名为涅槃。又如佛说，若有修行三十七种助菩提法便证涅槃。然而今者文殊师利更如是说，不应修是助菩提行，亦莫入彼三解脱门。将非文殊师利虚妄说耶？”
于是文殊师利知诸比丘及以众会咸皆有疑，即语尊者舍利弗言：“大德！汝于今者最可证信，世尊[1]记汝智慧第一。大德！汝于何[2]时证离欲法？[A3]且当证法时，岂不见四谛耶？”
舍利弗言：“不也。”
“岂不修三十七助菩提分法耶？”
曰：“不也。”
“岂不入三解脱门耶？”
曰：“不也。大士！我于尔时乃至无有一法可见可除、可修可证、可选择者。所以者何？一切诸法无为、无生、无言、是空。若是空者，有何可证？”说此法时，众中有三万比丘于法漏尽心得解脱。
大宝积经卷第一百四