佛说瞿昙弥记果经
闻如是：
一时，婆伽婆在释䩭瘦迦维罗卫城尼拘卢园中，与大比丘众俱受岁。彼时，大女人瞿昙弥至世尊所，到已礼世尊足，却住一面。大女人瞿昙弥却住一面已，白世尊曰：“[2]唯，世尊！可有是处，女人得为四沙门果不？令女人于此法律信乐出家、弃家学道不？”“止！瞿昙弥！不须尔。女人不得于此法律信乐出家、弃家学道。汝瞿昙弥！常可剃头被袈裟，至竟行清净梵行。”于是大女人瞿昙弥为世尊所制，礼世尊足，绕世尊已，离世尊还。
彼时诸比丘为世尊作衣，世尊不久至释䩭瘦当受岁。受岁竟，三月作衣竟已成衣，与衣钵俱游诸人间。
彼大女人瞿昙弥闻诸比丘为世尊作衣，世尊不久当至释䩭瘦受岁，受岁竟三月作衣已成衣，与衣钵俱游人间。彼大女人瞿昙弥闻已，至世尊所，到已礼世尊足，却住一面。彼大女人瞿昙弥却住一面已，白世尊曰：“唯，世尊！可有是处，令女人得四沙门果，令女人于此法律信乐出家、弃家学道不？”“止！瞿昙弥！不须尔。女人不应于此法律信乐出家、弃家学道。汝瞿昙弥！剃头被著袈裟，至竟行清净梵行。”于是大女人瞿昙弥已被世尊再所制，礼世尊足，绕世尊，离世尊还。
彼时世尊在释䩭瘦受岁，受岁已竟，三月作衣已成衣，与衣钵俱游于人间行。大女人瞿昙弥，闻世尊在释䩭瘦受岁，受岁已竟，三月作衣已成衣，与衣钵俱至人村间行。大女人瞿昙弥闻已，与诸老女人俱随世尊后。随世尊后，彼时世尊，次第游行到那婆提，住那婆提耆尼舍。彼时大女人瞿昙弥至世尊所，到已礼世尊足，却住一面。大女人瞿昙弥却住一面已，白世尊曰：“唯，世尊！可有是处，令女人得四沙门果不？令女人于此法律信乐出家、弃家学道不？”“止！瞿昙弥！不须尔。女人不得于此法律出家、弃家学道。汝瞿昙弥！剃头被著袈裟，至竟清净行梵行。”于是大女人瞿昙弥为世尊三所制，礼世尊足，绕世尊已，离世尊而还。
彼时大女人瞿昙弥，不洗足，身有尘土，身[3]瞪懵，啼泣在门前立。尊者阿难，遥见大女人瞿昙弥不洗足，身有尘土，身瞪懵，啼泣门前立，见已作是言：“何以故，瞿昙弥！不洗其足，身有尘土，身瞪懵，啼泣在门前立？”“如是。唯，尊者阿难！女人不得于此法律，不得信乐出家、弃家学道。”
“汝瞿昙弥住此间，我当往至世尊所，到已当白世尊。”于是尊者阿难至世尊所，到已礼世尊足，却住一面。尊者阿难却住一面已，白世尊[4]曰：“唯，世尊！可有是处，令女人得四沙门果，令女人于此法律信乐出家、弃家学道不？”
“此阿难！止，不须尔。女人不得于此法律信乐出家、弃家学道。此阿难！若于此法律女人得出家，信乐出家、弃家学道者，梵行者不得久存。犹若，阿难！有家多有女人少有男人，宁广有产不？”
“不也。唯，世尊！”
“如是，阿难！若于此法律女人得出家，信乐出家、弃家学道者，梵行者不得久存。犹若，阿难！成就稻田、成就麦田，中[5]间若有雹雨为不饶益，彼因彼雹雨故令彼败坏。如是，阿难！若有于此法律女人信乐出家、弃家学道者，梵行者不得久存。”
“唯，世尊！大女人瞿昙弥，是有所益。世尊母命终，因此长养乳哺。”
“如是，阿难！如是，阿难！此大女人瞿昙弥多有所[6]益，我母命终，此以乳哺长养我。此阿难！我亦饶益大女人瞿昙弥，彼依我，归于我、归于法、归比丘僧，于佛无疑、于法无疑、于众无疑，于苦、[7]习、尽、道无疑。具足信、戒、闻、施，具足智慧，弃于杀离杀、不与取、邪淫妄言，至弃饮酒离饮酒。此阿难！若有人依因于人，归于佛、归于法、归比丘僧，不疑佛、不疑法、不疑比丘僧，不疑苦、习、尽、道，具足信、戒、闻、施，具足智慧，弃杀离杀、不与取、邪淫妄言，至弃饮酒离饮酒。此阿难！此人有所作，尽命衣被床卧病瘦医药，于彼人不能报。
“复次，阿难！女人当施设八重法，令女人不得犯，女人当尽命[8]具此戒。犹若，阿难！巧水底行若巧弟子，入于深水中而施罗网，于中护水截水不令流。如是，阿难！女人者当行八重法，令女人不得犯，女人当尽命与戒俱。云何为八？此阿难！比丘尼当从比丘求索具足。是为，阿难！我施设女人初重法，令女人不得犯，令女人当尽命与戒俱。此阿难！比丘尼当从比丘半月当受礼节。是为，阿难！我施设女人二重法，令女人不得犯，令女人尽命当与戒俱。此阿难！若无比丘者，比丘尼不得受岁。坐是为，阿难！我施设女人三重法，令女人不得犯，令女人尽命当与戒俱。阿难！若比丘尼若至受岁，当与二僧俱，以三事受岁见闻知。是为，阿难！我施设女人四重法，令女人不得犯，令女人当尽命与此戒俱。此阿难！若比丘不容，比丘尼不得问比丘契经、[1]毘尼、阿毘昙；阿难！若比丘听，比丘尼当问比丘契经、毘尼、阿毘昙。是为，阿难！我施设女人五重法，令女人不得犯，令女人当尽命与此戒俱。此阿难！若比丘尼不得讥比丘见闻知；阿难！比丘当讥比丘尼见闻知。是为，阿难！我施设女人六重法，令女人不得犯，令女人尽命与此戒俱。此阿难！若比丘尼，有所犯僧伽婆尸沙，当于二僧中当半月扫洒。是为，阿难！我施设女人七重法，令女人不得犯，令女人当尽命与此戒俱。阿难！若比丘尼受具足至百岁，当向初受具足比丘接足礼之，当恭敬承事。是为，阿难！我施设女人八重法，令女人不得犯，令女人尽命当与此戒俱。是为，阿难！我为女人施设此八重法，令女人不得犯，令女人尽命与此戒俱。此阿难！大女人瞿昙弥！当与此八重法俱者，当[2]于此法律学道，当受具足为比丘尼。”
于是尊者阿难闻世尊所说，善思惟念，诵习受持，礼世尊足，绕世尊，离世尊而还至大女人瞿昙弥所。到已，语大女人瞿昙弥作是言：“已得，瞿昙弥！女人当于此法律信乐出家、弃家学道。瞿昙弥！世尊作是言：‘当行八重法，女人不得犯，女人当尽命与此戒俱。’云何为八？瞿昙弥！比丘尼当从比丘求受具足。是为，瞿昙弥！世尊为女人初施设此一重法，令女人不得犯，尽命当与此戒俱。至，此瞿昙弥！若比丘尼受具足百岁，当向具足比丘接足作礼，当恭敬礼[3]事。是为，瞿昙弥！世尊为女人施设此八重法，令女人不得犯，令女人当尽命与此戒俱。是为，瞿昙弥！世尊为女人施设此八重法，令女人不得犯，令女人当尽命与此戒俱。此瞿昙弥！能与此八重法俱者，当于此法律学道受具足，为比丘尼。”
“如是，尊者阿难！当听我喻。智慧闻喻已知其义，犹若，尊者阿难！若刹利女、若婆罗门女、若工师女、若庶人女，极澡浴涂香，著白净衣，或有人作是念怜愍，欲有所益、欲令安隐，或以优钵罗华鬘，或以瞻[4]匐华鬘、婆师华鬘、阿提牟多华鬘授与之，彼以两手受之举著头上。如是，尊者阿难！世尊施设八重法，我当尽命顶受之。”
“汝大女人瞿昙弥！当于此法律学道，受具足为比丘尼。”
于是大女人瞿昙弥，于后时共诸[5]老宿比丘尼众，与诸比丘尼上尊长老皆与俱，共行梵行，共至尊者阿难所。到已，礼尊者阿难足，却住一面。大女人瞿昙弥却住一面已，白尊者阿难曰：“尊者阿难！当此比丘尼是上尊长老，皆行梵行，此诸比丘是新成，学道未久，入此法律未久，此诸比丘，当向此诸比丘尼如长老，当为作礼承事。”
“止，瞿昙弥！我当往至世尊所，到已当以此言白世尊。”[6]今随尊者阿难。于是尊者阿难至世尊所，到已礼世尊足，却住一面。尊者阿难[A1]却住一面已，白世尊曰：“唯，世尊！今日此大女人瞿昙弥，与诸比丘尼俱是上尊长老，皆行梵行，来至我所，到已礼我足，却住一面。大女人瞿昙弥却住一面已，语我曰：‘唯，尊者阿难！当知此诸比丘尼是上尊长老，皆行梵行，此诸比丘是新成，学道不久，于此法未久，令此诸比丘当向此诸比丘尼如长老，如长老当为作礼承事。’”“[7]止，阿[8]难！当[9]护此言，汝莫复作是言。汝阿难！当知如我所知，一句不可解，况复作如斯言？此阿难！女人不于此法律信乐出家、弃家学道者，婆罗门居士当以衣敷地，以衣敷地已当作是言：‘此诸沙门有戒行，沙门当在上行，沙门精进甚[10]奇，我等当于长夜得义饶益。’汝阿难！若女人不于此法律信乐弃家，出家学道，婆罗门居士当敷头发著地，当作是言：‘令沙门在上行，令沙门在上住，沙门戒行甚难，我等当于此长夜得义饶益。’若阿难！女人不于此法律信乐出家、弃家学道者，婆罗门居士当在道路，手执种种囊满中物，当作是言：‘此诸贤！当持此随意饮食，我等于长夜得义饶益安隐。’此阿难！若女人不于此法律信乐出家，弃家学道者，婆罗门居士，当信彼诸沙门戒行，当以手[11]抱之，入著己家种种施与，‘随诸贤取用，我等于长夜得义饶益[12]安隐乐。’此阿难！若女人不于此法律信乐出家、弃家学道者，如此日月极有威[13]神、极有所能，彼戒行沙门所有光明能胜于彼，况复弊恶异学所能及？阿难！若女人不于此法律信乐出家、弃家学道者，遗法当住千岁，今已五百岁[14]减，余有五百岁。此阿难！无有是处，不可容，女人终不得五事：不得成如来、无所著、等正觉，及转轮王，不得为释，不得为魔，不得为梵，无有是处。可有是处，男子得五事：得成如来、无所著、等正觉，得为转轮王，得为释、魔、梵者，可有是处。”
佛如是说。尊者阿难闻世尊所说，欢喜而乐。
佛说瞿昙弥记果经