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最胜问菩萨十住除垢断结经(卷9)


                  

十住断结经卷第[12]

道智品第二十四

尔时座上百亿众生及诸大会菩萨之人及天帝释梵天王兜术天焰天化自在天他化自在天乃至一究竟天各各狐疑欲得闻说至道之要“道者无相而不可见云何如来言有道乎

尔时世尊知来会心中所念寻告最胜菩萨曰“卿等欲得宣畅微妙至道之要乎

对曰“如是世尊愿乐欲闻

佛告最胜及菩萨摩诃萨鬼神阿须伦旃陀罗摩休勒人与非人“解道无迹寂然无名假使最胜道有处者菩萨摩诃萨不于平等法中成最正觉以其道果无处所故菩萨摩诃萨成等正觉

佛复告最胜“菩萨道智定意有十云何为十不造身行亦无所著不造口行亦无所著不造意行亦无所著游佛境界不兴佛想教化众生逮无碍智皆使萌类解道无道复使众生成最正觉放大光明靡所不照一一光明无量化佛一一化佛演说极深六度无极恒转法轮发菩萨心解我无我亦无寿命身心自然乃谓为道其自然者觉道无智亦不有智觉无所觉都不见觉言吾是道亦不见吾言我是道亦不见我我人寿命亦复如是一切众智亦无形像

尔时最胜菩萨前白佛言“设道无形而不可见如今转法轮演说四道果证言须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛菩萨及佛何以故说五阴萨云然四意止四意断四神足五根五力七觉意八贤圣道何以故说净佛国土教化众生从一佛国至一佛国分别明慧六识更乐云何复说四等六度真如法性有道之名

是时世尊告最胜曰“如汝所问菩萨摩诃萨解了佛慧五分法身善权所有不见动转见动转者则非道[13]远离一切之所[14]猗住推其法界亦无法界所以然者俱本无故[15]道著智如本净故设转法轮解了一切诸法无著是故最胜菩萨摩诃萨等于一切悉无所著亦不见生亦不见灭佛土清净众生亦净[1]布现无量智慧光明是故菩萨摩诃萨应总持行立不退转登菩萨位或入定意正受三昧教化众生净佛国土无若干道忍一行故无言法智强为设智菩萨大士当念修行化诸未悟皆无识想是谓最胜入一定意清净道智一切无尘调未调者不计苦乐是常非常若好若丑悉无想著无乱智者求索佛藏十力具足四无所畏四分别慧大慈大悲真如法性悉无所有皆虚皆寂分别报应至诚道智无起灭故谓空无[2]相无愿亦无所生是故最胜菩萨大士至道之要所论道者即虚空界也所以然者道则是空空则是道一而不二亦无若干

是时最胜菩萨前白佛言“善哉善哉快说斯法”尔时众会之中天鬼神干沓惒阿须伦迦留罗栴陀罗摩休勒人与非人心自念言“如来今日为诸大会演布道智无比之法满众生愿随其所趣此最胜菩萨何时当成最正觉无上道乎

佛知诸天龙神心之所念即告四部之众“此最胜菩萨却后无数三百三十阿僧祇劫当成为佛号曰明慧至真如来等正觉世界曰无量劫名清净其佛如来翼从弟子九千九百九十二亿寿百二十小劫

尔时众会闻佛授莂各自发愿乐欲生彼佛世界佛即告曰“如汝所愿必生不疑

佛复告最胜曰“今此大众多有忉利天[3]帝与阿须伦共斗或时诸天得胜阿须伦不如或时阿须伦得胜诸天不如各各共斗怀其怨结各有恚毒不能舍[4]

“伏惟天尊以权方便与说道智虚无之法令诸天人及阿须伦各各和合兴慈悲心

尔时世尊告诸会者“道者无形亦不可见三毒根本永无本末在世修道惟信为强人之行慈善神卫护十方诸佛皆共称叹今世后世积德无量此阎浮利内蜎飞蠕动有形之类皆当归于灭尽之法命如电焰亦如野马镜中之像水上浮泡合会有离生者必死汝等受形不免此患虽受天寿故在三[5]当自谨慎求离此道汝等谛听受吾教[6]

尔时四部之众佥然喜庆各自兴敬欲听如来道法之教

尔时世尊告四部众“汝等谛听善思念之菩萨摩诃萨当念修行八解脱法门云何为八若善男子善女人奉律无缺护身口意行四等心慈悲喜护[7]常念亲近随善知识然炽三宝常念志求无上佛道所闻正法为人讲说所演道教不说小乘劝进众生修行大道或时菩萨讲演大乘平等无二不见受教犹如虚空无形无像佛所建立不可思议包容万行无法不周或说空无虚空寂然之行或说五分法身譬如有人得随意摩尼珠在大众中欲使珠之威德青黄白黑亦使众人同其色像菩萨摩诃萨亦复如是随众人心意所思念辄演道智无穷之法[8]令欢喜志崇佛道尽导将示智慧法门益于众生而发大道如是菩萨发弘誓心济度众生亦不见度犹如虚空往来无碍菩萨发意度人如是亦不见众生有得度者

佛告最胜“汝般泥洹供养舍利当经十二中劫一切众生皆悉奉事无因缘者为造因缘无救护者为设救护无覆盖者为作覆盖尔时人民之类皆当供养华香伎乐稽首自归一一舍利皆放光明神德变化见者欢喜皆由弘誓发愿所致[9]如佛威神殊[10]特之变巍巍堂堂靡不照曜布现无量智慧光明缘是兴发无上道意其中众生发意错者或成缘觉声闻之法或生天上逮得人身舍利分布八方上下鬼神干沓惒阿须伦迦留罗旃陀罗摩休勒人与非人蚑行喘息有形之类皆当供养五乐自娱

佛复告最胜“汝作佛时地黄金色七宝具足金银珍宝车𤦲马瑙珊瑚虎珀水精琉璃或有众生欲得供养全身舍利辄如其愿皆悉从意数千万亿全身舍利布现于世经法流布十七中劫

尔时座上有菩萨名曰无量觉慧心自念言“最胜大士遗身舍利分布在世兴发道心度人多少为有几许

佛知其意心中所念便告之曰“止止贤士勿宣斯言莫以己身限碍之智度量如来无碍之慧三昧定意光明舍利接度众生非心所度非意所察如来神德道智自在又诸佛所化权现变异非是辟支声闻所[11]菩萨摩诃萨得寂定三昧都无近远想著定念普游十方郡国县邑天宫龙宫诸尊神宫丘聚人中旷野天上五道所趣各各示现全身舍利一一舍利放光明者解说六度无比之法空无相愿大慈大悲四恩明慧分别虚寂畅达定意供养舍利平等无二施心牢固无增无减是谓菩萨摩诃萨入寂意定心三昧便能分别内外六情何以故名为六情所谓六情者若眼见色不兴色想解色外物而兴眼识便起七十四尘劳之患何谓七十四欲识十五色识十五有想无想识十五生阴十五中阴十四

佛告菩萨摩诃萨“于眼识中兴此尘劳便起眼识复次菩萨摩诃萨设族姓子族姓女若耳闻声不兴耳患解声外物而兴耳识便起七十四尘劳之患欲耳识十五色耳识十有想无想耳识十中阴及受形阴三十九

佛告菩萨摩诃萨“于耳识中兴此尘劳便起耳识复次菩萨摩诃萨若鼻嗅香不兴鼻识[1]鼻外物而兴鼻识便起七十四尘劳之患欲界[2]鼻识十五色界十五有想无想四空定四十四

佛复告菩萨摩诃萨“设族姓子族姓女舌识知味而兴舌患于中分别悉了无主欲中识中便能兴起七十四尘劳之患何谓七十四欲十五色十五有想无想及至中阴四十四菩萨摩诃萨复当思惟起灭之法外更内乐麁细尘劳一一分别悉无所有便于更乐以兴身识乃兴七十四尘劳之患何谓七十四所谓七十四者欲十五色十五有想无想及至中阴四十四菩萨摩诃萨复当思惟意法之行法生则生法灭则灭亦不见生亦不见灭愚惑之人于中兴起意识之想便起七十四尘劳之患云何七十四尘劳之患欲十五色十五有想无想及中阴四十四

佛复告菩萨摩诃萨“云何道智菩萨于欲界道智十五所谓十五者观世有七何谓为七一者诽道二者信言三者受教四者在谛或便退转五者得报犹豫六者意进身碍七者目睹不获猗佛深藏有八事何谓为八一者佛法无像[3]为设窠窟二者现在不住念计常存三者过去永灭誓言不睹四者当来未至言无生灭五者缘苦致患自招缘对六者未尽言尽方便习行七者见道舍道始从一进八者佛法无二意在参差是谓菩萨摩诃萨于欲界道智十五尘劳之行

“云何色十五尘劳之行所谓十五者一为恩润二心不移[4]著天乐四忘罪福五谓永久六无痛痒七在正地八行平均九忍不起十道无变十一想具十二著色十三自在十四远照十五羯磨是谓菩萨摩诃萨往适色天当念远离十五尘劳之行

“云何菩萨摩诃萨有想无想及中阴远离四十四尘劳之行于是菩萨入神通定意无形三昧往至彼间说四十四识著之行云何四十四于是菩萨与识说行一者识我无本二者舍色无形三者有痛受报四者想不牢固五者行本末断六者猗空无慧七者寂然息定八者无想[5]如灭九者在识不乱十者忘意非意十一者亦不在意十二者识不在道十三者亦不在俗十四者如尔性空十五者闻响无形十六者念道无尽十七者谓空无余十八者泥洹清净十九者觉了趣寂二十者痴心恩润二十一者[6]迁现中阴二十二者见中阴受形二十三者与中阴形交[7]二十四者知所从来二十五者见彼中阴众生往来二十六者见中阴形生者灭者二十七者自见受形受地狱阴二十八者有受罪形不受罪形二十九者见受天阴有受[8]福不受福者三十者见受人阴有受福者不受福者三十一者见受饿鬼中阴有高有卑者三十二者见受畜生阴重者轻者三十三者或从天阴还入天阴斯由死时识不乱故三十四者或从天阴而生人阴斯由本识虽猛无慧三十五者或从天阴受畜生阴斯由识浅意兴乱想三十六者或从天身受饿鬼阴斯由死时意贪无厌三十七者或从天身受地狱阴斯由神誓诽谤贤圣三十八者或从人阴复受天阴斯由禁戒法清净三十九者或从人身受畜生阴斯由行本意不专一四十者或从人阴受饿鬼阴独善其美不广普故四十一者或从人阴受地狱阴先受其福后受其祸四十二者或从畜生阴受天人阴斯由造福毕故不造新四十三者或从畜生阴受饿鬼地狱阴斯由无救八无[9]闲罪四十四者[10]有阴受阴形神识不错是谓菩萨摩诃萨有想无想及中阴形四十四尘劳之患

佛复告最胜“菩萨摩诃萨复当思惟虚空神识中阴或从空识生识阴或从识阴受不用处阴或从不用处阴受无色天阴从无色天阴受六天阴乃至一究竟天从一究竟天复受色无色天阴人受天阴形如一仞半寻往不中留人受人阴形如三肘半极迟经七日或六日五四三二一日人受畜生阴极迟三日半或二一半日人受饿鬼阴极迟半食顷或弹指之间人受地狱阴形如三仞半或有出者不经旬日死辄至彼菩萨摩诃萨皆逐人教化为说妙道心速悟者不受众形中间得道畜生受人阴[1]如二肘半极迟经四日三二一日畜生受天阴形如三仞半极迟一日半或一日半日弹指之顷畜生受饿鬼阴形如七[2]或有出者极迟经五日或四三二一日畜生受地狱阴形如一[3]仞半极迟半食顷或弹指之间饿鬼受天阴形如半[4]极迟经一日或半日食时或弹指之间饿鬼受人阴形如二肘半极迟四日半或三二一日饿鬼受畜生阴形如四仞半极迟十五日[5]四三二一日十日九八七六五四三二一日饿鬼受地狱阴形如五仞半极迟九十日或有出者八七六五四三二一亦复如是

“复次菩萨摩诃萨当复如是观察地狱众生受彼天阴形如四仞半极迟经五月四三二一月若地狱阴受人中阴者形如二肘半极迟经三月二一月地狱受畜生阴形如八肘半极迟三月半二一月亦如是地狱受饿鬼阴形如九仞极迟经三日或时天阴应受人阴中间未至还受天阴斯等利根经不涉苦或时天阴应受人阴忽然便在生畜生阴斯等之类福尽行至或时天阴应受畜生阴忽然便在生人中阴斯等之类不毁戒度或时天阴应受饿鬼阴忽然便在生畜生阴斯等之类奉修顶忍或时天阴应受地狱阴忽然便在饿鬼阴中斯等之类报果以熟生人道中或有人阴受饿鬼中阴众生忽然便在天中阴斯等之类定意不乱故或有应受三恶道中阴忽然便受人天中阴斯等之类有智通慧意广博故或有应受一究竟中阴忽然便在光音中阴斯等之类心专一故或有应受遍净中阴忽然乃在有想无想中阴斯等之类有智意不达故

佛告最胜“菩萨摩诃萨坐道树下以一切智无碍等智[6]玄通智辩才慧智了音响智无退转智遍观三千大千世界谁受形者不受形者谁受中阴不受中阴有几众生在于人道有几众生在人中阴菩萨复观人阴众生受四阴形皆知多少

佛告最胜“菩萨摩诃萨观天道众生在天中阴复观天道众生趣于四道皆知多少或时菩萨摩诃萨以六神通不退转智观畜生受形众生有几众生受畜生中阴转受四道中阴皆知多少菩萨复观受饿鬼众生有几众生在饿鬼中阴应受四道皆知多少或时菩萨摩诃萨观受地狱众生有几众生受地狱中阴趣于四道皆知多少

佛告最胜“菩萨摩诃萨以无退转智遍观五道中阴有受形不受形者或有处在人阴忽然便在天阴形于天阴形即取灭度竟不受天身人身或有处在天中阴忽然便在人中阴形便取灭度不受天身人身或有处在畜生中阴于畜生中阴忽然便在人中阴于人中阴便取灭度不受畜生人形或有处在畜生中阴于畜生中阴忽然便在天中阴于天中阴便取灭度不受畜生天身或有处在饿鬼中阴于饿鬼中阴忽然便在人中阴于人道中阴便取灭度不受饿鬼身人身或有处在饿鬼中阴于饿鬼中阴忽然便在天中阴于天中阴便取灭度不受饿鬼天身或有处在地狱中阴于地狱中阴忽然便在人中阴于人中阴便取灭度不受地狱人形或有处在地狱中阴忽然便在天中阴于天中阴便取灭度不受地狱天形是谓菩萨摩诃萨以不退转智遍观三千大千世界有受形者不受形者有罪有福皆悉知之

尔时最胜菩萨及万八千人十万天人鬼神[7]犍沓惒阿须伦迦留罗甄陀罗摩休勒即从坐起叉手长跪白佛言“异响同音叹未曾有善哉善哉世尊快说中阴无形之法无限无量不可思议非是罗汉辟支所度我等愿乐欲见中阴形质唯愿世尊顾愍下劣众生得蒙洗[8]除永去心垢

尔时世尊告诸会者“善哉善哉快问斯义吾今与汝现其神足使八部之众得睹中阴形质”尔时世尊即入无形观三昧普见五道中阴众生有受形者不受形者有罪有福皆悉知之尔时座上众生亦复见彼五道中阴形质又闻如来与说道教即于彼形诸尘垢尽得法眼净或有发于大乘之心或有说于志密之行随类教化无所染著亦复见彼中阴形质从一住地至于十住地见彼有得一生补处坐树王下降伏无数亿百千魔身黄金色众相具足亦有诸天帝释梵四王来请菩萨演说法响普闻三千大千世界复见异方诸佛世尊遣化菩萨[1]请说名号国界远近清净之行或见在前叹说如来十号之法或有兴教致供养者或以[2]杂偈叹如来之德此国众生在彼中阴种种观见神足变化不可思议复见如来出舌相光明一一光明皆有化佛及八部众前后围绕说无畏法智不退转诸法深藏皆悉具足或授弟子缘觉记莂于当来世汝当成佛号字如是尔时万八千人及百千天子即于座上皆发无上正真道意

尔时世尊还舍神足复坐如故告四部众“如来神德不可究尽又有四法不可思议云何为四一者如来志密不可思议二者众生根本不可思议三者如来道慧不可思议四者如来音响不可思议复次最胜复有四事不可思议云何为四一者如来仪则不可思议二者如来法座不可思议三者如来教诫不可思议四者金刚定意不可思议复有四事不可思议云何为四在道树下意如虚空不可思议亦不见是亦不见非不可思议以小为大以大为小不可思议言必有济亦不见济不可思议复有四事所应行法不可染著言有吾我亦不见生复无有灭无造无作亦无著断一切众生根本清净是谓最胜菩萨摩诃萨所应行法无所染著云何最胜世尊有边际乎

对曰“无也世尊

复告最胜“诸有正法从法界生本无边际为有有耶[3]为无无耶[4]”对曰“世尊不从有有不从无无

“云何最胜诸无际法不从有有不从无无云何成等正觉乎

对曰“世尊无有成正觉者

佛告最胜“如来坐道树下以无际之法无起灭教皆虚皆寂自然无智亦不有智以无有智谁有知[5]是故最胜吾我之法权诈不实亦不见道道不见道无见无闻无慧无著解法界亦复如是不见起灭为作窠窟有受教者亦不见文字章句如是最胜解知诸法虚空无形设有愚夫无智之士安处虚空者不乎

对曰“非也世尊

“一切诸法如尔法性真际本无斯无所有今言有道大慈大悲四意止四意断四神足五根五力七觉意八贤圣行空无相愿六增上法十八不共不由斯法而得成道道者无形亦不可见以无形法乃谓为道道亦无来亦不见去是谓最胜乃谓为道若使如来从法界生从法界灭乃是生死秽浊之行以无生灭故谓为道

佛告最胜“菩萨摩诃萨入虚空观三昧于诸境界行无染禅以此禅法游至无碍亦无错乱非身非心无等不等思惟空定不见刚柔[6]惟澹泊无应无所应亦不见应亦不见不应是谓最胜菩萨空定无限无量不可思议非是罗汉辟支所及譬如最胜焚烧山野丛林草木火非丛林丛林非火亦不是火[7]亦不离火当知菩萨结使亦然结非是道道非是结亦不离道解知空定无形三昧亦复如是诸法清净平等本无或以正受观察法际而致平等无染无污心不在内亦不游外色无所住亦不见住度于一切在颠倒者设法无形是谓为道或以五通三达妙智周流四域欲化众生化自有化亦不见化是谓为道超外五通或离声闻缘觉定意不见五通缘觉定意是谓为道复以定意正受三昧观察法本法从何生为从何灭亦不见生亦不有灭乃谓为道有为俗法无为道法亦不见俗复不见道乃谓为道有漏是尘无漏清净亦不见漏亦不有漏十善行迹十恶法本亦不见善复不有恶利衰毁誉称讥苦乐亦不见苦复不见乐不见成道亦不在俗不见说法贤圣默然是谓最胜菩萨摩诃萨入空正受乃谓为道

“复次最胜菩萨摩诃萨复当思惟虚空藏三昧不见有余无为住寿经劫不见无余无为无有变易乃谓为道是谓菩萨摩诃萨建立空慧善权方便从一佛国至一佛国供养诸佛承事诸佛世尊教化众生净佛国土不见色相为现色像声香味细滑识亦复如是不见有度至于泥洹不见流转处在生死若善男子善女人讽诵执持怀抱不忘便得现在八功德福云何为八观诸空法信不犹豫得佛深藏意不怯弱意净无垢无所染污心如金刚不可沮坏所行真正不著魔界净佛国土度未度者心广大乘不乐小智亲善知识不著外部所求真观无我人想是谓菩萨摩诃萨获八功德解知世法无我无人无寿无命于本无法乃应正受常以禅定至于灭度开化众生不以为倦是为见法乃应为道以见诸法寂寞无形无行无处是谓最胜菩萨摩诃萨空非有空亦非有空空非空者寂寞无名名亦不有不无是谓为道或时菩萨游诸法观不猗三处不著三有如是菩萨在人天世发弘誓心广度群萌不见众生有得度者是谓菩萨摩诃萨建立空慧永无所著最胜当知如来周旋入无形定意非是二道所能晓了唯佛明佛智慧无碍无著无染无所点污于诸境界无所染著设得[1]深法不以为欢不著世俗八无[2]闲业四辩无碍不灭不燃非不有燃不起不生非不有生过去永灭非有过去现在不住亦不有住当来未起不见生者是谓菩萨摩诃萨无著无碍不著三处不染三有

尔时座上九万众生十一那术天人及诸天龙鬼神即从座起偏露右臂长跪叉手白佛言“我等鄙贱得厕净法乃能宣畅无形之法无[3]幖帜法唯愿世尊使将来世生人天中阴佛土境界即于彼处受无为证同日同时共一国土

尔时世尊哂然而笑口出五色光遍照三千大千世界绕身三匝还从口入阿难长跪叉手白佛言“自惟侍佛三十[4]有余[A1]曾见光有[5]逾此者唯愿世尊当为敷演为将来会者永无尘[6]

尔时世尊告阿难曰“汝今见此九万众生十一那术天人于此命终皆当往生微尘空界中阴已生中阴各各以次成佛皆同一号号无色如来至真等正觉明行成为[7]世间解无上士道法御天人师号佛世尊纯以菩萨以为翼从于彼中阴住寿一劫般泥洹后遗法一劫以次成佛中间不绝

尔时世尊说此法时遍净菩萨及无数众生悔受人形及彼天身[8][9]号泣不能自胜佛知而问曰“善男子何为悲泣未曾所见

遍净白言“我等亦欲乐生彼土不在厕豫故悲泣耳

佛告遍净“止止勿说斯言汝昔发愿弘誓心异何为中欲生于异国贤劫名灭汝当次继号为遍净如来至真等正觉十号具足

身口意品第二十五

尔时最胜菩萨前白佛言“一切诸法皆如幻化云何幻化法中教化众生净佛国土云何净除三想我人寿命云何从一佛国至一佛国承事供养诸佛世尊

佛告最胜“善哉善哉乃能于如来前作师子吼谛听谛听善思念之吾当与汝敷演其义最胜当知菩萨摩诃萨常念修身口意行法观了诸法如幻如化去来现在悉无猗著

尔时座上有菩萨名曰欢乐前白佛言“世尊诸有众生乐深法本兼复供养净身口意诸根纯[10]是谓菩萨慧

增上菩萨曰“解知诸法无[11]离无染于无染法净身口意是谓菩萨慧

等慈菩萨曰“诸有行慈普愍一切解知文字尽无所著不见身口之所行法于中便得清净法者是谓菩萨慧

[12]濡首童真曰“一切诸法本说不见说不见法想于中净身口意是谓菩萨慧

炎光菩萨曰“佛法无二亦不见二息诸结使尽无起灭于中净身口意是谓菩萨慧

莲华结菩萨曰“遍能游至十方世界见净世界不起净想于中净身口意是谓菩萨慧

光明菩萨曰“一切诸法归无所归于身口意亦无起灭于中净身口意是谓菩萨慧

法净菩萨曰“一切诸法悉归于空于正受定摄意不乱于中净身口意是谓菩萨慧

莲华行菩萨曰“于本无法无尽之行于无尽法净身口意是谓菩萨慧

正等菩萨曰“知苦知乐亦无苦乐于中净身口意是谓菩萨慧

除怒藏菩萨曰“一切诸法解无起怒于无起怒法净身口意是谓菩萨慧

师子童真菩萨曰“于三法本无恚淫痴亦不见色有起有灭于中净身口意是谓菩萨慧

施宝菩萨曰“我人寿命有起有灭解了诸法悉无起灭于中净身口意是谓菩萨慧

勇慧菩萨曰“总持法门不见归趣于无归趣法是谓菩萨慧

贤护菩萨曰“名号虚诈不可护持愚戆凡夫谓为真实于中净身口意是谓菩萨慧

月光菩萨曰“如如如尔性本际净修梵行不见如如如尔性于中净身口意是谓菩萨慧

善来菩萨曰“以戒德香普熏三千大千世界[13]香如风等亦不见香亦不见风于中净身口意是谓菩萨慧

不思议菩萨曰“无为不离有为有为不离无为解知有为无为悉无所有于中净身口意是谓菩萨慧

洁净菩萨曰“诸生净居天不见天福清净之行于中净身口意是谓菩萨慧

至诚菩萨曰“不见至诚当犯四法不见欺诈当受后报于中净身口意是谓菩萨慧

善观菩萨曰“一切色想觉无色想于中净身口意是谓菩萨慧

宝璎菩萨曰“处在生死观见众生有苦有乐复自观身苦乐如彼于中净身口意是谓菩萨慧

无毁根菩萨曰“于诸结使知本清净于中净身口意是谓菩萨慧

常笑菩萨曰“于诸根法不见吾我亦复不见造吾我者于中净身口意是谓菩萨慧

常悲菩萨曰“行四等心慈悲喜护遍满佛国不见四等有救众生于中净身口意是谓菩萨慧

梵意菩萨曰“邪见众生安处正见于正见中不见邪正于中净身口意是谓菩萨慧

布演菩萨曰“弘誓心固不为小道所屈于中净身口意是谓菩萨慧

勇士菩萨曰“拔[1]淫众生不染三有于中净身口意是谓菩萨慧

心胜菩萨曰“建立慧忍恒修精进于中净身口意是谓菩萨慧

雷音菩萨曰“于诸善本观其法界不增不减不见诸法有[A2]窠窟者于中净身口意是谓菩萨慧

无厌患菩萨曰“以恒沙劫以为一日十五日为半月三十日为一月十二月为一岁于中经历亿百千劫乃一佛出照曜世间复以方便供养恒沙如来净修梵行后方[2]受决修菩萨道未曾厌患生死之苦于中净身口意是谓菩萨慧

住寿菩萨曰“恒以神足化六十二见于六十二见净身口意是谓菩萨慧

尽意菩萨曰“观诸法本空无所有生者自生灭者自灭法法相生法法相灭生不知生灭不知灭于中净身口意是谓菩萨慧

心广菩萨曰“心所思念出息入息一一分别不失次第亦不见出亦不见入于中净身口意是谓菩萨慧

善胜菩萨曰“分别三世为从何起为从何灭亦不见起亦不见灭于中净身口意是谓菩萨慧

持禁菩萨曰“不见持戒及以毁戒不见毁戒当入地狱不见持戒受天福报于中净身口意是谓菩萨慧

无畏菩萨曰“修四神足于四意止不怀怯弱心本无本不见心本于中净身口意是谓菩萨慧

无量悲菩萨曰“诸有发心慈愍一切游至他方无量佛界要度众生不以为倦亦不见度亦不见不度者于中净身口意是谓菩萨慧

宝施菩萨曰“兴隆四恩亲近三宝惠施仁爱利人等利不见受报四恩之德于中净身口意是谓菩萨慧

毁根菩萨曰“一切众生视如赤子欲自护身当护他人安隐众生至无为岸不见灭度至彼岸者于中净身口意是谓菩萨慧

寂志菩萨曰“佛不思议受报难量诸根寂定信无贪嫉于中净身口意是谓菩萨慧

护身菩萨曰“成其佛道身[3]获相好及泥曰后舍利分布四维八方上下充满天龙鬼神无不宗奉亦不见舍利有教化者于中净身口意是谓菩萨慧

香首菩萨曰“一一毛孔出无量香一一香者出无量教济度众生无有穷极神足威神巍巍无量皆使众生发无量道意其中错误众生不应正真道者或成缘觉声闻之道或生天上还复人身心不怀恨大道可贵亦不[4]侠耻度于小者于中净身口意是谓菩萨慧

弘誓菩萨曰“于染无所染于世八法不兴想著于中净身口意是谓菩萨慧

愍救菩萨曰“道者为二无道为一亦不见一亦不见二于中净身口意是谓菩萨慧

无上菩萨曰“有佛有法不成觉道无佛无法乃成觉道亦不见成亦不见不成于中净身口意是谓菩萨慧

奉德菩萨曰“诸有众生自立名号是男是女我人寿命解知本性悉无男女亦复不见从彼生此从此生彼当知权诈合数之法非真非实于中净身口意是谓菩萨慧

[5]目见菩萨曰“诸有色像解无色像彼色我识内外无形解色性空悉无起灭于中净身口意是谓菩萨慧

妙锦菩萨曰“吾我寿命本自无主如人外声耳识耳闻挍计声者本无形质于中净身口意是谓菩萨慧

常住菩萨曰[6]若于七法一一分别[7]关三处不求五果于中净身口意是谓菩萨慧

玄通菩萨曰“寂不寂为垢戒不戒为垢忍不忍为垢亦不见忍亦不见不忍解知忍辱无寂不寂于中净身口意是谓菩萨慧

香熏菩萨曰“不见阴盖睡[8]调之病悭贪[9]谀谄愦乱犯戒于中净身口意是谓菩萨慧

尔时最胜菩萨即从座起长跪叉手前白佛言“善哉善哉世尊我亦愿乐说净身口意菩萨之慧普现一切无去来今如尔清净住无所住诸法幻化不可捉持譬如日[10]光月现水中诸佛世尊亦复如是亦无生灭不取泥洹于中净身口意是谓菩萨慧

佛告最胜“云何族姓子汝观何义于如来前而说此义住无所住乎

答曰“如来所住如如所住如众生住

“云何如来所住如如所住如众生住乎

答曰“如众生住如有为住如无所住

“云何如众生住如有为住如无所住乎

答曰“如来所住住无所住

“云何从第一空义住乎

答曰“非也世尊

“云何族姓子如来所住如凡夫住乎

对曰“非也世尊曰非如来住非凡夫住

“云何从中成正觉耶

答曰“不从如来及凡夫法成正觉也

“云何族姓子如如至真于凡夫地有何差别

对曰“世尊欲使虚空有差别乎

佛告最胜“一切诸法皆空皆寂无有差别

最胜白佛“以其诸法不可护持相无有相如如所住如无所住

尔时最胜菩萨问[1]濡首童真言“住云何为住乎言无住云何无住耶

濡首答曰“所谓住者如如所住住无所住”又曰“解四梵堂住无所住故谓为住住无所住

最胜问曰“吾所问住非四梵堂亦非一类或在闲静或在聚落或在冢间或在树下可谓此为住乎

濡首答曰“吾所谓四梵堂住心为[2]止止捡恶不起故谓为住

最胜问曰“云何心为止止

濡首答曰“慧义为本故曰止止

最胜复问“慧者无本亦无究竟可从知见成止止乎

濡首答曰“如是如是如汝所言先自观我然后净慧

最胜复问“云何濡首先自观我耶”濡首报曰“诸无我法至竟如如我自无我无起无不起是谓我自观我也

最胜复问“正使濡首为从义得不从义得自观我者为观佛像若使有我则有佛耶我自无我云何有佛亦不见言言亦无我云何观佛像乎

濡首答曰“诸言观我我即无我是谓观我所以者何夫观我者则观诸法观诸法者则观佛也佛者无形亦不可见

最胜问曰“颇有方便诸不成就可使至正见耶

濡首答曰“有此方便诸不成就有为境者安[A3]处正见

又问“云何濡首正尔便是正见耶

濡首答曰“不以尽证亦不果报亦不取果报故谓正见

又问“云何为见

答曰“不以慧眼见诸法非不慧眼见诸法不有为见不无为见诸法何以故夫慧眼者亦见有为境亦见无为境无有有为眼见有为境无为境

又问“云何濡首颇有方便从其等见成比丘果证耶

濡首答曰[3]亦不从等见成其果证亦不离等见成其果证最胜当知皆由[4]希望五垢所成解此义者乃成果证

最胜复问“云何希望五垢所成

濡首答曰“垢为心本心是道根道者无形不可见故成果证

最胜又问“道者无形不可见云何成果证

濡首答曰“吾所证道由其果证成果证者即非道耶凡夫愚人谓果证为道乎莫作斯观何以故道非果证果证非道亦不离道亦不离果证

最胜又问“道以果证无差别耶

濡首答曰“道者无[5]为而不可见果证有为亦不可见是谓差别

又问濡首“如仁所言从有际至无际耶

濡首答曰“诸法未生亦不见生非不有生生亦无生亦不见已生非不有已生夫已生者亦无已生诸法无当生非不有当生解知当生悉无所有是谓从有际至无际

最胜又问“不从有生至无际乎

濡首答曰“从有生得至无际

又问“从无生得至无际乎

答曰“如是从无生得至无际

“云何濡首从有生得至无际从无生得至无际有何差别

濡首答曰“生亦无生无生亦无生是谓差别

最胜又问“生既有形无生无名云何差别

尔时濡首报最胜曰“吾与汝引喻有目之士以喻自解云何最胜虚空有形乎

对曰“无也

又问“空有正见耶

对曰“无也

又问“何谓为空

对曰“空空也

濡首复问“云何空空

最胜报曰“诸法空空

又问“云何诸法空空

最胜答曰“诸法无言无说空如空

濡首问曰“诸法无言无说云何空如空

尔时最胜寂默不对

是时世尊告最胜曰“善哉善哉族姓子真解无无泥洹之道道者无形亦不可见无言无教亦无受者

说此无形法时一切众生叹未曾有九千比丘有漏心解脱二万七千天子诸尘垢尽得法眼净复有千二百天与世人发于无上正真道意五千菩萨即于座上得不起法忍

尔时座上有无畏魔王自将其众前白佛言“我等愚惑永在盲冥今日始闻无形教法若有善男子善女人执持讽诵此经典者常当拥护至竟成佛不使留难”于是咒曰

“那罗伽罗阿毘呵呵

“持是拥护善男子善女人讽诵经典戢在心怀者

尔时梵王复从座起即将营从前白佛言“我当拥护善男子善女人执持讽诵此经典者若百由延千由延内不使外邪得善男子善女人”便即于佛前而说咒曰

“伊摩鼻周那毘伽奢黎罗

“当拥护是善男子善女人至竟成佛不使留难

是时释提桓因复将翼从前白佛言“若有善男子善女人执持讽诵此经典者我等当拥护至竟成佛不使留难”于是咒曰

[6]留遮耶摩那那僧求时那写

“持是拥护善男子善女人至竟成佛不使留难

是时东方天王提[1]鞮赖咤将其翼从即从座起前白佛言“我等当拥护是善男子善女人讽诵读说此经典者常当拥护至竟成佛”于是咒曰

“谛那赐[2]那谛那赐

“持是拥护善男子善女人至竟成佛不使留难

是时南方天王毘楼勒伽即将翼从前白佛言“若有善男子善女人执持讽诵此经典者至竟成佛不使留难”于是咒曰

“摩诃赐陀那赐

“持是拥护善男子善女人至竟成佛不使留难

西方天王毘楼[3]波叉将其翼从前白佛言“若有善男子善女人执持讽诵此经典者我当拥护至竟成佛不使留难”于是咒曰

“伊昵弥[4]昵奢弥

“持是拥护是善男子善女人至竟成佛不使留难

是时北方天王拘毘罗将其翼从前白佛言“若有善男子善女人执持讽诵此经典者我当拥护至竟成佛不使留难”于是咒曰“陀譬陀罗譬

“持是拥护是善男子善女人至竟成佛不使留难

是时无畏魔王梵天王释提桓因及四天王各说神咒已绕佛三匝头面礼足各还复坐

十住断结经卷第[5]

Portfolio

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校注

[1031012] 九【大】十三【宋】【元】【明】 [1031013] 议【大】义【元】【明】 [1031014] 猗【大】下同倚【元】【明】【宫】下同 [1031015] 道著【大】著道【宋】【元】【明】【宫】 [1032001] 布现【大】有见【宋】【宫】又见【元】【明】 [1032002] 相【大】想【宋】【元】【明】【宫】 [1032003] 帝【大】常【宋】【元】【明】【宫】 [1032004] 离【大】离最胜曰【宋】【元】【明】【宫】 [1032005] 涂【大】途【宫】 [1032006] 诫【大】*戒【宋】【宫】* [1032007] 常【大】当【宫】 [1032008] 令【大】各【宋】【宫】 [1032009] 如【大】知【宋】【元】【明】【宫】 [1032010] 特【大】持【宫】 [1032011] 逮【大】达【宋】【宫】 [1033001] 鼻【大】香【明】 [1033002] 鼻识【大】耳识【宋】【宫】 [1033003] 为设【大】设为【宋】【元】【明】【宫】 [1033004] 著【大】者【宫】 [1033005] 如【大】知【宋】【元】【明】【宫】 [1033006] 迁【大】还【宋】【元】【明】【宫】 [1033007] 往【大】住【宫】 [1033008] 福【大】福者【宋】【元】【明】【宫】 [1033009] 闲【大】间【宫】 [1033010] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [1034001] 如二【大】形如三【宋】【元】【明】【宫】 [1034002] 仞【大】*刃【宋】* [1034003] 仞【大】*刃【宫】* [1034004] 仞【CB】【元】【明】刃【大】 [1034005] 四【大】十四【宋】【元】【明】【宫】 [1034006] 玄【大】六【宋】【元】【明】 [1034007] 犍【大】揵【宋】【宫】 [1034008] 除【大】阴【宫】 [1035001] 请【大】陈【宋】【元】【明】【宫】 [1035002] 杂【大】离【宫】 [1035003] 生【大】〔-〕【元】【明】 [1035004] 无【大】〔-〕【元】【明】 [1035005] 乎【大】手【宫】 [1035006] 惟【大】性【宫】 [1035007] 亦【大】火【宋】【元】【明】【宫】 [1036001] 深【大】染【宫】 [1036002] 闲【大】碍【宋】【宫】间【明】 [1036003] 幖【大】标【宋】【元】【宫】 [1036004] 有【大】年【宋】【元】【明】【宫】 [1036005] 逾【大】如【宫】 [1036006] 翳【大】曀【宋】【元】【明】【宫】 [1036007] 逝【大】誓【宋】 [1036008] 坐【大】虚【宫】 [1036009] 号【大】㘁【宋】 [1036010] 熟【大】淑【宋】【元】【明】【宫】 [1036011] 离【大】杂【宫】 [1036012] 濡【大】软【宋】【元】【明】【宫】 [1036013] 香【大】普【宫】 [1037001] 淫【大】济【明】【宫】 [1037002] 受【大】便【宋】【元】【明】【宫】 [1037003] 获【CB】【丽-CB】【宫】护【大】 [1037004] 侠【大】挟【元】【明】 [1037005] 目【大】日【宫】 [1037006] 若【大】弱【宫】 [1037007] 关【大】阙【宫】 [1037008] 调【大】掉【元】【明】 [1037009] 谀【大】谕【宋】【宫】 [1037010] 光月【大】月光【宋】【元】【明】 [1038001] 濡首【大】下同软首【宋】【元】【明】【宫】下同 [1038002] 止【大】*正【宋】【宫】* [1038003] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [1038004] 希【大】*睎【宫】* [1038005] 为【大】形【宋】【宫】 [1038006] 留【大】单【宋】【元】【明】【宫】 [1039001] 鞮【大】头【元】【明】 [1039002] 那【大】〔-〕【宫】 [1039003] 波【大】博【宋】【元】【明】【宫】 [1039004] 昵【大】昵奢【宋】【元】【明】【宫】 [1039005] 九【大】十三【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 曾【CB】【丽-CB】【碛-CB】会【大】(cf. K12n0382_p0449c22; Q12_p0184c17)
[A2] 窠【CB】【丽-CB】窼【大】(cf. K12n0382_p0451b02)
[A3] 处【CB】【丽-CB】【碛-CB】[-]【大】(cf. K12n0382_p0453a08; Q12_p0187a10)

Good sentences

No content

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