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求欲经


                  
No. 49 [No. 26(87), No. 125(25.6)]

佛说求欲经

闻如是

一时婆伽婆在婆祇尸[1]收摩林鼻量鹿野苑中彼时尊者舍利弗告诸比丘“诸贤世间有四种人现可知云何为四此诸贤[2]或有人内有求欲彼内有求欲不知如真此诸贤或有人内有求欲彼内有求欲知如[3]此诸贤或有人内无求欲彼内无求欲不知如真此诸贤或有人内无求欲彼内无求欲知如真此诸贤或彼一人内有求欲彼内有求欲不知如真者我说此人之人最弊恶此诸贤或有人内有求欲彼内有求欲知如真者我说此人之人最胜此诸贤或有人内无求欲彼内无求欲不知如真者我说此人之人最弊恶此诸贤或有人内无求欲彼内无求欲知如真者我说此人之人最胜

彼时有异比丘从座起一向著衣叉手向尊者舍利弗白尊者舍利弗曰“云何尊者舍利弗何因何缘此前二种人俱有求欲俱有著意说一人弊恶说一人最胜耶复何因何缘[4]后二种人俱有无求欲俱有无著说一人弊恶说一人最胜耶

“此诸贤[5]有一人内有求欲彼内有求欲不知如真者当知彼亦无乐行亦无进行亦无精进彼住求欲彼求欲意著命终彼求欲意著命终已亦不善终亦不生善处何以故彼求欲著意终故犹若诸贤有人若在贩肆若在客作家若持铜钵来垢秽不净彼持来已亦不随时洗[6]亦不随时拭亦不随时摩但著尘土中如是此铜钵但增上受垢秽如是诸贤或有一人内有求欲彼内有求欲不知如真当知彼亦不乐行亦不进行亦不精进彼但住求欲彼内求著意命终内求著意命终已终亦不善亦不生善处何以故彼内求著求欲命终故

“此诸贤或有人内求欲彼内求欲知如真当知彼乐行精进彼求欲止彼无求欲意不著命终彼无求欲意不著命终已终亦善所生处亦善何以故彼无求欲无著意故犹若诸贤有人若贩肆客作家持铜钵来垢秽不净彼持来已随时洗随时拭随时摩不著尘土中此铜钵于后时清净白如是诸贤或有人内有求欲彼内求欲知如真[7]知彼乐行进行精进彼求欲断无有求欲意不著命终彼无有求欲意不著命终已终亦善亦生善处何以故彼无求欲无著意命终故

“此诸贤或有人内无求欲彼内无求欲不知如真者当知彼不能护眼耳意法住彼不能护眼耳意法已意有淫欲彼杂[8]欲杂求著意命终彼杂欲杂求著意命终已终亦不善生亦不善何以故杂欲杂求意著命终故犹若诸贤有人若贩肆客作家持清净铜钵来[9]持来已亦不随时洗亦不随时拭亦不随时摩著尘土中如是此铜钵于后时垢秽不净如是诸贤或有人内无求欲彼内无求欲不知如真当知彼不能护眼耳意法彼不能护眼耳意法已有淫欲意杂欲意杂欲杂求著意命[10]彼杂欲杂求著意命终已终亦不善生亦不善何以故彼杂欲杂求著意命终故

“此诸贤或有人内无求欲彼内无求欲知如真当知彼能护眼耳意法彼护眼耳意法已亦无欲意无欲无求意无著命终彼无欲无求无著意命终已终亦善生亦善何以故无求无欲意无著命终[11]犹若诸贤有人若贩肆客作家持清净铜钵[12]持来已随时洗随时拭随时摩不著尘土中如是此钵增上清[13]净白如是诸贤彼人亦如是内无求欲彼内无求欲知如真当知彼能护眼耳意法彼护眼耳意法已无有淫欲彼无杂[14]欲求无著意命终彼无杂欲杂求无著意命终已终亦善生亦善何以故彼无杂欲无杂求无意著命终故是为诸贤所因所缘[15]命此初二种人求欲著意说一人弊恶说一人最胜是为所因所缘此后二种人内无求欲意无著说一人弊恶说一人最胜

彼时有异比丘从座起一向著衣叉手向尊者舍利弗白尊者舍利弗曰“云何尊者舍利弗名求欲求欲者何以故名为求欲

“诸贤以求欲无量诸恶法故名为求欲此诸贤或有人有求欲生少有所犯不令他知而有所犯诸贤可知是处彼人所犯他知此意恚此诸贤若彼恚已欲有所行但有不善此诸贤或有人少有求欲生而有所犯但私语他不在众中是彼所犯诸贤可知是处彼人所犯众中说不在独处在众中说彼意恚此诸贤彼意恚已欲有所行但有不善此诸贤或有人有所犯欲语等已人不语不等已人有所犯诸贤可知是处谓彼人所犯语不等人有所犯语不等人是彼所犯是意恚此诸贤彼意恚已若欲有所行但有不善此诸贤或有人有求欲生‘我当坐世尊前我当问世尊为诸比丘说法不令余比丘在世尊前问世尊已为诸比丘说法’诸贤可知是处有余比丘坐世尊前问世尊已[1]能为诸比丘说法是彼意恚此诸贤意恚已欲有所行但有不善

“此诸贤或有人有求欲生‘若比丘所入处令我在前行不令余比丘比丘所入处在前行’诸贤可知是处比丘所入处异比丘在前行是比丘所入处异比丘在前行已有异比丘在比丘前行是意恚此诸贤彼意恚已欲有所行但有不善

“此诸贤或有人求欲生‘此诸比丘入内已最在前坐在前受水在前受抟食不欲令余比丘诸比丘入内已前坐前受水前受抟食’诸贤可知是处有异比丘诸比丘入已最在前坐前受水[2]前受抟食彼异比丘诸比丘入已在前坐前受水前受抟食是彼意恚彼意恚已欲有所行但有不善

“此诸贤或有求欲生‘诸比丘食已收摄钵器令为居士说法劝进教授等教授等令欢喜不令余比丘诸比丘食已收摄钵器为居士说法劝进教授等教授等令欢喜’诸贤可知是处有余比丘诸比丘食已收摄钵器至令欢喜是彼余比丘诸比丘食已收摄钵器至令欢喜彼意恚已此诸贤欲有所行但有不善

“此诸贤或有人有求欲生‘若居士入园令我共居士谈论论语不令余比丘居士入园共居士谈论论语’诸贤可知是处有异比丘居士入园已共谈论论语是彼余比丘居士入园已而共谈论论语是彼意恚此诸贤彼意恚已彼欲有所行但有不善

“此诸贤或有人有求欲生‘令王大臣婆罗门居士非是一人悉令识我不欲令余比丘王大臣婆罗门居士非是一人’诸贤可知是处彼余比丘为王大臣所识及婆罗门居士非是一人是彼余比丘为王大臣所识及婆罗门居士非是一人彼意恚此诸贤彼意恚已欲有所行但有不善

“此诸贤或有人有求欲生‘令我于四部众比丘比丘尼优婆塞优婆夷得供养莫令余比丘于四部众比丘比丘尼优婆塞优婆夷得供养’诸贤可知是处有余比丘于四部众比丘比丘尼优婆塞优婆夷得供养是彼余比丘于四部众比丘比丘尼优婆塞优婆夷得供养彼意恚此诸贤彼意恚已欲有所行但有不善

“此诸贤或有人有求欲生‘令我得衣被床卧病瘦医药莫令余比丘得衣被床卧病瘦医药’诸贤可知是处余比丘得衣被床卧病瘦医药是彼余比丘得衣被床卧病瘦医药彼意恚此诸贤彼意恚已欲有所行但有不善

“此诸贤或有人亦如是有智慧梵行者当舍此无量诸恶不善求欲行当莫行此若与非沙门俱为沙门行若与非智慧沙门俱为智慧沙门不应求上座而求上座无有定而言有定与不净俱而言有净诸贤如是彼于智慧梵行者有如此无量诸恶不善行知有此行知与非沙门俱为非沙门与非智慧沙门俱知非智慧沙门俱不应求上座如是求上座无有定知无定与不净俱知不净犹若诸贤有人若贩肆客作家持铜钵来满中不净复以一钵覆其上若持至人聚中彼多人见已欲食欲得不知有不净若彼聚人持至一处发其器若有欲食者便不欲食岂复彼持者欲食之如是诸贤有人智慧梵行者作如此无量诸恶不善与非沙门俱为沙门行与非智慧沙门俱为智慧沙门不应求上座而求上座无有定言有定与不净俱而言有净诸贤彼人如是于智慧梵行者如是无量诸恶不善法知有与非沙门俱是非沙门与非智慧沙门俱是非智慧沙门不应求上座求上座与不定俱是非定与不净俱是非净诸贤如是彼人当莫亲近当莫恭敬当莫承事比丘不亲近恭敬者若恭敬者礼事者若礼事者彼于长夜但有失无饶益苦与恶趣相应是故诸贤如是人当莫亲近当莫恭敬礼事

“此诸贤或有人无求欲生‘有所犯不欲令他知’而有所犯诸贤可知是处彼人所犯若他知有犯他人知已此意无恚此诸贤意无恚已欲有所行但有善此诸贤或有人无求欲生而有所犯向他说不向众有所犯诸贤可知是处谓彼人所犯有向众中说不独向他说有所犯向众中说此意不恚此诸贤意不恚已欲有所行但有善

“此诸贤[1]或有人无求欲生‘有所犯语等已人不语非等已人’有所犯诸贤可知此处谓彼人所犯语非等已人不语等已人有所犯语非等已人此意无恚此诸贤意不恚已欲有所行但有善

“此诸贤或有人无求欲生‘我坐世尊前已问世尊世尊当为诸比丘说法不欲令他比丘坐世尊前问世尊世尊为诸比丘说法’诸贤可知是处有异比丘在世尊前世尊为诸比丘说法有余比丘在世尊前问世尊世尊为诸比丘说法此意不恚此诸贤若意不恚[2]欲有所行但有善

“此诸贤或有人无求欲生‘比丘有所至在前行[3]令余比丘在前在前行彼余比丘有所至莫令余比丘在前行’诸贤可知是处有余比丘诸比丘有所至在前行是余比丘比丘有所至在前行彼意无恚此诸贤意不恚已欲有所行但有善

“此诸贤或有人无求欲生‘比丘入内已我在前受水受抟食莫令余比丘比丘入内已最在前坐受水受抟食’诸贤可知是处有余比丘比丘入内已最在前坐受水受抟食此意无恚此诸贤意不恚已欲有所行但有善

“此诸贤或有人无求欲生‘诸比丘食已收摄钵器[4]令我为居士说法教授劝进等教授等令欢喜莫令余比丘诸比丘食已收摄钵器为居士说法教授劝进等教授等令欢喜’诸贤可知是处有余比丘诸比丘食已收摄钵器为居士说法劝进教授等教授等令欢喜此意无恚诸贤彼无恚意已欲有所行但有善

“此诸贤或有人无求欲生‘居士入园已我共谈论莫令余比丘居士入园已共谈论’诸贤可知是处有余比丘居士入园已共谈论余比丘居士入园已共谈论此意不恚此诸贤彼意无恚已欲有所行但有善

“此诸贤[5]或人无求欲生‘令王大臣婆罗门居士非一人所识莫令余比丘王大臣婆罗门居士非一人所识’诸贤可知是处有余比丘王大臣婆罗门居士非一人所识有余比丘为王大臣婆罗门居士非一人所识此意无恚此诸贤彼意无恚已欲有所行但有善

“此诸贤或有人无求欲生‘令我于四部众比丘比丘尼优婆塞优婆夷得供养莫令余比丘于四部众比丘比丘尼优婆塞优婆夷得供养’诸贤可知是处有余比丘于四部众比丘比丘尼优婆塞优婆夷得供养此意无恚此诸贤意无恚已欲有所行但有善

“此诸贤或有人无求欲生‘令我得衣被床卧病瘦医药不欲令余比丘得衣被床卧病瘦医药’诸贤可知是处[6]余比丘得衣被床卧病瘦医药余比丘得衣被床卧病瘦医药此意不恚此诸贤意不恚已欲有所行但有善

“诸贤如是彼人于智慧梵行者乐无量诸善法行若不知共沙门俱而言非沙门共智慧沙门俱而言非智慧沙门共上座俱而言[7]不上座俱与定俱而言无定与净俱而言不净如是诸贤或有人于智慧梵行者如此无量诸善行悉当知与沙门俱当知与沙门俱与智慧沙门俱当知与智慧沙门俱与定俱当知与定俱与净俱当知与净俱犹若诸贤有人贩肆客作家持铜钵来满中饮食种种异味以一钵覆持至人聚中彼多人见已不用食不欲得知其非彼作是言‘故是前器故是前器’彼持至多人聚中已而发其器彼不欲食者便欲食之岂前见者不欲食如是诸贤或有人于智慧梵行者[8]是无量诸善行而不能知与沙门俱言非沙门与智慧沙门俱言不智慧沙门与上座俱而言非上座与定俱而言非定与净俱而言非净如是诸贤或有人于智慧梵行者有无量诸善行然后知与沙门俱是[9]沙门与智慧沙门俱是智慧沙门与上座俱知是上座与定俱知是定与净俱知是净如是诸贤此人当恭敬承事礼事比丘当亲近当恭敬若恭敬者当承事若承事者常当应行常应行者彼于长夜但有饶益安乐是故诸贤如此人者当亲近恭敬承事

彼时尊者大目[10]干连亦在众中会座于是大目干连语尊者舍利弗曰“尊者舍利弗我欲说喻当说不耶

“当说汝贤者目干连

“尊者舍利弗昔时在罗阅祇耆阇崛山尊者舍利弗我晨起著衣服与衣钵俱诣罗阅祇乞食游罗阅祇乞食时至他巧师家我见无念满子在他巧师家见在斫治车轴彼无念满子在巧师家作是念生‘此巧师取此轴斫治是处者如是此轴为妨者为得除’彼无念满子在巧师家作是念生彼巧师者如彼所念便以斧斫治车轴彼时无念满子即作是言‘此巧师为知我意而取此轴如其处斫治如是此轴为增益无妨’如是尊者舍利弗谓彼人谀谄幻士无信不有信懈怠无精进意念乱无有定恶智意乱诸根不定于戒行缓不分别沙门行而尊者舍利弗知其所念而为解[A1]尊者舍利弗谓彼人无谀谄非幻士有信信乐行精进意常定智慧学于戒恭敬多分别沙门行彼从尊者舍利弗闻说法已如快饮如快食口及意悉受持犹若尊者舍利弗若刹利女婆罗门女居士女工师女沐浴涂香著白净衣若有人意念生慈愍欲有饶益欲令安隐若持优钵华鬘占波华[1]婆师华鬘阿提摩多华鬘授与彼已两手受之自冠其首如是尊者舍利弗或有人无谀谄亦无幻亦不不信有信能行精进意常定智慧恭敬学戒学多分别沙门行彼从尊者舍利弗闻法已如快饮如快食口及意亦尔此尊者舍利弗甚奇而尊者舍利弗为诸梵行者除其不善立于善中善哉贤者是为真人

此各各所说相乐已从座起各还本处

佛说求欲经

Portfolio

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校注

[0839001] 收【大】牧【宋】【元】【明】 [0839002] 或有人内有求欲彼内有求欲不知如真此诸贤【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0839003] 真【大】真如真【宋】 [0839004] 后【大】彼【宋】【元】【明】 [0839005] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0839006] 拭【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0839007] 知【大】如【明】 [0839008] 欲杂【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0839009] 持来【大】求【宋】【元】【明】 [0839010] 终【大】终善【宋】【元】【明】 [0839011] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0839012] 来【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0839013] 净【大】〔-〕【宋】 [0839014] 欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0839015] 命【大】令【元】【明】 [0840001] 能【大】已能【宋】【元】【明】 [0840002] 前【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0841001] 或有人【大】有【宋】【元】【明】 [0841002] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0841003] 行【大】彼【宋】【元】【明】 [0841004] 令【大】命【宋】【元】【明】 [0841005] 或【大】或有【宋】【元】【明】 [0841006] 余【大】有余【宋】【元】【明】 [0841007] 不【大】不共【宋】【元】【明】 [0841008] 是【大】此【宋】【元】【明】 [0841009] 沙门【大】沙门俱【宋】【元】【明】 [0841010] 干【大】*犍【宋】*【元】*【明】* [0842001] 鬘【大】〔-〕【宋】【元】【明】
[A1] 说【CB】【丽-CB】脱【大】(cf. K19n0677_p0536b12; T01n0049_p0841c26)

Good sentences

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