天乐鸣空集卷中
事理融通，乘戒兼急。
有理而无事为偏小，有事而无理为凡夫。从事入理，从理得事，为渐次，亦名顿中渐、渐中顿。即事达理，即理是事，为圆顿。是故，但行持戒、课诵等法而不见心体，此有修有为，不出生死、不证涅槃，名凡夫，有事而无理也。厌喧求静，弃相柝尘，专尚观空，不兴万行，此事外之理，虽出生死，妄证涅槃，而不见法界全体，名小乘，有理而无事也。
或有持诵勤苦，广行众善，不为自求，或专注一法，纯一无杂而忽然契悟者，此名从事而入理也。亦有稍达空理，少见法身，解得万法是心，而力量未具、习气未除，必藉持戒、念诵、六度、万行等法对治，令习气渐薄、法身渐广，分分证入者，此名从理而入事也。此二种俱为渐次。若一解千从，彻法源底，一闻千悟，获大总持，持戒、破戒都是大解脱法门，杀生、护生总属不思议三昧，镬汤、炉炭随处安闲，华藏、娑婆任渠变，幻化无穷而了无朕迹，一华开发而大地全春，不属次第，岂有后先？法界混融，谁分凡圣？法本如是，何用功夫？举一毛头，重重无尽，赞不可及、叹莫能穷，事亦得、理亦得，事理交彻亦得、事理俱夺亦得、事理无碍亦得，此系最尊最贵，绝妙绝伦，大解脱王三昧圆顿无上法门也。
佛教深广，机器差别若此，可见圆顿之法佛祖所尚而罕遇其器，故《华严经》曰：“末世一切群生类，少有欲求声闻乘，况进而求缘觉者、求大乘者？又进而信此法者为最难。”是以种种称叹罕遇其器。乃今之称圆顿者，无事亦无理，不持戒念诵，亦不习定观空，不断烦恼无明，亦不达万法根本一解千从，茫无实证，仿乎事事无碍，实乃放纵六情，见修持勤苦者笑为有漏，遇观空习定者斥为小乘，恣行贪欲，谬饰大乘，不避因果，驾称无碍，以持戒行善为凡小，则破戒行恶反为菩萨矣。恐圆顿未必如是也。且释迦首传即饮光尊者，得圆顿之髓无过此矣，然饮光称少欲知足，苦行头陀，严净毘尼，弘范三界，未尝闻破戒、不循佛律也。自阿难、以至达磨、神光、以至六祖，灯灯相续，马祖、百丈、临济、德山俱系佛祖的骨子孙，证最上圆顿法，未尝不奉戒律也。
夫事事无碍法界，本出华严教海，深得华严之旨者莫如杜顺、贤首、枣柏、清凉诸大士。清凉则以十愿律身，殁后有梵僧取其两齿归西供养，称华严菩萨。枣柏虽放旷不拘，然造大论则虎择地、龙出泉，夜则齿颊放光，昼则天女献供。其余杜顺、贤首等俱系不可思议，自有传记，未尝不奉戒律、毁佛仪也。古之圆顿若此，今之圆顿若彼，岂逆行大菩萨超过饮光、达磨等而非肉眼能测耶？若然，则逆行菩萨何多多若此，而如来于华严会上乃叹难得其人耶？
众生无始恶习浓厚，若不以戒律对治，则无明现行若逸马无控，故初机后学必当理事兼资，乘戒俱急。且如来明示曰：“虽有色族及多闻，若不持戒犹禽兽。”夫有事无理之凡夫虽未证圣，尚在人天道中；若理事并废而冒名圆顿，诈现大心，非但不脱生死，必堕泥犁恶道。今虽轻凡夫小乘，异日在镬汤炉炭之中、剑树刀山之上，骨肉虀粉，神识昏迷，求瞬息安闲不可得，况望凡夫小乘哉？斯时也，斯报也，即目前之诈现大心、冒名圆顿者之自取也，诽毁戒律、不庄严万行故也。噫！不期圆顿之害也如是。
断妄想
天下无真主，则群雄纷争，而人皆盗贼矣。有真命出，则群雄归附，而兵革销，盗贼皆赤子也。谓必尽除盗贼而后天下平，愚矣，岂有一人独帝皇耶？今之断想念者类是，妄见意识纷驰，须欲除断，又错解佛言“永断无明，方成佛道”等句，借使断得，高则堕在灭识凝神无想天上，低则化为土木金石空散销沉，故曰：“虽为善因，反招恶果。”况未必断乎？故但要心王透露，则意识根尘悉皆宝藏，变化不测，应用无方，诸佛菩萨以此庄严佛刹、以此广度众生、以此兴慈运悲为普贤万行、以此大作佛事为华林苑囿，若欲除断，则空空寂寂，为枯木死灰、为石人木偶，天下安有此死佛耶？
永明大师曰：“佛者，生气也。”将此活泼泼地生气捏杀以求作佛，正犹斩头觅活，岂非大愚？有识者务在心王透露，则如真命出而群雄销，永无生死之患矣。
妄想、真如辨
妄想、真如，古来难辨，任之成生死，除之断佛种，学人至此悉皆迷闷。且古语相似者极多，相违者亦有，故曰“不入祖师室，茫然趣两头”也。马鸣曰：“若离于念名，为得入真如。”六祖以无念为宗，又曰：“心性不起，即是大智慧光明义、遍照法界义。”老庞曰：“金多乱人心，静见真如性。”《法句经》曰：“若能心不起，精进无有涯。”又曰：“防意如城，藏六如龟。”又曰：“无念即正，有念即邪。”又曰：“无心则佛道隆，分别则魔军炽。”如是言句，似有念而令人不起者。
永嘉曰：“谁无念？谁无生？若实无生、无不生，唤取机关木人问，求佛施功蚤晚成。”枣柏曰：“一念相应一念佛，念念相应念念佛。”又曰：“分别拣择正是文殊大智。”永明曰：“若欲断念，犹如治目翳者连睛珠而去之。”又曰：“妄想兴而涅槃现，尘劳起而佛道成。”如是言句，又似即念便是而不可除断者。
且俱系佛祖之言，孰可向背？学人离之成过，即之又非，将何为修进法门乎？
夫所谓妄念者，乃系不见心体，意想攀缘，执有前境耳。《起信论》详说起念根由，无明不觉而忽生三细六麤之相，故真心遂隐，念念相因，此为妄念。何称为妄？以其无体、无性，不真而不常住，刹那生灭，妄执是有，当体全空，故称为妄。众生无始以来生死轮转皆为此耳，故佛祖种种教人离之而勿起也。
夫所谓离者，了知妄体本虚。性自离者不必更离。何则？以麤相观之，念念不住，岂非离也？细而观之，马鸣所谓从生灭门即入真如门，其念念迁变即生灭门也。谓谛求色心等法，十方谛求了不可得，则念本无念，念本无念则念自离矣，岂有念而可离之？当此谛观，初见有念即生灭门也。念本无念，则真如门显矣。是六道众生妄见生死而不知本无生死也。
既入真如，知念无念，念自性离，故知无念而见有念此即成妄。既知念自无念，则念念无碍、念念真如，即此便成文殊大智，此时名离念亦可、即念亦可，离念便是即念、即念便是离念，无二法、无异时也。以离念言，故曰“心性不起即是大智光明义、遍照法界义”，“无念为宗”，种种句意也。以即念无念言，故曰“一念相应一念佛”、“妄想兴而涅槃现”等种种句意也。
能达心体者，闻离念等语即是有念等句、闻有念等语即是离念等句，四通八达，七纵八横，“我为法王，于法自在”，非虚语也。如大海水波即念也，波相本虚，全体是水，则在波之时即是水，不必除波而见水；在水之时即是波，不必除水而见波也。乃知波即无波、无波即波，无波之波，波何碍水？波不碍水，则水不碍波，两既无碍，则波水混融，互相交彻。故曰：“水穷波末，波彻水源，未有无波之水，曾无不水之波。”诸有智者会波水之喻，则即妄可以见真如，即念可以见心体。又曰：“智海无性，因觉妄以成凡。”觉妄原虚，即凡心而见佛。又曰：“即妄即真，又名缘起无生。”会得者，一以贯之，本来一辙；不会者，随言语所转。犹如大海，不见水体而唯见波相，即众生唯见妄念而不见真如也。若见波相本尽、水体本露、波体本虚，而全是海水，即智者达妄念本尽、心体本露、妄念本虚，而全是真如也。众生日用全体是纯真法界，惜自昧之耳。若不然，即念亦不是、离念亦不是，故曰：“什么也不得，不什么也不得，什么、不什么总不得。”若两眼豁开，自离缠[A1]缚。倘执迷而必欲除断，犹大海必欲除波见水，此执不破，则终日在海而永昧水性。若无波者，非大海，乃沟渎死水也。纵除妄念而有得力处，亦非真佛、活佛，乃假佛、死佛耳。
认识神为自心
前尘既立，[A2]已是捏目生华，复认见闻觉知为心，则遂认贼为子。世人闻圆顿之教云“本来具足，直下便是，只要承当”等语，便以日用现行者为是。又闻“万法无体，一切皆空，此空亦空”等语，见前尘是有，不可得空，便认能见能闻者，取之无迹、求之无踪，虚虚寂寂者为是。又闻“能建立万法，一切所有都是自心所现”，便认昭昭灵灵，能知觉运动者为是。
佛在时[A3]已有九十六种，何况今世？吾尝闻说曰：“此身虚假，四大缘合，中有常住真心不生不灭。”又喻如出殡，开路神纸竹糊成，却倩活人驼走。即今四大合成，纸竹所糊也；真心灵妙，能动能转，活人驼动也。又曰：“此心周遍法界，无相无形。”其间山河大地、万象森罗在我心中起灭，我此心体则寂然不动。又曰：“四大幻质如请仙鸾乩，真心似神仙来附。”乩有形而仙无质，来往无碍，自在灵通。又曰：“外法实有，乃系无情窒碍之物，岂得是我真心？但法从心现、境藉心生，故心生法生、心灭法灭，若除却见闻觉知之心，则迥无所有，岂不断灭？”故佛所指者必是现前见闻知觉之心，但恐执著，故亦拂之。若弗执著，必是真心。以此各认一种，确然不拔，况又聪明广学，文饰凑合，妄自许可，以为明心见性，立地成佛，便乃开大口、跨大步，欲绍佛祖说法利生矣？
鸣呼！若果如是，则佛法不值半钱，何必龙宫海藏、山积云屯哉？试于街坊捉役夫而告曰：“尔有常住真心，名佛性者，今在汝身中，能见、能闻、能动、能转者便是，此身有生灭，此心无生灭，了此即为明心见性，立地成佛，不用功夫。”则谁不领受？大地众生齐成解脱矣，世尊叹为难信难解希有之法亦无谓矣。洞山曰：“此所谓马后驴前事，奈何认以为自己乎？”故认识神为自心者，佛法平沉，此其最也。
久修
未达根本，起心修行动步便错，愈走愈远，此谓此等老宿修行用功日久，岂无实证？予谓：譬往都下者须向北走，渠出门便南向，多行多错，与都下益远。如按地图，知向北有长江、有山东某处。其向南者，至钱塘谓是长江矣、至越地谓是山东矣、至某处谓是都下矣。有识者笑之，坚执以为亲到实证，经若干辛苦、过若干路途，尔焉知我？此久行邪路者，亦有邪解邪境，将佛教和会，遂未得谓得，成增上慢。《楞严经》曰：“一切众生不能得成无上菩提，乃至别成声闻、缘觉，及成外道、诸天魔王及魔眷属，皆由不知二种根本错乱修习。”故如行邪路者，若前途壅隔，则亦肯回头；奈何有路滔滔、有境历历，可行可玩，是以难转。经教虽系路程图本，然非逐路问途，[A4]已经宁免错走，登程者切须下气细访，勿浪信途人、懵懵直前乃得。
功夫
世人闻“天真无作，不属功夫”悉疑谤，以为古人大根利器尚自数十年不能了事，奚况吾辈？古人岂虚费此力也？余曰：“若可作可为之法，孰不闻鬼公之球亦可雕、天地之广亦可度？此系无可造作、无从捞摸，转求、转失，转急、转迟，无可奈何之法，千圣拱手而无计较，群贤恭默而绝思量，是所以为难也。”同安曰：“万古碧潭空界月，再三捞摝始应知。”赵州曰：“但一切处仍旧。”又曰：“但能随处安闲，自然合他古辙。”故知古人数十年但欲仍旧而不能耳，此外复何求哉？
若道有法可作、有事可修，休道数十年，纵经三大僧祗劫亦无交涉，故曰：“无法可得，名阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛即与授记也。”然则随缘放旷，任性坦然，无作无为得否？曰：“若果荐得，自知时节，自能作活，匿迹韬光，潜行密用，无所不可；不然，又恐堕自然外道，反增罪障。”然则奚若？曰：“只此疑处便是功夫，有作固非，无作亦失。”将何为是？心中迷闷，决志发明，即此便是参究，二六时中不肯放舍，梗在胸中，决无闲功夫理会杂事，如是用心则自然透彻，方知修与不修是两头语，方晓天真无作，方知旧佛新成，不属功夫、本自现成也。故曰：“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。”既悟之后，切须保护长养圣胎，打成一片。所谓无功之功，功不虚弃，非是有法用功修数十年也。利根者，当下达得便好保护；若未荐得，便可起疑，疑处即是修行，意识自然不散。
今人闻“天真无作，不用功夫”，无处下手，心识纷飞，遏伏又不是、放纵又不是，只要寻件事干来做，殊不知八识田中栽培得个要发明的种子，如火急相似，则自然不被世间逆顺回换，日久月深，自然喷地悟去。
犹如穷子，虽在父舍，不知[A5]己有，出外即逃逝、运为即客作，如何离得两种过失？忽地眼开，则悉是我有，不必施为，安坐受享矣，此非“天真无作，不属功夫”也哉？故穷子家业虽是现成，须要回头认父；若不认父，有亦同无，非长者咎也。故知佛法本是现成，不须造作，故名天真自然，但要具眼方得受享，沩山谓仰山曰：“不贵子行履，只贵子眼正。”为是故也。
欲简易修行
末世根浅畏难，欲小就而不图大事，见速利而无远志。尝有人熟《楞严》，至七卷，为家事所拘，且精力不继，求直截简易可入道者，余曰：“古人根器胜汝万倍，尚樵栖穴处，木食草衣，历尽艰辛，始得高明广大，岂草草轻易？今君饱食煖衣，游优自在，一部《楞严》尚告苦，则十方世界中少一尊现成自在佛可补也。”
又有读《宗镜》者，畏百卷之多，阅数卷即辍，欲求简少易阅者，固知此辈根器浅劣，与般若无缘，在三途六道中未脱在。故觉范叹曰：“圣世愈远，众生根劣，趣虑褊短，道学苟简，欲安坐而得，譬农夫不务耰耘而思积粟，可笑也。”
功课随见识升进
谢君笃志西方，专心净业，每日念佛号若干以为日课。后有省，拟辍前课，予曰：理随事变，事得理融，理既广大，事亦无碍。向所失者，失于知见，其功课则自若也。今知见即开，则无法不是、无处不真，岂净业能留碍乎？譬王子与庶民同日出胎，迨六根渐长、学问渐增，他无所异，特贵贱耳。王子增长分分成王种，庶民增长分分成臣种。学道者须达王种尊贵，毋咎功行法门也。如法达诵《法华》三千部后，于六祖发明，乃曰：“弟子[A6]已后不须诵经也。”六祖曰：“经有何过而不诵哉？今后方名诵经僧耳。”法达遂终身持诵不辍。夫法达始末一人，《法华》前后一经，初则为经所诵，后则能诵此经，特在迷悟之分而[A7]已。故知：是则一切俱是，非则一切俱非。沩山谓仰山曰：“不贵子行履，但贵子眼正。”信哉。
题无字话头之始辨
佛祖为无上法王，原无定法可说，但随时随器、应病应缘，解执除疑，直指心性，令人证外无实法也。故曰：“但明取纲宗，本无实法。若有一尘一法可得，与汝执取生解，皆落天魔外道。”又曰：“若以实法与人，土亦消不得。”又曰：“无法可说，是名说法。”又曰：“若谓如来有所说者，是人不解我所说义。”是故，如来出现，圆音一演，随类普闻，各各获益，随其大小各得证入。
双林示寂，自后诸宗竞起，互相冰炭，彼土五天[A8]已分多种，摩腾入汉至晋魏六朝，数百年间，得道高人悉从文字悟入。然法久弊生，俱尚文字依通，遗失言外大义，与本分了无交涉，故达磨航海，扫尽支离，不立文字，直指人心，见性成佛，称教外别传。悟者，以文字证之，无非教外别传之旨，宁有出于教外乎？传之数世，其宗方盛，然又不能无弊，俱尚识阴依通，遗失别传之旨，即此不立等句[A9]已成文字，故德山、临济、曹洞、云门、沩仰、法眼等棒喝交驰，拈槌竖拂，三玄三要、五位君臣、四料简、四宾主，擎叉打鼓、舞笏滚球、干屎橛、须弥山之类，各建法幢、立宗旨。于斯透得，乃可即心是佛，方为达磨子孙；不然，即野狐精魅。
自唐及宋，其宗大盛，然又不能无弊，各逞玄妙、立新奇，将佛祖机缘为拈古、为颂古、为评唱，致令学人将心意识穿凿得粉碎，欲死人偷心而偷心益起、欲活人眼目而眼目愈盲，此时佛祖方便无所施矣。故大慧于正法眼藏之末悉拈时病，知大法将颓，遂不得[A10]已，教人把平日所习知解得力处缚作一束，抛向他方世界，然后唯将一句无义味话头参究，是提无字话头之始，实起于宋也。若不以此令渠敌住心意识，则终日剌首胶盆，批判古今、抑扬宗教，临济、德山又如何，云门、曹洞又如何，这语是扫荡、这语是建立、这语是探竿、这语是肯他、这语是不肯，如是终身学得一套子，熟了便道大事[A11]已毕、大法[A12]已明，无事可为，即欲绍隆祖位，自系某家法派，好去续入传灯几十几代孙矣。
是以无可奈何，单教参提“无”字，或干屎橛、须弥山、万法归一之类，然恐正参之际，更生他病。故又种种指出，云不可解说来当、不可作有无之无、不可向举起处承当、不可抛向无事甲里、不可向击石火闪电光处领略、不可向意根下卜度，但默默提究僧问赵州：“狗子有佛性也无？”州云：“无。”如是种种，绝其解路，故称老鼠入牛角。犹如狂狗惯一逐块，今乃四方八面围住，令其转向逐人，若放开一线，则依然逐块。亦如穷子向来逃逝，其父捉归，禁在宝舍，日久自当认父，所有家珍悉皆受用，若开通一窍，则依然逃逝。
故佛祖方便，教参“无”字话头耳。当时悟入亦不可胜计，然又不能无弊。今世提“无”字者太多，何尝有得打透？岂佛祖方便昔是而今非耶？初则灵验，终则不效？何也？夫提究之法原系无功之功，后世都把功夫会却执为实法，道我能著实做功夫，且又不识药病之忌，是以不验也。溯而观之，一大藏教在古则可用，在今不可用耶？在汉晋六朝则灵验，在唐宋则不验耶？即心是佛在唐初则可，用在唐末则无用耶？棒喝机缘在唐宋之间则可用，在南渡后不可用耶？无字话头在宋元可用，在今世则又无用耶？果大法之有盛衰，抑人根之有差别，致前后相违，反复若是耶？
噫！吾知佛祖原无定法，亦无实法，但随时节因缘、根器偏向，以救时弊耳。故曰：“如将黄叶止小儿啼。”又曰：“以楔出楔。”又曰：“但除其病，不除其法。”故无量方便法门在当人用之何如耳，故曰：“执则处处疮疣，通则门门妙法。”若向经教上得发明，则灵山一会俨然未散，天台南岳即我，我即南岳天台；若向即心是佛处得承当，则达磨即我，我即达磨；若向棒喝机缘得悟入，则德山、临济诸老即我，我即德山诸老；若从“无”字打透，则赵州即我，我即赵州。若一处透，则一切处都是我宗也、教也、佛也、法也、祖师也，无有一法推得在别人分上。既皆是我，则我分中有何差别也？
然此亦是钝汉、亦是剩句、亦是死法，我今亦不从经教、亦不从棒喝、亦不逐即心是佛、亦不提无字话头，但见山河大地、明暗色空，饥饭困眠，不求自足，弃之宛然，无踪无迹，无中无边，堂堂寂寂，密密绵绵，此个还是经教耶？棒喝耶？即心是佛耶？诸祖机缘耶？赵州“无”字耶？原来都是无事生事，好肉剜疮，梦中说梦耳。
然而不可一向，也须什么始得，尝见杜顺和尚有个法身颂，曰：“怀州牛吃禾，益州马腹胀，天下觅医人，炙猪左[A13]膊上。”此又如何话会？于此明得，不妨自在；于此未明，切莫草草。
且提无字话头实始于宋时，今人诬在唐黄檗运公，岂不谬紊？夫禅师讳希运，系马祖之孙、百丈之嗣、临济之父、赵州之兄，传记具在，寻常告人曰：“佛与众生唯是一心，当体便是，动念即乖；唯此一心，更无微尘许法可得。”此心即佛，学人不了，心上生心，向外求佛，此系恶法。又曰：“纵三大阿僧祗劫修来，原来祗证自佛，向上更不添得一物。不如言下认取本法，与三大劫得者无异”，“若欲从次第而得，从来无次第佛”。如是等语，令人毛竖汗流，尘劫疑滞当下冰消，本有妙心赫然透露，极呵斥做功夫从次第者。故门下如临济、睦州等光耀千古，五家宗派于斯独盛。
向后不知何人，将宋时住黄檗山者一段示众语赘于心要后，曰：“那有天生弥勒，自然释迦？”教参赵州无字话头。从此一人传虚，万人传实，遂讹为先黄檗运公说矣。且运公曰：“当体便是，动念即乖，无次第佛，此心即佛。不如言下认取本法。”而后黄檗乃曰：“那有天生弥勒，自然释迦？”意相矛盾，今乃涂糊先圣、逞[A14]己私怀，欲摈天真本妙之心，崇有为造作之法，此乃黄檗运禅师教人提无字话头之始。
若运公实有此语，则当时门下如临济、睦州、裴相国等，何不挂诸齿颊、录诸传记乎？裴公所集心要，何不将此参诸前段而另赘于后乎？且运公为赵州之兄，赵州未有此语，岂运公预识其言而令人参之乎？又岂运公别无方便，乃令参师弟之剩句也？考其时、察其言，断非运公语，系后人住黄檗山者之语也。予恐诬先圣、惑后人，致佛日不明、大法益晦，故为述佛祖出世方便始末，俟达者得以研核真伪。
文字语言不能悟道解
如来应世，普度群迷，大开方便，演无量言，教从兹悟入数等尘沙，付嘱流通，人天普利，然非在纸墨文字中也，唯应度者见六根变起都是真诠，万象流行无非言教。世尊睹明星而悟道，从眼界入；观音达闻性而圆通，从耳根入；香严从鼻香入、药王㤭梵从舌味入，自后香严击竹、灵云见桃、南岳天台悟《法华》、晦堂真净阅语录、永嘉看《维摩》而发明心地、圭峰读《圆觉》而涕泗交流，是知法法可以明心、尘尘可以入道。故曰：“墙壁瓦砾皆放光明，水鸟树林尽宣妙法。”
古训昭然，今有见解未透者乃曰：“文字语言不能悟道。”此人不知唤何物作文字语言？将何物为道而欲悟之？若尔，则文字语言在道外，而道在文字语言外乎？古谓：“道不离日用事物。”何独摈文字语言在日用事物外也？殊不知，文字语言悉从自心变起，眼见色法为纸墨、手触卷帙为经纶、墨迹点画为文字、意识诠量为语言，则全是自心经教，此外何处更觅文字语言哉？
若达此旨，则终日披寻而不见有纸墨文字之相，如膏助火，益发其明，言言归自[A15]己，句句达本宗，如是研穷如遍参知识矣。文字有如斯利益，是以天神拥护、诸圣赞扬、佛菩萨付嘱流通、群弟子传持结集。海藏龙宫，虽龙树之心量而不能数知，岂肉眼而可思议？倘无利益，则佛、菩萨、众圣为虚设矣。
若横起文字之见，则披读时文字横陈，语言错杂，攒入葛藤，不能悟道。犹患结胸者，服人参而死，乃戒曰：“人参大毒，[A16]已亲受其误。”不亦谬乎？
谤《宗镜录》
众生垢重，神昏欲强，智浅不思，深入大藏，见佛祖言教如山海，畏力量难知，反谤文字无益，指《宗镜》为义学，斥永明为小乘，多见其不知量也。
夫《宗镜》引大藏圆顿之教，与诸祖贤圣之言十居七八，而赞述之言仅二三耳。若谤毁之，乃谤大藏圆顿，毁佛祖、一切贤圣也。且圆照、晦堂诸公何等人也？皆仰之而手不释卷，或恨见此书之晚，今岂超过于圆照、晦堂诸公乎？是《宗镜》原不毁，特毁自[A17]己之宗镜耳；永明不受谤，乃谤自[A18]己之真如耳。
佛、菩萨、圣贤、天、龙、鬼、神昭昭拥护，安可欺也？彼其心不过为名利，欲人归向，故立奇特高峻之辨以惑之，所得几何？不有报乎？
再请平其心与永明较，夫永明七岁诵《法华》，群羊跪听；汝辈能乎？永明放生，罹法临刑不动；汝辈稍涉逆顺，则若落汤螃蟹矣。永明九旬入定，鸠鸟巢衣；汝辈心神昏乱，不知当作何状。永明礼韶国师，亲承印记；汝辈有何人印记？永明博综三藏，内外典籍洞达无遗；汝辈孤陋如面墙。永明国王礼敬，异国遥崇，若飞埃过目；汝辈稍有小缘，如蛆入粪。永明日课百八事，昼则放诸生命，说法利人，夜则普施鬼食，幽显获益；汝辈饱食横眠，唯图利[A19]己。永明说法，四大天王现身拥护，众常二千余；汝辈有识应鄙，神鬼吐弃。永明开山，灵隐、雪窦、净慈诸名刹光明远烛；汝辈晓夜营求，欲利子孙眷属。永明临化，预知时至，阇毘时舍利鳞砌，今六百余年后犹有获者；汝辈血肉之躯，他日腐败，不可名状。永明冥王设像礼敬；汝辈业积而不自知，焰魔必不轻恕。若此，概难尽述。
凡夫不藉佛祖金言，般若何由明？苦海何由出？且试读看，若无利益，则斥之未晚也。再度寻常日用，何胜事能超《宗镜》？不读《宗镜》，但放纵六情、驰骋五欲、攀缘外境耳，究将何归耶？世传永明乃无量寿佛化现，即阿弥陀佛也，弥陀决不误人诳人；手不释卷而摘冥枢会要，若灵源、觉范诸老决不惑人。故予亦不自欺欺人，叨叨为是说者，诚非得[A20]已矣。
善财参文殊
文殊为大智法王，善财参礼，既获根本智，复令遍参诸友，岂文殊未具一切差别智，不足为善财师而令其别参乎？善财受教，无论僧、俗、外道、仙人、男、女一切等众悉依参礼，学菩萨道、行菩萨行，以广差别之智，乃得一生成辨圆满佛果。噫！此可为万古师弟之榜样矣。师范如文殊，不曰：“尔不须别参，于我处足矣。”弟子如善财，不曰：“我[A21]已获证本智，何必别求也？”文殊无人我之相，善财亦不得少为足。故师范当效文殊，毋掩人善而衒[A22]己长；弟子当学善财，博问先达，充法界以广智悲，则大法指日可兴矣。
孔子之集大成，岂须过于孔子者集之哉？大地众生各有长处，吾集取之，设有短者亦自省焉，则无一非师、无处非益。故曰：“孔子焉不学？而亦何常师之有。”是故，欲参知识必当具眼，不在威仪、声誉，王臣拥护、大众喧攘者。黄檗祖师曰：“方今参者只在三百、五百大千热闹处，若草衣木食，灰头垢面独坐者不顾矣。”如善财礼五十三人，僧、俗、神仙、乃至外道、婆罗门、长者、居士、童子、女人、甚至淫女俱各获益，内具菩萨行者，岂关相貌差别乎？陶君奭曰：“真仙如纯阳而化为乞士，虽九转神丹，必掉臂不顾。若见空中跨鹤者，纵下鼠粪，人必争食，无怪也。”
有问某大师若何，予谓老宿出世宏扬，各有长处，但当敬仰，勿可拟议，吾辈当以获益为主。今不惮千里而访知识者，将图实益；不然，纵巍巍堂堂三十二相放大光明，于我何与？乃系彼之长也。
山林廛市中无问僧俗、乞见妓者，有一言半句能开愚蒙、破生死，此即真善知识，当顶戴供养，世世生生，直至成佛，悉斯人恩德也。故吾辈须图实益，毋事虚名，夸我[A23]已亲近几知识、走过若干名山，不知本分中依旧黑卒卒地，虽夸亦奚以为。
前尘不定
洞山清禀禅师静坐，一日，呼侍者，谓曳木者无损阶砌。侍者出，视无人，又细求之，乃群蚁曳蜻蜓翼缘阶而上。觉范老人谓其静极妙而灵知也。
后世有非清禀、侍者，兼非觉范，云：“本群蚁与蜻蜓翼耳，何得谓人曳木乎？”且曰：“若人问是何物，当直曰：‘群蚁曳蜻蜓翼也。’”作此见者，古人呵责，谓之平实头禅，见山是山、水是水、僧是僧、俗是俗，大尽三十日、小尽二十九，无则始终云无、有则始终言有，直问直答，不可起第二念，定将去、合将去，以平常心是道为极则者，此类也。
前代如晦堂真净、东山圆悟、大慧诸老，曾斥此辈为依草附木精灵鬼魅，如盲人行路，一条拄杖寸步抛不得，乃欲拟先德、判古今，难矣哉。
若谓目前幻境实有难易，则十地圣人何大地黄金、长河酥酪耶？琉璃光观群动无性，乃见大千世界众生如一器中贮百蚊蚋，啾啾乱鸣，于分寸中鼓发狂闹，尔时心开，得无生忍。若谓洞山之见为非，则琉璃光不合心开得无生忍矣，乃至月光见水、空藏见空、阿那律见大千如掌果、如来穷尽微尘国土，若洞山之见为谬，则诸佛菩萨悉谬矣。亦如鬼见恒河为火、天见琉璃、人见为水，若据其说，则鬼以天、人为错，天以人、鬼为错，人以天、鬼为错，互相非矣。
若执定前尘不易，外法不由心变，则凡决为凡、圣决定圣，天堂是天堂、地狱实地狱，一毫不可更易，则顽然一块死物，何得随缘幻化，转凡成圣也哉？如此学道都是死法，堕在死水，驴年未梦见在。若临命终，四大分离之顷，请问是群蚁曳蜻蜓否？不知如来藏中般出什么行境是？盖不知万法由心，故前尘不定，无体随缘是。盖常见外法，而不知常即无常、无常即常是。盖随缘不变、不变随缘，生即不生、不生即生是。盖真如受熏，随缘幻化，故曰：“心为大幻师，幻出诸形像也。”妄以识见判断古人，吾恐学人承虚接响，故特辨之如上以俟达者。
《物不迁论》解
诸人争辨此论，或谓物性本虚，无可迁动；或谓各性而住，住则有法，指肇公为邪见；或谓万物自迁，心体常寂。种种异解，均非论主之意。盖肇公曰：“伤夫人情之惑也久矣，目对真而莫觉。”又曰：“苟能契神于即物，斯不迁可知矣。”今不迁且置，究竟以何为物？若明此旨，则洞达天真无作、缘起无生，迁与不迁可不辨自解。
《楞严经》曰：“一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽。”《楞伽经》曰：“一切法不生，我说刹那义，初生即有灭，不为愚者说。”寂音曰：“以一刹那流转必无自性，故生即是无生，若非无生则不流转。”是故，契无生者方见刹那，故知物之不迁即法之无生也。
物者，非心外有物，乃自心根、尘、识、阴入界也。佛谓阿难“阴入处界，地、水、火、风一切所有，悉本如来藏妙真如性，循业发现。”则知生死交谢，寒暑迭迁，肇公所论不迁之物，宁能出根、尘、识、界七大之外乎？既皆如来藏所现，则无体无性，随缘幻化，念念不停，前不至后、后不参前，昔自住昔、今自住今，念念不相并、物物不相到、各各不相知，新新无间、运运相续，刹那各住，当体自寂。故仲尼之在川、庄生之藏山，悉指天真造化之妙，法尔自然之宗，乃如来藏性本自如然，随缘幻化，活泼生气也，不可加毫发拟议。若稍拟议，即非本妙矣。
凡夫不知，认作外法，遂成生灭轮转，迷而不返；小乘怖畏，见无始流转，故弃有趣空；大乘菩萨明见自心缘起本妙之宗，便得随缘自在，受用无穷。小乘外道妄自加功欲断，不知法尔自迁，岂能留住？当体自寂，岂可推排？法尔自迁，岂劳排遣？当体自寂，岂用挽留？故曰：“去而非遣，住而非留。”
枣柏曰：“有功之功，功归生灭；无功之功，功不虚弃。多劫积修终归败坏，不如一念缘起无生，超彼三乘权学等见。”盖为此耳。
学者若不达此称性随缘，一涉造作施为即系有功，即生灭矣。以其伤残本妙、违背天真，纵有受用得力，亦生灭轮回法耳。大乘达此无作之旨，自然任运随缘，不用加功，疾登觉岸，此即无功之功不虚弃也。大心凡夫一念达得，则洞见法界缘起无生，超彼三乘权学历劫功用。但凡夫流浪已久，心识粗垢，习气纯熟，妄见外物，执有迁流，若细心研究，有何物而可去来？世尊喻旋火轮极为亲切，如人持火以手旋转，愚人妄见一大火轮，智者观之，了知唯一星火。譬凡夫即今妄见山河大地万法森然，已去、未来业报因果宛然实有；智者观之不出即今一念，妄自布成耳。何则？过去无量劫，乃昔日昔时。前念悉已过去，既去则不复来，岂不空耶？过去既空，则未来无量劫乃至后念悉属未来，岂不空耶？过去、未来悉皆空寂，则当体廓然露现者是谁？唯即今一念，则知山河大地、明暗色空、一切万法悉收拾在即今一念矣。
若能于此一念荐得，则肇公不出一念。肇公出不得，则释迦亦出不得；释迦出不得，则弥勒亦出不得，乃至十方三世圣凡好丑一切等物悉收拾其中矣。何有物、无物，迁与不迁可论乎？故曰：“十世古今始终不离于当念。”又曰：“入刹那际三昧，若不肯于此承当，了知一念现前，将此希望未来祈求佛果，此真系驴之橛、狗啃枯骨也。”
梁武帝为大菩萨示现
众生具无量颠倒妄想，佛菩萨有无量善巧方便而度脱之。然有正度、有巧度、有显度、有冥度，种种不同，唯佛与佛乃能究尽，凡夫肉眼何知？
释迦八相成道，令见闻获益，此正度，亦显度也。焰魔考掠有罪，烧煮烹炼，令其欲枯识尽，厌苦求脱，恐怖发心，此巧度，亦正度也。无厌足王化无量罪人，无量狱卒剥割斩截，令一切闻见众生胆落魂消，改恶从善，此巧度，亦冥度也。或现异类畜生能宣妙法，令人开悟；或现同类与共同事，渐令觉悟；或现眷属、或现冤亲，种种化现令其度脱；或正中有巧、显中有冥，总欲令一切众生离苦知真，舍末归本。
吾观梁武帝所为乃巧中有冥，实大菩萨也。当时宝志公系观音示现，傅大士乃弥勒化身，岂有观音、弥勒二大菩萨久与处，而梁武乃为凡夫哉？达磨之不相契也，正欲后人以此为式而悟向上之法耳。且梁武以臣下倔起而为帝皇，其崇尚三宝，所作胜事，王侯以下孰能及之？其为外护也，孰敢违背？其戒杀也，则宗庙以面为牺牲。其护生也，则断死刑，必为流涕。其斋戒也，日唯一餐，过午不食。其忏悔业障，洗涤冤愆也，则置十卷忏文，至今传礼。其普度幽显也，则屡设大会水陆道场。其修福报也，则营寺造塔，不可胜计。其多闻广学也，则亲讲《般若》《天雨》、《宝华》。其余度生广济，凡有为功力靡不毕具。后遇达磨传佛心印，则了无交涉，盖欲令天下后世悟佛祖正意总不在是耳。所有施为悉皆有漏，所作事业非实功德，但为人天福报小果而已。是故，达磨之来，正与显也；梁武所为，巧与冥也。共成法会，总普贤大行也。浅识生谤，横起是非、邪正之见，所谓管窥蠡测，不知海天之高大深广耳。
举世皆圣人
罗近谿先生谓举世皆圣人，此真得圣人大体。夫世尊初成正觉，即曰：“一切众生具有如来智慧德相，但以妄想执著而不证得。”净名曰：“众生亦如弥勒。”亦如常不轻菩萨曰：“我不敢轻于汝等皆当作佛。”由是观之，诸佛菩萨、大圣大贤一体平等，未尝有我、人，彼、此之相。盖凡夫迷久，卒欲会同一体平等，极难信入，故不可以不辨。
夫未起念时，则平等真法界，无佛、无众生，马鸣所谓本觉义，遍照法界义也。才有念虑，分别情生，则人、我顿形，彼、此相现，平等法界便致差违，马鸣所谓不觉义，又名无明也。然此念虑从平等法界起，所有分别即分别平等，马鸣所谓一切分别。即分别自心，从平等而起分别，以分别而分别平等，平等即是分别，分别即是平等，则知众生日用现前所有分别念虑、我人等相本是平等法界。如是了知，马鸣所谓始觉义也。
又曰：“如来知一切众生及与[A24]己身真如平等无别异。”故以有如是大方便智除灭无明，见本法身自然而有不思议业种种之用，即与真如等遍一切处，故众生日用达得彼我一体、凡圣同源，即名大方便智，除灭无明，见本法身也。
杜顺和尚曰：“情与无情共一体，处处皆同真法界。”张拙秀才曰：“光明寂照遍河沙，凡圣含灵共我家。”永明曰：“与三世佛一时成道，共十类生同日涅槃。”枣柏曰：“若以法眼观，无俗不真；若以肉眼观，无真不俗。”故[A25]己圣则一切皆圣，我凡则一切皆凡，凡圣在我，不在人也。若见一人非佛，即自己亦非真佛也。若见一法差别，则平等光明不显现也。
洪觉范曰：“真能敬重自己佛性，则于一切众生决不得生慢。”故敬重自己佛性即敬重一切众生，能敬重一切众生乃为敬重自己佛性；若嗔恚一切众生，即嗔恚自己佛性；乃至若憎、若爱、若毁、若赞……，一切等法悉是憎、爱、毁、赞……自己佛性，与彼何预？故曰：“从平等法界而起分别，分别即是平等法界，岂能出平等法界之外乎？”举世皆圣，亶其然已。
我相
生死根本皆由我执，我执若除，谁受生死？是故，真为生死发心学道者，凡有修为必为除我，我执日空则道德日著；其不为生死，假名学道者，所有修为必皆为我，我执日增则生死愈固。
古人曰：“何物为大？业力为大。何物为高？人我最高。”若不先察其根本，以空人我，则所有勤苦功行、福报巍崇，即与我相共高大矣。
世谛中，福报大一分则我相大一分，学问进一分则我相增一分，直至非想与大自在天，其福报、学问更无过矣，总为我执未除，故成魔外。此学道紧要关头，不可不频频返照也。
真我
肇公曰：“天地与我同根，万物与我一体。”又曰：“会万物归自己者，其唯圣人乎。”张拙秀才曰：“凡圣含灵共我家。”孟轲曰：“万物皆备于我。”法眼大师曰：“圣人无[A26]己，无所不[A27]己。”由是观之，无我则一切皆我，有我则一切非我，而妄执分为能所对待生死轮回。
盖众生分中无不皆我，只为不知，彼我遂隔，犹如冰执不能融化。若知之者，法法是我，释迦八相成道皆我也；弥勒未来作佛皆我也；过去诸佛、未来诸佛、现在诸佛，乃至十方一切诸佛，所有修行、现大神变、积功累德、无量福智皆我也；诸大菩萨广行悲愿，饶益众生，皆我也；乃至禅天外道、一切差别等类皆我也，地狱、鬼、畜、修罗一切差别业报皆我也。若如是知、如是了达，则一肩荷负，全体吸尽。若有毫发非我，便为能所之根、斗诤之本，一翳在目，空华乱坠矣。吾辈大心凡夫当直下如是了达，不然便堕邪径。
譬如长者家业一切现成，无论巨细靡不悉备，不须穷子费毫厘气力，只要承认则所有家珍都是我有，若稍迟疑，不致逃逝，便为客作，翻疑：“此是长者家业，我岂敢望？我亦当积累铢寸，辛勤克苦，然后是我已分，可比长者之富。”设从此做去，即至如长者家业，正眼观来亦非现成本有之业，系新发造作之家，故曰：“十地圣人说法如云、神通如雨、见性如隔罗縠，不名真佛子。”盖为不知一切皆我，不识真我，妄起修为，勤辛累劫耳。宝志曰：“穷苦枉经无量劫，不信常擎如意珍。”可思也。凡夫无始弃却真我，妄执四大为我，故成生死，如弃海认沤。如来方便，教以无我之观，令其观出生死，纵证果位亦非究竟，名为小乘，是亦不知一切皆我，不知真我。故世尊于涅槃会上斥之曰：“无我为生死，有我为涅槃。”是知真我本无我，无我则真我显现，法法皆我；执我则真我隐覆，法法非我。
小乘作无我观者，不知真我本自无我，强观无我即偏于无我，不悟真我，故遭世尊斥辱。若达真我即无我，无我乃真我，博地凡夫一念了知，直下便同古佛。故长沙曰：“尽大地是自[A28]己光明。”雪峰曰：“尽大地是个解脱门。”
佛祖如是言句尽情呕露，而人尚未信。请观凡夫分中，何法非我？你且拈来。眼见色，我也；耳闻声，我也；鼻嗅香，我也；舌知味，我也；身觉触，我也；意知法，我也；五阴六入，我也；十二处、十八界，我也。地，我之坚碍也；水，我之润湿也；火，我之热性也；风，我之鼓动也；空，我之虚通也；见闻觉知，我之粘湛也；识，我之精明也；如来藏，我之根本，能藏、能摄、能生一切也；大圆镜，我之平等光明也；真如，我之不动不变，无伪无杂而能随缘也；涅槃，我之不生不灭，寂静真体也；佛性，我之清净本体也；常住，我之亘古亘今未尝移易也；法界，我之主伴交参，重重无尽也；法身，我之能建立一切也；实相，我之不属有无，昭然显现也；佛，我之灵知也；法，我之性德也；僧，我之和合也；毘卢遮那，我之种种光明遍照也；无量寿，我之无始无终，与太虚齐寿也；释迦，我之能仁也；弥勒，我之慈也；文殊，我之大智也；普贤，我之大行也；观音，我之大悲也；净名，我之真俗融通也；娑婆，我之杂秽也；极乐，我之净业也；药师琉璃，我之光明洁彻也；重重华藏，我之交彻融摄也；天，我之十善也；人，我之情想均等也；修罗，我之有福而㤭慢也；饿鬼，我之虚诈也；畜生，我之昏钝无知也；地狱，我之破戒而业重也；乃至穷尽虚空、遍空尘刹、不可说不可说一切所有、无不皆我。
设若无我，则一切皆无矣，故古人曰：“若有一法非我，则谁能于我心外另置一条？”者，既知一切皆我，则何取？何舍？何苦？何乐？何净？何秽？本是一道平等光明耳。有智须当达此，则无我、无为、无造、无作，一切现成靡不毕具。故懒瓒曰：“本自圆成，不劳机杼。”临济曰：“何处欠缺？修补何处？”如是方为大心凡夫，广大心量，称佛本怀，绍佛家业耳。
吾作是说，其有久积善根，宿有灵骨者，必欢喜信受；其小根劣器必疑谤，以为诸佛菩萨久积功德，岂为我有？不知凡圣同源，物我一体。故曰：“十方诸佛莫不仗我威光，一切异生莫不赖我恩德。”若见毫厘非我，则便立我相、人相、众生相、寿者相，纵有玄妙奇特，决非真正种子，愚迷不知尽大地都卢是我，乃立起凡、圣，净、秽，我今修来到某世界去见某佛闻某法，又道我能做得几何功夫、在蒲团上静得几时、能讲得几部经论、做过几何胜事，种种卖弄，正眼看来都是著鬼，驼了一个我相之乎者也。
德山所谓如将一毫安置太虚岩头，所谓汝将一滴投于巨壑，有何交涉？抛却自己本有家珍，伶俜辛苦，延门求乞。古人又曰：“若人谓我与佛异者，斯人即为魔种。”故欲证佛之四德当达真我，一切皆我，若一切非我，则是谁耶？故曰：“若无我心，万法安寄。”
假我
一僧负明心达本，作《知我论》数千言，杂引诸祖言句并《涅槃经》“无我为生死，有我为涅槃”大意，以为见色闻声无不是我，以此承当为了大事。予诘之曰：“既一切皆汝，所有一切且置现前，我身岂为汝耶？”曰：“然据汝之意，岂不以吾身为汝眼中色尘所摄，故为汝耶？”曰：“然我若去时，汝岂不成断灭？”曰：“汝身虽去，吾之见性常在。”予笑之曰：“赃证现在，分为两橛矣。此楞严经中行阴空之外道常无常执也，岂佛旨哉？外道执为一切众生于我心中，自生自死名为无常；我之心性凝然不动，名之为常。即此矣。”僧不能答。欲知真我者，慎勿堕此类。苏子瞻“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”之句犹，遭老宿检点，亦为是也。
消归自[A29]己
皓月当空，以我取之，是我月耳；千万人取之，千万人之月耳。人为千万而月未尝分也，以人言之则谓千万人之月亦可耳。吾一人所见与千万人无与也，千万人所见亦与吾无涉，千万人不见吾之所见，吾亦不见千万人之所见，是谓各各不相知、各各不相到。既不相知、相到，则唯在我迥然独露耳。如有盲不见月，则千万人所见与彼盲人何与？
是故，学道者唯务自[A30]己，弗咎他人，乃知如来出现八相成道，初在鹿苑，终至双林，三百余会，四十九年，以我取之皆存乎我，与他人何与？是故，法华，我之法华也；般若，我之般若也；方等，我之方等也；楞严，我之楞严也；华严，我之华严也。
若曰佛在世时，某人得道、某人证果、某人于某经悟入，于我何与？如群盲相谓曰：“某人于某地见月。”某人于某时见月，与群盲何与？学道者不务观[A31]己，而曰：“当今末法。”或曰：“我无宿根。”或曰：“此是佛法，此是最上一乘。”或曰：“古人如何得道、如何神通、作何胜业。”正如人数他宝，自无半钱耳。
盖天下余事可让，唯此大事所谓当仁不让也。设生佛世时，诸人悟而我未悟，亦虚生也。今生末世，诸人未悟而我独悟，即佛世也。尽大地人皆悟，我独未悟，则尽大地人无与于我；尽大地人不悟，而我独悟，我亦无与于尽大地人。总之，各各不相知、各各不相到也。
世人看佛法，皆谓此是佛法，既云佛法，与我何与？佛[A32]已成佛，何藉我看？如时文程墨皆为未第者，设若既[A33]已第矣，复何用哉？是故，信知无量佛法皆为我也。
予尝告人曰：“《楞严》中七征、八辨、五阴、六入、十二处、十八界、地水火风空见识，渐细推详，本无所有、本无生处，悉是如来藏妙真如性。”
阿难至此豁然大悟，即自庆曰：“一切世间诸所有物皆即菩提妙明元心。”岂阿难可从此悟而吾辈不可从此悟耶？既不能悟，徒诵何为？故读佛法者当言言消归自[A34]己，诸佛菩萨面命耳提独为我耳。切勿道：“此是佛法。”推在佛分上去，亦如盲人嫌皓月之不我照也。
功德
持戒、念诵、焚香、散华、礼拜，种种作为虽曰功德，此系虚伪之法、生灭之本，有量有边、有穷有尽，非无漏真实功德也。《法华》、《楞严》以六根清净则各各有若干功德，不可限量、不属思议，自然充足圆满，不待求之而有、作之而成。
夫六根何为清净？清净者，空也。本来无物，本自空寂，非有物可磨莹、有法可除荡。故六祖曰：“本来无一物，何处惹尘埃？”直指单传即印可矣。龙胜曰：“众生无始[A35]已来执成有法，若顿言空，闻必怖畏，如来方便故遮言清净耳。”《圆觉经》曰：“一根清净则多根清净，乃至八万四千陀罗尼门一时清净。”是故，一尘见空则一切悉空，一切悉空则一切悉为功德，不待起心动念然后为功德也。
故眼见色时，色不可得，色即空矣。色既空寂，眼岂独存？眼色皆空，识从何立？三处都无，则本来清净。既本清净，则眼见色时岂非功德乎？眼色既尔，鼻香亦然，乃至八万四千法门悉皆清净、悉成功德。故曰：“诸法从本来，常自寂灭相。”则知从本[A36]已来常自寂灭，非属今安排而方寂灭也。
《楞严经》中渐细详明，根尘识界本来无有、本无生处、本来空寂，非因非缘，亦非自然，了不可得，本是如来藏妙真如性，若有毫厘生处即非如来藏矣。众生不知，妄自执有，故曰：“六为贼媒，自劫家宝。”若顿达空，即此根尘悉皆宝藏。马祖大师谓大珠海慧曰：“自家宝藏不顾，抛家散走作甚么？”大珠曰：“不知那个是海慧自家宝藏？”马祖曰：“即今言语者是汝宝藏，一切具足，更不欠少，使用自在。”大珠即于言下一肩荷负，顿获本心。故众生日用所有根尘本来空寂，悉皆宝藏，盖为不知，甘自涂炭。
且如眼见色时，眼若不空，不能见色。亦如镜光，若先有物，岂能现象？现象之时，镜必空寂。愚人见色执为实有，譬诸小儿欲取镜象，类此可知。故知镜体本空而显现无竭，六根清净而照烛无穷，镜光照多象而无能照之劳，六根现万法而无能现之迹。众生、诸佛本是同源，亘古亘今本来一辙，既知空寂，又何妨于空寂中纵横放旷、大圆镜内自在翱翔？故肇公曰：“动即寂，寂即动，愈动愈寂，愈寂愈动。”方为大解脱、大自在、大安稳。愚人不知，妄见有法，自生畏避，正夜光之暗投掩耳盗铃者也。东坡曰：“江上清风，山间明月，耳得之而成声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物之无尽藏。”其庶几乎？达此者，一无所为，任运腾腾，而功德自足；昧之者，百般造作，孜孜急急，而辛苦伶俜。反复之间，天地悬隔，有智何不思焉？
夫万法既空，空何有量？故称无量功德。念虑无从，思议难及，故称不可思议功德。万有归空，空不可坏，故称真实功德。法尔天成，不假造作，故称本具功德。觅之无迹，舍之愈彰，故称绝妙功德。不见有生、不见有灭，故称无漏功德。帝网重重，卷舒自在，故称无尽功德。上至诸佛、下及三涂，横遍十方、竖通三际，靡不该罗具足，故称圆满功德。声闻权学不能知，外道天魔不能测，故称无上最上功德也。
堂堂何处不毘卢？凡属有心皆可悟。
《华严经》曰：“佛身充满于法界，普现一切群生前，随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。”古德曰：“毘卢本绝多端相，青即青兮黄即黄。”又曰：“青青翠竹真如境，郁郁黄花古佛心。”法华举公曰：“观音、势至向诸人面前大作佛事，若信不及，郤往他方救苦利生去也。”由是观之，则诸佛菩萨遍界现身，大作佛事，而凡小不知，故普门示现，应以佛身得度者即现佛身而为说法、应以某身某身得度者即皆现之而为说法。是知本无定形，但随缘现，其应度者自然举意全彰，寓目咸是。若其不尔，则不应言“佛身充满法界”也。“普现一切群生前”者，含灵蠢动总是群生，何独我非群生也？“随缘赴感靡不周”者，大地众生悉从缘起，更无一法离缘别有也。“而恒处此菩提座”者，《法华经》云：“诸法空为座。”盖指遍界现身而了无朕迹，全体即空也。
永明曰：“高低岳渎共转根本法轮，大小鳞毛普现色身三昧。”果系具眼，则普皆金色，靡非佛身，何所拣择乎？凡属有知，直下顿达，则便同古佛，岂关相貌之别、形服之殊？
华严会上凡圣交参，龙蛇杂遝，故称广大法界。无遮海会各各证解脱门，各各具菩萨行，何尝必其具人形，剃须发，出家苦行，方入会乎？故丈六金身、老比丘相，系生灭之质，分段之形，乃为劣解权机而应现耳。毘卢遮那，此为法报真佛。善财参礼五十三人，长者、居士、男女外道居多，而比丘之相仅两三人耳，信知大法不拘相貌形服。
当今怀彼我之私胶、僧俗之见，戴发者定为外道、圆顶者必是高人，则世尊在日[A37]已有净名、广额、善财、龙女、月上之流，曾未闻以须发为辞而斥之也。自后庞老、裴公、凌婆、灵照等代不乏人，皆为千古榜样，亦未尝见斥于马祖、石头、赵州、临济也。学道者不先探取无上菩提、本具大法以入毘卢海会，乃于沤泡幻身、数茎毛发上作活计，大似梦中入梦矣。为比丘者当远承灵鹫、少林，近踵德山、临济，上光先祖、下化群迷，现法界身，大作佛事，安得于空华镜中胶柱鼓瑟耶？
勇猛
古云：“纯刚打就，生铁铸成，乃可入道。”唯广额龙女之流乃可当此。何则？直下了知，一信不退，了无余疑，便自言曰：“我是千佛中之一数。”并不曾虑道：“我日杀千羊，莫非业重否？未曾持戒，根器不净，不堪承受大法否？未及苦行久修以积功德否？”一切不顾，直信是佛。
龙女曰：“我献宝珠，世尊纳受，是事疾否？”舍利弗言：“甚疾。”女言：“以汝神力观我成佛复速于此。”亦未尝疑我是女身，莫非垢秽非法器否？龙马畜生非人天道否？年始八岁非耆宿否？直下信入，便同古佛。此二人者真正勇猛，可为万古标榜，豁人逡巡畏缩之念。故曰：“学道须是铁汉，著手心头便判，直取无上菩提，一切是非莫管。”又曰：“但知今日是，何虑昔年非。”学道者决当取法乎此，切毋疑畏：我今未可，且待来生也。
伪勇猛
直见自心，更无外法，此心即佛，无纤介疑滞，谛信坚牢，一往不退，如广额、龙女，此真正勇猛也。其不见自心者，亦效勇猛，乃矫情立异，或漫自许可、或一切不受、或直行直撞、或晓夜劬劳、或高声唱诵、或夜行山顶，都将四大识神安排造作认为勇猛，此魔道也。
昔有友晓夜高声念佛，时望翕然，值数员老宿印过，予切疑之。后不数载，竟入魔道。由此观之，可不寒心？《法句经》曰：“若起精进心，是妄非精进。但能心不起，精进无有涯。”黄檗和尚曰：“道人当如痴如愚，方有相应分。”颜子箪瓢陋巷，怡然乐道，不违如愚，孔子称其好学。
真勇猛、真好学者，但在明心，不假外貌也。若外现许多威仪而不务明自心者，决非真正种类，自然流入魔道。彼魔道福业岂非从伪勇猛而得者耶？
魔因
心有所重即为魔因。何则？于空寂平等中有依倚执著故也。《楞严经》中五十种魔皆起于自心，有爱乐趣向以成，故曰：“心爱圆明、心求善巧、心爱神通、心爱长寿，种种生著，则许多功行悉成魔事。”若彻见自心本来空寂、本来平等，则取舍俱丧、情执皆亡，魔法、魔因从何而有？纵日与天魔外道嬉戏，何碍于平等空寂？所谓如风吹光、如刀断水，魔王欲觅如来起处不得有以也。
魔、佛之分，本无其种。若见自心则无处不佛，而魔即是佛昧郤自心，则无物非魔，而佛即为魔。故曰：“能向异类中行始得。”又曰：“但能入佛，不能入魔。”学道者，欲除魔事，先悟自心。自心不悟，则八识田中必有依倚趣向之病，急当照之。
如世俗中有所偏重即名为累，或好名、好利，或好勇、好色……，如是乃至种种好乐，终身各为所累，于事为上，纵收拾得十分周匝，到底败坏，必归于此。彼不求悟心而好佛者，乃为佛所累矣。老庞曰：“纵生极乐国，原在铁围城。”可不深省焉？
见病
巍巍古佛，荡荡毘卢，绝终始而亘古今，无方所，▆▆空界，人人具足，个个圆成，但为不知，而隔于见耳。昧之者固弗是道，知之者不直下了达，乃立种种见识以求之，何异于方木逗圆孔、一毫置太虚？故三祖曰：“不用求真，唯须息见。”枣柏曰：“凡圣一真，唯存见隔，见在即凡，情亡即佛。”又判《法华经》中龙女成佛云：“权学三根，自将见隔迷自实法，反称为他，不知躬[A38]己。本自如斯，全处宅中，犹怀滞见，云何界外悬指僧祗？此见不离，定乖永劫，回心见谢，方始旧居。”何如今时灭诸见业、徒烦多劫苦困，方与佛同？三乘权学之徒自生见障，以成束缚隔绝，若肯直下灭此见业，则与龙女刹那成佛无异。故曰：“回心见谢，方始旧居。”亦如穷子初到父舍，即时认父，则一朝富贵弗差毫末，何必二十年中运粪方始承认？是亦下劣之想、贵贱之见为隔也，故谓之见剌。
舍利弗自叹曰：“同共一法中，而不得斯事。”又曰：“常在于其中，经行及坐卧。”学道者不知此，乃起种种别见、凡圣净秽佛法之见、人我有无见、是非始终见、差别下劣见、殊胜喧静见，带此见下而以求悟道，纵千佛出头亦未解脱在。
便是介歇
莫晴虹尝谓：“吾于四字终身受用不尽。”四字者何？乃曰：“便是介歇”。“便是介歇”者，秀州乡语，所谓只得如斯也。于日用中遇逆顺境界，无回避处则顺受，曰：“只得如斯。”故蚤得世念灰冷，参究宗乘，探索渊微，留心本分，晚年德望日隆，皆称道者。罗近谿尝见人有过，众所摈弃，公但曰：“怪他不得。”故见举世皆是圣人，与唐虞无异，阳明之道，于斯大显。
予谓二公皆用四字，简而捷、易而明，足可为后世师法。一则恕[A39]己、一则恕人。恕[A40]己，则无入而不自得、无处不可从容，虽地狱三涂亦若也；恕人，则无物不可容纳、无人不是圣贤，虽调达六群亦若也。故孔子曰：“有一言而可以终身行之者，其恕乎。”初学由之，则心体广大，度量宽宏，动止安详，气质和顺，智慧明利，习气自销，不易凡身，运运登于佛地，何须勤苦分分证入真如？故曾子以忠恕证道，真彻上彻下之言。
欲通文理
义理非语言不显，语言非文字不传。是文字即语言，而语言即义理。得义理者则不见有语言、文字之相，通语言文字者或未必达义理也。今之学佛法者皆为文理不通，舍内典而读书史，岂不愚甚？何不以读书史之功转读《楞严》、《宗镜》耶？彼书史文理通日，吾之内典文理有不通乎？纵未通透，亦乃僧家本分，八识田中般若种子已藏蓄之，将来受用自然可坐而待彼。为此者，盖亦不达佛意、不善发心，无远大之志，欲速见小故耳。佛祖之意本欲令其达义理而出生死，何以文字为？故发心者直欲探取无上菩提，见言外之旨而读之。纵迟钝者，经万遍后，管教释迦、达磨、无量圣贤如指掌握。若文理通透，乌足道哉？急急于登高座，挥麈尾，作野干鸣者，一任将九经十七史从头去读也。
天乐鸣空集卷中终
秋岳居士曹溶助刻天乐鸣空集中卷，奉荐显考诰封文林郎河南道监察御史约斋府君， 早生安养者。