周易禅解卷第九
系辞下传
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趋时者也；吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。夫干，确然示人易矣！夫坤，𬯎然示人简矣！爻也者，效此者也；象也者，像此者也。爻象动乎内；吉凶见乎外；功业见乎变；圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位；何以守位曰仁；何以聚人曰财；理财正辞，禁民为非曰义。
古者包牺氏之王天下也。仰则观象于天、俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身、远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。
本法天地身物以作八卦，既作八卦，遂能“通神明之德”于一念；“类万物之情”于一身。
作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸“离”。
驱鸟、兽、鱼、蛇于山泽，使民得稼穑者，乃深明物各宜丽其所者也，故“取诸离”。
包牺氏没，神农氏作。斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸“益”。
鱼鸟之害既除，田畴之利方起。
日中为市，致天下之民；聚天下之货。交易而退，各得其所，盖取诸“噬嗑”。
农事既备，商贾随兴。
神农氏没，黄帝、尧、舜氏作。通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易，穷则变，变则通，通则久，是以自天祐之，吉无不利。黄帝、尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸“干”“坤”。
通变神化，全体乾坤之德，所谓自强不息、厚德载物者也。
刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸“涣”。
服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸“随”。
重门击柝，以待暴客，盖取诸“豫”。
“坤”如重门，“震”如击柝。暴客，温陵郭氏以为初至之客，甚通，盖使动者得随地而安也。
断木为杵，掘木为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸“小过”。
弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸“暌”。
由上明故下悦，所谓“若大旱之望雨者”是也。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室。上栋下宇，以待风雨，盖取诸“大壮”。
“震”木之下，别有天焉，宫室之象也。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸“大过”。
以“巽”木入于泽穴之中。
上古结绳而治，后世圣人易之以书契。百官以治，万民以察，盖取诸“夬”。
以书契代语言，遂令之与天同久。
是故易者，象也；象也者，像也；彖者，材也；爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。
由此观之，所谓《易》者，不过示人以象耳；而〈象〉也者，则是事物之克肖者也；所谓〈彖〉者，则是事物之材质也；所谓爻者，则是效天下之动者也，是故得有吉凶悔吝之生著也。夫动则必有吉凶悔吝之生著，君子可不思所以慎其动乎？
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦，其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。
欲慎其动，当辨君民之分于身心。《孟子》所谓“从其大体为大人，从其小体为小人也。”观于阳卦多阴，阴卦多阳，可以悟矣！奇者，天君独秉乾纲之谓；耦者，意念夹带情欲之谓。阳一为君，而两阴之二为民以从之，所谓“志壹则动气”，故是“君子之道”；阴二为君，而两阳之一反为民以从之，所谓“气壹则动志”，故是“小人之道”。
《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来、月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来、暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也；精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。”
夫心之官则思，而不知思本无可思也。能思无思之妙，则无思无虑而殊涂同归；能达无思之思，则虽一致而具足百虑。思而无思，所谓“退藏于密”，屈之至也；无思而思，所谓“感而遂通”，信之至也。屈乃所以为信；信乃所以为屈。观师所谓“往复无际、动静一源”；肇公所谓“其入离，其出微”，皆此理耳！法界离微之道，岂思议之可及？故曰：“未之或知”。苟证此思即无思、无思而思之妙，则可以穷神知化矣！殊途同归，一致百虑，皆所谓“一君二民之道”也。
《易》曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶？”
妄计心外有法，而欲求其故，所谓“困于石”也；不知万法唯心，而执有差别，所谓“据于蒺藜”也。无慧故“名辱”，无定故“身危”。丧法身慧命，故死期将至；永无法喜，故不见其妻，此“二君一民之道”也。
《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”
“禽”喻惑；“器”喻戒、定；“人”喻智慧。“解”之上六，独得其正，而居“震”体，如人有慧，故能以戒定断惑也。宗门云：“一兔横身当古道，苍鹰才见便生擒。”亦是此意。
子曰：“小人不耻不仁、不畏不义、不见利不劝，不威不惩，小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰：‘屦校灭趾，无咎。’此之谓也。善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也；以小恶为无伤而弗去也。故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校灭耳，凶。’”
夫戒定之器必欲其成、障戒障定之恶必宜急去，勿轻小罪以为无殃。惩之于小则无咎、酿之于终则必凶，修心者所宜时时自省自改也。
子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危、存而不忘亡、治而不忘乱，是以身安而家国可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”
自有因过而憬悟以进德者；自有无过而托大以退道者。故君子虽未必有过，尤宜乾乾惕厉，如“否”之九五可也。“安其位”是德；“保其存”是知；“有其治”是力。
子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣！《易》曰：‘鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。’言不胜其任也。”
欲居尊位，莫若培德；欲作大谋，莫若拓知；欲任重事，莫若充力。“德”是法身；“知”是般若；“力”是解脱。三者缺一，决不可以自利利他。
子曰：“知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者动之微，吉之先见者也，君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日。贞吉。’介如石焉，宁用终日？断可识矣！君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”
此所谓“德厚而位自尊者”也。十法界不出一心，名之为“几”。知此妙几，则上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力，故“上交不谄”；下合十方六道一切众生，与诸众生同一悲仰，故“下交不渎”。称性所起始觉，必能合乎本觉，故为“吉之先见”。
子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：‘不远复，无祇悔，元吉。’”
此所谓“知大而谋自远者”也。欲证知几之神，须修不远之复。
天地絪缊，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰：“三人行，则损一人；一人行，则得其友，言致一也。”
此所谓“力大而任可重者”也。既有不远之复，须有致一之功，男慧女定，不使偏枯，乃可以成万德矣。
子曰：“君子安其身而后动、易其心而后语、定其交而后求，君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’”
惟“仁”可以安身；惟“知”可以易语；惟“力”可以定交。仁是断德、知是智德、力是利他恩德，有此三者，不求益而自益。今“危以动”则德薄；“惧以语”则知小；“无交而求”则力小，不亦伤乎？
子曰：“乾坤其易之门耶？干，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰、以通神明之德。其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意耶？夫易！彰往而察来而微显阐幽，开而当名辩物正言断辞，则备矣！其称名也小，其取类也大。其旨远、其辞文，其言曲而中、其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。”
有易理即有乾坤。由乾坤即通易理，如城必有门，门必通城。盖干是阳物，在天曰“阳”；在地曰“刚”；在人曰“知”。坤是阴物，在天曰“阴”；在地曰“柔”；在人曰“仁”。而阴不徒阴，阴必具阳；阳不徒阳，阳必具阴。故阴阳合德，而刚柔有体。即天道而为地道；即地道而为人道；即人道而“体天地之撰，通神明之德”。易理既然，《易》书亦尔，所以六十四卦之名“杂而不越”。“杂”，谓大小善恶，邪正吉凶之不同；“不越”，谓总不外于阴阳二物之德。然使上古之世有善无恶、有正无邪，则此书亦可无作。今惟以衰世、既有善恶邪正之殊，欲即此善恶邪正，仍归于非善非恶之至善、非邪非正之至正，所以方作《易》耳。是以《易》之为书，能彰往因、能察来果，能以显事会归微理、能使幽机阐成明象，故以此开示天下万世，名无不当、物无不辨；言无不正、辞无不断也。一卦止有一名故“小”；一名具含众义故“大”。包尽内圣外王之学故“旨远”；辞不烦而意[A3]已达故“文”。言偏而意无不圆，故“曲而中”；事定而凡情难测，故“肆而隐”。因决疑“以明失得之报”，遂令民之蚩蚩亦可避失而趋得也。
《易》之兴也，其于中古乎！作《易》者，其有忧患乎！
言其有与民同患之深心也。
是故“履”，德之基也；“谦”，德之柄也；“复”，德之本也；“恒”，德之固也；“损”，德之修也；“益”，德之裕也；“困”，德之辩也；“井”，德之地也；“巽”，德之制也。
心慈而力健，故为“德基”；内止而外顺，故为“德柄”。天君为主，故是“德本”；动而深入，故“德可固”。譬如为山，故为“德修”；鼓舞振作，故为“德裕”。积而能流，故为“德辩”；入而能出，故为“德地”；遍入一切，故为“德制”。○素位而行之谓“履”；蕴高于卑之谓“谦”；为仁由[A4]己之谓“复”；动而有常之谓“恒”；去恶净尽之谓“损”；积善圆满之谓“益”；历境炼心之谓“困”；有源不穷之谓“井”；无入不得之谓“巽”。其实六十四卦无非与民同患，内圣外王之学且就九卦指点者，以其尤为明显故也。
“履”，和而至；“谦”，尊而光；“复”，小而辩于物；“恒”，杂而不厌；“损”，先难而后易；“益”，长裕而不设；“困”，穷而通；“井”，居其所而迁；“巽”，称而隐。
和即兑慈，至即乾健；尊即山高，光即坤顺。小即一阳而为众阴之主，入于群动故杂而不厌。譬如为山方覆一篑，故先难而后易，鼓舞振作，则自然长裕。穷即“泽”之止水；通即“坎”之流水。由积故流，犹所谓：“隐居求志而行义达道”也。“井”不动而泽及于物，“巽”能遍入一切事理深奥之域，故“称而隐”。
“履”以和行；“谦”以制礼；“复”以自知；“恒”以一德；“损”以远害；“益”以兴利；“困”以寡怨；“井”以辩义；“巽”以行权。
此正明九卦之用如此，以此而为内圣外王之学，所以能归非善非恶之至善、非邪非正之至正，而圣人与民同患之线索亦尽露于此矣。○按此九卦，亦即是以余九法助成不思议观之旨，盖《易》即不思议境之与观也。作《易》者有与民同患之心，更设九法以接三根。“履”是真正发菩提心，上求下化。“谦”是善巧安心止观，地中有山，止中有观也。“复”是破法遍，一阳动于五阴之下也。“恒”是识通塞，能动能入也。“损”是道品调适，能除惑也。“益”是对治助开，成事理二善也。“困”是知次位，如水有流止，不可执性废修也。“井”是能安忍，谓不动而润物也。“巽”是离法爱，谓深入于正性也。
《易》之为书也不可远；为道也屡迁。变动不居，周流六虚：上下无常，刚柔相易。不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧，又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。
《易》书虽具陈天地事物之理，而其实切近于日用之间，故“不为远”；虽近在日用之间，而初无死法，故为“道屡迁”。随吾人一位一事中，具有十法界之变化，故“变动不拘，周流六虚”；界界互具，法法互融，故“上下无常，刚柔相易”，所以法法不容执著而“唯变所适”。唯其一界出生十界、十界趣入一界，虽至变而各有其度，故深明外内之机，使知竞业于一念之微。又明示忧患之道，及所以当忧当患之故，能令读是书者，虽“无师保，而如临父母”，可谓爱之深教之至矣。是以善读《易》者，初但循其卦爻之辞，而深度其所示之法，虽云“不可为典要”，实有一定不易之典常也。然苟非其人，安能读《易》即悟易理，全以易理而为躬行实践自利利他之妙行哉？
《易》之为书也，原始要终，以为质也；六爻相杂，唯其时物也；其初难知，其上易知，本末也，初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣！知者观其彖辞，则思过半矣！二与四同功而异位，其善不同。二多誉、四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶、五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪。
夫离却始终之质则无时物；离却时物亦无始终。故学《易》者，须得其大体，尽其曲折，乃可谓居观象、动观变也。然虽发心、毕竟二不别，而初则难知，上则易知，以二心中先心难故。既发心[A5]已，终当克果。一本一末，法如是故。是以初辞拟之，卒以此而成终，顾为学者又不可徒恃初心[A6]已也。若夫遍涉于万事万物之杂途，而撰成其德行，及深辩修行之是非，则非其中之四爻不备。夫事物虽有万殊、是非虽似纷糅，岂真难辩也哉？噫！亦要归于操存舍亡，迪吉逆凶之理，则所以自居者断可知矣。知者观于彖辞，提纲挈领以定大局，则虽时物相杂，而是非可辩，思过半矣。何谓是之与非？且如二与四同是阴也，而誉惧不同，则远近之分也；三与五同是阳也，而凶功不同，则贵贱之分也。柔宜近不宜远，四之位近君，故虽“多惧”，而其要无咎；二之位远君，但用柔中，故“多誉”也。刚宜贵不宜贱，五之位贵，上位必须刚德乃克胜也。此约时位如此。若约修证者，知慧宜高远，行履宜切实稳当，故知内圣外王之学，皆于一卦六爻中备之。
《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非他也，三才之道也。道有变动故曰爻；爻有等故曰物；物相杂故曰文；文不当故吉凶生焉。
上明质与时物，且约人道言之，而实三才之道无不备焉。且如三画便是三才，而三才决非偏枯单独之理，当知一一才中还具两才事理，故象之以六画，而六者非他，乃表一一画中又各还具三才之道。不但初、二为“地”；三、四为“人”；五、上为“天”而[A7]已矣。是故三才各有变动之道，名之曰“爻”；爻有初、终、中间之等，故名曰“物”；物又互相夹杂不一，故名曰“文”。文有当与不当，故吉凶从此而生，而所以趋吉避凶裁成辅相于天地者，则其权独归于学《易》之君子矣。
《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。
此正明学《易》之君子，于末世中而成盛德，自既挽凶为吉，又能中兴《易》道以昭示于天下万世也。
夫干，天下之至健也，德行恒易以知险；夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能；神谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告；爻彖以情言。刚柔杂居，而吉凶可见矣！变动以利言；吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生；远近相取而悔吝生；情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得，则凶，或害之，悔且吝。将叛者其辞惭、中心疑者其辞枝；吉人之辞寡、躁人之辞多；诬善之人其辞游、失其守者其辞屈。
夫易道虽甚大，而乾坤足以尽之。干易而知险，坤简而知阻。惟其知险，故险亦成易，否则易便成险矣；惟其知阻，故阻亦成简，否则简亦成阻矣。悟此简易险阻之理于心，故悦；知此挽回险阻以成简易之不可草率，故其虑研。既悦其理，又研其虑，则知行合一，全体乾坤之德遂可以定吉凶成亹亹也。是故世间之变化云为，举凡吉事无不有祥。圣人于此，即象事而可以知器；即占事而可以知来矣。由此观之，天地一设其位，易理即[A8]已昭著于中，圣人不过即此以成能耳！然其易理甚深奥，亦甚平常。以言其深奥，则神谋鬼谋终不能测；以言其平常，则百姓何尝不与能哉？夫百姓何以与能，即彼八卦未尝不以象告；即彼爻彖未尝不以情言；即彼刚柔杂居而吉凶未尝不可见也。是故易卦之变动，不过以百姓之利言也；易辞之吉凶，不过以百姓之情令其迁善也。是故百姓之爱恶相攻而吉凶生；远近相取而悔吝生；情伪相感而利害生。此百姓之情，即易中卦爻之情也。凡易之情，近而相得则吉，不相得则凶，或害之，悔且吝矣。而此相得不相得之情，能致吉凶悔吝者，岂他人强与之哉？试观将叛者其“辞惭”；乃至失其守者其“辞屈”，可见一切吉凶祸福无不出于自心，心外更无别法。此易理所以虽至幽深，实不出于百姓日用事物之间，故亦可与能也。
说卦传
昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍；参天两地而倚数。观变于阴阳而立卦；发挥于刚柔而生爻。和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。
夫因蓍有数，因数立卦，因卦有爻，此人所共知也。借此以和顺道德，穷理尽性，此人所未必知也。且蓍之生也，实由圣人幽赞于神明而生之；数之倚也，实参两于天地；卦之立也，实观变于阴阳；爻之生也，实发挥于刚柔，此尤人所不知也。惟其蓍从圣人幽赞生，乃至爻从发挥刚柔生，故即此可以和顺道德，使进修之义条理有章。既得进修之义，则理可穷性可尽，而天命自我立矣。作《易》之旨顾不深与！
昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳；立地之道曰柔与刚；立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦；分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。
吾人自无始以来，迷性命而顺生死，所以从一生二，从二生四，乃至万有之不同。今圣人作《易》，将以逆生死流，而顺性命之理。是以即彼自心妄现之天，立其道曰“阴与阳”，可见天不偏于阳，还具易之全理，所谓随缘不变也。即彼自心妄现之地，立其道曰“柔与刚”，可见地不偏于柔，亦具易之全理，亦随缘不变也。即彼自心妄计之人，立其道曰“仁与义”，仁则同地，义则同天，可见人非天地所生，亦具易之全理，而随缘常不变也。天具地人之两；地具天人之两；人具天地之两，故《易》书中以六画成卦而表示之。于阴阳中又分阴阳，于柔刚中互用柔刚，故《易》书中以六位成章而昭显之也。何谓六位成章？谓天地以定其位，则凡阳皆属天，凡阴皆属地矣。然山泽未始不通气；雷风未始不相薄；水火相反，而又未始相射也。是以八卦相错，而世间文章成矣！即此八卦相错之文章，若从其从一生二，从二生四，从四生八之往事者，则是顺生死流。若知其八止是四，四止是二，二止是一，一本无一之来事者，则是逆生死流。逆生死流，则是顺性命理。是故作《易》之本意，其妙在逆数也。谓起“震”至“干”，“干”惟一阳，即表反本还源之象耳！
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之。艮以止之，兑以说之，干以君之，坤以藏之。
先以定动犹如雷；后以慧拔犹如风；法性之水如雨；智慧之照如日。妙三昧为“艮”止；妙总持为“兑”悦；果上智德为“干”君；果上断德为“坤”藏。
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎干，劳乎坎，成言乎艮。
帝者，吾人一念之天君也。不愤不启，不悱不发，故出乎“震”。既发出生死心，须入法门以齐其三业；三业既齐，须以智慧之明见一切法。既有智慧，须加躬行，智行两备，则得法喜乐，又可说法度人。说法则降魔为战；战胜则赏赐田宅，乃至解髻珠以劳之。既得授记，则成道而登涅槃山矣！
万物出乎震，震，东方也；齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑，战乎干。干，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。
万物皆出乎“震”，况为圣为贤、成佛作祖，独不出乎“震”邪？万物皆齐乎“巽”，而三业可弗齐邪？万物皆相见乎“离”，而智慧可弗明邪？万物皆养于“坤”，而躬行可弗履践实地邪？万物皆说乎“兑”，而可无法喜以自娱，可无法音以令他喜悦邪？阴阳相薄，即表魔佛攸分；万物所归，正是劳赏有功之意。自既成终，则能成物之始，自觉觉他之谓也。约观心者，一念发心为帝，一切诸心心所随之，乃至三千性相，百界千如，无不随现前一念之心而出入也。
神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷；挠万物者莫疾乎风；燥万物者莫熯乎火；说万物者莫说乎泽；润万物者莫润乎水；终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
夫神不即万物，亦不离万物，故曰“妙万物”也。一念菩提心，能动无边生死大海，“震”之象也。三观破惑无不遍，“巽”之象也。慧火干枯惑业苦水，“离”之象也。法喜辨才自利利他，“兑”之象也。法性理水润泽一切，“坎”之象也。首楞严三昧究竟坚固，“艮”之象也。凡此皆“干”“坤”之妙用也，即八卦而非八卦，故曰“神”也。
干，健也；坤，顺也。震，动也；巽，入也。坎，陷也；离，丽也。艮，止也；兑，说也。
“健”则可以体道；“顺”则可以致道。“动”则可以趋道；“入”则可以造道。“陷”则可以养道；“丽”则可以不违乎道。“止”则可以安道；“说”则可以行道。此八卦之德也。
干为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
读此方知蠢动含灵皆有佛性，虽一物各象一卦，而卦卦各有太极全德，则马牛等亦各有太极全德矣。
干为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
若约我一身言之，则八体各象一卦。然卦卦有太极全德，则体体亦各有太极全德矣。又体体各有太极全德，则亦各有八卦全能也。又马牛等各有首腹及与口等，则马牛等各具八卦全能尤可知也。
干，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。
只此众物各体之八卦，即是天地男女之八卦，可见小中现大，大中现小，法法平等，法法互具，真《华严》事事无碍法界也。佛法释者，方便为“父”；智度为“母”。三观皆能破一切法为“长男”；三止皆能息一切法为“长女”。三观皆能统一切法为“中男”；三止皆能统一切法为“中女”。三观皆能达一切法为“少男”；三止皆能停一切法为“少女”。
乾为天、为圜、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为老马、为瘠马、为驳马、为木果。坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、为文、为众、为柄，其于地也为黑。震为雷、为龙、为玄黄、为敷、为大涂、为长子、为决躁、为苍筤竹、为萑苇。其于马也为善鸣、为馵足、为作足、为的颡；其于稼也为反生；其究为健、为蕃鲜。巽为木、为风、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、为进退、为不果、为臭。其于人也为寡发、为广颡、为多白眼、为近利市三倍；其究为躁卦。坎为水、为沟渎、为隐伏、为矫𫐓、为弓轮；其于人也为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤；其于马也为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳；其于舆也为多眚、为通、为月、为盗；其于木也为坚多心。离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵。其于人也为大腹、为乾卦、为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟；其于木也为科上槁。艮为山、为径路、为小石、为门阙、为果蓏、为阍寺、为指、为狗、为鼠、为黔啄之属。其于木也为坚多节。兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决。其于地也为刚卤、为妾、为羊。
此广八卦一章，尤见易理之铺天匝地。不间精粗，不分贵贱，不论有情无情，禅门所谓“青青翠竹，总是真如；郁郁黄花，无非般若。”又云：“墙壁瓦砾皆是如来清净法身。”又云：“成佛作祖，犹带污名，戴角披毛，推居上位。”皆是此意。前云“干，健也。坤，顺也。乃至兑，说也。”而此健等八德则能具造十界。且如健之善者，则为天为君；其不善者，则为瘠为驳。顺之善者，则为地为母；其不善者，则为吝为黑。下之六卦无不皆然，可见不变之理常自随缘，“习相远”也。然瘠驳等仍是健德，吝黑等仍是顺德，可见随缘之习理元不变，“性相近”也。若以不变之体，随随缘之用，则世间但有天圜乃至木果等可指陈耳！安得别有所谓“干”？故《大佛顶经》云：“无是见者。”若以随缘之用，归不变之体，则惟是一乾健之德耳！岂更有天圜乃至木果之差别哉？故《大佛顶经》云：“无非见者。”于此会得，方知孔子道脉，除颜子一人之外，断断无有能会悟者，故再叹曰：“今也则亡。”○此中具有依正因果善恶，无记烦恼业苦等一切诸法，而文章错综变化，使后世儒者无处可讨线索，真大圣人手笔，非子夏所能措一字也。欧阳腐儒乃疑非圣人所作，陋矣！陋矣！
序卦传
有天地，然后万物生焉，盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也。物之稚也，物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师。师者，众也。众必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰然后安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以谦。有大而能谦必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以临。临者，大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而[A9]已，故受之以贲。贲者，饰也。致饰然后亨，则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。
有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣，有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。物不可以终遁，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以暌。暌者，乖也。乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。缓必有所失，故受之以损。损而不[A10]已必益，故受之以益。益而不[A11]已必决，故受之以夬。夬者，决也。决必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。升而不[A12]已必困，故受之以困。困乎上必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。进必有所归，故受之[A13]以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济终焉！
《序卦》一传，亦可作“世间流转门”说；亦可作“功夫还灭门”说；亦可作“法界缘起门”说；亦可作“设化利生门”说。在儒则“内圣外王”之学，在释则“自利利他”之诀也。
杂卦传
刚柔合德，忧乐相关，与求互换，见杂相循，起止盛衰之变态，乃至穷通消长之递乘，世法佛法无不皆然，自治治人其道咸尔。而错杂说之，以尽上文九翼中未尽之旨，令人学此《易》者磕著砰著，无不在易理中也。笔端真有化工之妙，非大圣不能有此。
乾刚坤柔，比乐师忧。临观之义，或与或求。屯见而不失其居，蒙杂而著。
临有能临所临，以卦言之，阳临阴也；以爻言之，上临下也。观有观示观瞻，二阳观示四阴，则阳为能示，阴为所示也；四阴观瞻二阳，则阴为能瞻，阳为所瞻也。建侯而利居贞，故“见而不失其居”；包蒙而子克家，故“杂而著”。
震，起也；艮，止也；损益，盛衰之始也；大畜，时也；无妄，灾也。
损下益上为衰之始；损上益下为盛之始。时无实法，而包容万事万物，故“大畜”须约时言。所谓多识前言往行以畜其德，三大阿僧祇劫修行者是也。自恃无妄，则便成灾，所谓“唯圣罔念作狂”，又复“道个如如，早[A14]已变了。”
萃聚，而升不来也。谦轻，而豫怠也。
劳谦反得轻安，豫悦反成懈怠，修德者所应知。
噬嗑，食也。贲，无[A15]色也。
有间隔而可食，无采色为真贲。故违境不足惧，文采不足眩也。
兑见而巽伏也。
欲说法者，还须入定；欲达道者，先须求志。
随，无故也。蛊，则饬也。
随不宜无事生事，蛊不妨随坏随修。
剥，烂也。复，反也。晋，昼也。明夷，诛也。
烂则必反，昼则必诛。祸兮福所乘，福兮祸所乘。学《易》者所应观象玩辞，观变玩占者也。
井通而困相遇也。
“井”不动而常通，“困”虽穷而相遇，此示人以自守之要道也。
咸，速也。恒，久也。
速即感而遂通，久即寂然不动，斯为定慧之道。
涣，离也。节，止也。解，缓也。蹇，难也。暌，外也。家人，内也。否、泰，反其类也。
有离必有止；有缓必有难；有外必有内；有泰必有否；有否必有泰，类相反而必相乘，学《易》者不可不知。
大壮则止，遁则退也。
壮即宜止，遁即宜退，皆思患豫防之学。
大有，众也。同人，亲也。革，去故也。鼎，取新也。
众必相亲，相亲必革弊而日新其德。
小过，过也。中孚，信也。
有过不妨相规，相规乃可相信。
丰多故，亲寡旅也。
丰必多故，旅必寡亲，素位而行，存乎其人。
离上而坎下也。
智火高照万法；定水深澄性海。
小畜，寡也。履，不处也。
但懿文德，则其道寡。虽辨定分，与时变通，而无定局。
需，不进也。讼，不亲也。大过，颠也。姤，遇也，柔遇刚也。渐，女归待男行也。颐，养正也。既济，定也。归妹，女之终也。未济，男之穷也。
不进乃可进；不亲乃可亲。大不可过，所以诫盈；柔能胜刚，所以成遇。定必须慧，故女待男；养正则吉，故须观“颐”。[A16]已定者不必言，但当谋其未定者耳。终则有始，穷则思通，凡此皆言外之旨，象中之意也。
夬，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。
上云“乾刚坤柔”，则刚柔乃二卦之德，岂可以刚决柔，使天下有干无坤，其可乎哉？且立天之道曰阴与阳，则天亦未尝无阴也；立地之道曰柔与刚，则地亦未尝无刚也。今所谓刚决柔者，但令以君子之刚，而决小人之柔。则小人可化为君子，而君子道长。设使以小人之刚，而决君子之柔，则君子被害，而小人亦无以自立，必终至于忧矣！所以性善性恶俱不可断，而修善须满、修恶须尽也。问：“何谓君子之刚？”答：“智慧是也。”“何谓君子之柔？”答：“慈悲是也。”“何谓小人之刚？”答：“瞋、慢、邪见是也。”“何谓小人之柔？”答：“贪、欲、痴、疑是也。”噫！读此一章，尤知宣圣实承灵山密嘱，先来此处度生者矣！不然，何其微言奥旨，深合于一乘若此也？思之佩之。
《易解》跋
忆曩岁幻游温陵，结冬月台，有郭氏子来问《易》义，遂举笔属稿。先成《系辞》等五传，次成《上经》，而《下经》解未及半，偶应紫云法华之请，旋置高阁，屈指忽越三载半矣！今春应留都请，兵阻石城，聊就济生庵度夏，日长无事，为二三子商究大乘止观法门，复以余力拈示《易》学，始竟前稿。嗟嗟！从闽至吴，地不过三千余里；从辛巳冬至今夏，时不过一千二百余日。乃世事幻梦，盖不啻万别千差，交易耶？变易耶？至于历尽万别千差世事，时地俱易，而不易者依然如故。吾是以知“日月稽天而不历，江河竞注而不流”，肇公非欺我也。得其不易者，以应其至易；观其至易者，以验其不易。常与无常，二鸟双游，吾安知文王之于羑里、周公之被流言、孔子之息机于周流而韦编三为之绝，不同感于斯旨耶？予愧无三圣之德之学，而窃类三圣与民同患之时，故阁笔而复为之跋。时乙酉闰六月二十九日也。
北天目道人古吴蕅益智旭书
周易禅解卷九
弟子恒心募刻
此直明圣人作《易》包天地万物之理而为内圣外王之学也。盖自八卦成列，而天地万物之象[A1]已皆在其中矣！因而重之，而天地万物之交亦皆在其中矣！刚柔必互具刚柔，而天地事物之变又皆在其中矣！系辞焉而命之，而吾人惠迪从逆之动又皆在其中矣！夫吉凶悔吝，皆由一念之动而生者也。一念之动，必有刚柔以立其本；一刚一柔，必有变通以趋于时。得其变通之正者则胜；不得变通之正者则负。故吉之与凶，唯以贞胜者也，此《易》中示人以圣贤学问，全体皆法天地事理，非有一毫勉强。是故天地之道，一健一顺各有盈虚消长之不同，皆以变通之正示人者也；日月之道，一昼一夜亦有中昃盈缺之不定，皆以变通之正为明者也。天下之动，万别千差，尤为至赜，实不可乱，乃归极于变通之一正者也。夫干之变现于六十四卦，虽有一百九十二爻，无不确然示人以易矣！夫坤之变现于六十四卦，虽亦一百九十二爻，无不𬯎然示人以简矣。此易简之理，正所谓千变万化而贞夫一者也。爻即效此易简；象即像此易简。苟吾心之爻象，一动乎“内”；则事物之吉凶即现乎“外”；吉可变凶，凶可变吉，得此善“变”之方，乃见裁成辅相功业；而圣人所以教人之真情，则全见乎卦爻之“辞”，所应深玩细观者也。是故生生之谓易，而天地之大德，不过此无尽之“生”理耳！圣人体天立极，其所以济民无疆者则在“位”耳！何以守位？则必全体天地之德纯一不[A2]已之“仁”耳！仁则物我一体矣！庶必加之以富，故曰“财”；富必加之以教，故曰“义”。此内圣外王之学，一取法于天地事物者也。