周易禅解卷第六
下经之二
(干下兑上)
夬：扬于王庭，孚号。有厉，告自邑。不利即戎；利有攸往。
〈彖〉曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。
“健而说，决而和”，正明应以德化，不应以力争也。知危则光，尚力则“穷”；“利有攸往”，则以德化小人。小人皆为君子，而“刚长乃终”也。
〈象〉曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。
禄宜施，德宜居。禄不施则恩枯，德不居则本丧。又以此“施禄”，则及下而可以化人；以此“居德”，则自满而为人所忌。
初九：壮于前趾，往不胜，为咎。〈象〉曰：不胜而往，咎也。
重刚不中，不宜进，而壮于进步，徒自折耳，何能胜哉？
九二：惕号，莫夜；有戎，勿恤。〈象〉曰：有戎勿恤，得中道也。
刚而得中，知惧知警，居德既周，则“有戎”可无患矣。
九三：壮于頄，有凶。君子夬夬独行，遇雨若濡，有愠无咎。〈象〉曰：君子夬夬，终无咎也。
过刚不中，怒且悻悻然现于其面，太刚必折，有凶道也，君子于此，何不自夬其夬？舍上下四阳而独行，其与上六应之正理，则以德相化，阴阳相和，庶“遇雨”而“若濡”，虽彼群阳不知我心，不谅我迹，或“有愠”者，然化小人之道必应如此，“终无咎”也。言“夬夬”者，群阳以决去小人为“夬”，今吾以决不同彼群阳为“夬夬”也。
九四：臀无肤，其行次且；牵羊悔亡，闻言不信。〈象〉曰：其行次且，位不当也；闻言不信，聪不明也。
九四以下爻为“臀”，下爻纯刚无柔，如有骨“无肤”。臀既无肤，“行”必“次且”不前，若让彼羊在前，而随其后，则羊仍属我所牵，便可“悔亡”。但以刚不中正，闻此善言，决不相信也。羊指上六，为“兑”之主。四宜“牵”之，不宜决之，亦不宜与之争前后也。
九五：苋陆夬夬，中行无咎。〈象〉曰：中行无咎，中未光也。
上六柔脆如苋，而在五刚之上，如苋在陆，人人得践踏之。嗟嗟！彼独非坤德乎？彼独非太极全体所成，还具太极全体者乎？是宜夬彼群阳所夬而护养之，乃为“中行”之道，可“无咎”耳。然在夬时，终不免以君子小人二其心，未肯忘于大同，故曰“中未光”也。圣人于“复”则谆谆以保护微阳；于“夬”则谆谆以保护残阴，阴阳岂可偏废哉？
上六：无号，终有凶。〈象〉曰：无号之凶，终不可长也。
下之五爻，圣人所以劝诫群阳者至矣！以六居上，虽得其正，而阴柔才弱，不能惕号以自周备，故“终不可长”，不若反乎下以为“姤”耳。
(巽下干上)
姤：女壮，勿用取女。
约世道，则决之于意中者，必将遇之于意外。约佛法，则决断余惑而上同诸佛者，必巧用性恶而下遇众生。又约究竟，则“夬”是无间道；“姤”是解脱道。约初心，则“夬”是干慧；“姤”是理水也，以无号之一阴忽反于下而得其所安，势必渐壮，故九二宜包而有之，不宜使宾取之。佛法释者，在佛为性恶法门，在众生不了，则为修恶。九二行菩萨道，自可示同修恶，不令余人作恶。又解脱道，一得永得，名“女壮”；无所取著，名“勿用取女”，理水亦尔。
〈彖〉曰：姤，遇也，柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也；刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！
不曰刚遇柔而曰“柔遇刚”者，柔为政也。佛法释者，刚是性德，柔是修德，以修显性，名“柔遇刚”。刚是妙观，柔是妙止，从止起观，名“柔遇刚”。刚是智慧，柔是禅定，因定发慧，名“柔遇刚”。修本无加于性，止亦不可偏胜、定亦不可偏多，故曰“不可与长也”。天地相遇，天得地之初爻而为“巽”，挠万物者，莫疾乎风齐乎“巽”，而万物洁齐，故曰“品物咸章也”。九二之刚，下遇初六，上遇九五之“中正”，在世法中，则为大臣得君以抚民；在佛法中，则为智慧称性以成福，故曰“天下大行也”。
〈象〉曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。
“剥”乎上者反乎下，名之曰“复”。性德也，观慧也，不可即致用也，故如雷在地中而后不省方。“夬”乎上者反乎下，名之曰“姤”。修德也，止定也，即可以取效也。故如天下有“风”而后“施诰命”。“复”以见天地之心，“姤”以见时义之大；“复”即干知大始，“姤”即坤作成物；“复”即金声，“姤”即玉振；“复”即智巧，“姤”即圣力。而腐儒以抑阴戒小人释之，不亦陋乎？
初六：系于金柅，贞吉；有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。〈象〉曰：系于金柅，柔道牵也。
无君子莫治野人、无野人莫养君子，此世法之必应互相系属者也。无性不能起修、无修不能显性，非智不禅、非禅不智，此佛法之必应互相系属者也。一阴始生于下，得九二金柅以系之，此“贞吉”之道也。不系则“有攸往”，往则“见凶”，如“羸豕”必能“蹢躅”，由不早为调御故耳！柔道宜与刚德相牵，则互相与有成矣。
九二：包有鱼，无咎；不利宾。〈象〉曰：包有鱼，义不及宾也。
修显性，则性有修；定发慧，则慧有定。性修交成，定慧平等，“无咎”之道也。但可内自证知，岂可举似他人？世法亦尔，吾民吾子，岂可令他人分治哉？
九三：臀无肤，其行次且，厉；无大咎。〈象〉曰：其行次且，行未牵也。
二近于初，故“包有鱼”；三远于初，故“臀无肤”。无肤则“行”必“次且”矣。然虽“厉”而“无大咎”者，以与初六同居“巽”体，但行未与柔道相牵合耳。
九四：包无鱼，起凶。〈象〉曰：无鱼之凶，远民也。
刚不中正，执性而废修，恃慧而弃定，犹世宰辅，居上而远民也。方其高谈理性，正逞狂慧，不知其为凶；临命终时，地狱相现，则悔无所及，犹“包”中“无鱼”，起水而后知之。
九五：以[A3]杞包瓜，含章，有陨自天。〈象〉曰：九五含章，中正也；有陨自天，志不舍命也。
枸[A4]杞枝软而长，以此“包瓜”，则其蔓交系而不可解，此九二与初六相遇之象也。九五为“姤”之主，乃高居于上，远不相及，但以刚健中正，则性德久熏成种，将欲发焕，故名“含章”。由其志不舍命，不肯自暴自弃，故初六虽不相遇，必有自天陨坠以遇我者矣。发得本有，名为“自天”；无心契合，名为“有陨”。又九二如大臣，能有初六之民，与民固结。九五如圣君，能用九二之贤臣，故名“含章”。既有九二，则并九二所遇初六之民而有之矣！民与之，即天与之，故云“有陨自天”。
上九：姤其角，吝；无咎。〈象〉曰：姤其角，上穷吝也。
居“姤”之终，不与柔遇，名“姤其角”，此如二乘偏真空慧，但免无鱼之凶，不无焦芽败种之吝也。
(坤下兑上)
萃：亨。王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲，吉。利有攸往。
相遇则相聚，世出世之常也，聚安有不亨者哉？幽明之情萃，故“有庙”可假；上下之情萃，故“大人”可见。“用大牲”以“假有庙”，利攸往以见大人，皆顺乎时义之所当然，所谓“贞”也。
〈彖〉曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也；王假有庙，致孝享也；利见大人，亨，聚以正也；用大牲，吉，利有攸往，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。
同一“致孝享”耳！有时云“二簋可用”、有时云“樽酒簋贰”，今则云“用大牲，吉”。同一“见大人”耳！有时云“不利涉川”、有时云“往蹇来硕”，今则云“利有攸往”。夫岂有私意于其间哉？宜俭则俭、宜丰则丰，可往则往、可来则来，皆所以顺天命而观物情耳。
〈象〉曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
杨慈湖曰：“泽所以能潴水而高上于地者，以有坊也；民所以得安居而聚者，不可无武备也。除治戎器，戒备不虞，皆大易之道也。”蕅益子曰：“约佛法，则毘尼内禁；约观心，则密咒治习。”
初六：有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤；往无咎。〈象〉曰：乃乱乃萃，其志乱也。
当萃之时，未有不志于萃者也。二阳为受萃之主，而四阴萃之。初与四为正应，本可信也，不中不正，故不能终其信而“乃乱乃萃”焉！乃乱故“若号”；乃萃故“一握为笑”，言其号笑夹杂而为“一握”也。然既是正应，何所疑恤？不若往从为“无咎”耳！志乱故号笑夹杂，明相应之理未尝乱也。
六二：引吉，无咎；孚乃利用禴。〈象〉曰：引吉无咎，中未变也。
柔顺中正，上应九五阳刚中正之君，本无可疑者也，乃初六与六三皆往萃于九四，我居二者之间，设不自引而出，何以取信于九五乎？苟引出而得其信，则不必用大牲，而“用禴”亦利矣。舍二阴而独从所应，故如“用禴”。其物甚薄，但由二有中德，故不变所守以随两阴耳。
六三：萃如，嗟如；无攸利，往无咎，小吝。〈象〉曰：往无咎，上巽也。
上无应与，志欲萃而无从，故“嗟如”而“无所利”。然当萃之时，往从九四，亦可无咎，但非正应，故得“小吝”，而九四则巽以受之矣。
九四：大吉，无咎。〈象〉曰：大吉无咎，位不当也。
当萃之时，初六应之，六三归之，不几以臣拟君乎，故必“大吉”乃得“无咎”，如伊尹、周公之终尽臣道可也。
九五：萃有位，无咎；匪孚，元永贞，悔亡。〈象〉曰：萃有位，志未光也。
阳刚中正，以天位而受萃者也。然惟二实应之，上实附之，而初与三[A5]已萃于九四矣，仅可“无咎”。若能忘吾位以任九四，听彼二阴之“匪孚”我，而元萃于四者“永贞”弗改，则九四既为吾臣，二阴何一非吾民也？故得“悔亡”，设但恃其位以为萃，则“志未光”矣。
上六：赍咨涕洟，无咎。〈象〉曰：赍咨涕洟，未安上也。
以阴居阴，而在上位，心不自安，故“赍咨涕洟”，以附悦于九五，得“无咎”也。
(巽下坤上)
升：元亨。用见大人，勿恤；南征吉。
气聚而上升，如木之升于地，“元亨”可知也。“巽”顺非果于有为者，故劝以“用见大人，勿恤”。万物齐乎“巽”，而相见乎“离”，故南征则吉，欲其向明以行志也。
〈彖〉曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨；用见大人，勿恤，有庆也；南征吉，志行也。
“巽”木本柔，故必以时而升。木之升固必藉土，土亦以生木为功。今九二刚中而应六五，盖不惟木之志，亦是土之志也。
〈象〉曰：地中生木，升；君子以顺德，积小以高大。
道体本无大小，而君子之积德也，顺而致之，必由小以高大，譬如合抱之木始于微芒，但不可戕伐，亦不可助长耳。
初六：允升，大吉。〈象〉曰：允升大吉，上合志也。
为“巽”之主，上与二阳合志，故信能升而大吉也。
九二：孚，乃利用禴，无咎。〈象〉曰：九二之孚，有喜也。
“升”九二之求孚于六五，以各不得其正，非如“萃”六二之孚于九五也。但“萃”之六二，以两邻同质而不同志，故中虽未变，而须引吉。今“升”之九二，以两邻异质而志相合，故不惟“无咎”，而且“有喜”。
九三：升虚邑。〈象〉曰：升虚邑，无所疑也。
以坚刚之木，上升于柔顺之土，何疑阻哉？
六四：王用亨于岐山，吉，无咎。〈象〉曰：王用亨于岐山，顺事也。
“巽”之升也为木；“坤”之升也为山；而人之升也为亨。于天地山川鬼神，其事不同，其所以为顺一也。方木之升于地，人但以为木克土耳，不知木升即是地升，以离地四微，别无木四微故。如太王之去豳而邑于岐，人但以为王弃豳耳，不知邑岐即是邑豳，以非舍豳人而别抚岐人故。
六五：贞吉，升阶。〈象〉曰：贞吉升阶，大得志也。
朝有君子，则圣王之志得，犹地有乔木则成园苑，故地未有不以升木为志者也。九二刚中而五应之，此明与以可升之道，犹圣王之设阶以升君子，但恐其以阴居阳，不能鉴九二之孚，故特以“贞”诫之，欲其贞于九二也。
上六：冥升，利于不息之贞。〈象〉曰：冥升在上，消不富也。
升至于冥，可以息矣！而有“不息之贞”，则宜冥而益升，此所谓天爵也。修其天爵，则匹夫不为贫贱，而不富可消矣。
(坎下兑上)
困：亨，贞，大人吉，无咎；有言不信。
升而不[A6]已必困，此盈虚消息之常也。困心衡虑，实所以致“亨”，然不以正道持之、不以大人处之，何能吉无咎哉？设无躬行实德，而但有空言，决不足以取信矣。
〈彖〉曰：困，刚揜也。险以说，困而不失其所亨，其惟君子乎？贞大人吉，以刚中也；有言不信，尚口乃穷也。
“坎”刚在下而为“兑”柔所揜，刚既被揜，水漏泽枯，“困”之象也。处险而说，素患难行乎患难，遁世无闷，不改其乐，非君子其孰能之？九二、九五皆以刚而得中，此大人之贞，吉之道也。苟不守此贞而徒尚口，适足以取穷而[A7]已矣。
〈象〉曰：泽无水，困。君子以致命遂志。
初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。〈象〉曰：入于幽谷，幽不明也。
六爻皆处困者也，惟刚中大人能不失其所亨。初六居下，臀之象也，上应九四之株木，正当困时，不能相庇，而阴居险初，则如“入于幽谷，三岁不能相见”矣。
九二：困于酒食，朱绂方来，利用亨祀；征凶，无咎。〈象〉曰：困于酒食，中有庆也。
当困之时，能以刚中自养，故名“困于酒食”。九五阳刚中正之君，必将以“朱绂”锡我，使我同济时困，我但当默然以诚应之如“亨祀”然，若遽往则必有“凶”，而志在救时仍“无咎”也。“中有庆”即是贞大人吉，此如伊尹就汤。绂，蔽膝也。
六三：困于石，据于蒺藜；入于其宫，不见其妻，凶。〈象〉曰：据于蒺藜，乘刚也；入于其宫，不见其妻，不祥也。
阴柔不中不正，居于二阳之间。四如“石”，二如“蒺藜”，上六不与相应，故“入其宫”而“不见其妻”，由无祯祥之德，所以自取其凶。
九四：来徐徐，困于金车，吝；有终。〈象〉曰：来徐徐，志在下也；虽不当位，有与也。
夫处困而亨，非刚中者不能也。九四正在困时，犹不能忘情于初六而“来徐徐”，既志在初六，岂惟不与九二合德，反困于九二之“金车”而“吝”矣？然九二刚中，必能与我同济时困，不因我“不当位”而遂弃我，故可“有终”。
九五：劓、刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。〈象〉曰：劓、刖，志未得也；乃徐有说，以中直也；利用祭祀，受福也。
九五阳刚中正，居于尊位，视天下如一身者也。上六“困于葛藟”，如“劓”我之鼻；初六“困于株木”，如“刖”我之足。我方赖九二同行济困犹如“赤绂”，而彼方“困于酒食”，则是我“困于赤绂”也。然九二中直，必徐应我而有“悦”，我当竭诚以感之如“祭祀”然，庶可以受福矣。
上六：困于葛藟，于臲卼；曰动悔有悔；征吉。〈象〉曰：困于葛藟，未当也；动悔有悔，吉行也。
处困之极，可以动而行矣。阴柔才弱，疑虑未当，犹牵缠而不自安，惧其动而有悔，而每自退悔也，故圣人直以“征吉”决之。
(巽下坎上)
井：改邑不改井，无丧无得，往来井井，汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
夫井者，居其所而迁者也。知井之居所而迁，则知困之穷而通矣！故次“困”而明“井”。邑可改，井不可改，可改则有丧有得，既不可改，何丧何得？食水者往、未食者来，人有往来，井何往来？下瓶将及于水曰“汔至”；得水收绳未尽曰“未繘井”。“繘井”则有功，“未繘，羸其瓶”则凶，此皆人之得丧，非井之得丧也。知井无得丧，则知性德六而常即；知人有得丧，则知修德即而常六，故曰：“井，德之地也。”又曰：“井，以辩义。”
〈彖〉曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。改邑不改井，乃以刚中也；汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。
水轮含地，故凿地者无不得水，喻如来藏性具一切阴界入等，故观阴界入者无不得悟藏性。但贵以妙止观力深入而显发之，藏性一显，自养养他更无穷尽也。“困”之“贞大人吉”，曰“以刚中”；今“改邑不改井”，亦曰“乃以刚中”。“困”似专指修德，其实发明全修在性；今似专指性德，其实要人全性起修。故随明未有功而羸瓶则凶，其重修德甚矣。
〈象〉曰：木上有水，井。君子以劳民劝相。
夫担水惠人，则所及者寡；凿井任汲，则所润者多。担水者有作善，凿井者无作善也。君子之慰劳于民也，则劝其交相为养焉，故养而不穷矣。
初六：井泥不食，旧井无禽。〈象〉曰：井泥不食，下也；旧井无禽，时舍也。
“井”之六爻，三阴为井，三阳为泉，初居最下，故象如泥，不惟人不食之，禽亦不顾之矣！理即佛也。
九二：井谷射鲋，瓮敝漏。〈象〉曰：井谷射鲋，无与也。
在下之中，故为“井谷”，有泉可以“射鲋”，而上无应与，如“瓮”既“敝漏”，不能相汲也。鱼之至小者名“鲋”，盖指初六，此是名字即佛。薄有闻熏，未成法器。
九三：井渫不食，为我心恻；可用汲，王明并受其福。〈象〉曰：井渫不食，行恻也；求王明，受福也。
以阳居阳，其泉洁矣。犹居下卦，不为人食，是可恻也。上六应之，故“可用汲”。盖王既明而用贤，则贤者之福非止独受而[A10]已。此是观行即佛。圆伏五住故“井渫”，未证理水故“不食”，宜求诸佛加被，则可自利利他也。
六四：井甃，无咎。〈象〉曰：井甃无咎，修井也。
甃者，以砖石包砌其傍，所以御污而洁泉者也，故曰“修井”。此是相似即佛。从思慧入修慧，御二边之污，而洁中道之泉。
九五：井冽寒泉，食。〈象〉曰：寒泉之食，中正也。
阳刚中正，泉之至洁而泠然者也。功及于物，故得食之。此是分证即佛。中道理水，自利利他。
上六：井收，勿幕；有孚，元吉。〈象〉曰：元吉在上，大成也。
以阴居上，如井之收。收，即井栏，常露之而勿幕，众皆汲之而所养无穷矣！此是究竟即佛。功德满足，尽未来际恒润众生。
(离下兑上)
革：[A11]已日乃孚，元亨利贞，悔亡。
夫邑改而井不改者，言其处也。井旧则无禽而泥，可弗革乎？学者以变化气质为先，犹火之煆金也。方其煆也，金必苦之，既煆成器，而后信火之功也。此“革”之道，即“干”“坤”之道，大亨以正者也。未信故有悔，[A12]已孚则“悔亡”矣。
〈彖〉曰：革，水火相息。二女同居，其志不相得曰革。[A13]已日乃孚，革而信之；文明以说，大亨以正；革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！
“革而信之”，明未革则人不信也；“革而当”，乃使人信，其悔乃亡，明不当则悔不亡也。须如天地之革时、汤武之革命，方可取信于人耳。革何容易？
〈象〉曰：泽中有火，革。君子以治历明时。
时无实法，依于色心分位假立；心无形像，依色表见。色有共相及不共相，共相之在上者为日月星宿，因日月星宿周行于天，据其所历之度，以明春夏秋冬之时。春则万物皆春，乃至冬则万物皆冬。故知时惟心现，无在而无所不在；犹如火性无我，亦无在而无所不在。虽泽中亦自有之，彼大海中火光常起，即其验也。
初九：巩用黄牛之革。〈象〉曰：革用黄牛，不可以有为也。
“离”为能革，“兑”为所革，而初九居下，上无应与，此不可以有为者也。但用“黄牛之革”以自巩固可耳。
阴柔中正，为“离”之主，得革物之全能者也。革必[A16]己日乃孚，而上应九五，是其嘉配，故“征吉”而“无咎”。
九三：征凶，贞厉。革言三就，有孚。〈象〉曰：革言三就，又何之矣！
过刚不中而应上六，上六阴柔得正，乃君子而如“文豹”者也，何容更以刚燥革之？征则必凶，虽得其贞，亦仍危厉，但可自革以相顺从。其言至于“三就”，庶亦可以取信也。
九四：悔亡，有孚；改命，吉。〈象〉曰：改命之吉，信志也。
兑金之质，本待煆以成器，而九四无应于下，则无肯成我者，悔可知也。但刚而不过，又附近于“离”体之上，其志可信，故“悔亡”而“有孚”，可以改其所秉之定命，而日进于自利利他之域矣。
九五：大人虎变，未占有孚。〈象〉曰：大人虎变，其文炳也。
以阳刚中正之大人，又得六二阴柔中正之应以辅助之，故如虎之神变，炳乎有文，不待占而足以取信于天下也。
上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。〈象〉曰：君子豹变，其文蔚也；小人革面，顺以从君也。
豹亦生而有文者也，但待时而变现耳！九三刚燥小人，既见其变，亦“革言三就”以相顺从，然仅革[A17]面未始革心，君子正不必深求也。若欲令心革而往征之，未免得凶，惟居贞以默化之则吉。
(巽下离上)
鼎：元吉，亨。
革物者莫若鼎，此陶贤铸圣、烹佛炼祖之器也，安得不“元吉”而“亨”哉？
〈彖〉曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。“巽”而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。
初阴为足，二、三、四阳为腹，五阴为耳，上阳为铉，非鼎象乎？以木“巽”火而亨饪，非鼎用乎？勿谓鼎之道小，“圣人亨以享上帝”，亦此鼎耳！即“大亨以养天下圣贤”，亦此鼎耳！何必离事别求理哉？且以卦德言之，内则“巽”顺，外则“离”而耳目聪明。六五以柔为“离”之主，进而上行，得中位而应九二之刚，此岂非圣贤佛祖自陶自铸、自烹自炼之道？其“元亨”也宜矣。
〈象〉曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。
鼎者，国之重宝，君位之所寄也。得其道以正其位，则命可凝，德不称位则命去而鼎随去矣！约象明之，德如木、命如火，有木则有火，木尽则火亡。有德以正其位则命凝，德亡则命亡，故曰“惟命不于常”也。
初六：鼎颠趾，利出否；得妾以其子，无咎。〈象〉曰：鼎颠趾，未悖也；利出否，以从贵也。
初为鼎趾，应四故颠，然及其未烹物而颠之，旧积否恶从此可出矣！“颠趾”如得妾，“出否”如得子，母以子贵，因其子而知得妾之未悖；因出否而知颠趾之有功也。
九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。〈象〉曰：鼎有实，慎所之也；我仇有疾，终无尤也。
二当鼎腹之下分，阳刚故为“有实”。上应“黄耳金铉”之六五，能护守之。初虽“颠趾”而有疾，终不害及我也，然在二，则宜“慎所之”矣。
九三：鼎耳革，其行塞。雉膏不食，方雨亏悔，终吉。〈象〉曰：鼎耳革，失其义也。
三当鼎腹之中分，其实腴美，有“雉膏”可食矣。上无应与，如鼎方“革耳”而不可行者焉，赖六五柔中之“黄耳”贯上九刚而不过之“玉铉”。方将举二以及三，如阴阳之和而得“雨”，则可以“亏悔”而“终吉”矣。怀道而不思致用，故“失其义”，犹所云“不仕无义”，激之使及时行道也。
九四：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。〈象〉曰：覆公𫗧，信如何也？
四当鼎腹之上分，其实既满，而下应初六，则不胜其重，足云折矣！形貌能无赧汗乎？始也不自知其德薄，知小力小，妄据尊位而谋大任重，今一旦不胜其任，此其所自信者为如何也？
六五：鼎黄耳，金铉；利贞。〈象〉曰：鼎黄耳，中以为实也。
五为鼎耳，而有中德，故其色“黄”；以虚受实，故为“金铉”。铉即指上九也。以铉贯耳，以耳举鼎，尽天下圣贤而养之，岂非圣人大亨之正道乎？然六五自本无实，特下应九二之刚中以之为实，即以此而养天下，所谓“为天下得人者”耳。
上九：鼎玉铉，大吉，无不利。〈象〉曰：玉铉在上，刚柔接也。
上为鼎铉，自六五观之，则如金之刚；自其刚而不过之德言之，则如“玉”之润矣。金遇猛火则镕，玉非火所能坏，以此举鼎，故“大吉无不利”也。
(震下震上)
震：亨。震来虩虩，笑言哑哑；震惊百里，不丧匕鬯。
主重器者莫若长子，长子未有不奋动以出者也，故震则必亨。然其亨也，必有道以致之。方其初动而来，“虩虩”乎如蝇虎之周环顾虑，仍不失其和，而“笑言哑哑”。夫惟存于[A18]己者既严且和，以此守重器而为祭主，纵遇“震惊百里”之大变，能“不丧其匕鬯”矣！佛法释者，一念初动，即以四性、四运而推简之，名为“虩虩”。知其无性、无生，名为“笑言哑哑”。烦恼业境种种魔事横发，名为“震惊百里”。不失定慧方便，名为“不丧匕鬯”也。
〈彖〉曰：震，亨。震来虩虩，恐致福也；笑言哑哑，后有则也；震惊百里，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
恐惧乃能致福，福不可以幸邀，所谓生于忧患也。哑哑亦非放逸，仍不失其法则也。惟其养之有素如此，故虽当惊远惧迩之变，人皆退避，而偏能出此凝定之神以当之，可以“守宗庙社稷”而为“祭主”也。为祭主，即是“不丧匕鬯”注脚。
〈象〉曰：洊雷，震。君子以恐惧修省。
君子不忧不惧，岂俟“雷洊，震”而后“恐惧修省”哉？“恐惧修省”，正指平日不睹不闻慎独功夫。平日功夫能使善长恶消，犹如洊雷能使阳舒阴散也。惟其“恐惧修省”惯于平日，故虽遇“洊雷”，亦复不忧不惧矣！问曰：“孔子迅雷风烈必变，复云何通？”答曰：“此是与天地合德，变则同变，亦非忧惧。”
初九：震来虩虩，后笑言哑哑，吉。〈象〉曰：震来虩虩，恐致福也；笑言哑哑，后有则也。
六爻皆明“恐惧修省”之道，而德有优劣，位有当否，故吉凶分焉。初九刚正，为“震”之主。主器莫若长子，吉可知矣！
六二：震来，厉；亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。〈象〉曰：震来，厉，乘刚也。
六二乘初九之刚，盖严惮切磋之畏友也。借此深自惕厉，以振刷我阴柔懦弱之习，举吾平日所谓中正纯善多种宝贝尽丧不顾，直跻于乾健高明之九陵，勿更留意求逐。然至于七日，复其故位，则中正纯善之德仍在矣。
六三：震苏苏，震行无眚。〈象〉曰：震苏苏，位不当也。
三远于初，初之所以警发我者，“苏苏”而不切矣！三当自以震行，勿因远于畏友，而缓其恐惧修省之功，则“无眚”也。
九四：震遂泥。〈象〉曰：震遂泥，未光也。
九四亦“震”主也。以阳居阴，复陷四阴之间，虽似洊至，遂失其威而入泥，岂能如虩虩哑哑之有光哉？
六五：震往来，厉；亿无丧，有事。〈象〉曰：震往来，厉，危行也；其事在中，大无丧也。
震六二者惟初九，故但云“来厉”。“震”六五者则初九与九四也。初震既往，四震复来，五得借此以自惕厉，令所行日进于高明，故曰“危行”，犹所云“邦有道，危言危行”也。以六居五，不过于柔，又得中道，故其德甚多，而毫无所丧，但有“恐惧修省”之事耳。
上六：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。〈象〉曰：震索索，中未得也；虽凶无咎，畏邻戒也。
(艮下艮上)
艮其背，不获其身：行其庭，不见其人。无咎。
夫动与止，虽是“相对待法”，亦是“相连属法”，又是“无实性法”，究竟是“无二体法”也。不动曰止，不止曰动，此约“相对待”言也；因动有止，因止有动，此约“相连属”言也。止其动则为静，止其静则为动；动其止则为动，动其动则为止，此约“无实性”言也。止即是动，故即寂恒感；动即是止，故即感恒寂，此约“无二体”言也，知动止无二体者，始可与言止矣！夫人之一身，五官备于面，而五脏司之；五脏居于腹，而一背系之。然玄黄朱紫陈于前则纷然情起，若陈于背则浑然罔知，故世人皆以背为止也。然背之止也，纵令五官竞骛于情欲，而仍自寂然；逮情之动也，纵复一背原无所分别，而毕竟随往。故以面从背，则背止而面亦随止；以背从面，则面行而背亦随行。究竟面之与背，元非二体，不可两判。今此卦上下皆“艮”，止而又止，是“艮其背”者也。“艮背”何以能无咎哉？是必“不获其身”，“行其庭，不见其人”，斯“无咎”耳！身本非实，特以情欲锢之，妄见有身。今向静时观察，其中坚者属地、润者属水、煖者属火、动者属风，眼耳鼻舌异其用、四支头足异其名，三百六十骨节，八万四千毫窍，毕竟以何为身？身既了不可得，即使历涉万变，又岂有人相可得哉？故“行其庭”而亦“不见其人”，此则止不碍行，即行恒止，故“无咎”也。
〈彖〉曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也；上下敌应，不相与也，是以不获其身，行其庭，不见其人，无咎也。
止其行而为静；止其止而为动。动静以时，无非妙止，故“其道光明”也。止非面墙之止，所非处所之所，特以法法本不相知、法法本不相到，犹此卦之上下敌应而不相与。是以觅身了不可得，虽行其庭，而亦了无人相可见，合于光明之道而无过也。
〈象〉曰：兼山，艮。君子以思不出其位。
两山并峙，各安其位者也。是故草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉！位位无非法界故也。君子于此非不思也，知离此现前之位，别无一法可得，故“思不出其位”。不出位而恒思，则非枯槁寂灭；思而不出其位，则非驰逐纷纭。恒思则能尽其位之用，故一切旋乾转坤事业，无不从此法界流；不出则能称其位之量，故一切位天育物功能，无不还归此法界。
初六：艮其趾，无咎，利永贞。〈象〉曰：艮其趾，未失正也。
居“艮”之下，其位为“趾”，止之于初，不令汩于所欲往，斯固未失正而“无咎”矣！然必利于永贞，时止则止、时行则行，乃获敦“艮”之吉耳！
六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。〈象〉曰：不拯其随，未退听也。
趾也，腓也，股也，皆随心而为行止者也。然趾无力，不能自专，又正行时。趾元自止，今六二其位为“腓”，而以阴居阴，当“艮”之时，力能专止而不随心动，故曰“不拯其随”。此非动静不失其时之道，盖由未肯谦退，而听命于天君，故令“其心不快”。
九三：艮其限，列其夤，厉熏心。〈象〉曰：艮其限，危熏心也。
三位在“限”，而以刚居刚，为“艮”之主，则腰𣎑硬直，不可屈申者也。夫上下本自相联，犹如夤然，今分列而不相系属，其危厉不亦“熏心”矣乎？
六四：艮其身，无咎。〈象〉曰：艮其身，止诸躬也。
四位在于“胸腹”。〈彖〉云“艮其背”，而此直云“艮其身”，身止则背不待言矣。夫千愆万缪皆由身起，今阴柔得正，能“止诸躬”，何咎之有？杨龟山曰：“〈爻〉言身，〈象〉言躬者，伸为身，屈为躬，屈伸在我不在物，兼〈爻〉与〈象〉是屈伸兼用矣！”
六五：艮其辅，言有序，悔亡。〈象〉曰：艮其辅，以中正也。
五位在“心”，心之声由辅以宣，而以阴居阳，又复得中，能于言未出口前豫定其衡，故言无妄发，发必有序，而口过终可免矣！
上九：敦艮，吉。〈象〉曰：敦艮之吉，以厚终也。
为“艮”之主，居卦之终，可谓止于至善，无所不用其极者矣！性德本厚，而修德能称性复之，故曰“以厚终”也。“震”为长男，故举“干”之全体大用而虩于其初；“艮”为少男，故举“干”之全体大用而敦于其上。一始一终，知及仁守之功备，非动非静之体复矣！
(艮下巽上)
渐：女归吉，利贞。
夫敦“艮”既非面墙，则止而不失其行之时矣！行之以“巽”，故名曰“渐”。君子将致身以有为，必如女之归夫，始终以礼而非苟合，乃得吉耳！苟不利贞，则躁进固足取辱，虽渐进亦岂能正人哉？佛法释者，理则顿悟，乘悟并销，如“震”虩而“艮”敦；事非顿除，因次第尽，如“女归”而渐进。又次第禅门名之为“女”；即事禅而达实相名之为“归”；以圆解遍修事禅名之为“贞”。
〈彖〉曰：渐之，进也，女归吉也。进得位，往有功也；进以正，可以正邦也；其位，刚得中也；止而巽，动不穷也。
进有顿渐，今明以渐而进，故如“女归”则“吉”也。得位则往有功，倘进不得位，则不可往，明矣！以正则可正邦，倘进不以正，则不能正邦，明矣！然此卦何以为“进得位”？则由九五刚得中耳。何以为“往有功”？则由止而“巽”故动不穷耳。止者动之源，设无止体，则一动即穷，如沟浍因雨暂盈，可立待其涸也。
〈象〉曰：山上有木，渐。君子以居贤德善俗。
木在山上，以渐而长，观者不觉，君子居德亦复如是。山有乔木，则山益高；俗有居贤德之君子，则俗益善。
初六：鸿渐于干，小子厉；有言，无咎。〈象〉曰：小子之厉，义无咎也。
洪觉山曰：“渐何以象鸿也？鸿，水鸟。木落南翔，冰泮北徂，出则有时，居则有序。”苏眉山曰：“鸿，阳鸟而水居，在水则以得陆为安；在陆则以得水为乐者也。初六阴爻，如鸿在水，上无应与，故为渐于水涯，于人则为小子，正宜乾乾惕厉，且宜有言以求人之切磋琢磨，如鸿在干，而哀鸣觅伴，乃无咎也。无应本宜有咎，以当‘渐’初，而能自厉，则其义可无咎矣！”
六二：鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。〈象〉曰：饮食衎衎，不素饱也。
二亦在水，而应九五，则如渐于磐石，饮啄皆和乐矣！养道以待时，岂无事而食哉？
九三：鸿渐于陆，夫征不复。妇孕不育，凶。利御寇。〈象〉曰：夫征不复，离群丑也；妇孕不育，失其道也。利用御寇，顺相保也。
九三阳爻，如鸿在陆，上无应与，则无水矣！鸿不乱配，而六四亦无应与，与三相邻。设三征而从四，则为离鸿群而可丑；设四俯而就三，则为失其道而虽孕亦不敢育，凶可知[A21]已。夫非配而私相为配，以理言之则寇也。三若守正而御之，则在我既无离群之丑，在四亦无失道之凶，乃可“顺相保”耳。
六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。〈象〉曰：或得其桷，顺以“巽”也。
四亦在水，而乘九三之刚，不足安身，如“渐于木”，非鸿之所能栖，以鸿之趾连，不能握木故也。或得其横而且大有如[A22]桷者，庶几可以无咎。意指上附九五言之，盖以阴居阴则顺，为“巽”之主则巽，故可冀其“无咎”耳。
九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。〈象〉曰：终莫之胜，吉，得所愿也。
五本在陆，而居尊位，则如高陵矣！下应六二之妇，方饮食衎衎以自养，非九三之所能污，故“三岁不孕，终莫之胜”而“吉”也。圣王得明世之臣，满其梦卜求贤本愿，不亦快乎？
上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。〈象〉曰：其羽可用为仪，吉，不可乱也。
上亦在陆者也，但九三为木落南翔之陆，入于人中，故凶；上九为冰泮北归之陆，超于天外，故吉。所谓“鸿飞冥冥，弋者何慕？”但可远望其羽，用为高人达士之仪则耳。又凡鸿飞之时，成配者以次在后；孤而无侣者独在于前。今上九超然物外，下无应与，如世间义夫，志不可乱，故吉也。以羽为仪，则其为用也大矣！故曰“圣人，百世之师。”
(兑下震上)
归妹：征凶，无攸利。
夫渐而进者，未有不归其所者也。以少女而归长男，过以相与，亦既得其所归。然一归则当终身守之，若更他往则凶。又设以少女用事擅权，则无所利。佛法释者，修次第禅，盖摄世间事定而归佛法正慧者也，倘直用此事定而设化仪，则必堕于爱见之网而凶；若耽著此定，则纡偏权曲径而无所利也。
〈彖〉曰：归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴，归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。征凶，位不当也；无攸利，柔乘刚也。
如人有正配而不育，则必取少女以育子，此亦天地之大义。以例国君用名世为宰辅，不妨用小才小德为百官；观心用妙定合妙慧，不妨用次第诸禅助神通。设使天地不交，则万物不兴，故归妹者，乃人道之以终而成始者也。夫如是，则归妹何过？独恨其以说而动，则名为继嗣，实在情欲；如国君名为群寮，实在便嬖；观心名为助道，实在味禅，故所归者名为妹也。女舍夫而他适、臣舍君而他往、定舍慧而独行，则必得“凶”，以卦中阴爻之位皆不当故。女恃爱而司晨、臣恃宠而窃柄、定久习而耽著，则“无攸利”。以卦中六三之柔，乘九二、初九之刚；六五、上六之柔，乘九四之刚故。
〈象〉曰：泽上有雷，归妹，君子以永终知敝。
方雷之动，必感于泽，而雷则易息，泽恒如故，此岂可为夫妇恒久之道，亦岂君臣相遇之道，亦岂定慧均平之道乎？君子之于事也，未暇问其所始，先虑永其所终，苟以永终为虑，则知归妹之敝矣！昔有贤达，年高无子，誓不取妾，其妻以为防[A23]己之妒也宛转劝曰：“君勿忌我，以致无后。”贤达曰：“吾岂不知卿有贤德哉？吾年老矣！设取幼妾，未必得子，吾没之后，彼当如何？是以誓弗为耳！”其妻犹未深信，乃密访一少艾，厚价买之，置酒于房，诱其夫与之同饮，抽身出房，反锁其门，贤达毅然从窗越出，喻其妻曰：“吾岂以衰颓之身污彼童女，令彼后半世进退失措也？幸速还彼父母，勿追其价。”于是妻及亲友无不叹服。未几，妻忽受胎，连育三子，后皆显达。噫！此所谓“永终知敝”，以德动天者乎！圣人于〈彖传〉中随顺恒情，则以天地大义许之；于大象中劝修阴德，则以“永终知敝”醒之。知此义者，亦可治国，亦可观心矣！
初九：归妹以娣；跛能履，征吉。〈象〉曰：归妹以娣，以恒也；跛能履吉，相承也。
此卦以下“兑”为妹，以“震”为所归者也。“兑”三爻中，六三为妹，而初九、九二从嫁者为娣。“震”三爻中，九四为所归主，而六五如帝乙之主婚，上六如宗庙之受祭。今初九以刚正之德，上从六三之妹，归于九四，而为其娣。六三如跛，待初能履，故得“征吉”。娣之为德，贵在能恒，相承于三，则三吉而初亦吉矣！
九二：眇能视，利幽人之贞。〈象〉曰：利幽人之贞，未变常也。
以刚中之德，亦从六三而为娣。六三如眇，待二能视，夫不自有其明，而使人获其视，非“幽人之贞”其孰能之？然亦止是娣德之常耳！
六三：归妹以须，反归以娣。〈象〉曰：归妹以须，未当也。
为“兑”之主，恐其说之易动也，故诫之曰：“须待六五之命，勿令人轻我，而反重我之娣以归也。”由位未当，故诫之。
九四：归妹愆期，迟归有时。〈象〉曰：愆期之志，有待而行也。
三既须五命而后归我，则我之归妹不愆期乎？然虽迟归，会须有时，如大舜不得父命，则待帝尧之命而行也。
六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良；月几望，吉。〈象〉曰：帝乙归妹，不如其娣之袂良也；其位在中，以贵行也。
五为帝乙，六三为妹，亦称女君，初九、九二为娣。以袂而论，则三不如初之与二；以女而论，则如月几望而圆满矣！夫以帝女之贵，而能行嫁于下，不骄不亢，岂非吉之道乎？
上六：女承筐，无实；士刲羊，无血。无攸利。〈象〉曰：上六无实，承虚筐也。
“震”为“兑”所承之筐；“兑”为“震”所刲之羊。三承于六，筐则无实；六刲于三，羊则无血，故“无攸利”。盖生不积德，死后无灵，不能使子孙繁衍，至于不获[A24]已而归妹，此非女士之过，皆上六无实之过也。君子“永终知敝”，早见及于此矣。
周易禅解卷第六
弟子道合募刻
约世道，则民说无疆，坐享丰乐，而所行必决。约佛法，则损[A1]己利他，化功归[A2]己，决当进断余惑，证极果也。夫世间岂容有阳而无阴、有男而无女、有君子而无小人？然阴居阳上、女占男先、小人据于君子之上，则必将共决去之，必将至王庭以扬之、必将相约相信而声明其罪以号之，凡此皆“有厉”之道也。吾谓宜反身修德而“告自邑”，不宜以力争而即戎，但使以德往化，则无不利矣。佛法释者，体惑法界，即惑成智，名“告自邑”；敌对相除，名为“即戎”。