周易禅解卷第四
上经之四
(震下离上)
噬嗑：亨，利用狱。
〈彖〉曰：颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明。雷电合而章，柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
王道以正法养天下、佛法以正教养僧伽、观心以妙慧养法身，皆“颐”之象也。顽民梗化而须治、比丘破戒而须治、止观境发而须观，皆“有物”之象也。“刚柔分”，则定慧平等；“动而明”，则振作而智照不昏。“雷电合而章”，则说默互资，“雷”如说法、“电”如入定放光也。二、五皆柔，故“柔得中”，即中道妙定也。“上行”者，“震”有奋发之象，“离”有丽天之象。“虽不当位”者，六五以阴居阳，如未入菩萨正位之象。然观行中，定慧得所，故于所发之境，善用不思议观以治之也。
〈象〉曰：雷电，噬嗑，先王以明罚敕法。
“明罚”即所以“敕法”，如破境即所以显德也。
初九：屦校，灭趾，无咎。〈象〉曰：屦校灭趾，不行也。
夫噬嗑者，不论世法佛法，自噬噬他，皆须制之于早，不可酿至于深；又须得刚克柔克之宜，不可重轻失准。今初九在卦之下，其过未深，以阳居阳，又得其正，故但如“屦校，灭趾”，即能惩恶，“不行”而“无咎”也。灭趾，谓校掩其趾。
六二：噬肤，灭鼻，无咎。〈象〉曰：噬肤，灭鼻，乘刚也。
阴柔中正，其过易改，故如“噬肤”。下乘初九之刚，故如“灭鼻”。灭鼻，谓肤掩其鼻。
六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。〈象〉曰：遇毒，位不当也。
在下之上，过渐深矣。以阴居阳，又有邪慧如毒，吝可知也。然当噬嗑之时，决不至于怙终，故得“无咎”。
九四：噬干胏，得金矢。利艰贞吉。〈象〉曰：利艰贞吉，未光也。
田猎射兽，矢锋入骨而未拔出，今“噬干胏”时，方乃得之，亦可畏矣！此喻积过[A2]已久也。然刚而不过，必能自克，故利于艰贞则吉。
六五：噬干肉，得黄金。贞厉，无咎。〈象〉曰：贞厉无咎，得当也。
上九：何校灭耳，凶。〈象〉曰：何校灭耳，聪不明也。
过恶既盈，不可复救，如荷厚枷，掩灭其耳。盖由聪听不明，不知悔过迁善以至此也。
观心释者，初九境界一发，即以正慧治之，如“灭趾”而令其不行。六二境发未深，即以正定治之，所噬虽不坚硬，未免打失巴鼻。六[A5]三境发渐甚，定慧又不纯正，未免为境扰乱，但不至于堕落。九四境发夹杂善恶，定慧亦不纯正，纵得小小法利，未证深法。六五纯发善境，所得法利亦大，然犹未入正位，仍须“贞厉”乃得“无咎”。上九境发极深，似有定慧，实则不中不正，反取邪事而作圣解，永堕无闻之祸也。
(离下艮上)
贲：亨，小利有攸往。
约世道，则所噬既嗑之后，偃武修文。约佛法，则治罚恶僧之后，增设规约。约观心，则境发观成之后，定慧庄严。凡此皆亨道也。然世法、佛法，当此之时皆不必大有作为，但须小加整饰而[A6]已。
〈彖〉曰：贲，亨。柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。
“贲”则必亨，以其下卦本“干”，而六二以柔来文之，则是质有其文，亦是慧有其定，故“亨”也。上卦本“坤”，而上九分刚以文之，则是文有其质，亦是定有其慧，故“小利有攸往”也。文质互资，定慧相济，性德固然，非属强设，名为“天文”。体其有定之慧，寂而常照，为“文明”；体其有慧之定，照而常寂，为“止”。是谓以修合性，名为“人文”。性德则具造十界，故观之可“察时变”；修德则十界全归一心，故观之可“化成天下”。
〈象〉曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。
贲非折狱之时也，庶政苟明，则可以使民无讼矣。佛法释者，“山下有火”，外止内明，故于三千性相之庶政一一明之，了知一切法正一切法邪，终不妄于其中判断一是一非而生取舍情见，如“无敢折狱”也。
初九：贲其趾，舍车而徒。〈象〉曰：舍车而徒，义弗乘也。
卦虽以刚柔相文，得名为“贲”，而实非有事于矫饰也，故六爻皆取本色自贲，而终极于“白贲”。正犹《诗》所谓“素以为绚”，盖天下之真色固莫有胜于白者。今初九抱德隐居，晚食以当肉，安步以当车，乃以义自贲者也。
六二：贲其须。〈象〉曰：贲其须，与上兴也。
柔顺中正，虚心以取益乎上下之贤，乃以师友自贲者也。
九三：贲如，濡如，永贞吉。〈象〉曰：永贞之吉，终莫之陵也。
刚正而居明体之上，足以润及于六二、六四，而使之同为圣贤，乃以师道自贲者也。
六四：贲如，皤如，白马，翰如。匪寇，婚媾。〈象〉曰：六四当位，疑也；匪寇、婚媾，终无尤也。
柔而得正，知白贲之可贵，故求贤无厌倦心。近则亲乎九三、俯则应乎初九、仰则宗乎上九，无一非我明师良友，即六二、六五亦皆我同德相辅之朋。见贤思齐，见不贤而自省，安有寇哉？盖由居上卦之下，则是上而能下，不敢自信自专，乃以虚心自贲者也。
六五：贲于丘园，束帛戋戋；吝，终吉。〈象〉曰：六五之吉，有喜也。
柔中而有阳刚之志，能知道德之乐，而不以势位自骄。视天位之尊与丘园等，如大禹之菲饮食、恶衣服、卑宫室，为“束帛戋戋”吝惜之象，实则吾无间然而终吉，盖以盛德自贲者也。
上九：白贲，无咎。〈象〉曰：白贲无咎，上得志也。
以刚居“艮”止之极，又在卦终而居阴位，则非过刚。年弥高，德弥邵，纯净无疵，如武公之盛德至善以自贲者也。
佛法释者，初九以“施”自贲，六二以“戒”自贲，九三以“忍”自贲，六四以“进”自贲，六五以“定”自贲，上九以“慧”自贲。又初九为“理”贲，不以性德滥修德故。六二为“名字”贲，从此发心向上故。九三为“观行”贲，不可暂忘故。六四为“相似”贲，不住法爱故。六五为“分证”贲，于三谛不漏失故。上九为“究竟”贲，复于本性无纤瑕故。
(坤下艮上)
剥：不利有攸往。
〈彖〉曰：剥，剥也，柔变刚也；不利有攸往，小人长也；顺而止之，观象也；君子尚消息盈虚，天行也。
约世道，则偃武修文之后，人情侈乐，国家元气必从此剥。约佛法，则规约繁兴之后，真修必从此剥。约观心有二义：一约得边，则定慧庄严之后，皮肤脱尽，真实独存，名之为“剥”。一约失边，则世间相似定慧，能发世间辩才文彩，而于真修之要反受剥矣。约得别是一途，今且约失而论，则世出世法皆“不利有攸往”。所谓不利有攸往者，非谓坐听其剥，正示挽回之妙用也。往必受剥，不往则顺而止之，所以挽回其消息盈虚之数而合于天行也。
〈象〉曰：山附于地，剥。上以厚下安宅。
“山附于地”，所谓得乎丘民而为天子也。百姓足，君孰与不足？故厚下乃可安宅，此救剥之妙策也。观心释者，向上事须从脚跟下会取，正是此意。
六爻约世道，则朝野无非阴柔小人，惟一君子高居尘外。约佛化，则在家出家皆以名利相縻，惟一圣贤远在兰若。约观心，则修善断尽，惟一性善从来不断。
初六：剥床以足，蔑，贞凶。〈象〉曰：剥床以足，以灭下也。
床者，所以栖身，剥床则身无所栖矣。初在最下，故如剥足。于世法为恶民、于佛法为恶伽蓝民、于观心为剥损戒足也。别约得者，是剥去四恶趣因。然设无四恶趣，则大悲无所缘境，故诫以“蔑贞凶”。
六二：剥床以辨，蔑，贞凶。〈象〉曰：剥床以辨，未有与也。
于世法为恶臣、于佛法为恶檀越、于观心为剥损禅定。无定则散乱不能辨理，故“未有与”。别约得者，是剥去人天散善，然设无人天散善，则无以摄化众生，故亦诫以“蔑贞凶”。
六三：剥之，无咎。〈象〉曰：剥之无咎，失上下也。
于世法为混迹小人之君子、于佛法为有正见之外护、于观心为剥损智慧。剥慧则不著于慧，故能因败致功，坐断两头而失上下。又别约得者，是剥去色、无色界味禅暗定，故得“无咎”。
六四：剥床以肤，凶。〈象〉曰：剥床以肤，切近灾也。
下卦如床，上卦如身，今剥及身肤，不可救矣。于世法为恶宰辅、于佛法为恶比丘、于观心为剥无一切因果。别约得者，是剥去二乘入真法门。然设无真谛，则无以出生死而不染世间过患，故诫以“切近于灾”，所谓毫厘有差，天地悬隔也。
六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。〈象〉曰：以宫人宠，终无尤也。
于世法为柔君，以在君位又居阳而得中，能师事上九高贤，挽回天下之乱，如文王之师吕尚。于佛法为福德比丘，作丛林主，率众僧以师事圣贤。于观心为即修恶以达性恶，性恶融通，任运摄得佛地性善功德，故“无不利”。又别约得者，从空入假，剥二边以归中道，故须达中道统一切法，如贯鱼“以宫人宠”，使法法皆成摩诃衍道，则“无不利”。
上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。〈象〉曰：君子得舆，民所载也；小人剥庐，终不可用也。
于世法为事外高贤，如吕尚、箕子之类。于佛法为出世高流，人间福田。于观心为性善终不可剥，故如“硕果不食”。君子悟之以成道，小人恃之而生滥圣之慢者也。别约得者，亦指性德从来不变不坏，能悟性德，则当下满足一切佛法，故“君子得舆”。执性废修，则堕落恶趣，故“小人剥庐”。
(震下坤上)
复：亨，出入无疾，[A7]朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。
约世道，则衰剥之后，必有明主中兴而为复。约佛化，则沦替之后，必有圣贤应现，重振作之而为复。约观心，又二义：一者承上卦约失言之，剥而必复。如平旦之气，好恶与人相近；又如调达得无根信也。二者承上卦约得言之，剥是荡一切情执，复是立一切法体也。若次第三观，则从假入空名剥，从空入假名复；若一心三观，则以修吻性名剥，称性垂化名复。复则必亨，阳刚之德为主，故出入可以无疾；以善化恶，故“朋来”可以“无咎”，一复便当使之永复，故“反复其道”。至于七日之久，则有始有终，可以自利利他而“有攸往”也。
〈彖〉曰：复，亨，刚反，动而以顺行，是以出入无疾。朋来无咎，反复其道。七日来复，天行也；利有攸往，刚长也。复其见天地之心乎？
观心释者，佛性名为天地之心，虽阐提终不能断，但被恶所覆而不能自见耳。苦海无边，回头是岸，一念菩提心，能动无边生死大海。“复”之所以得“亨”者，以刚德称性而发，遂有逆反生死之势故也。此菩提心一动，则是顺修，依此行去，则出入皆无疾，朋来皆无咎矣。然必“反复其道，七日来复”者，体天行之健而为自强不息之功当如是也。充此一念菩提之心则便“利有攸往”，以刚虽至微，而增长之势[A8]已自不可御也，故从此可以见吾本具之佛性矣。又“出”谓从空出假；“入”谓从假入空。既顺中道法性，则不住生死、不住涅槃，而能游戏于生死涅槃，故“无疾”也。“朋”，谓九界性相。开九界之性相，咸成佛界性相，故“无咎”也。
〈象〉曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
杨慈湖曰：“舜禹十有一月朔巡狩，但于冬至日则不行耳。”观心释者，复虽有刚长之势，而利有攸往。然必静以养其机，故观行即佛之先王，既大悟藏性之至日，必关闭六根，脱粘内伏，暂止六度万行商旅之事，但观现前一念之心，而未可遍历阴界入等诸境以省观也。
初九：不远复，无祇悔。元吉。〈象〉曰：不远之复，以修身也。
此如颜子。约佛法者，正慧了了，顿见佛性，顿具诸行，所以“元吉”，如圆教初住。又约六度，即是般若正道。
六二：休复，吉。〈象〉曰：休复之吉，以下仁也。
此如曾子。约佛法者，正定得中，邻真近圣，如圆教十信。又约六度，即是正定与慧相连。
六三：频复，厉，无咎。〈象〉曰：频复之厉，义无咎也。
此如子路。约佛法者，有定有慧而不中正，故须先空次假后中，名为“频复”，勤劳修证而得“无咎”。又约六度，即是精进，勤策相续。
六四：中行独复。〈象〉曰：中行独复，以从道也。
此如蘧伯玉。约佛法者，正定而与初应，如通教利根接入于圆。又约六度，即是忍辱。由与初应，则生法二忍，便成第一义忍。
六五：敦复，无悔。〈象〉曰：敦复无悔，中以自考也。
此如周宣、汉文、宋仁。约佛法者，定慧调匀，亦且得中，但与阳太远，故必断惑证真之后，俟开显而会入圆位，如藏通二乘。又约六度，即是持戒，虽远于初，但自考三业无失，自然合理而得“无悔”。
上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国，君凶。至于十年不克征。〈象〉曰：迷复之凶，反君道也。
此如王安石、方孝孺等。生今反古，名为“迷复”，非昏迷不复之谓。约佛法者，不中不正，恃世间小定小慧以为极则，因复成迷，故不惟凶，且“有灾眚”。若以此设化教人，必大败法门，损如来之正法。至于“十年而弗克征”，以其似佛法而实非佛法，反于圆顿大乘之君道，如今世高谈圆顿向上者是也。又约六度，即是布施而远于智慧，著相、著果报、起慢、起爱亦能起见，故虽是善因，反招恶果，良由不达佛法之君道故耳。
(震下干上)
无妄：元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
约世道，则中兴之治，合于天道而无妄。约佛法，则中兴之化，同于正法而无妄。约观心，则复其本性，真穷惑尽而无妄，皆“元亨”而利于正者也。然世出世法，自利利他，皆须深自省察，不可夹一念之邪，不可有一言一行之眚。倘内“匪正”而外“有眚”，则决不可行矣！圣人持满之戒如此。
〈彖〉曰：无妄，刚自外来而为主于内。动而健，刚中而应。大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！
“震”之初爻，全揽乾德为体，故曰“自外来为主于内”也。性德虽人人本具，然在迷情反为分外。今从性起修，了知性德是我固有，故名为“主于内”。夫既称性起修，必须事事随顺法性，倘三业未纯，纵有妙悟不可自利利他。既不合于性德，则十方诸佛不护念之，安能有所行哉？
〈象〉曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时，育万物。
佛法释者，师子奋迅，三世益物名“茂对时”。番番种熟脱，使三草二木任运增长而归一实，名“育万物”。
初九：无妄，往吉。〈象〉曰：无妄之往，得志也。
〈彖〉云：无妄之往何之矣？乃指“匪正有眚”，出于无妄而往于妄也。此云“无妄，往吉”，乃依此真诚无妄，而往应一切事也。所以“得志”而吉。
六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。〈象〉曰：不耕获，未富也。
田一岁曰“菑”，三岁曰“畬”，世未有不耕而获、不菑而畬者。夫不耕不菑，此绝无望于获畬者也。然能获能畬，此何以致之乎？孔子云：“隐居以求其志，行义以达其道。”又云：“耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣！”六二以阴柔中正，上应九五阳刚中正之君，惟以求志达道为心，而毫不以富贵利禄为念，乃“利有攸往”而不变其塞耳。
六三：无妄之灾，或系之牛；行人之得，邑人之灾。〈象〉曰：行人得牛，邑人灾也。
不中不正，居“震”之上，此执无妄之理而成灾者也。夫行人得牛，何乃执理而求偿于邑人？岂非祸及无辜者乎？
吴幼清曰：“无妄之善有三：刚也、当位也、无应也。刚者，实也。当位者，正也。无应者，无私累也。诸爻或有其三，或有其二，或有其一。初九三皆全，其最善也；九五、九四有其二；九五刚而中正，九四刚而无应，是其次也。六二、上九有其一；六二中正，上九刚实，是又其次也。唯六三于三者咸无焉，而亦得为无妄，何也？下比中正之六二，上比刚实无私之九四，譬如有人，在[A9]己虽无一善，而上有严师，下有良友，亲近切磨，夹持薰染，亦不至于为恶，此六三之所以亦得为无妄也。”
陈旻昭曰：“世固有忠臣孝子，遇不得[A10]已之时势，竟冒不忠不孝之名，而万古不能自白者，因灾而息其欲自陈白之妄心，是为‘无妄之灾’。如系牛于邑，而行人得之，彼行人决不可查考，而邑人决无以自白，惟有吞声忍气，陪偿其牛而[A11]已。忠臣孝子之蒙怨者亦复如是。”
九四：可贞，无咎。〈象〉曰：可贞无咎，固有之也。
以阳居阴，不好刚以自任，盖其德性然也。
九五：无妄之疾，勿药有喜。〈象〉曰：无妄之药，不可试也。
刚健中正，此无妄之至者也。夫立身于无过之地者，未免责人太过，所谓执药反成病矣。故“勿药”而“有喜”，盖以[A12]己律人，则天下孰能从之？
上九：无妄，行有眚，无攸利。〈象〉曰：无妄之行，穷之灾也。
以阳居阴，虽非过刚，而居无妄之极，则是守常而不知变通者也。既无善权方便，其何以行之哉？
佛法释者，六爻皆悟无妄之理而为修证者也。初九正慧直进，故现生克果而“得志”。六二正定治习，故须于禅法不取不证，则可以借路还家。六三不中不正，虽有小小定慧能开示人，令其得道得果，如“行人得牛”；而自[A13]己反成减损，久滞凡地，如“邑人之灾”。九四慧而有定，自利有余，乃是达其性具定慧，非是修而后有。九五刚健中正，自利[A14]已圆，为众生故，示现病行，岂更须对治之药？即初心修观亦复如是，一切境界无非性德，体障即德，无可对治也。上九不中不正，恃性德而不事修德，躬行多眚，何利之有？盖由一味高谈向上，以至于穷，故成灾也。
(干下艮上)
大畜：利贞，不家食，吉。利涉大川。
畜，蓄积也。蓄积其无妄之道以养育天下者也。约世道，则中兴之主，复于无妄之道，而厚蓄国家元气。约佛化，则四依大士，复其正法之统，而深养法门龙象。约观心，则从迷得悟，复于无妄之性，而广积菩提资粮，皆所谓大畜也。世出世法，弘化进修，皆必以正为利、以物我同养为公、以历境练心为要，故“不家食，吉”，而“利涉大川”也。
〈彖〉曰：大畜，刚健笃实，辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。不家食，吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。
“干”之刚健，“艮”之笃实，皆有辉光之义焉。以此日新其德，则蓄积深厚广大，故名“大畜”。然所谓利贞，“不家食吉，利涉大川”者，非是性外别立修德，乃称性所起之修，全修在性者也。试观乾德之刚，上行居卦之终，而六五能尊尚之，且卦体外止内健，岂非本性大正之道乎？六五以柔中之德，上则养贤师以风天下、下则养贤士以储国用，岂非“不家食，吉”之正道乎？且以柔中之德，应九二天德之刚，刚柔相济，何远不通？岂非“利涉大川”之正道乎？
〈象〉曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。
一山之中，具有天之全体；一念心中，具摄十世古今。揽五时八教之前言、该六度万德之往行，以成我自心之德。以此自畜，即以此畜天下矣。
吴幼清曰：“识谓记之于心，德大于前言往行，犹天之大于山也。以外之所闻所见，而涵养其中至大之德，犹山在外，而藏畜至大之天于中也。‘前言往行’象山中宝藏之多；‘德’象天之大。”
九二：舆说輹。〈象〉曰：舆说輹，中无尤也。
刚而得中，专修定慧似无意于得时行道者，然自利正是利他之本，故“中无尤”。
九三：良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。〈象〉曰：利有攸往，上合志也。
刚而得正，居“干”之上，不患不能度生也，患其欲速喜进，失于防闲耳！故必“利于艰贞，闲其舆卫”，乃利攸往。亦以上有六四之良友、六五之贤君、上九之明师与之合志，必能互相警励，故可往也。
六四：童牛之牿，元吉。〈象〉曰：六四元吉，有喜也。
柔而得正，下则应初九刚正之良友、亲九三刚正之畏友，上则近六五柔中之圣君，过端未形，而潜消默化，如童牛未角，先施以牿，更无抵触之患。以此自养，以此为天下式，大善而吉，悦而且乐者矣。
六五：豮豕之牙，吉。〈象〉曰：六五之吉，有庆也。
豮，犗也。犗则不暴，而牙仍坚利也。柔得中位，尊上贤而应下“干”。性德既无偏颇，所养又复周足，自利成就，可以君临天下，举天下之善恶，众庶无不入吾陶冶，故如“豮豕之牙”。
上九：何天之衢？亨。〈象〉曰：何天之衢，道大行也。
以刚柔相济之德，当圣君师保之任，隐居所求之志，至此大行无壅，盖不啻行于天衢也。
(震下艮上)
颐：贞吉。观颐，自求口实。
约世道，则畜德以养天下。约佛化，则畜德以利群生。约观心，则菩提资粮既积而长养圣胎也。自利利他，皆正则吉，皆须视从来圣贤之所为颐者何如？皆须自视其所以为“口实”者何如？
〈彖〉曰：颐，贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！
“养正则吉”，明养而非正、正而不养，皆非吉道也。不观圣贤之所养，则无以取法思齐；不观自养之口实，则无以匹休媲美。且如天地全体太极之德以自养，即能普养万物；圣人养贤辅成[A20]己德，即可以及万民。谁谓养正之外别有利人之方？故正自养时，即全具位育功能而称大也。
〈象〉曰：山下有雷，颐。君子以慎言语、节饮食。
言语饮食，皆动之象也，慎之节之，不失其止也。故知养正，莫善于知止。
初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。〈象〉曰：观我朵颐，亦不足贵也。
阳刚为自养养他之具，知止为自养养他之贞。初九阳刚足以自养，如灵龟服气，可不求食，而居动体，上应六四，观彼口实反为朵颐，失其贵而凶矣！此如躁进之君子。于佛法中，则如干慧外凡，不宜利物。
六二：颠颐，拂经于丘颐，征凶。〈象〉曰：六二征凶，行失类也。
以上养下，乃理之常。六二阴柔反藉初九之养，拂其经矣！又居动体，恐或不肯自安，将求颐于六五之丘。五虽与二为应，然亦阴柔不能自养，何能养人？征则徒得凶耳！两阴无相济之功，故为“失类”，此如无用之庸臣。于佛法中，则如暗证盲禅，进退失措。
六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。〈象〉曰：十年勿用，道大悖也。
阴柔不能自养，又不中正以居动极，拂于颐矣！虽有上九正应，何能救之？终于无用而[A21]已，此如邪僻之宰官。于佛法中，则如六群乱众，大失轨范。
六四：颠颐，吉。虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。〈象〉曰：颠颐之吉，上施光也。
阴柔得正，而居止体，虽无养具，得养之贞者也。下应初九，赖其养以自养养人，此如休休有容之大臣，吉之道也。初方“观我”而“朵颐”，我随其视之耽耽、欲之逐逐，以礼而优待之。在初则不足贵、在我则养贤以及万民，可谓“上施光”矣。于佛法中，则如贤良营事，善为外护。
六五：拂经，居贞，吉。不可涉大川。〈象〉曰：居贞之吉，顺以从上也。
阴柔无养人之具，空居君位，故名“拂经”。居止之中，顺从上九，此亦养贤以及万民，为得其正者也。但可处常、不可处变，宜守成、不宜创业耳，此如虚[A22]己之贤君。于佛法中，则如柔和同行，互相勉勗。
上九：由颐，厉，吉。利涉大川。〈象〉曰：由颐厉吉，大有庆也。
以阳刚居止极，卦之所以为颐者此也。此如望隆之师保，可以拯济天下者矣。于佛法中，则如证道教授，宰任玄纲。
(巽下兑上)
大过：栋挠，利有攸往，亨。
约世道，则贤君以道养天下，而治平日久。约佛化，则四依以道化群生，而佛法大行。约观心，则功夫胜进而将破无明也。夫治平既久，则乱阶必萌，所宜防微杜渐；化道既盛，则有漏易生，所宜陈规立矩；功夫既进，则无明将破，所宜善巧用心也。
〈彖〉曰：大过，大者过也。栋挠，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时大矣哉！
大者既过，所以必当思患豫防；初上皆弱，所以刚中不宜恃势令挠。刚虽过而得中，又以巽顺而悦行之，所以犹有挽回匡济之术，乃得亨也。永保无虞亦在此时、盛极忽衰亦在此时，其关系岂不大哉？
〈象〉曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遁世无闷。
泽本养木，而反灭木，“大过”之象也。惟以独立不惧、遁世无闷之力持之，庶学有本而养有素，可以砥柱中流耳。
初六：藉用白茅，无咎。〈象〉曰：藉用白茅，柔在下也。
世法佛法，当大过时，皆以刚柔相济为得，过刚过柔为失。今初六以柔居“巽”体之下，而在阳位，无功名富贵以累其心，唯庸德庸言下学上达以为其务者也。约佛法者，定有其慧，兼以戒德精严，故“无咎”。
九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。〈象〉曰：老夫女妻，过以相与也。
刚而得中，又居阴位。阳得阴助，如枯杨生稊，“老夫女妻”之象，盖过于下贤者也。约佛法者，慧与定俱，如先见道，后修事禅，故“无不利”。
九三：栋挠，凶。〈象〉曰：栋挠之凶，不可以有辅也。
过刚不中，任其刚愎，以此自修，则德必败；以此治世，则乱必生，故“栋挠”而“凶”。约佛法者，纯用邪慧，故不可有辅。
九四：栋隆，吉，有它吝。〈象〉曰：栋隆之吉，不挠乎下也。
刚而不过，足以自立立人，但居悦体，恐其好大喜功而不安守，故诫以“有它”则“吝”。约佛法者，亦是慧与定俱，但恐夹杂名利之心，则自利利他未必究竟，故诫以“有它”则“吝”。
九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。〈象〉曰：枯杨生华，何可久也？老妇士夫，亦可丑也。
虽云阳刚中正，然在大过之时，则是恃其聪明才智者也。享成平之乐，不知民事艰难，且不知下用贤臣，惟与上六阴柔无用之老臣相得，何能久哉？约佛法者，慧力太过，无禅定以持之，何能发生胜果？
上六：过涉，灭顶，凶，无咎。〈象〉曰：过涉之凶，不可咎也。
居过极之地，惟有柔正之德，而无济难之才，故不免于凶，而实非其咎也。约佛法者，正定无慧，终为顶堕。
(坎下坎上)
习坎：有孚，维心，亨。行有尚。
约世道，则太平久而放逸生，放逸生而患难洊至。约佛法，则从化多而有漏起，有漏起而魔事必作。约观心，则慧力胜而夙习动，夙习动而境发必强。皆“习坎”之象也。然世出世法，不患有重沓之险难，但患无出险之良图。诚能如此卦之中实“有孚”，深信一切境界皆“唯心”所现，则“亨”而“行有尚”矣！又何险之不可济哉？
〈彖〉曰：习坎，重险也，水流而不盈。行险而不失其信。维心，亨，乃以刚中也；行有尚，往有功也。天险，不可升也；地险，山川丘陵也。王公设险以守其国，险之时用大矣哉！
善观心者，每即塞以成通。夫习坎虽云“重险”，然流而不盈，潮不失限，何非吾人修道之要术？所贵深信“维心”之“亨”，犹如“坎”卦之刚中一般，则以此而往必有功矣！且险之名，虽似不美，而险之义，实未尝不美。天不可升，天非险乎？山川丘陵，地不险乎？城池之险以守其国，王公何尝不用险乎？惟在吾人善用险而不为险所用，则以此治世、以此出世、以此观心，无不可矣。
〈象〉曰：水洊至，习坎。君子以常德行，习教事。
“常德行”，即学而不厌也；“习教事”，即诲人不倦也。习坎之象，乃万古圣贤心法，奚险之可畏哉？此正合台宗善识通塞、即塞成通之法，亦是巧用性恶法门。
初六：习坎，入于坎，窞，凶。〈象〉曰：习坎入坎，失道凶也。
在险之时，不论自利利他，唯贵有孚而定慧相济。今初六以阴居下，毫无孚信之德，乃汩没于恶习而不能自出者也。
九二：坎有险，求小得。〈象〉曰：求小得，未出中也。
刚中有孚，但居下卦，则夙习尚深，未能顿达圣境，仅可小得而[A23]已。
六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。〈象〉曰：来之坎坎，终无功也。
不中不正，柔而志刚，自谓出险，不知前险之正来。此如邪见增上慢人，故“终无功”。
六四：樽酒，簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。〈象〉曰：樽酒簋贰，刚柔际也。
柔而得正，与九五之中正刚德相与，所谓因定发慧，正出险之妙道也。正观如酒，助道如簋，诚朴如缶，方便道如牖，从此可发真而无咎矣。
九五：坎不盈，祇既平，无咎。〈象〉曰：坎不盈，中未大也。
上六：系用徽𬙊，寘于丛棘，三岁不得，凶。〈象〉曰：上六失道，凶三岁也。
阴居险极，有定无慧。如凡外痴定极至非想，终不脱三界系缚，而见取既深，犹如寘于丛棘，永不得免离也。
(离下离上)
离：利贞，亨。畜牝牛吉。
火性无我，丽附草木而后可见，故名为“离”。约世道，则重险之时，必丽正法以御世。约佛法，则魔扰之时，必丽正教以除邪。约观心，则境发之时，必丽正观以销阴，故皆“利贞”则“亨”也。牝牛柔顺而多力，又能生育犊子，喻正定能生妙慧。
〈彖〉曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下；柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。
如日月必“丽天”；如百谷草木必“丽土”。吾人重明智慧，亦必丽乎性德之正，则自利既成，便可以化天下矣。夫智慧光明必依禅定而发，禅定又依理性而成。今六五、六二“丽乎中正”之位，故有亨道，如牝牛能生智慧犊子而吉也。吴幼清曰：“上卦为重明，下卦三爻皆丽乎正。”
〈象〉曰：明两作，离。大人以继明照于四方。
明而又明，相续不息，自既克明其德，便足以照四方矣。
初九：履错然，敬之，无咎。〈象〉曰：履错之敬，以辟咎也。
用观之始，虽有正慧，而行履未纯，故常若错然之象。惟竞竞业业，不敢自安，则德日进而习日除，可辟咎矣！岂俟咎之生而后除哉？
六二：黄离，元吉。〈象〉曰：黄离元吉，得中道也。
中正妙定，称性所成，以此照一切法，使一切法皆成“中道”，乃绝待圆融之妙止也。
九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。〈象〉曰：日昃之离，何可久也？
过用其慧，而无定以济之，有时欢喜太甚，则“鼓缶而歌”；有时忧虑太切，则“大耋之嗟”。悲欢乱其衷曲，干慧不能自持，其退失也必矣。
九四：突如其来如，焚如、死如、弃如。〈象〉曰：突如其来如，无所容也。
虽似有慧有定而实不中不正，不能调适道品，故时或精进则失于太速，而“突如其来如”；时或懈怠，则置诸罔觉而“焚如、死如、弃如”也。夫进锐者退必速，其来既突，则决无所容矣，又何俟于焚、死、弃而后知其非善终之道哉？
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。〈象〉曰：六五之吉，离王公也。
得中之定，能发实慧，进德固无疑矣。然尧舜其犹病诸、文王望道未见、伯玉寡过未能、孔子圣仁岂敢，从来圣贤之学皆如是也。
上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。〈象〉曰：王用出征，以正邦也。
刚而不过，又居明极，自利[A26]已成，化他有术。人自归慕而折首，非有丑恶而须伐也。身正则邦正，邦正则六合归心，重译奉命矣！是之谓“王用出征”，岂以奋武扬威为出征哉？
周易禅解卷第四
弟子悟伟照本仝捐赀刻
约世道，则大观在上，万国朝宗，有不顺者噬而嗑之，舜伐有苗、禹戮防风之类是也。约佛法，则僧轮光显之时，有犯戒者[A1]治之。约观心，则妙观现前，随其所发烦恼业、病魔、禅慢见等境，即以妙观治之，皆所谓“亨”而“利用狱”也。