周易禅解卷第三
上经之三
(干下坤上)
泰：小往大来，吉，亨。
〈彖〉曰：泰，小往大来，吉，亨，则是天地交而万物通也；上下交而其志同也。内阳而外阴、内健而外顺、内君子而外小人，君子道长、小人道消也。
约四时则如春，天地之气交而万物咸通。约世道如初治，上下之情交而志同为善。约体质，则内阳而外阴，阳刚为主。约德性，则内健而外顺，无私合理。约取舍，则内君子而外小人。见贤思齐，见恶自省。故“君子道长”，则六爻皆有君子之道；“小人道消”，则六爻皆有保泰防否之功也。佛法释者，若得“小往大来”，则性德之天与修德之地相交，而万行俱通也；向上玄悟与向下操履相交，而解行不分作两橛也。内具阳刚之德而外示阴柔之忍，内具健行不息之力而外有随顺世间方便，内合佛道之君子而外同流于九界之小人，能化九界俱成佛界，故“君子道长”而“小人道消”也。
〈象〉曰：天地交，泰；后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
佛法释者，天地之道，即性具定慧；天地之宜，即定慧有适用之宜。财成辅相，即以修裨性也。左右民者，不被强软二魔所坏，则能用此二魔为侍者也。
初九：拔茅茹，以其汇，征吉。〈象〉曰：拔茅、征吉，志在外也。
阳刚之德，当“泰”之初，岂应终其身于下位哉？连彼同类以进，志不在于身家，故可保天下之终，泰矣！
九二：包荒，用冯河，不遐遗；朋亡，得尚于中行。〈象〉曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
刚中而应六五，此得时行道之贤臣也，故宜休休有容。荒而无用者包之、有才能冯河者用之，遐者亦不遗之。勿但以二阳为朋，乃得尚合六五中正之道而光大耳。
九三：无平不陂，无往不复。艰贞，无咎。勿[A2]恤其孚，于食有福。〈象〉曰：无往不复，天地际也。
世固未有久泰而不否者，顾所以持之者何如耳？九三刚正，故能“艰贞”而“有福”，挽回此天地之际。
六四：翩翩不富，以其邻，不戒以孚。〈象〉曰：翩翩不富，皆失实也；不戒以孚，中心愿也。
柔正之德，处“泰”[A3]已过中之时，虽无致治真实才力，而赖有同志以防祸乱，则不约而相信，故犹可保持此泰也。俞玉吾曰：“泰之时，三阴阳皆应，上下交而志同，不独二五也。干之初爻，即‘拔茅连茹’以上交；四为坤之初爻，亦‘翩然连类’而下交。三交乎上，既‘勿恤其孚’，故四交于下，亦‘不戒以孚’。上下一心，阴阳调和，此大道为公之盛，所以为泰。”季彭[A4]己曰：“失实，言三阴从阳而不为主也。阳实则能为主，阴虚则但顺承乎阳而[A5]已，不有其富之义也。‘中心愿’者，言其出于本心也。”
六五：帝乙归妹，以祉元吉。〈象〉曰：以祉元吉，中以行愿也。
柔中居尊，下应九二，虚心用贤，而不以君道自专。如“帝乙归妹”，尽其妇道而顺乎夫子。夫如是，则贤人乐为之用，而泰可永保矣。
上六：城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。〈象〉曰：城复于隍，其命乱也。
泰极必否，时势固然，阴柔又无拨乱之才，故诫以勿复用师。上既失权，下必擅命，故有“自邑告命”者。邑非出命之所，而今妄自出命，亦可羞矣。然上六只是无才，而以阴居阴，仍得其正，非是全无德也。但遇此时势，故“命乱”而出自邑人耳。
约佛法释六爻者，夫欲安忍强软二魔，须藉定慧之力。初九刚正，故内魔既降，外魔亦伏，似“拔茅”而“连汇”。九二刚中，故外魔既化，内魔不起，尚“中行”而“光大”。九三过刚，故须“艰贞”，方得“无咎”，以其本是正慧，必能取定，故为“天地相际”。六四正定孚于正慧，故虽“不富”而能“以邻”，知魔无实，则魔反为吾侍而如邻。六五定有其慧，故能即魔界为佛界，具足福慧二种庄严，如“帝乙归妹”而有“祉元吉”。上六守其劣定，故魔发而成乱。
(坤下干上)
否之匪人，不利君子贞；大往小来。
约世道，则承平日久，君民逸德，而气运衰颓。约佛法，则化道流行，出家者多，而有漏法起。约观心，则安忍二魔之后，得相似证，每每起于似道法爱而不前进。若起法爱，则非出世正忍正智法门，故为“匪人”而“不利君子贞”，以其背大乘道，退堕权小境界故也。
〈彖〉曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来则是天地不交而万物不通也、上下不交而天下无邦也。内阴而外阳、内柔而外刚、内小人而外君子，小人道长、君子道消也。
佛法释者，若起似道法爱，则修德不合性德之天，而万行俱不通也。向上不与向下合一，而不能从寂光垂三土之邦国也。内证阴柔顺忍，而置阳刚佛性于分外；内同二乘之小人，而置佛果君子于分外。自不成佛，不能化他成佛，故“小人道长，君子道消”也。强软二魔，人每畏惧，故“泰”传极庆快之辞以安慰之，令无退怯；顺道法爱，人每贪恋，故“否”传极嗟叹之辞以警策之，令无取著。
〈象〉曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。
佛法释者，观此顺道法爱，犹如险坑之难而不取其味，是谓“不可荣以禄”也。
初六：拔茅茹以其汇，贞吉，亨。〈象〉曰：拔茅贞吉，志在君也。
六爻皆有救否之任，皆论救否之方，不可以下三爻为匪人也。初六柔顺而居阳位，且有同志可以相济，故“拔茅连汇”而“吉亨”。但时当否初，尤宜思患豫防，故诫以贞也。
六二：包承，小人吉，大人否，亨。〈象〉曰：大人否，亨，不乱群也。
柔顺中正，上应九五阳刚中正之君，惟以仁慈培植人心，挽回天运，故小人得其“包承”而“吉”。然在六二大人分中，见天下之未平，心犹否塞不安，不安乃可以致亨，而非小人所能乱矣。
六三：包羞。〈象〉曰：包羞，位不当也。
以阴居阳，在下之上，内刚外柔，苟可以救否者无不为之，岂顾小名小节？谚云：“包羞忍耻是男儿”。时位使然，何损于“坤”顺之德哉？《易》因曰：“此正处否之法，所谓唾面自干，褫裘纵博者也。”
九四：有命，无咎，畴离祉。〈象〉曰：有命无咎，志行也。
刚而不正，以居上位，宜有咎也。但当否极泰来之时，又得畴类共离于祉，故救否之志得行。离者，附丽也。
九五：休否，大人吉；其亡其亡，系于苞桑。〈象〉曰：大人之吉，位正当也。
阳刚中正，居于君位，下应柔顺中正之臣，故可以“休否”而吉。然患每伏于未然；乱每生于所忽，故必念念安不忘危，存不忘亡、治不忘乱，如系物于苞桑之上，使其坚不可拔。此非大人其孰能之？
上九：倾否，先否后喜。〈象〉曰：否终则倾，何可长也？
刚不中正，居卦之外，先有否也。但否终则倾，决无长否之理，故得后有喜耳。
佛法释者，顺道法爱，非阳刚智德不能拔之。初六法爱未深，而居阳位，若能从此一拔，则一切俱拔，故勉以“贞”则“吉亨”，劝其志在于君。君即指法身实证也。六二法爱渐深，故小人则吉，大人正宜于此作否塞想，乃得进道而亨。六三法爱最深，又具小慧，妄认似道为真，故名“包羞”。九四刚而不正，虽暂起法爱，终能自拔而“志行”。九五刚健中正，故直入正位而吉，然尚有四十一品无明未断，所以位位皆不肯住，名“其亡其亡”，从此心心流入萨婆若海，证念不退，名“系于苞桑”。上九阳居阴位，始亦未免法爱，后则智慧力强，故能“倾”之。
(离下干上)
同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。
约世道，则倾否必与人同心协力。约佛法，则因犯结制之后，同法者同受持。约观心，则既离顺道法爱，初入同生性，上合诸佛慈力，下同众生悲仰，故曰“同人”。苏眉山曰：“野者，无求之地。立于无求之地，则凡从我者，皆诚同也。彼非诚同，而能从我于野哉？同人而不得其诚同，可谓同人乎？故天与火同人，物之能同于天者盖寡矣！天非同于物，非求不同于物也，立乎上，而能同者自至焉，其不能者不至也。至者非我援之，不至者非我拒之，不拒不援，是以得其诚同，而可以‘涉川’也。苟不得其诚同，与之居安则合，与之涉川则溃矣。”观心释者，“野”是三界之外，又寂光无障碍境也。既出生死，宜还涉生死大川，以度众生，惟以佛知佛见示悟众生，名为“利君子贞”。
〈彖〉曰：同人，柔得位得中而应乎干，曰同人。(苏眉山曰：“此专言二”)。同人曰：同人于野，亨。(苏眉山曰：“此言五也，故别之。”)利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
观心释者，本在凡夫未证法身，名之为“柔”。今得入正位、得证中道，遂与诸佛法身乾健之体相应，故曰“同人”，此直以同证佛性为同人也。既证佛体，必行佛德以度众生，名为“乾行”。“文明以健，中正而应”，如日月丽天，清水则影自印现，乃君子之正也。惟君子[A6]已断无明，得法身中道应本，具二十五王三昧，故能“通天下之志”，而下合一切众生，与诸众生同悲仰耳。
〈象〉曰：天与火，同人，君子以类族辨物。
不有其异，安显其同？使异者不失其为异，则同乃得安于大同矣。佛法释者，如天之与火，同而不同、不同而同。十法界各有其族、各为一物，而惟是一心；一心具足十界，十界互具便有百界千如之异，而百界千如究竟元只一心。此同而不同、不同而同之极致也。
初九：同人于门，无咎。〈象〉曰：出门同人，又谁咎也？
“同人”之道，宜公而不宜私。初九刚正，上无系应，出门则可以至于野矣，故“无咎”。
六二：同人于宗，吝。〈象〉曰：同人于宗，吝道也。
六二得位得中以应乎“干”，卦之所以为同人者也。然以阴柔不能远达，恐其近昵于初九、九三之宗，则吝矣。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。〈象〉曰：伏戎于莽，敌刚也；三岁不兴，安行也？
夫二应于五，非九三所得强同也。三乃妄冀其同，故“伏戎”以邀之、“升高陵”以伺之。然九五阳刚中正，名义俱顺，岂九三非理之刚所能敌哉？“其”，即指三；“高陵”，指五。五远于三，如高陵也。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。〈象〉曰：乘其墉，义弗克也；其吉则困而反则也。
离象为“墉”，四亦妄冀同于六二，故欲乘九三之墉以下攻之。但以义揆，知必取困，故能反则而“弗攻”耳！
九五：同人，先号咷，而后笑。大师克，相遇。〈象〉曰：同人之先，以中直也；大师相遇，言相克也。
六二阴柔中正，为“离”之主，应于九五，此所谓不同而同，乃其诚同者也。诚同而为三四所隔，能弗号咷而用“大师相克”哉？“中”，故与二相契而不疑其迹；“直”，故号咷用师而不以为讳。郑孩如曰：“大师之克，非克三四也，克吾心之三四也。私意一起于中，君子隔九阍矣，甚矣！克[A7]己之难也。非用‘大师’，其将能乎？”杨诚斋曰：“师莫大于君心，而兵革为小。”
上九：同人于郊，无悔。〈象〉曰：同人于郊，志未得也。
苏眉山曰：“无所苟同，故‘无悔’；莫与共立，故‘志未得’。”观心释者，六爻皆重明欲证同人之功夫也。夫欲证入同人法性，须藉定慧之力，又复不可以有心求；不可以无心得，所谓：“时节若到，其理自彰”，此修心者勿忘勿助之要诀也。初九正慧现前，不劳功力，便能出生死门。六二虽有正定，慧力太微，未免被禅所牵，不出三界旧宗。九三偏用其慧，虽云得正，而居离之上，毫无定水所资，故如升于高陵而为顶堕菩萨，“三岁不兴”。九四定慧均调，始虽有期必之心，后乃知期必之不能合道，卒以无心契入而吉。九五刚健中正而定力不足，虽见佛性，而不了了，所以先须具修众行，积集菩提资粮，藉万善之力而后开发正道。盖是直缘中道佛性，以为迥出二谛之外，所以“先号咷而后笑”也。上九定慧虽复平等，而居干体之上，仅取涅槃空证，不能入廛垂手，故“志未得”。
(干下离上)
大有：元亨。
约世道，则同心倾否之后，富有四海。约佛法，则结戒说戒之后，化道大行。约观心，则证入同体法性之后，功德智慧以自庄严，皆“元亨”之道也。
〈彖〉曰：大有，柔得尊位，大中。而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
佛法释者，从凡夫地直入佛果尊位，证于统一切法之中道，而十界皆应顺之，名为“大有”。“刚健文明”，圣行、梵行皆[A8]已成也。“应乎天而时行”，证一心中五行，以天行为体，而起“婴儿行”、“病行”之用也。
〈象〉曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。
佛法释者，修恶须断尽、修善须满足，方是随顺法性第一义天之休命也。休命者，十界皆是性具性造，但九界为咎，佛界为休；九界为逆，佛界为顺。
初九：无交害，匪咎；艰则无咎。〈象〉曰：大有初九，无交害也。
夫有大者，患其多交而致害也艰，则终亦如初矣。
九二：大车以载，有攸往，无咎。〈象〉曰：大车以载，积中不败也。
“大车”，谓六五虚而能容也。虽有能容之圣君，然非九二积中之贤臣以应之，何能无败？
九三：公用，亨于天子，小人弗克。〈象〉曰：公用，亨于天子，小人害也。
刚正而居大臣之位，可通于圣君矣！岂小人所能哉？
九四：匪其彭，无咎。〈象〉曰：匪其彭，无咎，明辩晰也。
“彭”，盛也，壮也。九四刚而不过，又居离体，“明辩晰”而“匪彭”，可以事圣君矣。
六五：厥孚交如，威如，吉。〈象〉曰：厥孚交如，信以发志也；威如之吉，易而无备也。
柔中居尊，专信九二而天下信之。不怒而民威于𫓧钺，不俟安排造作以为威也。苏眉山曰：“以其无备，知其有余也。夫备生于不足，不足之形现于外则威削。”
上九：自天祐之，吉，无不利。〈象〉曰：大有上吉，自天祐也。
苏眉山曰：“曰祐、曰吉、曰无不利，其为福也多矣！而终不言其所以致福之由，岂真无说也哉？盖其所以致福者远矣。”孔子曰：“天之所助者，顺也；人之所助者，信也；履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天祐之，吉无不利。”信也、顺也、尚贤也，此三者皆六五之德也。易而无备，六五之顺也；厥孚交如，六五之信也；群阳归之，六五之尚贤也，上九特履之尔。我之能履者，能顺且信又以尚贤，则天人之助将安归哉？故曰：“圣人无功，神人无名。”
约佛法释六爻又有二义：一约果后垂化、二约秉教进修。一约果后垂化者：初九垂形四恶趣中，而不染四趣烦恼，但是大悲与民同患，故“无交害”而恒艰。九二垂形人道，能以大乘广度一切，故“有攸往”而不败。九三现行天道，不染诸天欲乐及与禅定，故非小人所能。设小人而入天趣，未有不被欲乐禅定所害者也。九四现二乘相，故“匪其彭”，不与二乘同取涅槃偏证，故“明辩晰”，言有大乘智慧辩才也。六五现菩萨相，应摄受者而摄受之，故“厥孚交如”；应折伏者而折伏之，故“威如吉”。“信以发志”，是接引善根众生；“易而无备”，是折伏恶机众生也。上九现如来形，故“自天祐之，吉无不利”，所谓依第一义天，亦现为天人师也。二约秉教进修者：初九秉增上戒学，故不与烦恼相交。九二秉增上心学，故于禅中具一切法而不败。九三秉增上慧学，故能“亨于天子”。然此慧学，坐断凡圣情解，扫空荡有，每为恶取空者之所借口，所以毫厘有差，天地悬隔，小人弗克用之，用则反为大害。九四秉通教法，但是大乘初门，故“匪其彭”，虽与二乘同观无生，而不与二乘同证，故“明辩晰”。六五秉别教法，仰信中道，故“厥孚交如”；别修缘了，故“威如而吉”。上九秉圆教法，全性起修，全修在性，故“自天祐之，吉无不利”。
(艮下坤上)
谦：亨。君子有终。
约世道，则地平天成，不自满假。约佛化，则法道大行之后，仍等视众生，先意问讯，不轻一切。约观心，则圆满菩提，归无所得。凡此皆“亨”道也，君子以此而终如其始，可谓果彻因源矣。
〈彖〉曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行；天道亏盈而益谦、地道变盈而流谦、鬼神害盈而福谦、人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
儒则文王视民如伤，尧舜其犹病诸；佛则十种不可尽，我愿不可尽，众生度尽方证菩提，地狱未空不取灭度。所以世出世法，从来无有盈满之日，苟有盈满之心，则天亏之、地变之、鬼神害之、人恶之矣。以此谦德现形十界，则示居佛位之尊固有光，纵示居地狱之卑，亦无人能逾胜之也。
吴幼清曰：“谦者，尊崇他人以居[A9]己上，而[A10]己亦光显；卑抑自[A11]己以居人下，而人亦不可逾越之。此君子之所以有终也。”
〈象〉曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。
山过乎高，故多者“裒”之；地过乎卑，故寡者“益”之，趣得其平，皆所以为谦也。佛法释者，裒佛果无边功德之山，以益众生之地；了知大地众生，皆具佛果功德山王。称物机宜而平等施以佛乐，不令一人独得灭度。
初六：谦谦君子，用涉大川，吉。〈象〉曰：谦谦君子，卑以自牧也。
苏眉山曰：“此最处下，是谦之过也。是道也无所用之，用于‘涉川’而[A12]已。有大难不深自屈折，则不足以致其用。‘牧’者，养之以待用云尔。”
六二：鸣谦，贞吉。〈象〉曰：鸣谦贞吉，中心得也。
苏眉山曰：“谦之所以为谦者，三也：其谦也以劳，故闻其风被其泽者，莫不相从于谦。六二其邻也；上六其配也，故皆和之而鸣于谦。而六二又以阴处内卦之中，虽微九三，其有不谦乎？故曰‘鸣谦，贞吉’。‘鸣’以言其和于三；‘贞’以见其出于性也。”
九三：劳谦君子，有终吉。〈象〉曰：劳谦君子，万民服也。
苏眉山曰：“劳，功也。‘艮’之制在三，而三亲以‘艮’下‘坤’，其谦至矣。劳而不伐，有功而不德，是得谦之全者也。故〈彖〉曰：‘君子有终’，而三亦云。”
六四：无不利，㧑谦。〈象〉曰：无不利，㧑谦，不违则也。
虽居九三劳谦之上，而柔顺得正，故“无不利”而为“㧑谦”。夫以谦㧑谦，此真不违其则者也。
六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利。〈象〉曰：利用侵伐，征不服也。
苏眉山曰：“直者，曲之矫也；谦者，骄之反也。皆非德之至也，故两直不相容，两谦不相使。九三以‘劳谦’，而上下皆谦以应之。内则‘鸣谦’，外则‘㧑谦’，其甚者则谦谦相追于无穷，相益不[A13]已，则所谓‘裒多益寡，称物平施’者，将使谁为之？若夫六五则不然，以为谦乎！则所据者刚也；以为骄乎！则所处者中也。惟不可得而谓之谦、不可得而谓之骄，故五，谦莫不为之使也。求其所以能使此五，谦者而无所有，故曰‘不富，以其邻’。至于侵伐，而不害为谦，故曰‘利用侵伐’；莫不为之用者，故曰‘无不利’。”蕅益曰：“征不服，正是裒多名谦。”
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。〈象〉曰：鸣谦，志未得也，可用行师，征邑国也。
苏眉山曰：“鸣谦，一也。六二自得于心，而上六‘志未得’者，以其所居非安于谦者也，特以其配之劳谦而强应焉。貌谦而实不至，则所服者寡矣，故虽有邑国而犹叛之。夫实虽不足，而名在于谦，则叛者不利。叛者不利，则征者利矣。”
佛法释此六爻者，亦约二义：一约佛果八相，二约内外四众。一约佛果八相者，初六即示现降神入胎及初生相。久证无生，复示更生，故为“卑以自牧”。六二即示现出家，久度生死，自言为生死故出家，是为“鸣谦”。九三即示现降魔成道，久超魔界证大菩提，而为众生现此劳事，使观者心服。六四即示现三七思惟，久[A14]已鉴机而不违设化仪则。六五即示现转大法轮，本无实法皆是善巧权现，故为“不富”；能令十方诸佛同为证明，故为“以邻”；破众生三惑，令归顺于性具三德，故为“利用侵伐”。上六即示现灭度，以众生机尽，应火云亡，为“志未得”，即以灭度而作佛事。令诸众生未种善根者得种、[A15]已种者熟、[A16]已熟者脱，为“征邑国”也。二约内外四众者，初六是沙弥小众，故为“卑以自牧”。六二是守法比丘众，故为“鸣谦贞吉”。九三是弘法比丘，宰任玄纲，故为“劳谦君子”。六四是外护人中优婆塞等，故恒谦让，一切出家大小乘众而为“㧑谦”，乃不违则。六五是护法欲界诸天，故能摧邪以显正而“征不服”。上六是色无色天，虽亦护正摧邪，而禅定中无瞋恚相，不能作大折伏法门，故“志未得”。
(坤下震上)
豫：利建侯行师。
约世道，则圣德之君，以谦临民而上下胥悦。约佛化，则道法流行，而人天胥庆。约观心，则证无相法，受无相之法乐也。世道既豫，不可忘于文事[A17]武备，故宜“建侯”以宣德化，“行师”以备不虞。道法既行，不可失于训导警策，故宜“建侯”以主道化，“行师”以防弊端。自证法喜，不可不行化导，故宜“建侯”以摄受众生，“行师”以折伏众生也。又慧行如“建侯”；行行如“行师”。又生善如“建侯”、灭恶如“行师”。初得法喜乐者，皆应为之。
〈彖〉曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎！天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！
顺以动，虽“豫”之德，实所以明保“豫”之道也。夫六十四卦皆时耳！时必有义，义则必大，何独“豫”为然哉？豫则易于怠忽，故特言之。佛法释者，惟顺以动，故动而恒顺，所谓称性所起之修，全修还在性也。时义岂不大哉？
〈象〉曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
佛法释者，“作乐”，如经所谓梵呗咏歌自然敷奏也。“崇德”，以修严性也。“殷荐上帝”，即名本源自性为上帝。“祖考”，谓过去诸佛也。
初六：鸣豫，凶。〈象〉曰：初六鸣豫，志穷凶也。
夫盛极必衰，乐极必苦，豫不可以不慎也。故六爻多设警策之辞，亦即〈彖〉中“建侯、行师”之旨耳！初六上和九四而为“豫”，自无实德，志在恃人而[A18]已，能弗穷乎？
六二：介于石，不终日，贞吉。〈象〉曰：不终日，贞吉，以中正也。
苏眉山曰：“以阴居阴，而处二阴之间，晦之极、静之至也。以晦观明、以静观动，则凡吉凶祸福之至，如长短黑白陈于吾前，是以动静如此之果也。‘介于石’，果于静也；‘不终日’，果于动也。是故孔子以为知机也。”
六三：盱豫，悔，迟有悔。〈象〉曰：盱豫有悔，位不当也。
六三亦无实德，上视四以为豫，急改悔之可也。若迟则有悔矣！夫视人者岂能久哉？
九四：由豫，大有得；勿疑，朋盍簪？〈象〉曰：由豫，大有得，志大行也。
为豫之主，故名“由豫”。夫初与三与六，皆由我而为豫矣。二、五各守其贞，慎勿疑之，不疑则吾朋益固结也。
六五：贞疾，恒不死。〈象〉曰：六五贞疾，乘刚也；恒不死，中未亡也。
二、五皆得中，故皆不溺于豫而为贞也。但二远于四，又得其正，故动静不失其宜；五乘九五之刚又不得正，安得不成疾乎？然犹愈于中丧其守而外求豫者也。
上六：冥豫，成；有渝，无咎。〈象〉曰：冥豫在上，何可长也？
豫至于冥，时当息矣；势至于成，必应变矣。因其变而通之、因其冥而息之，庶可以免咎耳！
佛法释者，九四为代佛扬化之人，余皆法门弟子也。初六不中不正，恃大人福庇而忘修证之功，故、“凶”。六二柔顺中正，能于介尔心中，彻悟事造理具，两重三千，其理决定不可变易，顿悟顿观，不俟终日之久，此善于修心得其真正法门者也，故“吉”。六三亦不中正，但以近于严师，故虽盱豫而稍知改悔，但无决断勇猛之心，故诫以“悔迟”则必“有悔”。九四为卦之主，定慧和平，自利利他法皆成就，故朋坚信而“志大行”。六五柔质不正，反居明师良友之上，可谓病入膏肓，故名“贞疾”。但以居中，则一点信心犹在，善根不断，故“恒不死”。上六柔而得正，处豫之终未免沉空取证。但本有愿力，亦不毕竟入于涅槃，终能回小向大而“有渝，无咎”。死水不藏龙，故曰“何可长也”？若约位象人者：初六是破戒僧，六二是菩萨圣僧，六三是凡夫僧，九四是绍祖位人，六五是生年上座，上六是法性上座也。
(震下兑上)
随：元亨，利贞，无咎。
约世道，则上下相悦，必相随顺。约佛化，则人天胥悦，受化者多。约观心，则既得法喜，便能随顺诸法实相。皆[A19]元亨之道也，然必利于贞，乃得无咎，不然将为“蛊”矣。
〈彖〉曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨，贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！
“震”为刚，“兑”为柔。今“震”反居“兑”下，故名“刚来下柔”也。内动外悦，与时偕行，故为“天下随时”，犹儒者所谓“时习时中”；亦佛法中所谓“时节若到，其理自彰；机感相合，名为一时。”故“随”，时之义称大。
〈象〉曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。
观心释者，既合本源自性，上同往古诸佛，则必冥乎三德秘藏而入大涅槃也。
初九：官有渝，贞吉；出门交，有功。〈象〉曰：官有渝，从正吉也；出门交有功，不失也。
“官”者，物之正主。九五为六二正主，则六二乃官物也。而阴柔不能远达，乃变其节以随初。初宜守正，不受其随则吉。盖交六二于门内，则得二而失五，不如交九五于门外，虽失二而有功，君子以为不失也。
六二：系小子，失丈夫。〈象〉曰：系小子，弗兼与也。
系初必失五，安有两全者哉？所以为二诫也。
六三：系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。〈象〉曰：系丈夫，志舍下也。
四为丈夫，初为小子，三近于四而远于初，然皆非正应也。但从上则顺、系近则固，故周公诫以居贞，而孔子赞其志。
九四：随有获，贞凶，有孚在道，以明何咎？〈象〉曰：随有获，其义凶也；有孚在道，明功也。
六二欲往随九五，必历四而后至，四固可以获之，获则得罪于五而“凶”矣。惟深信随之正道，则心迹可明而无咎，亦且同初九之“有功”也。
九五：孚于嘉，吉。〈象〉曰：孚于嘉，吉，位正中也。
六二阴柔中正，五之嘉偶也，近于初而历于四，迹甚可疑。九五阳刚中正，深信而不疑之。得二之心，亦得初与四之心而吉矣。
上六：拘系之，乃从，维之；王用亨于西山。〈象〉曰：拘系之，上穷也。
阴柔得正，居“随”之极，专信九五而固结不解者也。故可亨于神明，然穷极而不足以有为矣。
佛法释者，三阳皆为物所随，故明随机之义；三阴皆随顺乎阳，故明随师之道。初九刚正居下，始似不欲利生者，故必“有渝”乃“吉”，“出门”乃为“有功”。九四刚而不正，又居上位。虽膺弘法之任，有似夹带名利之心，故“有获”而“贞凶”，惟须笃信出世正道，则心事终可明白。九五刚健中正，自利利他，故“孚于嘉”而“吉”。六二柔顺中正而无慧力，未免弃大取小；六三不中不正，而有慧力，则能弃小从大。然虽云弃小从大，岂可藐视小简而不居贞哉？上六阴柔得正亦无慧力，专修禅悦以自娱，乃必穷之道也。惟以此笃信之力回向西方，则万修万人去耳！
(巽下艮上)
蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
“蛊”者，器久不用而虫生、人久宴溺而疾生、天下久安无为而弊生之谓也。约世道，则君臣悦随，而无违弼吁咈之风，故成弊。约佛法，则天人胥悦，举世随化，必有邪因出家者贪图利养，混入缁林，故成弊。约观心究竟随者，则示现病行而为蛊。约观心初得小随顺者，既未断惑，或起顺道法爱；或于禅中发起夙习而为蛊。然治既为乱阶，乱亦可以致治，故有“元亨”之理，但非发大勇猛如涉大川，决不足以救弊而起衰也，故须“先甲三日”以自新；“后甲三日”以丁宁，方可挽回积弊，而终保其善图耳！
〈彖〉曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始天行也。
“艮”刚在上，止于上而无下济之光；“巽”柔在下，安于下而无上行之德。上下互相偷安，惟以目前无事为快，曾不知远忧之渐酿也，惟知此积弊之渐，则能设拯救之方而天下可治，然岂当袖手无为而听其治哉？必须“往有事”如“涉大川”，又必体天行之有终有始，然后可耳！世法佛法，垂化观心，无不皆然。
〈象〉曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。
“振民”如风；“育德”如山。非育德不足以振民、非振民不足以育德，上求下化，悲智双运之谓也。
初六：干父之蛊，有子，考无咎；厉，终吉。〈象〉曰：干父之蛊，意承考也。
蛊非一日之故，必历世而后见，故诸爻皆以父子言之。初六居“蛊”之始，坏犹未深，如有贤子，则“考”可免咎也，然必惕厉，乃得终吉。而干蛊之道，但可以“意承考”不可承考之事。
九二：干母之蛊，不可贞。〈象〉曰：干母之蛊，得中道也。
苏眉山曰：“阴性安无事而恶有为，故母之‘蛊’干之尤难。正之则伤爱、不正则伤义，非九二不能任也。二以阳居阴，有刚之实而无刚之迹，可以免矣。”
九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。〈象〉曰：干父之蛊，终无咎也。
苏眉山曰：“九三之德与二无异，特不知所以用之。二用之以阴，而三用之以阳，故‘小有悔’而‘无大咎’。”
六四：裕父之蛊，往见吝。〈象〉曰：裕父之蛊，往未得也。
阴柔无德，故能“益父之蛊”。裕，益也。
六五：干父之蛊，用誉。〈象〉曰：干父用誉，承以德也。
柔中得位，善于干蛊，此以中兴之德而承先绪者也。
上九：不事王侯，高尚其事。〈象〉曰：不事王侯，志可则也。
下五爻皆在事内，如同室有斗，故以父子明之；上爻独在事外，如乡邻有斗，故以王侯言之。尚“志”即是士之实事；“可”则即是廉顽起、懦高节，即所以挽回斯世之蛊者也。
统论六爻，约世道，则初如贤士、二如文臣、三如贤将、四如便嬖近臣、五如贤王、六如夷齐之类。约佛化，则下三爻如外护，上三爻如内护。初六柔居下位，竭檀施之力以承顺三宝者也。九二刚中，以慈心法门屏翰正法者也。九三过刚，兼威折之用，护持佛教者也。六四柔正，但能自守，不能训导于人。六五柔中，善能化导一切。上九行头陀远离行，似无意于化人，然佛法全赖此人以作榜样，故“志可则”也。约观心，则初六本是定胜，为“父之蛊”，但居阳位，则仍有慧子而无咎；然必精厉一番，方使慧与定等而终吉。九二本是慧胜，为“母之蛊”，但居阴位，则仍有定；然所以取定者，为欲助慧而[A20]已，岂可终守此定哉？九三过刚不中，慧反成蛊，故“小有悔”；然出世救弊之要，终藉慧力，故“无[A21]大咎”。六四过于柔弱，不能发慧，以此而往，未免随味禅生上慢，所以可羞。六五柔而得中，定有其慧，必能见道。上九慧有其定，顿入无功用道，故为“不事王侯”而“高尚其事”之象，所谓佛祖位中留不住者，故“志可则”。
(兑下坤上)
临：元亨，利贞。至于八月，有凶。
约世道，则干蛊之后，可以临民。约佛法，则弊端既革，化道复行。约观心，则去其禅病，进断诸惑，故“元亨”也。世法、佛法、观心之法，始终须利于贞，若乘势而不知返，直至“八月”，则盛极必衰，决“有凶”矣。八月为“遁”，与“临”相反，谓不宜任其至于相反，而不早为防闲也。
〈彖〉曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨，以正天之道也。至于八月有凶，消不久也。
刚浸而长，故名为临。“说而顺”，“刚中而应”，故为“大亨”，以正与“干”之元亨利贞同道，此乃性德之本然也。若一任其“至于八月”而不早为防闲，则必“有凶”，以有长有消乃自然之势，惟以修合性者，乃能御天道，而不被天道所消长耳。
〈象〉曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。
“泽”，谓四大海也。地以载物，海以载地，此无穷之容保也。佛法释者，“教思无穷”犹如“泽”，故为三界大师；“容保无疆”犹如“地”，故为四生慈父。
初九：咸临，贞吉。〈象〉曰：咸临贞吉，志行正也。
约世道，则干蛊贵刚勇；临民贵仁柔。约佛法，则除弊宜威折，化导宜慈摄。约观心，则去恶宜用慧力，入理宜用定力。初九刚浸而长，故为“咸临”。恐其任刚过进，故诫以贞则吉。
九二：咸临，吉，无不利。〈象〉曰：咸临，吉无不利，未顺命也。
二亦居阳刚浸长之势，然此时尚宜静守，不宜乘势取进，故必“吉”乃“无不利”，若非吉便有不利矣。盖乘势取进，则未顺于大亨以正之天命故也。
六三：甘临，无攸利，既忧之，无咎。〈象〉曰：甘临，位不当也；既忧之，咎不长也。
柔而志刚，味著取进，以临为甘，而不知其无所利也。然既有柔德，又有慧性，必能反观忧改，则“无咎”矣。
六四：至临，无咎。〈象〉曰：至临无咎，位当也。
佛法释者，以正定而应初九之正慧，故为“至临”。
六五：知临，大君之宜，吉。〈象〉曰：大君之宜，行中之谓也。
佛法释者，有慧之定而应九二有定之慧，此所谓王三昧也。中道统一切法，名为“大君之宜”。
上六：敦临吉，无咎。〈象〉曰：敦临之吉，志在内也。
柔顺得正，居“临”之终，如圣灵在天，默祐子孙臣民者矣。佛法释者，妙定既深，自发真慧了知心外无法，不于心外别求一法，故为“志在内”而“吉无咎”。
(坤下巽上)
观：盥而不荐，有孚颙若。
约世道，则以德临民，为民之所瞻仰。约佛法，则正化利物，举世之所归凭。约观心，则进修断惑，必假妙观也。但使吾之精神意志，常如“盥而不荐”之时，则世法、佛法，自利利他，皆有孚而颙然可尊仰矣。
〈彖〉曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下，观。盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒；圣人以神道设教，而天下服矣。
阳刚在上，示天下以中正之德。顺而不逆，巽而不忤，故如祭之盥手未荐物时。“孚”诚积于中而形于外，不言而人自喻之也。圣而不可知之之谓“神”，天何言哉？四时行焉，不可测知，故名“神道”。圣人设为纲常礼乐之教，民皆由之，而莫知其所以然，独非神道乎哉？神者，诚也；诚者，孚也；孚者，人之心也。人心本顺本巽、本中本正，以心印心，所以不假荐物而自服矣。
佛法释“大观”者，绝待妙观也；“在上”者，高超九界也；“顺”者，不与性相违也；“巽”者，遍于九界一切诸法也。“中”者，不堕生死涅槃二边也；“正”者，双照二谛无减缺也；“以观天下者”，十界所朝宗也。世法则臣民为下；佛法则九界为下；观心则一切助道法门等为下。天之神道，即是性德，性德具有常乐我净四德而不忒。以神道设教，即为称性圆教，故十界同归服也。
〈象〉曰：风行地上，观。先王以省方，观民设教。
佛法释者，古佛省四土之方、观十界之民，设八教之网以罗之，如风行地上，无不周遍也。
初六：童观，小人无咎，君子吝。〈象〉曰：初六童观，小人道也。
阴柔居下，不能远观，故如童幼之无知也。小人如童幼，则不为恶；君子如童幼，则无以治国平天下矣。
六二：窥观，利女贞。〈象〉曰：窥观，女贞，亦可丑也。
柔顺中正以应九五，女之正位乎内，从内而观者也，士则丑矣！
六三：观我生，进退。〈象〉曰：观我生进退，未失道也。
进以行道，退以修道，能观我生，则进退咸“不失道”。
六四：观国之光，利用宾于王。〈象〉曰：观国之光，尚宾也。
柔而得正，密迩圣君，无忝宾师之任矣。
九五：观我生，君子无咎。〈象〉曰：观我生，观民也。
修[A22]己以敬，万方有罪，罪在朕躬，此君子之道也。
上九：观其生，君子无咎。〈象〉曰：观其生，志未平也。
处师保之位，天下谁不观之？非君子能无咎乎？既处天下人所观，则其为观于天下之心，亦自不能稍懈，故“志未平”。
约佛法释六爻者：初是外道，为“童观”，有邪慧故。二是凡夫，为“窥观”，耽味禅故。三是藏教之机，“进”为事度，“退”为二乘。四是通教大乘初门，可以接入别圆，故“利用宾于王”。五是圆教之机，故观我即是观民，所谓心、佛、众生三无差别。上是别教之机，以中道出二谛外，真如高居果头，不达平等法性，故“志未平”。又约观心释六爻者：初是理即，如童无所知。二是名字即，如女无实慧。三是观行即，但观自心。四是相似即，邻于真位。五是分证即，自利利他。六是究竟即，不取涅槃，遍观法界众生，示现病行及婴儿行。
周易禅解卷第三
弟子寂元募刻
夫为下者每难于上达，而为上者每难于下交，今小往而达于上、大来而交于下，此所以为泰而“吉，亨”也。约世道，则上下分定之后，情得相通，而天下泰宁。约佛法，则化道[A1]已行，而法门通泰。约观心，则深明六即，不起上慢，而修证可期。又是安忍强软二魔，则魔退而道亨也。强软二魔不能为患是“小往”；忍力成就是“大来”。