周易禅解序
蕅益子结冬于月台，禅诵之余，手持韦编而笺释之。或问曰：“子所解者是《易》耶？”余应之曰：“然。”复有视而问曰：“子所解者非《易》耶？”余亦应之曰：“然。”又有视而问曰：“子所解者亦《易》亦非《易》耶？”余亦应之曰：“然。”更有视而问曰：“子所解者非《易》非非《易》耶？”余亦应之曰：“然。”
侍者闻而笑曰：“若是乎，堕在四句中也。”余曰：“汝不闻：四句皆不可说，有因缘故四句皆可说乎？因缘者，四悉檀也。人谓我释子也，而亦通儒，能解《易》，则生欢喜焉，故谓是《易》者，吾然之，‘世界悉檀’也。或谓我释子也，奈何解《易》以同俗儒，知所解之非《易》，则善心生焉，故谓非《易》者，吾然之，‘为人悉檀’也。或谓儒、释殆无分也。若知《易》与非《易》必有差别，虽异而同，虽同而异，则儱侗之病不得作焉，故谓亦《易》亦非《易》者，吾然之，‘对治悉檀’也。或谓儒、释必有实法也。若知非《易》，则儒非定儒；知非非《易》，则释非定释。但有名字，而无实性，顿见不思议理焉，故谓非《易》非非《易》者，吾然之，‘第一义悉檀’也。”
侍者曰：“不然。若所解是《易》，则人将谓《易》可助出世法，成‘增益谤’。若所解非《易》，则人将谓师自说禅，何尝知《易》？成‘减损谤’。若所解亦《易》亦非《易》，则人将谓儒原非禅，禅亦非儒，成‘相违谤’。若所解非《易》非非《易》，则人将谓儒不成儒，禅不成禅，成‘戏论谤’，乌见其为四悉檀也？”
余曰：“是固然。汝独不闻：人参善补人，而气喘者服之立毙乎？抑不闻：大黄最损人，而中满者服之立瘥乎？春之生育万物也，物固有遇春而烂坏者；夏之长养庶品也，草亦有夏枯者；秋之肃杀也，而菊有黄花；冬之闭藏也，而松柏青青、梅英馥馥。如必择其有利无害者而后为之，天地恐亦不能无憾矣！且佛以慈眼视大千，知群机[A1]已熟，然后示生，犹有魔波旬扰乱之、九十五种嫉妒之、提婆达多思中害之，岂惟尧舜称犹病哉？吾所由解《易》者无他，以禅入儒，务诱儒以知禅耳！纵令不得四益而起四谤，如从地倒，还从地起，置毒乳中，转至醍醐，厥毒仍在。遍行为外道师、萨遮为尼犍主，意在斯也。”侍者再拜而谢曰：“此非弟子所及也，请得笔而存之。”
崇祯辛巳仲冬，旭道人书于温陵之毫余楼。
周易禅解目录
序
卷一(上经之一)
干　坤
卷二(上经之二)
屯　蒙　需　讼　师　比　小畜　履
卷三(上经之三)
泰　否　同人　大有　谦　豫　随　蛊　临　观
卷四(上经之四)
噬嗑　贲　剥　复　无妄　大畜　颐　大过　坎　离
卷五(下经之一)
咸　恒　遁　大壮　晋　明夷　家人　暌　蹇　解　损　益
卷六(下经之二)
夬　[A2]姤　萃　升　困　井　革　鼎　震　艮　渐　归妹
卷七(下经之三)
丰　旅　巽　兑　涣　节　中孚　小过　既济　未济
卷八
系辞上传
卷九
系辞下传　说卦传　序卦传　杂卦传
卷十
河图说　洛书说　伏羲八卦次序说　伏羲八卦方位说　六十四卦次序说　六十四卦方位说　文王八卦次序说　文王八卦方位说
周易禅解目录(毕)
较刻《易禅》纪事
(瑞)叨侍大师五年，每见久精《易》学之士，一闻大师拈义，无不倾服。遂发心募梓全集，辄以《易禅》居首。大师解《易》既毕，方出图说，故并附于末卷。
或有问曰：“紫阳本义，图说在前，谓圣人作《易》，精微之旨全在语言文字之先，今胡得倒置耶？”大师答曰：“圣人悟无言而示有言；学者因有言而悟无言，所以古有左图右书之说，何倒之有？且文字与图皆标月指耳！不肯观月，而争指之前后，不亦惑乎？”问者默然。
兹因较刻并识此语，愿我同志阅斯编者，了知文字与图无非吾人心性注脚，不作有言会、不作无言会，庶不负法恩矣。门弟子通瑞百拜敬书。
周易禅解卷第一
北天目道人蕅益智旭著
上经之一
六十四卦皆伏羲所画。夏经以“艮”居首，名曰《连山》；商经以“坤”居首，名曰《归藏》，各有繇辞以断吉凶。文王囚羑里时，系今彖辞，以“干”“坤”二卦居首，名之曰《易》；周公被流言时，复系爻辞；孔子又为之〈传〉，以辅翌之，故名《周易》。古本文王、周公彖、爻二辞，自分上下两经。孔子则有〈上经彖传〉、〈下经彖传〉，〈上经象传〉、〈下经象传〉，〈乾坤二卦文言〉，〈系辞上传〉、〈系辞下传〉、〈说卦传〉、〈序卦传〉、〈杂卦传〉，共名《十翼》。后人以孔子前之五传会入上下两经，而〈系辞〉等五传不可会入，附后别行，即今经也。
可上可下、可内可外，易地皆然，初无死局，故名“交易”；能动能静、能柔能刚，阴阳不测，初无死法，故名“变易”。虽无死局，而就事论事，则上下内外仍自历然；虽无死法，而即象言象，则动静刚柔仍自灿然，此所谓万古不易之常经也。若以事物言之，可以一事一物各对一卦一爻，亦可于一事一物之中，具有六十四卦三百八十四爻。若以卦爻言之，可以一卦一爻各对一事一物，亦可于一卦一爻之中，具断万事万物，乃至世出世间一切事物。又一切事物即一事一物，一事一物即一切事物；一切卦爻即一卦一爻，一卦一爻即一切卦爻，故名“交易”、“变易”。实即“不变随缘”、“随缘不变”、“互具互造”、“互入互融”之法界耳。
伏羲但有画而无辞，设阴阳之象，随人作何等解，“世界悉檀”也；文王彖辞，吉多而凶少，举大纲以生善，“为人悉檀”也；周公爻辞，诫多而吉少，尽变态以劝惩，“对治悉檀”也；孔子《十传》，会归内圣外王之学，“第一义悉檀”也。偏说如此，克实论之，四圣各具前三悉檀；开权显实，则各四悉。
(干下干上)
干：元亨，利贞。
六画皆阳，故名为“干”。干者，健也。在天为阳、在地为刚、在人为智为义。在性为照、在修为观。又在器界为覆，在根身为首、为天君，在家为主、在国为王、在天下为帝。或有以天道释、或有以王道释者，皆偏举一隅耳。健则所行无碍，故“元亨”。然须视其所健者何事？“利贞”之诫，圣人开示学者切要在此，所谓修道之教也。夫健于上品十恶者必堕地狱；健于中品十恶者必堕畜生；健于下品十恶者必堕鬼趣。健于下品十善者必成修罗；健于中品十善者必生人道；健于上品十善者必生天上。健于上品十善兼修禅定者，必生色无色界；健于上品十善兼修四谛十二因缘观者，必获二乘果证；健于上上品十善能自利利他者，即名菩萨；健于上上品十善，了知十善即是法界即是佛性者，必圆无上菩提。故十界皆“元亨”也。三恶为邪、三善为正，六道有漏为邪、二乘无漏为正，二乘偏真为邪、菩萨度人为正，权乘二谛为邪、佛界中道为正，分别中边不同为邪、一切无非中道为正，此利贞之诫所以当为健行者设也。
初九：潜龙勿用。
龙之为物也，能大能小，能屈能申，故以喻乾德焉。初未尝非龙，特以在下，则宜潜而勿用耳！此如大舜耕历山时，亦如颜子居陋巷乎！其静为“复”、其变为“姤”，“复”则后不省方以自养，“姤”则施命诰四方以养众，皆“潜”之义也。
九二：见龙在田，利见大人。
初如渊，二如田，时位之不同耳！龙何尝有异哉？二、五曰“大人”，三曰“君子”，皆人而能龙者也。此如大舜征庸时，亦如孔子遑遑求仕乎！其静为“临”为“师”；其变为“同人”，皆有“利见”之义焉。
九三：君子终日乾乾，夕惕若。厉，无咎。
在下之上则地危、纯刚之德则望重，故必“终日乾乾”，虽至于夕，而犹“惕若”，所谓安而不忘危。危者，安其位者也。此如大舜摄政时，亦如王臣蹇蹇匪躬者乎！其静为“泰”为“谦”；其变为“履”，皆有“乾乾，惕，厉”之义焉。
九四：或跃在渊，无咎。
初之勿用，必于深渊。四亦在渊，何也？初则潜，四则跃，时势不同，而迹暂同。此如大舜避位时，亦如大臣之休休有容者乎！其静为“大壮”为“豫”；其变为“小畜”，皆有将飞未飞、以退成进之义焉。
九五：飞龙在天，利见大人。
今之飞者，即昔之或跃、或惕、或见、或潜者也。不如此，安所称“大人”哉？我为大人，则所见无非大人矣。此如大舜垂衣裳而天下治，亦如一切圣王之御极者乎！其静为“夬”为“比”；其变为“大有”，皆有“利见”之义焉。
上九：亢龙有悔。
亢者，时势之穷；悔者，处亢之道也。此如大舜遇有苗弗格，舞干羽于两阶乎！否则不为秦皇、汉武者几希矣。其静为“干”为“剥”；其动为“夬”，皆亢而须悔者也。王阳明曰：“干六爻作一人看，有显晦，无优劣；作六人看，有贵贱，无优劣。”
统论六爻表法，通乎世出世间。若约三才，则上二爻为天，中二爻为人，下二爻为地。若约天时，则冬至后为初爻，立春后为二爻，清明后为三爻，夏为四爻，秋为五爻，九月后为上爻。又“干”“坤”二卦合论者，十一月为干初爻，十二月为二爻，正月为三爻，二月为四爻，三月为五爻，四月为上爻。五月为“坤”初爻，乃至十月为“坤”上爻也。若约欲天，则初爻为四王、二忉利、三夜摩、四兜率、五化乐、上他化。若约三界，则初欲界，二、三、四、五色界，上无色界。若约地理，则初为渊底、二为田、三为高原、四为山谷、五为山之正基、上为山顶。若约方位，则初为东，三为南，四为西，六为北，二、五为中。若约家，则初为门外、上为后园、中四爻为家庭。若约国，则初、上为郊野，中四爻为城内。若约人类，则初民、二士、三官长、四宰辅、五君主、上太皇或祖庙。若约一身，则初为足，二为腓，三为股为限，四为胸为身，五为口为脢，上为首亦为口。若约一世，则初为孩童、二少、三壮、四强、五艾、上老。若约六道，则如次可配六爻。又约十界，则初为四恶道，二为人天，三为色、无色界，四为二乘，五为菩萨，上为佛。若约六即，则初理、二名字、三观行、四相似、五分证、上究竟。以要言之，世出世法，若大若小、若依若正、若善若恶，皆可以六爻作表法，有何一爻不摄一切法？有何一法不摄一切六爻哉？
佛法释“干”六爻者，龙乃神通变化之物，喻佛性也。理即位中，佛性为烦恼所覆，故“勿用”；名字位中，宜参见师友，故“利见大人”；观行位中，宜精进不息，故“日干夕惕”；相似位中，不著似道法爱，故“或跃在渊”；分证位中，八相成道，利益群品，故为人所“利见”；究竟位中，不入涅槃，同流九界，故云“有悔”。此原始要终，兼性与修而言之也。若单约修德者，阳为智德，即是慧行。初心干慧，宜以定水济之，不宜偏用；二居阴位，定慧调适，能见佛性，故云“利见大人”；三以慧性遍观诸法；四以定水善养其机；五则中道正慧证实相理；上则觅智慧相了不可得。又约通塞而言之者，初是浅慧，故不可用；上是慧过于定，故不可用；中之四爻皆是妙慧，二如开佛知见、三如示佛知见、四如悟佛知见、五如入佛知见也。
用九：见群龙无首，吉。
六十四卦，共计三百八十四爻，阴阳各半，则阳爻共有百九十二，此周公总明一切阳爻，所以用九而不用七之旨也。盖七为少阳，静而不变；九为老阳，动而变阴。今若筮得“干”卦六爻皆九，则变为“坤”卦，不惟可知大始，亦且可作成物，而六龙不作六龙用，其变化妙无端倪矣！此如大舜荐禹于天，不以位传其子，亦如尧舜之犹病、文王之望道未见、孔子之圣仁岂敢乎！若约佛法释者，用九，是用有变化之慧，不用七之无变化慧也。阳动，即变为阴，喻妙慧必与定俱。《华严》云：“智慧了境同三昧”，大慧云：“一悟之后，稳贴贴地。”皆是此意。“群龙”者，因中三观、果上三智也。观之与智，离四句、绝百非，不可以相求、不可以识识，故“无首”而“吉”。
〈彖〉曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。
此孔子〈彖传〉所以释文王之彖辞者也。释〈彖〉之法，或阐明文王言中之奥、或点示文王言外之旨、或借文王言句而自出手眼，别申妙义，事非一概。今“干”“坤”二卦，皆是自出手眼，或亦文王言外之旨。此一节是释“元亨”二字，以显性德法尔之妙，所谓“无不从此法界流”也。盖干之德不可胜言，而惟元能统之；元之德不可名状，惟于万物资始处验之。始者对终而言，不始不足以致终、不终不足名资始，即始而终，故曰“统天”。举凡“云行雨施，品物流行”，莫非元之德用，所谓“始则必亨”者也。
大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。
此一节，是显圣人以修合性，而自利功圆也。圣人见万物之资始，便能即始见终，知其由终有始，始终止是一理，但约时节因缘假分六位；达此六位无非一理，则位位皆具龙德，而可以御天矣。天即性德也，修德有功，性德方显，故名“御天”。
乾道变化，各正性命。保合太和，乃利贞。
此一节是释“利贞”二字，以显性德本来融遍，所谓“无不还归此法界”也。盖一切万物既皆资始于乾元，则罔非乾道之变化；既皆乾道变化，则必各得乾道之全体大用，非是乾道少分功能，故能各正性命。物物具乾道全体，又能保合太和，物物具乾元资始大用，乃所谓“利贞”也。
首出庶物，万国咸宁。
此一节是显圣人修德功圆，而利他自在也。
统论一传宗旨，乃孔子借释〈彖〉、〈爻〉之辞，而深明性修不二之学。以干表雄猛不可沮坏之佛性；以元、亨、利、贞表佛性本具常、乐、我、净之四德。佛性必常，常必备乎四德，竖穷横遍，当体绝待，故曰“大哉乾元”。试观世间万物，何一不从真常佛性建立？设无佛性，则亦无三千性相、百界千如。故举一常住佛性，而“世间果报天”、“方便净天”、“实报义天”、“寂光大涅槃天”，无不统摄之矣。依此佛性常住法身，遂有应身之云、八教之雨，能令三草二木各称种性而得生长，而圣人则于诸法实相究尽明了。所谓实相非始非终，但约究竟彻证，名之为“终”；众生理本，名之为“始”。知其始亦佛性、终亦佛性，不过因于迷悟时节因缘，假立六位之殊；位虽分六，位位皆龙，所谓理即佛，乃至究竟即佛。乘此即而常六之修德，以显六而常即之性德，故名“乘六龙以御天”也。此常住佛性之乾道，虽亘古亘今不变不坏，而具足一切变化功用，故能使三草二木各随其位而证佛性。既证佛性，则位位皆是法界，统一切法无有不尽，而保合太和矣！所以如来成道，首出九界之表，而刹海众生皆得安住于佛性中也。
〈象〉曰：天行健，君子以自强不息。
六十四卦〈大象传〉，皆是约观心释，所谓无有一事一物而不会归于即心自性也。本由法性不息，所以天行常健。今法天行之健而自强不息，则以修合性矣。
潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。
文并可知。佛法释者，法身流转五道名曰众生，故为“潜龙”。理即法身，不可用也。具缚凡夫，能知如来秘密之藏，故“德施普”。十乘妙观，念念熏修，故“反复道”。不住相似中道法爱，故“进无咎”。八相成道，广度众生，故是大人之事。无住大般涅槃，亦不毕竟入于灭度，尽未来时同流九界，故“盈不可久”。但恃性德，便废修德，全以修德而为教门，故“天德不可为首”。冯文所曰：“其潜藏者，非谓有时而发用也，即发用而常潜藏也。其在下者，非谓有时而上也，其上者不离乎下也。乾卦所谓勿用之潜龙，即大衍所谓勿用之一也。”
〈文言〉曰：元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。
六十四卦不出阴阳二爻。阴阳之纯，则为“干”“坤”二卦，“干”“坤”二义明，则一切卦义明矣！故特作〈文言〉一传以申畅之，此一节先明性德也。
君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。
此一节明修德也。
君子行此四德者，故曰：干，元亨利贞。
此一节结显以修合性也。非君子之妙修，何能显乾健之本性哉？
统论“干”“坤”二义，约性则寂照之体、约修则明静之德，约因则止观之功、约果则定慧之严也。若性若修、若因若果，无非常乐我净。常乐我净之慧，名“一切种智”；常乐我净之定，名“首楞严定”。所以“干”“坤”各明元、亨、利、贞四德也。今以儒理言之，则为仁、义、礼、智。若一往对释者，“仁”是常德，体无迁故；“礼”是乐德，具庄严故；“义”是我德，裁制自在故；“智”是净德，无昏翳故。若互摄互含者，仁礼义智性恒，故“常”；仁礼义智以为受用，故“乐”；仁礼义智自在满足，故“我”；仁礼义智无杂无垢，故“净”。又四德无杂故，为“仁”；四德周备故，为“礼”；四德相摄故，为“义”；四德为一切法本故，为“智”也。
初九曰：潜龙勿用。何谓也？子曰：“龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”
约圣德释，如文可解。若约理即释者，龙德而隐，即所谓隐，名如来藏也。昏迷倒惑，其理常存，故“不易乎世”；佛性之名未彰，故“不成乎名”。终日行而不自觉，枉入诸趣。然毕竟在凡不减，故“遁世无闷，不见是而无闷”。“乐则行之”，而行者亦是佛性；“忧则违之”，而违者亦是佛性。终日随缘，终日不变，故“确乎其不可拔”也。
九二曰：见龙在田，利见大人。何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。”
文亦可解。若约名字即佛释者，庸言庸行只是身口七支，以知法性无染污故，随顺修行尸波罗蜜，从此闲九界之邪，而存佛性之诚。初心一念，圆解善根，[A3]已超三乘权学尘劫功德，而不自满；假故其德虽博，亦不存德博之想以成我慢也。发心毕竟二不别，如是二心先心难，故虽名字初心，[A4]已具佛知佛见而为君德。
九三曰：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。[A5]知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”
忠信是存心之要，而正所以进德；修辞立诚是进修之功，而正所以居业，此合外内之道也。可往则往是其几；可止则止是其义，进退不失其道，故上下无不宜矣。若约佛法六即释者，正观行位中圆妙功夫也。直心正念真如，名为“忠信”，所以进德而为正行也。随说法净则智慧净，导利前人，化功归[A6]己，名为“修辞立诚”，所以居业而为助行也。“知至至之”是妙观、“知终终之”是妙止，止观双行，定慧具足，则能上合诸佛慈力而不骄、下合众生悲仰而不忧矣。
九四曰：或跃在渊，无咎。何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”
此正阐明舜禹避位，仍即登位之心事也。若约佛法者，直观不思议境为“上”；用余九法助成为“下”。心心欲趋萨婆若海为“进”；深观六即不起上慢为“退”。“欲及时”者，欲于此生了办大事也。此身不向今生度，更向何生度此身？设不证入圆住正位，不名度二死海。
九五曰：飞龙在天，利见大人。何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
此明“圣人垂衣裳而天下治”，初非有意有造作也。佛法释者，如来成正觉时，悉见一切众生成正觉；初地离异生性，入同生性，大乐欢喜，悉是此意。乃至证法身[A7]已，入普现色身三昧，在天同天、在人同人，皆所谓“利见大人”，法界六道所同仰也。
上九曰：亢龙，有悔。何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
李衷一曰：“从来说圣人无亢，却都从履满招损上看，夫子乃以无位、无民、无辅表之。此尧舜有天下而不与之心也，非位丧民叛贤人离去之谓也。‘动’字下得妙，无停思、无贰虑，天下极重难反之局，止在圣人一反掌间。致悔之由，止在一动；处亢之术，止在一悔。”佛法释者，法身不堕诸数，故“贵而无位”；佛果出九界表，故“高而无民”。寂光非等觉以下境界，故“贤人在下位而无辅”。是以究竟位中，必逆流而出，示同九界，还现婴儿行及病行也。
潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。
此以时位重释六爻之义也。用九而曰“乾元”，正显“干”卦全体大用，亦显潜、见、惕、跃、飞、亢皆无首而皆吉。佛法释者，理即佛，为贬之极，故“下”；名字即佛，未有功夫，故“时舍”。五品位，正修观行，故“行事”；相似位，拟欲证真，故“自试”；分证位，八相成道，故“上治”；究竟位，不住涅槃，故“穷之灾”。用九，则以修合性，故“天下治”也。
潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。
此兼约德之与时，再释六爻之义也。与时偕极对与时偕行看，皆所谓“时乘御天”者也。乃见天则，则潜而勿用亦天则，乃至亢而有悔亦天则也。佛法释者，佛性隐在众生身中，故“潜藏”。一闻佛性，则知心、佛、众生三无差别，故“天下文明”。念念与观慧相应无间，故“与时偕行”。舍凡夫性，入圣人性，故“乾道乃革”。由证三德方坐道场，故“位乎天德”。天德者，天然之性德也。极则必返，证佛果者必当同流九界，性必具修、全性起修，乃见性修不二之则。
乾元者，始而亨者也；利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！
前约仁、礼、义、智四德，以释元、亨、利、贞；今更申明四德一以贯之，统惟属干，而非判然四物也。举一干字，必具元德；举一元字，必统四德。元之大，即干之大矣。
大哉干乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。
干具四德，而非定四，故“大”，故复以刚健等七字而深赞之。卦言其体，爻言其用；卦据其定，爻据其变。体“大”则用亦大；体“刚健中正、纯粹精”，则用亦“刚健中正、纯粹精”矣。
时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
上明乾德，体必具用；此明圣人因用以得体也。佛法释者，此章申明性必具修、修全在性也。佛性常住之理名为“乾元”。无一法不从此法界而始、无一法不由此法界而建立生长，亦无有一法而不即以此法界为其性情。所以佛性常住之理，遍能出生成就百界千如之法，而实无能生所生、能利所利。以要言之，即不变而随缘、即随缘而不变，竖穷横遍，绝待难思，但可强名之曰“大”耳！其性雄猛，物莫能坏，故名“刚”；依此性而发菩提心，能动无边生死大海，故名“健”；非有无真俗之二边，故名“中”；非断常空假之偏法，故名“正”。佛性更无少法相杂，故名“纯”；是万法之体要，故名“粹”；无有一微尘处，而非佛性之充遍贯彻者，故名“精”。所以只此佛性干体，法尔具足六爻始终修证之相，以旁通乎十界迷悟之情，此所谓“性必具修”也。圣人乘此即而常六之龙，以御合于六而常即之天，自既以修合性，遂能称性，起于身云、施于法雨，悉使一切众生同成正觉而天下平，此所谓“全修在性”也。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
此下六爻，皆但约修德兼约通塞言之。佛法释者，“成德为行”，谓依本自天成之性德而起行也。既全以性德为行，则狂心顿歇，歇即菩提，故为“日可见之行”也。然犹云“潜”者，以其虽则开悟，习漏未除，故佛性犹为虚妄烦恼所隐而未现，而正助二行尚在观行相似，未成般若、解脱二德。是以君子必以修德成之，而弗专用此虚解也。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人”，君德也。
“学问”是闻慧；“宽居”是思慧；“仁行”是修慧。从三慧而入圆住，开佛知见，即名为佛，故云“君德”。
九三重刚而不中，上不在天、下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
“重刚”者，自强不息，有进而无退也。“不中”者，不著中道而匆匆取证也。“上不在天”者，未登十地，入佛知见也。“下不在田”者，[A8]已超十住，开佛知见。“因时而惕”，正是不思议十行法门。遍入法界，而能行于非道通达佛道，故“虽危无咎”。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
重刚不中，亦如上说。“中不在人”，谓[A9]已超十行，示佛知见也。“或之者”，回事向理、回因向果、回自向他，和融法界而无所偏倚，有似乎“疑之也”。疑者，拟议以成，变化之谓，故虽似有修证之事，而实无事也。
夫大人者，与天地合其德、与日月合其明、与四时合其序、与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
十地入佛知见，如天普覆、如地普载、如日照昼、如月照夜、如四时次序之始终万物、如鬼神吉凶之折摄群机。根本妙智，穷法界无始之始；差别妙智，建法界无时之时。理既相契弗违，则凡人与鬼神，总囿于一理者，安得不相顺而利见哉？
亢之为言也，知进而不知退、知存而不知亡、知得而不知丧，其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
凡有慧无定者，惟知佛性之可尚，而不知法身之能流转五道也；惟知佛性之无所不在，而不知背觉合尘之不亡而亡也；惟知高谈理性之为得，而不知拨无修证之为丧也。惟圣人能知进退存亡之差别，而进亦佛性，退亦佛性；存亦佛性，亡亦佛性。进退存亡不曾增减佛性、佛性不碍进退存亡，故全性起修、全修在性，而不失其正也。若徒恃佛性，不几亢而非龙乎？又约究竟位中解者，示现成佛是知“进”；示现九界是知“退”；示现圣行、梵行、婴儿行是知“存”；示现病行是知“亡”。而于佛果智断无所缺减，是“不失其正”也。
(坤下坤上)
坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。
六画皆阴，故名为“坤”。“坤”者，顺也。在天为阴、在地为柔、在人为仁。在性为寂、在修为止。又在器界为载，在根身为腹、为腑脏，在家为妻、在国为臣。顺则所行无逆，故亦“元亨”，然必利牝马之贞，随顺牡马而不乱。其在君子之体“坤”德以修道也，必先用“干”智以开圆解，然后用此“坤”行以卒成之。若未有智解，先修定行，则必成暗证之迷；惟随智后用之，则“得主”而有“利”。如目足并运，安隐入清凉池；亦如巧力并具，能中于百步之外也。若往西南，则但得阴之朋类，如水济水，不堪成事；若往东北，则丧其阴之朋党，而与智慧相应，方安于定慧均平之贞而吉也。
〈彖〉曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆；含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
此传详释彖辞，先约地道明坤四德，次明君子体“坤”德而应地道也。“资始”所以禀气；“资生”所以成形，由禀气故方得成形，故名“顺承天”也。“德合无疆”，言其与天合德。西南则“兑”“离”以及于“巽”皆阴之类；东北则“震”“艮”以至“坎”“干”，可赖之以终吉矣。佛法释者，以“坤”表多所含蓄而无积聚之如来藏性。约智名“干”，约理名“坤”；约照名“干”，约寂名“坤”。又可约性名“干”，约修名“坤”。又可修中慧行名“干”，行行名“坤”。“干”“坤”实无先后，以喻理智一如，寂照不二，性修交彻，福慧互严。今于无先后中说先后者，由智故显理，由照故显寂，由性故起修，由慧故导福。而理与智冥，寂与照一，修与性合，福与慧融，故曰“至哉坤元，万物资生，乃顺承天”也。称理之行，自利利他，一行一切行，故德合于无疆之智而“含弘光大”也。“牝马”“行地”虽顺而健，三昧随智慧行，所以为佛之三昧也。夫五度如盲，般若如导，若以福行为先，则佛知见未开，未免落于旁蹊曲径而失道。惟以智导行、行顺于智，则智常而行亦常，故“西南得朋”，不过与类俱行而[A10]已；惟“东北丧朋”，则于一一行中具见佛性，而行行无非法界，当体绝待，“终有庆”矣！所以“安贞之吉”，定慧均平，乃可应如来藏性之无疆也。
〈象〉曰：地势坤，君子以厚德载物。
性德本厚，所以地势亦厚，今法地势以厚积其德，荷载群品，正以修合性之真学也。
初六：履霜，坚冰至。〈象〉曰：履霜坚冰，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。
此爻其静为“垢”，其变为“复”。“垢”则必至于“坤”，“复”则必至于“干”，皆所谓“驯致其道”者也。
问曰：“乾坤之初爻等耳！干胡诫以‘勿用’，坤胡决其‘必至’乎？”
答曰：“阳性动，妄动恐其泄也，故诫之；阴性静，安静则有成也，故决之。积善积恶，皆如‘履霜’；馀庆余殃，皆如‘坚冰’。阳亦有刚善刚恶；阴亦有柔善柔恶，不当偏作阴柔邪恶释之。”《说统》云：“善干恶坤，此晋魏大谬处。”《九家易》曰：“霜者，干之命；坚冰者，阴功成也。”京氏曰：“阴虽柔顺，气则坚刚，为无邪气也。阴中有阳，气积万象。”孙闻斯曰：“𬯎霜不杀菽，冬无冰，春秋皆为记异。”然时霜而霜、时冰而冰，正令正道。以坚冰为至，而至之自初也，如是谓凝谓顺。冰毕竟是阴之所结，然惟阳伏于内，故阴气外沍而为冰。圣人于“干”曰“为冰”，明是此处注脚。“驯致”二字，正表“坤”德之顺处。脚跟无霜，不秋而凋，面孔无血，见敌辄走。若约佛法释者，“干”之六爻，兼性修而言之；“坤”之六爻，皆约修德定行而言。初、上二爻，表世间味禅之始终；中间四爻，表禅波罗蜜具四种也：二即世间净禅而达实相、三即亦世间亦出世禅、四即出世间禅、五即非世间非出世禅。又借“干”爻对释：初九有慧无定，故“勿用”，欲以养成其定；初六以定含慧，故如“履霜”，若驯致之，则为“坚冰”之乾德。九二中道妙慧，故“利见大人”；六二中道妙定，故“无不利”。九三慧过于定，故“惕厉”而“无咎”；六三定有其慧，故“含章”而“可贞”。九四慧与定俱，故“或跃”而可进；六四定过于慧，故“括囊”而“无誉”。九五大慧中正，故“在天”而“利见”；六五大定即慧，故“黄裳”而“元吉”。“亢”以慧有定而知悔；“战”则定无慧而道穷也。又约“干”为正行、“坤”为助行者，“坤”之六爻即表六度：布施如“履霜”，驯之可“致坚冰”。冰者，“干”德之象，故云干为冰也。持戒则“直、方、大”，摄律仪故“直”、摄善法故“方”、摄众生故“大”。忍辱为“含章”，力中最故；精进如“括囊”，于法无遗失故；禅定如“黄裳”，中道妙定遍法界故；智慧如“龙战”，破烦恼贼故。
六二：直、方、大，不习，无不利。〈象〉曰：六二之动，直以方也。不习，无不利，地道光也。
纯柔中正，顺之至也。顺理故“直”，依理而动故“方”，既“直”且“方”则必“大”矣。此地道本具之德，非关习也。佛法释者，世间净禅即是实相，故“直、方、大”。正念真如为“直”，定之体也；善法无缺为“方”，定之相也；功德广博为“大”，定之用也。世间净禅法尔本具实相三德，能于根本禅中通达实相，故“不习”而“无不利”也。向净禅中觑实相理，名之为“动”。动则三德之理现前，于禅开秘密藏，故“地道光”。
六三：含章可贞。或从王事，无成有终。〈象〉曰：含章可贞，以时发也；或从王事，知光大也。
苏眉山曰：“三有阳德，苟用其阳，则非所以为‘坤’也，故有章而含之，有章则可以为正矣！然以其可正，而遂专之，亦非所以为‘坤’也。故从事而不造事，无成而代有终。”佛法释者，亦世间亦出世禅，亦爱亦策，故“含章”而“可贞”。或从一乘无上王三昧事，则借此可发出世上上妙智而有终，不复成次第禅矣。
六四：括囊，无咎无誉。〈象〉曰：括囊无咎，慎不害也。
得阴之正，而处于上卦之下，位高任重，故“括囊”以自慎焉。吴幼清曰：“坤体虚而容物，囊之象也。四变为奇，塞压其上，犹括结囊之上口，人之谨闭其口而不言，亦犹是也。”苏眉山曰：“咎与誉，人之所不能免也。出乎咎，必入乎誉；脱乎誉，必罹乎咎。咎所以致罪，而誉所以致疑也。甚矣！无誉之难也。”佛法释者，出世间禅切忌取证，取证则堕声闻、辟支佛地，虽无生死之咎，亦无利他之誉矣。若能慎其誓愿，不取小证，则不为大乘之害也。
六五：黄裳，元吉。〈象〉曰：黄裳元吉，文在中也。
“黄”者，中色，君之德也；“裳”者，下饰，臣之职也。三分天下有其二，以服事殷，斯之谓乎！佛法释者，非世间非出世禅，禅即中道实相，故“黄”；不起灭定，现诸威仪，同流九界，故如“裳”；此真无上菩提法门，故“元吉”。定慧庄严，名之曰“文”；全修在性，名“文在中”。
上六：龙战于野，其血玄黄。〈象〉曰：龙战于野，其道穷也。
其静为“夬”，其变为“剥”，皆有战之义焉。善极则断恶必尽，恶极则断善必尽，故穷则必战，战则必有一伤也。陈旻昭曰：“此天地既[A11]已定位，而震龙欲出，故‘战于野’也。”“震”为龙，为玄黄，气[A12]已盛，故为“血”，穷乎上者必反下，故为“屯”卦之初爻。夫“干”“坤”立而有君，故次之以“屯”；有君则有师，故次之以“蒙”。“屯”明君道，“蒙”明师道，“干”“坤”即天地父母。合而言之，天、地、君、亲、师也。佛法释者，“无想天”，灰凝五百劫而堕落；“非非想天”，八万大劫而还作飞狸牛虫；乃至“四禅”，无闻比丘堕阿鼻狱，皆偏用定，而不知以慧济之，故至于如此之穷。
用六：利永贞。〈象〉曰：用六永贞，以大终也。
此总明百九十二阴爻所以用六而不用八之旨也。八为少阴，静而不变；六为老阴，动而变阳。今筮得“坤”卦，六爻皆六，则变为“干”卦，不惟顺承乎天，亦且为天行之健矣。佛法释者，用八如不发慧之定，用六如发慧之定。发慧之定，一切皆应久修习之。禅波罗蜜至佛方究竟满，故曰“大终”。
〈文言〉曰：坤，至柔而动也刚、至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎承天而时行。
此仍以地道申赞“坤”之德也。赞“干”则自元而亨而利而贞；赞“坤”则自贞而利而亨而元。“干”之始必彻终；而“坤”之终必彻始也。文并可知。佛法释者，即是直赞禅波罗蜜，以其住寂灭地，故“至柔”“至静”；以其能起神通变化，普应群机，感而遂通，故“动刚”“德方”；由般若为导而成，故“后得主而有常”。所谓般若常故禅亦常也。于禅中具足万行，一一妙行与智相应，导利含识，故“含万物而化光”。非智不禅，故“坤道为顺”；非禅不智，故“承天时行”也。
积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣！由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至”，盖言顺也。
“顺”，即驯致其道之谓。洪化昭曰：“臣而顺，必不弑君；子而顺，必不弑父。此正所谓‘辩之于早’者，不作‘慎’字解。”陈非白问曰：“何故积善馀庆，积恶余殃，不发明于干之初爻，而明于坤之初爻耶？”答曰：“干是智巧，坤是圣力。非智巧则不能知善知恶、非圣力则不能积善积恶，故曰：干知大始，坤作成物。”佛法释者，十善为善、十恶为不善，无漏为善、有漏为不善，利他为善、自利为不善，中道为善、二边为不善，圆中为善、但中为不善。善即君父之义，不善即臣子之义。以善统御不善，则不善即善之臣子；以不善妨碍于善，则善遂为不善所障，如君父之被弑矣！所以千里之行始于一步，必宜“辩之于早”也。
直，其正也；方，其义也。君子敬以直内、义以方外，敬义立而德不孤。直、方、大，不习，无不利，则不疑其所行也。
惟正故“直”，惟义故“方”。直、方皆本具之德。而“敬”之一字，乃君子修道之要术也。敬即至顺，顺则必直且方而德不孤，可谓“大”矣。佛法释者，正念真如，是定之内体；具一切义，而无减缺，是定之外相。既具内体外相，则必大用现前而德不孤，所以于禅开秘密藏，了了见于佛性而无疑也。
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。
文义可知。佛法释者，亦世间亦出世禅，虽即具足实相之美，但含而未发，以此为王三昧之助，弗宜偏修以至成也。盖禅定随智慧行，如地承天、如妻随夫、如臣辅君。然智慧不得禅定，则不能终其自利利他之事，故禅定能“代有终”也。
天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉”，盖言谨也。
能谨则可以成变化，变化则草木亦蕃；不谨则天地必闭，闭则虽贤人亦隐矣！安得不括囊哉？佛法释者，定慧变化，则三草二木各得润泽生长。若入于出世果证，则灰身泯智而无利生之事矣！故修此法门者不可以不谨也。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
黄是中色，即表中德。德虽在中，而通乎腠理，故虽属正位，仍居四体，此释“黄裳”义也。“美在其中”等，重牒上义以释“元吉”之义。佛法释者，以黄中三昧，而通达实相之理，实相虽名正位，遍入一切诸法而居众体。盖惟深证非世间非出世上上之禅，故能“畅于四支，发于事业”，而三轮不思议化，普利法界，乃为“美之至”也。
阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉；犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄。
夫阴阳皆本于太极，则本一体何至相疑而战哉？阳者见之谓之阳，不知与阴同体，故“疑阴而必战”；阴者见之谓之阴，不知与阳同体，故亦疑阳而必战。方阴之盛而战阳，则有似乎无阳，故称“龙”，以明阳本未尝无焉；逮阴之动而变阳，则似离乎阴类，故称“血”，以明阴仍未离类焉。夫惟动而将变，故玄黄相杂耳！变定之后，天玄地黄，岂可杂哉？《子韶．风草颂》云：“君子何尝去小人？小人如草去还生；但令鼓舞心归化，不必区区务力争。”得此旨者，可以立消朋党之祸。不然，君子疑嫌小人，小人亦疑嫌君子，不至于两败俱伤者几希矣。佛法释者，始则误认四禅为四果，及至后阴相现，则反疑四果不受后有之说为虚，而起谤佛之心，是“必战”也。然世间岂无真证四果智德者耶？故称“龙”，以显四果之非虚焉！彼虽自谓四果，止是暗证味禅，实未离于生死之类，故称“血”，以定其类焉！夫玄黄者，定慧俱伤之象也。以定伤慧，慧伤而定亦伤，然此但约修德，故言伤耳！若本有寂照之性，则玄自玄、黄自黄，虽阐提亦不能断性善，虽昏迷倒惑其理常存，岂可得而杂哉？又观心释者，阴阳各论善恶，今且以阴为恶、以阳为善，善恶无性，同一如来藏性，何疑何战？惟不达性善性恶者，则有无相倾，起轮回见而必战，战则埋没无性之妙性，似乎无阳，故称“龙”，以显性善之不断焉；既以善恶相抗则二俱有漏，故称“血”，以显未离生死类焉。夫善恶相倾夺者，由未达妙性体一，而徒见幻妄事相之相杂也。实则天玄地黄，性不可改，何嫌、何疑？何法可相战耶？善恶不同而同是一性，如玄黄不同，而同是眼识相分；天地不同而同一太极；又如妍媸影像不同，而同在一镜也。若知不同而同，则决不敌对相除而成战；若知同而不同，则决应熏习无漏善种以转恶矣。
周易禅解卷第一
祖堂修如捐赀刻