道余录序
余曩为僧时，值元季兵乱，年近三十，从愚庵及和尚于径山习禅，学暇则披阅内外典籍，以资才识，因观河南二程先生遗书，及新安晦庵朱先生语录。三先生皆生赵宋，传圣人千载不传之学，可谓间世之英杰，为世之真儒也。三先生因辅名教，惟以攘斥佛、老为心。太史公曰：“世之学老子者则绌儒，学儒学亦绌老子，道不同不相为谋。”古今共然，奚足怪乎？三先生既为斯文宗主、后学之师范，虽曰攘斥佛、老，必当据理，至公无私，则人心服焉！三先生因不多探佛书，不知佛之底蕴，一以私意出邪诐之辞，枉抑太过，世之人心亦多不平，况宗其学者哉？
二程先生遗书中，有二十八条；晦庵朱先生语录中，有二十一条，极为谬诞。余不揣，乃为逐条据理一一剖析，岂敢言与三先生辩也？不得[A1]已也！亦非佞于佛也。稿成，藏于巾笥有年，今冬十月，余自公退，因检故纸得此稿，即净写成帙，目曰“道余录”，置之几案间。士君子有过余览是录者，知我罪我，其在兹乎！
永乐十年岁在壬辰冬十一月长至日逃虚子序
道余录
明道先生曰：“佛学，大概且是绝伦类，世上不容有此理。又其言待要出世，出那里去？又其迹须要出家，然则家者，不过君臣、父子、夫妇、兄弟，此等事皆以为寄寓，故其为忠孝仁义，皆以为不得[A2]已尔。又要脱世网，至愚迷者也。毕竟学之者至似佛，佛者，一懒胡尔！他是个自私、独善、枯槁、山林自适而[A3]已。毕竟学之者，不过世上少这一个人，却又要周遍，谓既得本，不患不周遍，要知决无此理。”
明道先生尝语韩持国曰：“如说妄说幻为不好底性，则请别寻一个好底性，来换了此个不好底性著。道即性也，若道外寻性、性外寻道，便不是。圣贤论天德，盖谓自家元是天然自足之物，若无污坏，即当直而行之；若小有污坏，即敬以治之，使其复如旧。所以能复如旧者，盖谓自家本质元是完足之物。若合修治，亦修治之义也；若不消修治，而不修治亦义也。故常简易明白而易行。禅学者总是强生事，至如山河大地之说，是他山河大地，干你何事？盖如孔子道如日星之明，犹患门人未能尽晓，故曰：‘予欲无言。’如颜子则默识，其他未免疑问，故曰：‘小子何述焉？’又曰：‘天何言哉？四时行焉，百物生焉。’可谓明白矣。若能于此言上看得破，便信是会禅也。若未寻得，盖实是无去处说，此理本无二也。”
逃虚曰：“明道语韩持国：‘如说妄说幻是不好底性，则请别寻一个好底性来，换了此个不好底性著。’此是明道自生此说，佛未尝有此说。如《首楞严》云：‘因妄有生，因生有灭；生灭名妄，灭妄名真。’永嘉云：‘真不立，妄本空，有无俱遣不空空；二十门，元不著，一性如来体自同。’《圆觉》云：‘一切众生，种种幻化，皆生如来，圆觉妙心。犹如空华，从空而有，幻华虽灭，空性不坏。众生幻心，还依幻灭，诸幻尽灭，觉心不动。依幻说觉，亦名为幻，若说有觉，犹未离幻；说无觉者，亦复如是！是故幻灭，名为不动。’佛说幻妄，如是而[A8]已。明道既言：‘道即是性。’性岂有好不好耶？此妙真如性，本然清净，岂容外物之所污染？故佛以莲华为喻，莲华生于淤泥中，而不被淤泥之所污染；此妙真如性，在众生烦恼心中，而不被烦恼之所浊乱。昔南岳让白六祖曰：‘某甲有个会处。’祖曰：‘作么生？’让曰：‘说似一物即不中。’祖曰：‘还假修证否？’让曰：‘修证则不无，染污即不得。’祖曰：‘祗此不污染，诸佛之所护念。汝既如是，吾亦如是。’若然，性岂有污坏修治者哉？明道于穷理尽性之学，恐未彻在。”
言：“‘禅学者总是强生事，至如山河大地之说，是他山河大地，干你何事？’殊不知《楞严经》中，富楼那言：‘若此妙觉，本妙觉明，与如来心，不增不减。无状忽生，山河大地，诸有为相。如来今得，妙空明觉，山河大地，有为习漏，何当复生？’佛告富楼那言：‘譬如迷人，于一聚落，惑南为北，云云。’此迷非本，性毕竟空，昔本无迷，似有迷觉，觉迷迷灭，觉不生迷。又引金木为喻，极是明白，言人既证寂灭，更不再起生灭之相也。明道若会得孟子‘万物皆备于我’，决不说禅者强生事也。又言：‘孔子道如日星之明，犹恐门人未能尽晓，故曰：“予欲无言。”如颜子默识，其他未免疑问，故曰：“小子何述焉？”又曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。”若能于此言看得破，便信是会禅也。’明道若看得此言破，决不疑禅者山河大地之说矣！韩持国当时何无一语以答之？惜哉！”
明道先生曰：“佛学只是以生死恐动人。二千年来，无一人觉此，是被它恐动也。圣贤以生死为本分事，无可惧，故不论生死。佛之学为怕生死，故只管说不休。下俗之人固多惧，易以利动。如禅学者，虽自曰异此，然要知只是此个意见，皆利心也。或曰：‘此学不如是。本来以公心求之，后有此蔽；或本只以利心上得之？’曰：‘本是利心上得来，故学者亦以利心上信之。惟学佛人人谈之，弥漫滔天，其害无涯。《传灯录》千七百人，敢道无一人达者。有一人见得，朝闻道，夕死可矣。与曾子易篑之理，临死须寻一尺布帛裹头而死，必不肯削发胡服而终。’又言：‘学禅者曰：“草木鸟兽之生亦是幻。”曰：“子以为生息于春夏，及至秋冬便却变坏，便以为幻，故亦以人生死为幻，何不付与它？物生死成坏，自有此理，何者为幻？”’”
逃虚曰：“明道说：‘佛学只是以生死恐动人。二千年来，无一人觉此，是被他恐动也。’若如此说，二千年来，只有明道一人不被他恐动，可谓豪杰之士也。又言：‘圣贤以生死为本分事，无可惧，故不论生死。’《易》曰：‘原始反终，故知死生之说。’岂不是圣人论生死邪？如佛论生死，《圆觉》有云：‘一切众生于无生中，妄见生灭，是故名为轮转生死。’何尝恐动人也？又言：‘佛之学为怕生死，故只管说不休。’佛之学者了生死性空，岂得怕生死也？只如佛，因中为哥利王割截身体，不生瞋恨。又如师子尊者，罽宾国王问：‘尊者施头？’尊者曰：‘身非我有，何吝此头？’罽宾斩之。又如静霭法师，因周武毁教不能救，自舍其身，抽肠胃以挂松枝，条其肉布于石上，捧心而死。斯等载在方册，不可名数，佛学者何尝为怕生死也？
“又言：‘下俗之人固多惧，易以利动。’若言：‘二千年来，无人觉此。’二千年来，并无聪明上智之人，俱是下俗之人，被他恐动也？明道之言，何其妄诞如此？又言：‘禅学者，是利心上得来，故学者亦以利心上信之。’禅学者生死且不惧，况存利心邪？又言：‘《传灯录》千七百人，敢道无一人达者。有一人见得，朝闻道，夕死可矣。与曾子易箦之理，临死须寻一尺布帛裹头而死，必不肯削发胡服而终。’要知圣人之道，岂专在形服上也？假如中国之士，尽是圆冠方履，人人尽见得圣人之道乎？圣人之道，不专在形服上也明矣！明道直欲六合之间，四夷八蛮，凡戴发含齿者，必欲尽从周制衣冠，方信是会圣人之道。明道之执见僻说，若委巷之曲士，诚可笑也！
“又言禅家者曰：‘草木鸟兽之生，亦皆是幻。生死成坏，自有此理，何者为幻？’夫天地之间，有形器者，生死成坏，其理固然，以达人观之，何者是实？何者非幻？明道未之思尔。”
明道先生曰：“道之不明，异端害之矣！”
逃虚曰：“道之不明，其来久矣！非惟佛、老为异端之学而害之也。三代之末，百家诸子，竞起角立，淳厚之气日销，浇薄之风日长，莫非天运使然尔？若欲人心复古，不悖于道，除是唐、虞、周、孔复生，通乎神明，以化治天下则可也。若不如是，无可奈何，则得各从其志。”
明道先生有人问：“天下尽为佛可乎？”其徒言：“谓其道则可，谓其迹则不可。”明道曰：“若尽为佛，则是无伦类，天下却都没人去里。”
逃虚曰：“明道言：‘尽为佛，天下却都没人去里。’明道如斯之见，与[A9]杞国忧天倾者，可同日而语也。”
明道先生曰：“昨日之会，大率谈禅，使人情思不乐，归而怀恨者久之。此说，天下[A10]已成风，其何能救？古亦有释氏，时或尚只是崇设像教，其害至小；今日之风，便先言性命道德，先驱了知者，才愈高明则陷溺愈深。在某，则才卑德薄，无可奈何也。然据今日，次第便有数孟子，亦无如之何！”
逃虚曰：“明道言：‘昨日之会，大率谈禅，使人情思不乐，归而怀恨者久之。’明道何乃自苦如此？诗云：‘善戏谑兮！不为虐兮！’圣人删诗尚取之，况于谈禅者乎？明道若会得终日谈而未尝谈，终日闻而未尝闻之理，决无不乐而怀恨也。‘天下习[A11]已成风，其何能救？’明道若救不得，不若相忘于江湖，岂不快哉？明道何拘拘于小节，而自苦如此？
“又言：‘古亦有释氏，时或崇设像教，其害至小；今日之风，便先谈性命道德，先驱了知者，才愈高明而陷溺愈深。’明道何其言之谬也？乌有才高明被惑而陷溺愈深者哉？岂不知颜子默识，曾子一唯，因其资性高明，便领得圣人之说，其次者则不能也。如佛在灵山会上，百万人天众前，拈起金波罗华，惟迦叶破颜微笑，余众罔措。所谓‘才高明而陷溺愈深者’，其谬甚矣！大凡从圣人之学者，不谈性命道德，谈声色势利可乎？声色势利有害于人，非士君子之所谈也。性命道德是本分事，不可一日无者，何害于事？且如佛法来中国[A12]已二千余年，山河、社稷、国土、人民、君臣、父子，相生相养之事，何曾断绝？不知佛之学为害，害何事？而不欲人之从也。又言：‘今日，次第便有数孟子，亦无如之何！’以愚言之：‘今日若有孟子，闻禅者之说，未必不击节叹赏。’”
明道先生曰：“昔之惑人也，因其愚暗；今之入人也，乘其高明。”
逃虚曰：“佛以慈悲方便，化度众生，皆令入无余涅槃。人虽有愚暗高明之殊，佛性一也。纵愚暗者可惑，高明者其可惑乎？若谓佛善惑人，明道之言失矣！”
伊川先生曰：“今语道则须要寂灭湛静，形如槁木，心若死灰。岂有直做墙壁木石而谓之道？所贵智周天地万物而不遗，几时要如死灰？动容周旋而中礼，几时要如槁木？论心术，无如孟子。孟子谓：‘必有事焉！’今既如死灰槁木，却于何处有事？”
逃虚曰：“‘形如槁木，心若死灰’者，此是二乘灰断，及外道邪禅也。大乘圆教菩萨所修诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行，何曾死吃怛地，便为究竟也？灰心泯智之徒，禅祖叱之为魂不散底死人，实为生死根本尔！伊川未知佛氏此说。”
伊川先生曰：“神与性元不离，则其死也，何合之有？如禅家谓：‘别有一物常在，偷胎夺阴’之说，则无是理。”
逃虚曰：“偷胎夺阴，岂是常事？伊川谓：‘禅家说别有一物常在，偷胎夺阴。’乌有是理哉？昔王正言问黄龙心禅师曰：‘人之生，三缘和合乃生，有即死即生，夺胎者如何？’师曰：‘正言为漕使，到处是正位，正言疑否？’正言曰：‘不疑。’师曰：‘不必疑也。’正言领其说。禅家之说，如斯而[A13]已。如言：‘别有一物常在，偷胎夺阴’，此是伊川自造此说诬禅学者。伊川良心何在？”
或问伊川先生言：“理之盛衰之说，与释氏之言何如？”伊川曰：“到他说便乱道，又却窥测得些。彼其言成、住、坏、空。曰：‘成、坏则可，住与空则非也。如小儿既生，日日长行，而不曾住，是他本理只是一个消长盈亏耳，更无别事。’”
逃虚曰：“释氏言成、住、坏、空为一劫，犹世言春夏秋冬为一岁，岂乱道也？如言：‘成坏则是，住与空则非’，大凡物成则现存为住，坏则后没为空，显然之理，伊川非之，亦谬矣！”
伊川先生曰：“学佛者难吾：‘言人皆可以为尧舜，则无仆隶不材。’言人皆可以为尧舜，圣人所愿也，其不为尧舜，是可贱也，故曰为仆隶。”
逃虚曰：“佛愿一切众生皆成佛道。圣人言：‘人皆可以为尧舜。’当知世间出世间圣人之心，未尝不同也。伊川知此否？”
伊川先生曰：“学者于释氏之说，直须如淫声美色以远之。不尔，则骎骎然入于其中矣！”
逃虚曰：“释氏之说，无非化人为善，而不化人为恶，何得如淫声美色以远之？伊川之言，何太过邪？”
伊川先生曰：“释氏说道，譬之以管窥天，只务直上天，惟见一偏，不见四旁，故皆不能处事。圣人之道，则如平野之中，四方无不见也。”
逃虚曰：“佛以大圆镜智照了虚空世界，尘毛刹海，无所不知、无物不见，所以佛十号中，有曰‘正遍知、明行足。’若以管窥天者，夫子自道也。”
伊川先生曰：“佛言前后际断，纯亦不[A14]已是也。彼安知此哉？”
逃虚曰：“佛言前后际断，则是始终一如尔。圣人之道，纯亦不[A15]已。岂有异也？伊川安知此哉？”
伊川先生曰：“释氏尊宿有言觉悟是也。既以达道，又却须要印证，则是未知也。得他人道是，然后无疑，则信人之语，不可言自信。若果自信，则虽甚人之语，亦不听。”
逃虚曰：“学佛者虽悟道了，必从明眼宗师勘辩印证，始得受用。诚有此说。譬如金之真伪，非锻师则不能别，若真金，愈锻愈明；若药汞银，一锻即流去。如圣门弟子颜回，终日不违如愚。孔子曰：‘回也不愚。’曾点之浴沂舞雩，孔子曰：‘吾与点也。’圣人之许与，岂非印证也欤？禹闻善言则拜，大舜乐取于人以为善，舜禹岂是不自信者？伊川言：‘若果自信，则虽甚人之语，亦不听。’程夫子崛强自任，传圣人之道者不当如是也。”
伊川先生曰：“释氏之学，又不可道他不知，亦尽极乎高深，然要知卒归于自私自利之规模。何以言之？天地之间，有生便有死，有哀便有乐。释氏所在便须觅一个占奸打讹处，言免死生、齐烦恼，卒归乎自私。”
逃虚曰：“伊川言：‘释氏之学，不可道他不知，亦尽极乎高深，要知卒归于自私自利。’若言释氏之学，既有知尽极乎高深，安得却归于自私自利？自私自利是小人所为，君子则不然，何况乎佛、圣人清净寂灭之道者哉？天地之间，生死哀乐，三尺童子亦知有也。言：‘释氏占奸打讹，卒归于自私。’伊川诬佛，何其甚之甚矣？”
伊川先生曰：“学禅者常谓：‘天下之忙者，无如市井之人。’若以市井之人，虽日营利犹有休息时，至忙者无如禅客。何以言之？禅者之行住坐卧，无不在道，存无不在道之心，便是常忙。”
逃虚曰：“‘学禅者行住坐卧，无不在道，谓之常忙。’如士君子之学于圣人，而曰：‘道也者，不可须臾离也。’亦忙矣乎？”
伊川先生曰：“学佛者多要忘是非，是非安可忘得？自有许多道理，何事忘为？夫事外无心、心外无事。世人只被为物所役，便苦事多；若物各付物，便役物也。世人只为一齐在那昏惑迷暗海中，拘滞执泥坑里，便事事转动，不得没著身处。”
逃虚曰：“是非之心，人皆有之。心才一举，是非纷然；心若一歇，是非寂尔。岂但学禅者邪？所以禅祖云：‘境缘无好丑，好丑起于心；心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。’世人只为认著有我，便被物所役；若达我、无我，则能转物也。程子堕在拘滞执泥坑里，事事转动不得。悲夫！”
伊川先生曰：“禅家出世之说，如闭目不见鼻，然鼻自在。”
逃虚曰：“《华严．离世间品》云：‘入得世间，离得世间。’世俗无知之人，闻言世间，便作世间想；闻言出世间，便作出世间想。却不知世间即出世间；出世间即世间。痴人面前，岂可说梦？”
伊川先生曰：“禅家之言性，犹太阳之下，置器其间，方圆大小不同，特欲倾此与彼耳，然在太阳几时动？又其学者善遁，若人语以此理，必曰：‘我无修无证。’”
逃虚曰：“《首楞严》云：‘五阴之识，如频伽瓶盛空，以饷他国，空无出入。’佛以此喻识情妄有来去，其如来藏妙真如性，正是太阳，元无动静。程子误解佛言，故作此说。”
伊川先生曰：“禅学只到止处，无用处，无礼义。”
逃虚曰：“程子岂知禅道也哉？实际理地不受一尘；佛事门头不舍一法。若有止处无用处，如车之无轮，鸟之无翼，决无此理也。”
伊川先生曰：“或问：‘佛之道是也，其迹非也？’曰：‘所谓迹者，果不出于道乎？然吾所攻，其迹耳；其道，则吾不知也。使其道不合于先王，固不愿学也；如其合于先王，求之六经足矣，奚必佛？’”
逃虚曰：“程夫子不知释氏之道，而攻其迹。迹本乎道，既不知其本，焉知其迹之是非而攻乎？孔子圣人，学无常师，师：郯子、老聃、苌弘、师襄、项橐，所以集大成也。佛岂卑于老聃诸子者哉？伊川不愿从而师之，亦陋矣！
“伊川言：‘使其道不合于先王，固不愿学；如其合于先王，求之六经足矣，奚必佛？’斯言是[A16]已，如何却又偷佛说为[A17]已使？如此，则求之六经亦不足矣。程夫子何其谬哉？”
伊川先生：“或问曰：‘释氏有理障之说？’曰：‘释氏有此说。谓既明此理，而又执持此理，故为障。此错看了理字也。天下只有一个理，既明此理，夫复何障？若以理为障，则[A18]己与理为二。’”
逃虚曰：“释氏言理，无孤单法，有理便有事，若执其理而违其事，是理障也。何故？万事万理，其可执一者乎？若执其一，岂不是障？”
伊川先生曰：“今之学禅者，平居高谈性命之际却好，至于世事，往往直有都不知者，乃是实无所得也。”
逃虚曰：“今之有一等禅者，惟弄口头，士大夫座间供谈笑而[A19]已，几曾有实得？盖可非也。若以禅者一概如此，大似鱼目混珍耳！”
伊川先生曰：“释道之见偏，非不穷深极微也。至穷神知化，则不与矣。”
逃虚曰：“释道之学既穷深极微，乌得穷神知化而不与乎？是程子见之偏也。”
伊川先生：“曰：‘释氏有一宿觉、言下觉之说，如何？’”曰：“何必浮屠，孟子尝言觉字矣。曰：‘以先知觉后知，以先觉觉后觉也。知是知事，觉之是觉此理。’”
逃虚曰：“一宿觉者，永嘉大师到曹谿参六祖，言下顿觉悟了，一宿即返，丛林中呼为一宿觉。《楞严》云：‘觉明、明觉，梵语佛者，觉也。自觉觉他，觉行圆满，故名为佛。’孟子之言，与佛异焉？”
伊川先生：“曰：‘世之学者多入于禅，何也？’曰：‘今人不学则[A20]已，学则未有不归于禅者，却为他求道未有所得。思索既穷，见宽广处，其心便安于此。’曰：‘是可及否？’‘深者固难及。’”
逃虚曰：“禅有凡夫禅、外道禅、二乘禅、四禅、入定禅，惟达磨一宗为最上乘禅。直截根源，无诸纡曲相，谓之顿修。果得此道者，洒洒落落，居一切时，遇一切境，自无留碍。古今贤士大夫多从之，岂不乐哉？程子盖未尝染指也，若知此味，虽世有术如五侯鲭，程子亦不嗜矣。”
或问伊川先生曰：“某尝读《华严经》第一真空绝相观、第二事理无碍观、第三事事无碍观。譬如镜灯之类，包含万象，无有穷尽。此理何如？”曰：“只为释氏要周[A21]遮，一言以蔽之，曰：‘万理归于一理也。’”又问：“未知所以破他处？”曰：“亦未得道他不是。百家诸子，个个谈仁谈义，只为他归宿不是，只是个自私，为轮回生死。却为释氏之辞善遁，才穷著他，便道：‘我不为者个。’到了写在册子上，怎生遁得？且指他浅近处，只烧一炷香，便道我有无穷福利。怀却者个心，怎生事神明？”
逃虚曰：“《华严》迺称性之极谈，一乘之要轨，三观圆照于无际，一玄总具于毛端。尘含法界，量无广狭之殊；海印森罗，光绝巨纤之间。是不可思议之大法也。本然之理，周遍一切，岂是释氏要周遮也？程夫子知万理归于一理，而不知一理散于万事。重重无尽，无尽重重，自他不间于微尘，始终不离于当念。穷玄极妙，非二乘凡夫之所能知也。然而百家众艺，无不圆该；外道天魔，悉皆容摄。涅槃生死，总是空华；地狱天宫，皆为净土。若言为轮回生死怕怖而自私，谬之谬矣！大乘菩萨，不舍悲愿，出生入死，为化度一切众生，虽在生死恶道之中，如游园观尔！
“又言：‘释氏善遁其言。’既是要遁，焉得又写在册子上？决非遁也。程夫子却将浅近琐末，烧一炷香这等事，来以诬佛圣，此岂是道学君子之所为？若程夫子得闻《华严》三观之旨，决不有此说。若以《华严》事事无碍观言之，岂止烧一炷香而有无穷福利？乃至一微尘许法，亦具不可思议功德矣！程夫子未之闻也，奚足怪哉？”
晦庵先生曰：“佛氏见影，朝说者个，莫说者个，至于万理错综都不知。”
逃虚曰：“‘佛氏见影，朝说者个，莫说者个。’若舍者个，再有何说？至于万理万事，总不出者个。晦庵恐未见影在。”
晦庵先生曰：“被异端说虚静了后，直使令学者忙得更不敢睡。”
逃虚曰：“才说个虚静便不忙矣。若曰：‘使令学者忙得更不敢睡。’此是朱子寱语。”
晦庵先生举佛氏语曰：“千种言，万般解，只要教君长不昧。”此说极好。问：“程子曰：‘佛氏之言近理，所以为害尤甚。’所谓近理者，指此等事否？”曰：“他只是守得这些光明，全不识道理，所以用处七颠八倒。吾儒学则是居敬为本，而穷理以克之。其本原不同处在此。”
逃虚曰：“若论道理，天下只有一个道理，纵使上古圣人，下至近代诸子百氏，所说无出此一个道理。若以佛氏全不识此个道理，亦难言也。蒙以道理是一，用处不同则有之。《易》曰：‘殊途而同归，一致而百虑。’岂不然乎？若言：‘佛氏只守这些光明。’无非从道理出来，岂从外得？朱子以程伊川之言为是，却不近理，而昧其心也。”
晦庵先生曰：“释氏之教，其盛如此，如何拗得它转？吾人家守得一世，再世不崇尚他者[A22]已难得，三世之后，亦必被他转了。不知大圣人出，所过者化，所存者神，又何如？”
逃虚曰：“教之盛衰，系乎时运，如海潮焉，其长也，欲落之不可得；其落也，欲长之不可得。自然之势，如何拗得他转？大概人于目前尚无奈何，何况三世之后？朱子何虑之深也？所言：‘大圣人出，所过者化，所存者神，又何如？’予曰：‘亦无如之何也。’”
晦庵先生曰：“释氏专以作用为性。如某国王问某尊者曰：‘如何是佛？’曰：‘见性为佛。’曰：‘如何是性？’曰：‘作用是性。’曰：‘如何是作用？我今不见。’尊者曰：‘今现作用，王自不见。’王曰：‘于我有否？’尊者曰：‘王若作用，无有不是；王若不用，体亦难见。’王曰：‘若当用时，几处出现？’尊者曰：‘若出现时，当有其八。’王曰：‘其八出现，当为我说。’波罗提即说偈曰：‘在胎为身、在世为人、在眼曰见、在耳曰闻，云云。’禅家有黠者曰：‘若尊者答国王时，国王何不问尊者曰：“未作用时，性在何处？”’”
逃虚曰：“晦庵言：‘释氏专以作用为性。’作用为性，如义学之即体之用、即用之体也。若言专以作用为性，吾未之闻也。假如《传灯》一千七百则公案，那里都说作用为性？佛祖说法，随机应用。只如晦庵言：‘禅家有黠者云：“尊者答国王时，国王何不问尊者曰：‘未作用时，性在何处？’”’此是后来祖师拈这公案开示学人，岂是黠也？晦庵盖未知禅门中事，惟逞私意以诋佛，其可笑乎！”
晦庵先生曰：“达磨未来中国之时，如远、肇法师之徒，只是说庄、老，后来人亦多以老、庄助禅。古亦无许多经，西域岂有韵？诸祖相传偈，平仄押韵语，皆是后来人假合。”
逃虚曰：“晋魏之时，儒释之文，俱尚老、庄。彼时佛经翻译过东土来，润文之人，如《维摩诘所说经》，肇法师注，并《肇论》其中行文用字，或出入老、庄者有之。远、肇、道安、支遁辈，其文多尚老、庄，其见亦有相似处。故达磨过东土来，说个不立文字，直指人心，见性成佛，扫荡义学，儒者言：‘老、庄助禅’，则不然也。且如《维摩》、《肇论》，其文或似老、庄；如《般若》、《华严》、《涅槃》、《宝积》、《楞伽》等大经，何尝有一言似老、庄？其立法自成一家，儒、老二教不曾有此说也。至于偈有平仄押韵，出于后人编集之手，或有之，何足较也？朱子不论其大体，而责其枝末，何识量之狭哉？”
晦庵先生曰：“释氏云知死，只是学一个不动心；告子之学，只是如此。”
逃虚曰：“释氏古尊宿死者，多克日克期而去，载在方册，不可胜数。若似告子之不动心，何足道哉？”
晦庵先生举：“伊川云：‘释氏之见，如管窥天，只见直上，不见四旁。’某以为不然，释氏之见，盖是瞥见水中天影耳！”
逃虚曰：“释氏之见，大包无外，细入无间，若言‘瞥见水中天影’，晦庵失却眼在。”
晦庵先生曰：“僧家所谓禅者，于其所行，全不相应。向来见几个好僧说得禅，又行得好，自是其资质为人好耳，非禅之力也。所谓禅，是僧家自举一般见解，如秀才家举业相似，与[A23]己全不相干。学得底人，有许多机锋，将出来弄一上了，便收拾了，则其为人与俗人无异。只缘禅自禅，与行不相应尔！僧家有一行解者，行是行事，解是禅也。”
逃虚曰：“僧家有一等弄虚头禅者，东边趠一言半句，西边趠一言半句，以资谈柄，便是会禅。他那里曾梦见禅在？有一等天资高者，一闻便领悟，却不曾实下工夫，所悟却浅，习气种子却深，故被习气所使，造诸恶业，与俗人无异者有之。假如有一等秀才，读圣人之书，开口便谈仁义道德，观其所行，不孝不义，非为妄作，至乎犯形宪而贻辱父母者，往往有之。此乃教门中人之不才，非释迦、仲尼之罪也。朱子当置之勿论。”
晦庵先生因论释氏多有神异，疑其有之。曰：“此未必有，便有，亦只是妖怪。”
逃虚曰：“神异一事，非但佛有之，至于天仙、龙鬼，虽大小不同，亦皆有之。凡学佛者，当求安心法门，顿悟妙理为务，若真积力久，自然神通光明，非是显异惑人也。若言：‘佛之神异为妖怪’，朱子亦怪矣。”
晦庵先生曰：“或问伊川‘禅家言性，倾此与彼’之说。曰：‘此是偷生夺阴之说尔！禅家言“偷生夺阴”，谓人怀胎，自有个神识在里了，我却撞入里面，去逐了他，我却受他血阴。它说“倾此与彼”，盖如一破弊物在日下，其下日影自有方圆大小，却欲倾此日影为彼日影。它说是人生有一块物事包裹在里，及其死，此个物事又会去做张三；做了张三，又去做王二。便如人做官，做了这官，又去做别官。只是无这道理。’或举世间有如此类底为问，先生曰：‘而今只是理会个正理。若以闻见所接论之，则无有了期。’若曰：‘横渠说“形溃反原”，以为人生得此个物事，复归太原去，又别从里面抽出来生人。如一块黄泥，既把来做个弹子了，却依前归一块里面去，又做个弹子出来。’伊川便说是：‘不必以既屈之气为方伸之气。’若以圣人‘精气为物，游魂为变’之语观之，则伊川之说为是。盖人死则气散；其生也，又从太原里面出来。”
逃虚曰：“儒者说个死生，只言‘形气聚散’，而不言心识。佛氏言：‘因缘业感轮转生死，皆由心识所致也。’然形气有尽，而心识无尽。一切众生，本无生灭与不生灭，皆因妄认四大为自身相；六尘缘影为自心相。妄想执著，起诸憎爱，造诸善不善业。及乎业报至时，此之心识，循业发现，故有轮转生死，六道升沉也。若学般若菩萨达法性空，涅槃尚不可得，况生死乎？所以《圆觉》有云：‘生死涅槃，犹如昨梦。’程、朱说：‘禅家言性，倾此与彼，偷生夺阴。’禅家不曾见有此说。轮转生死，释氏有是言也。方册所载者不必说，据目前所见者而言：‘ 本朝洪武二十四年八月，内河南府龙门南，司牡丹，被夫踢死，其魂径到薄姬娘娘庙中，在内伏侍三年后，借本处袁马头死尸还魂。时懿文太子往[A24]陕西驾回，至河南，府官启袁马头借尸还魂事。太子回 朝奏太祖高皇帝，遂遣内官取来， 廷问是实，赏赐钞帛，有 旨令两家给养。’天下人之所共知者。若程、朱、横渠言形溃气散，无复再生，如何有此借尸还魂者？若有此借尸还魂者，岂无轮转生死者哉？程朱但说精气为物，不言游魂为变，变则轮转之理，显然可见。程、朱、横渠，何不推此理也？”
晦庵先生言：“夷狄之教，入于中国，非但人为其所迷惑，鬼神亦被他迷惑。大抵庙中所塑僧像，乃劝其不用牲祭者。其它庙中，亦必有个劝善大师。盖缘人之信向者既众，鬼神只是依人而行。”
逃虚曰：“佛氏之教，无非化人为善，与儒者道并行而不相悖。不相悖者，理无二也。僧劝鬼神不用牲祭，是不杀害物命，此仁者之心。以此心相感，鬼神敬信而从之也，岂是非理之事，淫诐之辞，使鬼神迷惑者邪？朱子何见之不明如此？”
晦庵先生曰：“僧家尊宿，得道便入深山中，草衣木食，养数十年，及其出来，是甚次第？自然光明俊伟，世上人所以只得叉手，看他口动。”
逃虚曰：“古之师僧，初得道者，必居于山林，煨个折脚铛子煮饭吃，三十年，二十年，名利不干怀，大忘人世，单单守此道，昔人谓之曰保养圣胎。又云：‘如鸟雏才出㲉，须养他羽翼全成，方可纵其高飞远举。’初得道之人，必须保守坚固，方可出来行道。磨不磷、涅不缁，那时得甚生气概，光明俊伟，不由人不敬伏！况其机锋峭峻，世无敌者？朱子见之，亦必甘心叉手，看他口动也。”
晦庵先生曰：“《维摩诘经》旧闻李伯纪之子说是南北朝时一贵人，如萧子良之徒撰。渠云：‘载在正史。’然检不见。”
逃虚曰：“《维摩诘经》凡三译：一、吴支谦译三卷；二、姚秦罗什译，肇法师注七卷；三、《说无垢称经》唐玄奘译六卷。三经本同，译有异尔。此经惟谈不思议解脱境界，非下根小器之人得闻。晦庵言：‘李伯纪之子说是南北朝一贵人，如萧子良之徒撰。渠云：“载在正史。”然检不见。’斯经既有三译，决非人撰者，信知是此人诳语。晦庵于格物致知之学讲之甚熟，如何于此事却不格也？”
晦庵先生曰：“论释氏之说，明道先生数语辟得极善。见行状中者，他只要理会个寂灭，不知须是强要寂灭它做甚？既寂灭后，却作何用？何况号为尊宿禅和者，亦何曾寂灭得？近世如宗杲，做事全不通点检，喜怒更不中节。晋末以前远法师之类，所谈只是庄、列，今本集中可见。其后要自立门户，方脱去庄、列之谈，然实剽切其说。传奕亦尝如此说：‘论佛只是说个大话谩人，可怜人都被他谩，更不省悟。’试将《法华经》看，便见其诞。开口便说恒河沙数，几万劫几千劫，更无近底年代。”
逃虚曰：“世儒言释氏寂灭，不知所以，但把寂灭做空无看了，而不知佛书有云：‘诸行无常，是生灭法，生灭灭[A25]已，寂灭为乐。’又曰：‘诸法从本来，常自寂灭相。’寂灭者，言此道不生不灭也。离生灭求寂灭则不是；即生灭而证寂灭乃是。此即有为而无为，无为而无不为也。晦庵言：‘他只要理会个寂灭，不知须是强要它寂灭做甚？既寂灭后，却作何用？何况号为尊宿禅和者，亦何曾寂灭得？近世如宗杲做事全不通点检，喜怒更不中节。’晦庵所言，可谓差之毫厘，谬以千里也。杲大慧，宋朝僧，资性高妙，参禅第一，自言我是参禅精子，法嗣圆悟勤，住径山，大机大用，非寻常俗流可知。当时士林中称其忠孝两全。何也？不阿秦桧为忠；俗家无后，为其立嗣治家舍，以正彝伦为孝。载在方册。晦庵言：‘其做事全不通点检，喜怒更不中节。’殊不知他生灭心灭，寂灭现前，嬉笑怒骂，无非佛事。再要点检个甚么？头头上明、物物上显，更问甚么中节不中节？所以永嘉云：‘大象不游于兔径，大悟不拘于小节也。’晦庵言：‘晋末以前，远法师之类，所谈只是庄、列。’那时士大夫所谈，亦是庄列，盖时尚也。若言：‘剽切其说。’《鬳斋列子口义》云：‘佛生西方，岂应来此剽切？诋之太甚，则不公矣！’诚哉是言。远法师居庐山，修念佛三昧，庄、列不曾有此修学，非是脱去庄、列之说自立门户。傅奕阴险小人也，力诋佛氏，唐太宗亦不听他说；晦庵将踵其后尘，奚可乎？晦庵继圣绝学，有道君子也，何不思是[A26]已教人？
“‘试将《法华经》看，便见其诞。开口便说恒河沙数，几万劫几千劫，更无近底年代。’吁！晦庵之见，正是蒙庄云：‘朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋也。’悲夫！”
晦庵先生尝言：“《圆觉经》前两三章好，后面便只是无说后强添。如《楞严经》当初只有那阿难一事及那烧牛粪出一咒，其余底皆是文章之士添。那烧牛粪便如𦶟茅样，后来也有人祈雨后烧此，亦出此意也。”
逃虚曰：“佛经不曾有杜撰者。《圆觉经》是唐罽宾三藏佛陀多罗译至中国。《楞严经》中天竺沙门般[A27]剌蜜帝译至广州制止寺。乌长国沙门弥伽释迦译语，菩萨戒弟子前正议大夫同中书门下平章事清河房融笔授。
“凡一经必作三分：序、正分、流通分。如线贯华，故谓之线经。虽有智人亦不能添减其一言一句。晦庵言：‘《圆觉》前两三章好，后面便是无说后强添。《楞严》当初只有阿难一事及那烧牛粪出一咒，其余底皆是文章之士添。’此二经乃圆顿上乘，惟显佛之境界。菩萨修习此法门者，全性起修、全修在性，非余小乘经之可同日语也。楞严神咒，佛当时为遣淫魔而说。晦庵言：‘烧牛粪出一咒。’不知何据，有此说也？佛因弟子问：‘如何持此神咒？’佛教以结坛场持咒。中天竺国先取雪山大力白牛，食其肥腻香草，此牛惟饮雪山清水，其粪微细，可取其粪和合栴檀以涂其地。若非雪山，其牛臭秽不堪涂地。别于平原，穿去地皮五尺以下，取其黄土和上栴檀、沉香、苏合、郁金、白胶、青木、零陵、甘松及鸡舌香。以此十种，细罗为末，合土成泥，以涂场地。方圆丈六，为八角坛。佛制是如此。烧牛粪出一咒，经中不曾有此。晦庵师儒先生、道学君子，如何妄说烧牛粪这一等鄙恶之事？涂污佛圣，于理可乎？晦庵既要主张斯文，传圣人千载不传之学，如此用心，与市井间小人争贩卖者所为，何以异哉？可怪！可怪！”
或问晦庵先生曰：“庄子与佛所以不同？”庵曰：“庄子绝不尽，佛绝灭尽了。佛是人伦都灭尽，到禅时义理都灭尽。”
逃虚曰：“佛氏《入楞伽》云：‘三界上下法，我说皆是心；离于诸心法，更无有可得。’《华严》云：‘不取众生所言说，一切有为虚妄事；虽复不依言语道，亦复不著无言说。’几曾有人伦都灭尽，义理都灭尽底说？朱子诬佛，何其如是之甚也？”
晦庵先生曰：“释、老其气象大概相似。而老氏之学，尚自理会自家一个浑身；如释氏，自家一个浑身都不管了。”
逃虚曰：“老氏言：‘无为自化，清净自正。’大概相似佛言：‘一切实相性清净故，一身清净；一身清净故，多身清净；多身清净故，如是乃至十方众生圆觉清净。’若言佛氏一个浑身都不管了，成大妄语！”
晦庵先生曰：“佛氏之失，出于自私之厌；老氏之失，出于自私之巧。得厌薄世故，而尽空了一切者，佛氏之失也；关机巧便，尽天下之术数者，老氏之失也。故世之用兵、算数、形名等，本于老氏之意。”
逃虚曰：“《华严》云：‘居有为界，示无为法，而不坏灭有为之相；居无为界，示有为法，而不分别无为之相。’《法华》云：‘若说俗间经书、治世语言、资生业等，皆顺正法。’佛氏何尝言要尽空了一切也？自私之厌，二乘外道断灭之见，非佛之究竟法也。老氏之失，非吾所知。”
晦庵先生曰：“近看石林《过庭录》载上蔡说：‘伊川参某僧，后有得，遂反之，偷其说来做[A28]己使，是为洛学。’某也尝疑如石林之说固不足信，却不知上蔡也恁说，是怎生地？向见光老示及某僧与伊川居士帖，后见此帖乃载《山谷集》中；后又见有跋此帖者，乃僧与潘子真。其差谬类如此。但当初佛学只是说无存养底工夫，至唐六祖始教人存养工夫；当初学者只是说，不曾就身上做工夫，伊川方教人就身上做工夫，所以谓‘伊川偷佛说为[A29]己使。’”
逃虚曰：“释迦立教化度众生，说施、戒、忍、进、定、慧六者，兼以万行修之，使其检束身心，真实履践，始克证成菩提道果，岂但言说而[A30]已哉？至于《六祖坛经》所说：‘无修而修，修而无修；譬如磨镜，垢尽明现。’发明如来圆顿宗旨尔！岂是六祖始教人存养工夫？伊川参某僧得其说，方教人就身上做工夫，是为洛学，所以谢显道说：‘伊川尝参某僧有所得后，遂反之，将来教门弟子，是为洛学。时人讥其偷佛说为[A31]己使。’晦庵欲为伊川讳之，故作疑焉？伊川既是道学君子，当直道而行，便言得其说，则不负于心也。不知伊川讲《大学》时，至于〈诚意章〉‘无自欺也’，如何讲过了？”
晦庵先生有〈久雨斋居诵经诗〉一首曰：“端居独无事，聊披释氏书；暂息尘累牵，超然与道俱。门掩竹林幽，禽鸣山雨余；了此无为法，身心同宴如。”
逃虚曰：“以此诗观之，晦庵心中未必不信佛也。佛书暂得一阅，尚有如是之益，何况终身行之者乎？〈感兴诗〉中有排佛一篇，此是晦庵私意强欲主张儒学，故作此说，奚足道哉？”(此诗见大全集)。
道余录(终)
(翰林院编修海虞居士钱谦益捐资刻此道余录。 计字一万二千二百四十，该银六两三钱六分五厘。江阴释在琳对，长洲徐普书，句容潘枢德刻。万历[A32]己未岁春三月，径山化城寺识)
逃虚曰：“明道谓：‘佛学，大概是绝伦类，世上不容有此理。’而不知佛未尝绝伦类也。佛当日出家，[A4]已纳妃生子，然后入雪山修道，苦行六年而成正觉，岂是绝伦类者邪？
“若言‘绝伦类，世上不容有此理。’如吴泰伯让王位，断发文身，逃于荆蛮，孔子称其为至德，而于吴庙食万世。又如伯夷、叔齐，谏周武王，不听欲兵之，太公曰：‘此义人也。’隐于首阳山，遂饿而死，孟子称其为圣之清者，而未尝言其绝伦类也。
“又言：‘佛待要出世，出那里去？’殊不知佛之学，无有定法，名阿耨菩提。所以《华严》云：‘世间法即出世间法，出世间法即世间法。’《法华》云：‘是法住法位，世间相常住。’佛几曾执著于世出世者哉？
“又言：‘又其迹须要出家，然则家者，不过君臣、父子、夫妇、兄弟，此等事皆以为寄寓，故其为忠孝仁义，皆以为不得[A5]已。’夫佛之学，有出家在家之分焉。出家者为比丘，割爱辞亲，剃发染衣，从佛学道；在家者为居士，君臣、父子、夫妇、兄弟，此等事何尝无之？‘皆以为寄寓者。’佛书有云：‘旅泊三界，茫茫大化之中，何物而非寄寓也哉？’‘忠孝仁义，皆以为不得[A6]已’者，此是程夫子自说，佛不曾有此说。佛但教人持戒修善，念报君、亲、师友、檀信之恩也。
“又言：‘佛又要脱世网，至愚迷者也。’昔陶渊明云：‘误落尘网中，一去三十年。’渊明，一士人也，尚欲脱之，况学佛者乎？
“又言：‘毕竟学之者，不过至似佛，佛者，一懒胡尔！’
“间尝有门人问曰：‘佛当敬否？’曰：‘佛是胡人之贤智者，安可慢也？’程夫子既是道学君子，何为两其说焉？教弟子曰：‘佛为胡人之贤智者，不可慢也。’却自骂佛曰：‘懒胡！’岂道学君子之为乎？又言：‘他是个自私、独善、枯槁，山林自适而[A7]已，世上不过少这一个人。’以愚言之：‘世上亦不多这一个人。’佛为一大事因缘，故出现于世，欲令众生开示悟入佛之知见，岂是自私独善者也？
“又言：‘佛又要周遍，谓既得本，不患不周遍，决无此理。’可见程子不曾多阅佛书，若多阅佛书，解佛之道，横遍十方、竖穷三际，在凡不减、在圣不增，决不疑此周遍之说。
“盖因程子存物我之心，滞于一偏，而不能撒藩篱而为大方之家也。悲夫！”