▆者眷属
一八大童[A1]子
一字出生八大童子法云(不空译)有八童子一恵光菩[萨-产+(辛/工)](金刚云回光即以恵如照回一切故)二恵喜菩[萨-产+(辛/工)](金刚[A2]云回喜即[A3]回恵为喜)[A4]三阿耨达菩[萨-产+(辛/工)]四指徳五乌俱婆誐六清净比丘[A5]七𭚾羯罗八制咤迦(云〃)。
出生八童子
八大童子法云金刚手[A8]言一切众生意相不同或顺或𨒫是故如来现慈悲身随作利益觧云诸佛大慈愍众生故即舍顺者以[A9]顺而劝若于𨒫者以𨒫而制也一佛住忿怒三昧[A10]时十方诸佛同共入忿怒嗔三昧岂毗卢遮那于无[A11]相中示现眀王时诸佛菩[萨-产+(辛/工)]更不现忿怒[A12]身哉是[A13]故四方如来现教令身降伏众魔虽然犹不亲随逐[A14]所以本誓不同或降三世并降伏天魔及三世[A15]贪瞋痴或军荼[A16]利菩[萨-产+(辛/工)]调伏常随魔谓毗那夜迦及人魔或熖魔持迦降伏龙魔及诸𭜨歒或金刚药叉调伏鬼[A17]魔及无智者如是种〃不可具说不动明王[A18]恒随行者若夫若毗那夜迦若龙若鬼所作障碍[A19]一时消灭然[A20]诸佛[A21]菩[萨-产+(辛/工)]若同住一三昧者可有随不动[A22]弘誓之使者爰有中三蔵不空能达明道即披见秘蔵要文有不动明一字心密语即以八[A23]字严一字[A24]其八字者即归命[A25]句也以◇字为本尊若尔宁上八字无其形㦲所以者何◇◇䓁八字一[A26]一皆归命敬[A27]◇唅之一字故从其八字出生归敬使者围绕于◇之本尊[A28]所以有八大童子(云〃)。
[(二/目)*巳]当四智四波罗蜜
又云有八大童子[A29]是䓁使者[A30]四智四波罗[A31]蜜为亲随顺大日教令故顕现此形围绕圣无动尊也各别真言中[A32]显示其义[A33]解云东方[A34]金刚部即并心门以日光为喻所以出生[A35]使者名恵光南方宝部即福徳门所以出生[A36]使者名惠喜以福智二严为喜故而方莲华部即智恵门所以出生使者名阿耨达此云无𤍽表莲花生池水而清净无垢故北方年石部即精进门所以出生使者名指徳也今此部指前三部徳即[A37]依精进能得果故所以名指徳(已上四智)金刚波罗蜜即[A38]菩提心行所以出现使者名乌俱婆誐此云超越[A39]住世也宝波罗蜜福徳心门所以出生使者名清净比丘[A40]能守护诸[A41]法宝[A42]故法波罗蜜慈悲心行所以出现使者名矝羯攞此云随顺业波罗蜜即方便心行所以出生使者名制咤迦此云息灾也[A43]菩[萨-产+(辛/工)]方便现瞋形[A44]故也(云〃)。
各别印真言
又云若行者欲得现当𢘤地者行法之中称彼[A45]各名请乞救护及结印诵咒即成一切世间殊胜𢘤地。
恵光童子[A46]菩[萨-产+(辛/工)]真言印金刚合掌忍愿合如针。
唵嚩日罗(二合)(一)摩帝入[A47]缚(二合)攞(二)菩地质多曩(归命本尊)
恵喜并真言曰([A48]金合忍愿如宝形)。
唵罗怛曩(二合)(一)摩帝沙[A49]度(二)摩诃摩𡰱(三)莫归命本尊
阿耨达[A50]菩[萨-产+(辛/工)]真言曰(金合忍[A51]愿如莲𦯧)。
唵钵纳么(二合)(一)[萨-产+(辛/工)]缚哪[A52](引)贺钵罗(二合)舍𭤶曩(二)摩诃达么(三)参归命本[A53]尊
指徳童子䓁真言曰(金合忍愿入掌面相合▆)。
唵羯罗么(二合)摩诃吠[A54]哩耶(大无畏也)钵里布罗迦(▆愿满)归命本尊
乌俱婆誐童子真言曰(金刚合掌)。
唵嚩日罗(二合)(一)[萨-产+(辛/工)]埵婆(二合)[A55]乌俱婆誐摩诃燥企耶(二合)(四)归命本尊
清净比丘使者真言曰(梵夹印)。
唵摩𡰱尾输駄达么[A56]俱噜(二)罗[A57]乞叉达么(三)缚归命本尊
𭚾羯罗童子真言曰([A58]莲华合掌)。
唵达噜么(一)矝羯罗(二)底瑟咤(三)缚日罗(二合)归命本尊
制咤迦童子真言曰([A59]外缚五钴印)。
唵羯噜么(一)制咤迦(二)吽(三)发咤(四)南归命本尊
形像
又▆说像法。
行者点[A60]取一清静𩂜勿令见人及与非人即行者与工人䓁共清净[A61]著新净衣取白㲲或净板或净衣令𥁞本[A62]尊与八童子。
恵光之形少忿怒著天冠身白黄色右手持五智杵左手莲上置日轮袈裟璎珞种〃㽵严。
次恵喜▆形似慈面[A63]现微笑相色如红莲左手持摩尼右手持三钗钩。
阿耨达[A64]菩[萨-产+(辛/工)]形如梵王色如真金顶戴金翅鸟左手执莲花右手持独钴杵而𡸁龙王。
指德[A65]菩萨形如夜叉[A66]色如虚空而有三目著鏎鏪左手[A67]持𬬭右手三钗𫓴。
乌俱婆誐戴五钴冠现暴𢙣相身如金色左手执嚩日罗右手作拳印。
清净比丘剃除首髻而[A68]著法袈裟于右肩[A69]结𡸁左手执梵天右手当心持五钴杵左肩现露于腰緾赤[A70]裳其面貌非若非𦒳[A71]目如青莲其口上牙于下显出。
次𭚾羯罗形如十五岁童着莲花冠身[A72]白肉色二手合掌其二大指与头[A73]指闲横一钴杵天衣袈裟微妙严饰。
次制咤迦𡖋如童子色如[A74]红莲头结五髻一结顶上之[A75]中一结额上三结头左右[A76]一结顶后表五方五智左手嚩日罗右手执金刚棒顺𢙣性之者故不着袈裟然以天衣緾其颈肩画像法说[A77]已竟。
二四使者
一俱力迦罗
名号
圣无动尊决秘要义云(目行述)矩[A78]里迦(唐云作尊𠡠（云〃）)。
本身
佛顶尊胜三种𢘤地法上云大日如来身▆成憾字▆反成釰〃反成不动明王身明王反成瞿梨伽罗大龙现忿怒相緾利釰。
种子
◇阿字。
俱力迦罗軓云口大日成不动及不动成釰〃上想◇字及成龙王(云〃)。
决秘要义云说𮀁里迦(唐云作尊𠡠)龙王口法口阿字反成此龙使者此字是▆种子凡持诵者皆有此心希求无上[A79]菩提故釰上观此字从此生一切法也即[A80]菩提[A81]心也行点者成就福智故大空者是成[A82]菩提也涅槃点者是除遣义诸垢入涅槃也是字犹如大龙王有大威德兴云致雨一切自在[A83]故阿字[A84]亦复如是如来作事皆从此字出生。
三形
釰(▆口)。
形像
虵形
底[A85]哩经下云又于壁上[A86]画釰契又画句律迦大虵緾釰上其釰周围有[A87]火[焰-臼+(〡*日)](云〃)。
立▆軓云又法壁𦘕釰以俱哩迦龙緾文于釰上迦持一千反(云〃)。
使者軓云若欲使古力迦龙王者于壁上𦘕一切釰以古绕力龙王才此釰上龙王▆如虵(云〃)。
圣无动尊决秘要义云(四行述)次说𮀁里迦(唐云作尊𠡠)龙王像法其形如虵作雷电之势身金色系如意宝三昧[焰-臼+(〡*日)]起四足蹴逾之形背▆竖七金𡬺利针额生一攴三角緾绕釰上书婀字兼用观心一〃分明(云可𦒱▆▆说)。
人形
使者軓云口心念不动使诵一百八遍一日三时满六个月多诵益好善月满已复右力迦龙王自顶其身视作人形状恒常相随遂行人任所驱使(云〃)。
决秘要义云若作人相者面目喜怒遍身甲曺犹如毗噜博叉王左手托腰▆索右臂屈肘向上执釰顶上置龙王蟠立金𡬺山又别本云迦里迦龙王如天神熙怡之▆头上𦘕出七头龙胡跪仰视如来令捧宝莲花(云〃) (可𦒱本说)。
印
俱利迦罗軓云俱利迦罗龙王现身下真言二手作忿怒拳举二肩真言曰。
◇◇◇◇
以俱力迦龙王不动明王真言印二手金𡬺合掌二火二空开散二小指入掌[A88]中真言曰。
◇◇◇
心中心印。
内缚二水二火开散。
◇◇◇◇◇◇
心真言。
◇◇◇
不动如来大日如来龙王现身根本真言。
◇◇◇◇◇◇◇
诵妙真言必现身往生十方净土若拜尊容至阿耨[A89]菩提终不随三𢙣道。
左右无名少指掌[A90]内相叉二中指直立相跓以二食相跓中指背上莭以二大指小曲各柱二食指内中莭来去。
曩莫三满歺勃駄南俱留迦耶迦罗惹铭伽扇你曳娑婆诃
次俱力迦罗龙王密术真言印。
内缚二申𢫾二大指用散(此密印也)。
那莫三𭦟多◇◇
次俱力迦罗及身印真言(大日如来也)。
二手合掌二风二空端相着二[A91]水开立言曰。
◇◇◇◇◇◇◇
次金刚躰身真言▆。
唵唅吽嚩日罗么曳嚩日罗◇
次海三昧印真言。
唵嚩日罗赦◇◇◇◇◇
次常住火光三昧[A92]印真言。
唵𢬌折罗赦悍◇◇◇◇
若行者恒𡐊此俱力迦罗龙王念自然成护[A93]摩火光三昧四臂明王皆此龙王用力掌有行人身上阿字有其中釰遍含五𩂜◇字遍躰成无动尊金刚身如是观已诵一字真言。
那莫三𭦟多嚩日罗赦憾(云〃)
决秘要义云次龙王法身印真言左右无名小指掌内相叉二中指直竖相跓以二食指跓中指背上莭以二大指少曲各住二食指内中莭头指来去在肘[才*羡]如后真言曰。
曩莫三澷多勃駄喃唵(一)布祇〃〃(二)步䤈布伽跛夜(三)吽莎诃(上音)(四)
一切龙王法身印。
以[A94]右羽头在左羽内以右后四指小指母博头少曲之左手返曲句右手上𡖋如是两手相向如虵口以二手四指开合来去真言前。
次花座印。
二手指似曲不曲皆向上竖二小指相去二寸二无名二中各相去二寸二头指去四寸并竖大指二指相着。
次牙印。
屈右肘向上屈无名小指在掌中指直竖屈头指侧着中指中[A95]莭以大指捻头指侧若作坛供养时[A96]莭作[A97]此印诵真言言言用前唤入坛中即淂一切皆𢘤欢喜若欲祈雨当具作坛供养即得降雨三七五七也九八十一䓁法具在别支文。
次根本真言。
曩莫三满多勃駄南俱哩迦哦曩那迦罗若铭伽扇你曳莎嚩(二合)诃(生用前之印)
悲愿
消除病患
又云有病患者当结龙王身印加持即执釰釰上运心观想婀字及成金龙忿怒光曜之㒵令视病人即得除差。
消除鬼病
又云若有𮓌栗诃魅鬼之着誐栗行疫病鬼之持位在南西方及虎病种种苦𢙉事当作一时肘水坛四角置贤瓶口插生花䓁若无生花用彩花𡖋淂四方置四噐盛满香水诸供具物布列㽵严即劝请龙王安住坛上坛中方置釰启白事由礼拜供养诵真言加持一百八[A98]遍执刀加被病人即淂消灭即发遣诵破坛明次观风轮破坛了不护令久住是法秘中秘也莫专辄传俱里迦龙者诸龙之中王具出文殊师利法䓁(云〃)。
二制咤迦使者
名号
二童子法〃圣无动尊制咤迦法(又名扇底迦唐云息灾是尊者不动王之福徳㽵严也故名福徳聚胜者)。
坛埸㽵严
又云于蜜室中于一净床铺新廗及耨屏风净按〃上新有中着香𬬻乳粥铜匙果子二盘焚[A102]羡香以时花菓每食时常奉一分食持妄瞋(云〃)。
种子
◇(口传)。
三▆
形像
又云画像法。
其像乘白马〃作骤势项下悬铃子童子顶有五髻身着绯衣形如十五岁儿也现喜怒相执裘枝杖。
真言印
曩莫三𭦟跢(句一)勃駄南(句二)唵(句三)迦兰迦罗(句四)阿𢍆尾噜上(句五)制咤迦(句六)枳惹(句七)娑缚(二合)诃
从白月八日始至十五日满诵三十万遍若自余时〃别一百八返为限所求皆遂若未现者即于后月唯前念诵如是下根人不遇三度即现(云〃)。
准前念诵如是下根人不过三度即现(云〃)。
俱力迦罗䡄(金刚三藏)次誓陁迦印真言二手内缚二地二风开散小曲相成。
唵嚩日罗赦吽拪陁迦野娑嚩贺(云〃)
[A105]三矝羯罗使者
名号
二童子法云圣无动尊𭚾羯落法(唐云卑下者又云随顺又名恭敬者是不动王之智恵㽵严也（云〃）)。
道场㽵严(如制咤迦)
种子
◇(口传)。
三形
形像
又云其像形如喜见童子作慈悲狛顶有莲花左手持杵右手执莲花或者作降态时童子即作瞋形额现皱父左手执索右手把釰大体如圣尊而乘师子王影向坛前(云〃)。
决秘要义三次圣无动尊成就使者法品云若画𭚾羯(唐云龙作者)童子者大[A106]躰如正尊头发回毛不耸莎发不坏出面目喜怒左持索右执行刀被袈裟着裙裳足翘石上身赤黄色(云〃)。
类秘抄云陁罗尼经云(紧羯罗品五)若欲受持紧羯罗者圣者不空羂索紧羯罗一切作事𢘤皆成弁作于夜叉童子之形瞋面怒[A107]目发赤黄色向上耸竖犹如火焰鼻作䐔䏲㣘牙上出㕸舌舐唇身有两臂着赤色衣一手持索一切严具以为庄严茤麻布上画其形像(云〃)。
印
二童子法云真言曰(印用尊合花掌印)。
曩莫三𭦟多勃駄南(句一)唵(句二)𭚾羯落(句三)战拏(句四)阿(上)战拏(句五)抹怛里也(二合)(句六)纳婆嚩(句七)娑嚩贺
𭚾羯落忿怒真言曰。
曩莫三满多嚩日(二合)赦[A108]𭚾羯落战拏吽泮咤
又有心真言。
唵地里𭚾娑嚩(二合)贺
制咤迦并𭚾羯落法(已上秘〃故▆可授（云〃）)。
俱力迦罗軓(云) 次金迦罗印真言 釈迦此也。
印
二手金刚合掌二中指二大指入掌中即成真言曰。
唵金迦罗耶缚日罗◇
决秘要义云已上二像同以三昧耶使者印真言(云〃)。
𥝠云此三昧耶使者真言者若使者䡄所▆不动使者根本真言欤可问明[A109]师。
二童子䡄不空所译金刚手光明灌顶经不动立印䡄中秘二使者不出其名唯有两真言即父云圣者不动尊一切真言(云〃)其第一咒用金刚印者是𭚾羯落真也复次真用渴誐印者是制咤迦真言也是故金刚智所译不动使者陁罗𡰱秘密法中以此二真言别翻为𭚾羯罗制咤迦真言智者能觧了(云〃)。
驱使行者
不动使者陁罗𡰱秘法云若欲淂使𭚾羯罗成就者月生一日起首早晨清净于画像前散花以檀香䓁▆泥地作坛咒一百八遍日中[A110]午黄昏各诵一百八遍若多诵不绝㝡好余时不能诵咒但向道场中坐一心正念诵至时而诵𡖋淂至十五日满即造种种饮食供养画像前㑅方一肘方坑深一折手指烧遏迦木若无用苦练木𡖋淂取白芥子一斗五升从黄昏起首诵咒取杳人一合许芥子咒之二遍了即投于火中烧之其芥子以苏泮和之令湿如此烧咒至夜半后𭚾迦罗现形云湏作何驱使行人报云湏𭚾迦罗今日已后有事湏问常相随逐更莫东西𭚾羯罗者问事也又羯罗者驱使者也若不现者心次㝎念诵不动使者必湏淂见莫生狐疑直至于平明无不来现者现已种〃驱使𠁅分皆淂乃至洗手或用柳枝令取皆淂欲淂上天入地扶行人将去(云〃)。
二童子本身
佛顶尊胜三种𢘤地法上云口瞿梨伽罗大龙口及及成二人使者𭚾迦罗使者制咤伽罗使者此也(云〃)。
𥝠云此二使者有二本身一者全如今又二者不动也其父有十九观(云〃)。
四莲花吉祥
种子
◇室利字。
三形
如意宝(已上二种依形像法注之)。
形像
圣无动尊决秘要义云次说莲花大吉祥天像天身端正赤白[A111]色二臂画作种种璎珞环钏耳珰天衣宝冠天女左手持如意珠右手施无畏宝台上坐(云〃)。
印
俱力迦罗䡄云次莲花吉祥印真言(莲花吉祥观音是也部主也)二羽合掌二水二风内相叉。
曩莫叁𭦟多缚日罗赦吽〃腻曳陁罗野莎诃
圣无动尊决秘要义云(目行撰之)其手印相者衍其两臂然后合其二手掌相著并二大指相去一寸许微曲二头指如钩以余三相两〃相拟如莲花作已诵此真言曰。
唵毗么罗蘖罗代底三婆罗吽
㑅是法时心所乐者皆淂如意作法〃后必诵是真言一切所务皆𢘤吉祥若观见是▆▆者三日夜不吃食佛前以都噜瑟迦梨(唐云苏合香)及散白花一百八遍护[A112]摩天女现身其行者所求一切财宝及一切事皆淂称心。
建久五𥝝八月 日清书了
老比丘兴然记之
建久六𥝝八月廿一日于高尾山以慈尊院
本申时许书之 一交了
宽绍本