請輸入搜尋內容,並按下回車鍵開始搜尋...

佛说济诸方等学经


                  
No. 274 [No. 275]

佛说济诸方等学经[13]一卷

闻如是

一时佛游王舍城灵鹫山与大比丘众俱比丘六万菩萨八十亿摩竭国中众优婆塞六百万[15]临灭度时最后末年至罗阅祇初首新岁

于时世尊即如其像三昧正受庄严于斯三千大千世界悬缯幡彩竖诸幢盖散华烧香布诸莲华其叶百千三千世界亿[16]亿梵天王各与无央数亿百千眷属往诣佛所稽首足下退住一面叉手自归

此大千界净居身天威灵尊势大神妙天王诸龙王鬼神王阿须伦王迦留罗王真陀罗王摩睺勒王各与无数亿百千官属往诣佛所稽首足下却住一面叉手自归

其于十方各江沙等诸佛世界神圣殊绝巍巍高节菩萨大士来诣佛所稽首足下[17]迁住一面叉手自归

诸来会者应时周遍于此三千大千世界极于上界三十[18]二天无有空缺——间不容杖针不得入——靡不稠密大神无极天阿须伦迦留罗真陀罗摩睺勒各各住立瞻佛尊颜其身各异其心同一释弃因缘等心归佛

尔时世尊安然庠序从三昧起三返观察诸来众会三返观已三返自察师子频申三频申已三返出舌三出舌已三返以舌覆三千大千世界靡不周遍光明煌煌照于十方[19]大圣还缩其舌重复顾眄诸来会者诸来会者佥然起住稽首作礼自归命佛

尔时世尊告于弥勒菩萨大士“阿逸仁识知之正觉不久当取灭度欲有所问今是其时应宜咨请诸有疑结志不解者[1]质如来无得后悔‘面值大圣何不决之’”

弥勒菩萨前白佛言“世尊知时明彻六通诸度无极靡不宣畅决一切疑善哉世尊随时便宜颁宣经道令斯法目永得久存

于是大神妙天王与八十亿净居天人营从围绕行诣佛所稽首足下叉手自归前白佛言“唯然世尊今斯经典其号名曰济诸方等学过去诸佛如来至真等正觉之所讲说今日大圣惟当垂哀重为散意多所愍哀多所安隐使如来法训诲久存

时佛默然可大神妙天王所启天王见佛默然可已退住一面

尔时世尊告弥勒菩萨“阿逸当知诸过去如来至真等正觉无不讲说此济诸方等经典之要当来现在十方世界如来至真皆亦说是其不宣斯谤佛[2]毁诸圣众所以者何若说此经有无益想谓不备悉为诽谤佛违失经典毁呰圣众毁三宝者必归地狱是故弥勒若族姓子及族姓女学菩萨乘通畅诸经众他异法尔乃分别演众经义若欲周备不阙文字随正典教不自损己仁弥勒宜当专精思惟是门然后末世摄护正法

弥勒应曰[A1]唯然世尊诚如圣教当传神旨不敢违命

佛复告弥勒菩萨“如来至真某日于夜得逮无上正真之道为最正觉至于无余泥洹界灭度日夜如来至真宁有缺漏意误忘乎宣恶念非瑕疵行耶

弥勒报曰“无也世尊

复谓阿逸“如来某夜成最正觉至灭度日所可讲说皆实至诚顺时应宜而无虚妄

佛言“或有愚人不别如来善权方便不觉真实诚谛之言反传狂语出意自说‘此事合义此义不合’以是[3]比类诽谤正道若诽谤经则为谤佛吾谓此党必归地狱

佛言弥勒“当来末世五浊之俗余五十岁当有四辈——比丘比丘尼优婆塞优婆夷——志学菩萨慕本所誓外异学意奉事如来见佛所说法律出家修为沙门谦敬种姓其人所志[4]惟求利养毁坏种姓贪嫉室家乱其居业面无好色志慕小意性不开解不能宽泰不坏情欲多求汲汲远于一切诸法门行三昧正定常住谀谄心念各异言行不同贪其种姓依有势者见诸明智晓了法藏谓之无[5]己无所知自叹有慧己无聪明自叹[6][7][8]猗佛道建立其意等心众生兴发大哀又不忘舍善权方便依蒙佛力而已违越所讲信乐于其学中或复说言‘若有经卷说声闻事其行菩萨不当学此亦不当听非吾等法非吾道义声闻所行也修菩萨者慎勿学彼辟支佛法亦复如是慎莫听之’”

佛语阿逸“佛为信乐开化诸天随时说法教诸龙阿须伦迦留罗真陀罗摩睺勒[9]犍沓和人与非人随其本行志所应脱说法开化普至十方各江沙等导利众生各随本行随宜当度利益众生因斯志操颁宣经道度脱一切皆使得道

佛告弥勒“当是世时菩萨学中志自怀结诸菩萨中刚强难化弊恶凶暴妄言两舌鲜闻智少宣传佛道别为两分‘欲为菩萨当学此法不当学是’而怀是心诽谤于佛毁呰经典斗乱圣众寿终身散便堕地狱在彼见[10]当经无数劫痛罪犹不毕从地狱出当复还生贫匮之门所当经历众难之患极远难量乃得受决虽得受决在五浊世乃成为佛亦如我[11]本遭难长远无央数劫在五浊世成最正觉若闻其言而信听受笃信思惟从其教者亦当如是归于恶趣所以然者信恶亲友故遭此患

佛告阿逸“过去久远不可计劫尔时有佛号离垢[12]𤈷成就[13]功称如来至真等正觉出现于世八十姟岁为诸众生颁宣经道时有比丘名净命为法都讲宣若干教言辞[14]柔软辩才至真劝助发起无央数人显扬等教多所欢悦时离垢成就功称如来嘱累净命比丘于后末世当护正法嘱累已后乃取灭度

“如来至真灭度之后彼比丘于亿岁执法品宣佛教因得普入济诸方等经典之要宣传道化发起一切顺诸众生本心所乐应当解者而分别之周旋往返八万城邑观察众生本愿发意令得饱满除去饥虚众情之难

“于彼世时有大国城名曰仁贤有八十亿众民居中亦观根源而为说法于时城中八十亿家忻然受教化一亿家发菩萨意七十九亿立声闻乘于是净命比丘与万菩萨同心俱往诣修道处

“出去未久时有比丘名曰为法[1]行来周旋远他乡来在仁贤城奉持方等千余经卷现得四禅自以为远净命比丘学方等经十四亿卷及修余经六百万卷

“时[2]法比丘在仁贤城惟但宣散一品法教不知随时观其本行讲说经法也不能觉了达诸法界专以空法而开化之言一切法空悉无所有所可宣讲但论空法言无罪福轻蔑诸行复称己言‘如今吾说悉佛所教净命比丘所可演者[3]猗著杂碎志性不清为人秽浊谁本为彼比丘作字号净命者实不清净所以者何受取众华[4]取众华已而服食之亦受名香诸杂涂香亦服食之彼学愚冥痴无所知吾身学来久修梵行彼适新学而受其[5]从来未久勿得信之’又其比丘放逸自恣众人横敬一心悦豫归净命比丘其法比丘作是谤毁宣其恶行众人不信不从其教

“其法比丘用怀毒心诽谤智士寿终之后堕地狱中竟八十劫用诽谤佛毁呰正法在地狱中七十劫已加六十劫迷荒失志尽斯数已[6]逮前[7]行本发道意香宝光明如来佛所其佛为讲更说法义劝发道意堕畜生中九百万世后生人间六百万世常遭贫厄所生之处常痖无舌[8]后于世见六十三姟诸佛正觉在诸佛所常为法师世世所生普成五通皆为诸佛所见教敕悉解诸法说清净义

佛告阿逸“欲知尔时净命比丘岂异人乎莫作斯观所以者何是阿弥陀佛也其法比丘则我身是吾于彼世所更如是

佛告阿逸“众事诸法难了难了义微如是吾以是故于五浊世得成正觉

佛言阿逸“若有菩萨说两品法因是之故在五浊世当成佛道又其佛土多有诸魔数数兴乱成佛道时若宣经法亦娆乱之

当尔之时诸来众会咸皆[9]郁咿流泪于面各自说言“莫令学人宣二品法讲说经义勿令偏党专愚放恣自是恶彼如法比丘为诸比丘及在家学所分别说说是非法

时彼会中有百菩萨寻从座起避席[10]地坐嘘唏流泪于时世尊知此菩萨心念本末故复发问“诸族姓子何故坐地嘘唏流泪

即白佛言“我等世尊各自识察犯此殃衅

佛言[11]如是族姓子等所察念也锭光佛时有一菩萨名曰智积佛灭度后[12]建为法师诸贤者等求其缺漏从是[13]以来未曾复与诸佛相见不识道心不得总持不逮三昧诸族姓子前世之时亦与我俱同发道意

“又族姓子[14]披陀劫最后有佛名曰楼[15]当于彼世乃能逮得无所从生法忍然后三阿僧祇劫逮致无上正真之道为最正觉是故族姓子菩萨菩萨展转相见莫生异心相求短也若见菩萨当自念言[16]今吾睹佛寺见佛正觉佛立吾前’假使族姓子若有菩萨见余菩萨发起异心视不如佛则自毁损由是之故莫怀[17]瞋恨其见初发菩萨心者视不如佛辄为侵欺诸佛世尊于今现在不可计数无限世界

“又族姓子今佛预睹将来末世余五十岁有得总持若逮三昧皆是如来威神所致族姓子若诽谤法师求其短者为谤如来如来灭度后若有晓了随时之宜从众生心本所信行[18]为说法要若于众会有菩萨学一发意顷衣毛为竖一返闻经寻即讽诵则当知之如来圣旨之所接也

“于彼世时有愚[19]憃士无菩萨行自谓菩萨在诸菩萨凶[20]坚自用分别经典[21][仁-二+张]匿功独谓己达以为二行常自说言‘此人何知此何所解’”

佛告弥勒“我身现在所宣颂教行佛道时布施头[22]支体肌肉妻子国邑佛悉识念以一颂故布施天下是等愚惑求获利养不往敬佛宣道教者不随佛教违失道节

佛言“阿逸当以清和可奉此法不以诤讼

“阿逸且观此党众生习随瑕疵发起瞋[23]不熟思惟识达义故也如吾所修成最正觉宣传佛慧而为说法便当说言‘莫传此教于彼世时利供养故’其法比丘讲说方等千余经卷兴发四禅因是乃致如此艰难何况妄说违失义理不顺道教

“若有比丘奉方等教宣方等藏[24]故发道心[25]反更兴心诽谤法师则为诽谤诸佛经典甚怀慢恣求其瑕缺佛不谓此得至究竟尽生死源是等之类必堕地狱所以者何若有求取法师短者则为慊佛患厌经法其轻法师则不敬佛若不欲睹于法师者其人则为不欲见佛若毁法师为毁诸佛若兴害心念初发意菩萨恶者从其发心害意诸无数劫若干劫失其道意以其恶眼视菩萨数更若干世世世生盲从本字数口宣诽谤说法师恶更若干劫喑痖无舌

佛告阿逸“佛普观察见诸菩萨不因余法速堕恶趣惟由恶心向余菩萨想吾我人贪住求法故堕恶趣

佛言“阿逸如来不谓宣传经典随颠倒教念在生死自恣放逸住我人想行若干法为是菩萨因是之故[1]故堕地狱是故阿逸菩萨遵习六波罗蜜能成佛慧无上正真

“或有愚人口自宣言‘菩萨惟当学般若波罗蜜其余经者非波罗蜜说其[2]乏短’于阿逸意所趣云何本时国王所以持头施与人者为无智乎

弥勒答曰“不也世尊佛本所修六波罗蜜所为至诚真实行乎

“为不行是得佛道耶

弥勒报曰“不也世尊

佛语阿逸“仁本宿世具六十劫行檀波罗蜜尸羼惟逮所修禅定般若波罗蜜亦复如是各六十劫而愚憃等各自发言‘当以一品行般若波罗蜜至于佛道’奉随颠倒无所慕乐是等之类虽[3]口有言行不清白虚言反教常行猗著悕望于空不肯作行但口发言以为第一虽行甚远贪妒怀嫉敬重种姓亲属知识吾本宁以头施于人不用转轮圣王之位斯等贪著衣食利养入他家居当说此言‘行道如是如是行者其理如是无复异义’多有法师不了斯教利供养故多生害意念法师恶

佛言“阿逸佛不以是贪爱其命无道愚夫为学道也正使百劫不得柔顺法忍也况当获致至佛道乎

佛言“阿逸行谀谄者悋惜贪嫉不行恭[4]无有明智怀妒种姓造二品行为求道也斯愚人等自谓智明想胜佛慧所以然者横自发言‘如来说法言辞不尔[A2]是声闻事佛亦不说声闻之法’”

尔时佛告贤者须菩提“般若波罗蜜其[5]原为一无二行乎

须菩提白曰“唯然天中天

又问“须菩提菩萨所行舍众[6]望想无所著乎

“唯然世尊

复问“须菩提菩萨所修弃诸驰骋无放逸乎

“唯然世尊

佛告须菩提“岂见学士己不自修不知羞惭欲得希望功勋之报当致贫厄欲求势姓慕得援助何甚愚哉

佛复告阿逸“菩萨假使闻说一切诸法皆声闻法不当恐怖一切诸法皆缘觉法一切诸法皆为佛法不当恐怖莫怀悕望有所猗著一切诸法皆凡夫法一切诸法皆尘劳法设闻是言不当恐怖一切诸法皆瞋恚法一切诸法无瞋恨法设闻是言不当恐怖若有所受若无所受作与不作不覆不清有心无心有念无念有罪无罪[7]无福有报无报有安无安有脱无脱精进懈怠有行无行修贤圣法无贤圣法寂然不寂[8]受与不受至诚虚诈顺念不顺念住与不住于此诸法永无所畏

“佛本学时在佛树下所达诸法成最正觉畅解一切众生境界悉无颠倒晓了诸法皆为自然不著无处故为世人分别说此如来至真不名诸法亦无所诤菩萨以故逮致圣光无极法曜兴发总持称举法[9]为诸法故无所上下

佛语阿逸“佛以法故为四方域颁宣经道众生各念‘如来为我如是比类演出经义’至二十四阿加腻咤天次复开化第二方域至二十四天三千大千世界亦复如是众生皆念‘如来生此而转法轮讲说经法’如是比像无数方便至无央数无际世界开化众生

“吾于明旦所周旋处兴作佛事不可限量日中晡时亦复如是如来至真常尔不废目无蔽碍普见一切众生境界一切佛土如是无限诸佛部界其亦然矣

“菩萨皆当学如此义住在诸法妄想之处而开化之其住诸佛有所悕望[10]已住在诽谤诸佛其已住在诽谤诸佛彼则住在堕于[11]崄路其堕崄路则堕恶趣其住恶趣则住诸法诤讼之处是故阿逸当护如来善权方便佛自随时说此法耳

于是文殊师利告[12]趣聚福菩萨不虚见菩萨一辩心菩萨善了说心菩萨诃辩菩萨喜王菩萨[13]怨毛竖无畏行菩萨心愿无量佛土菩萨光世音菩萨众香[14]手菩萨除诸[15]阴盖菩萨不置远菩萨合百千德菩萨威神音菩萨心不舍诸慧菩萨宣名称[16]英幢菩萨念求诸义菩萨行不离佛界菩萨超月殿威灼灼菩萨严诸大界菩萨文殊师利告于此等二十菩萨复白佛言“如是如是世尊诚如圣教吾诣东方过是六十江沙诸佛刹土礼诸世尊闻所说法亦如今日西北佛土四维下亦复如是游观七日转复前行不见余佛寻复还反来至此土稽首听经

尔时世尊告文殊师利“仁且观此如来圣慧无量若兹诸佛境界不可思议巍巍如是如来所入等无有侣靡不周悉或有愚𫘤不识义理趣自说言‘般若波罗蜜如来所行是诸如来无极修教余经皆非佛语

“文殊菩萨行者无合会行乃是开士正真之行无等伦行则菩萨行无所受行为菩萨行无所著行亦无不著是菩萨行如是文殊菩萨所行为无轻慢吾以随时分别宣[1]诸法难见亦难晓了是故文殊诸贤一切当修寂然无放逸行顺从[2]正士坚固之行常怀慈心不为瞋害以住诸法修等行者则从佛教

“佛无数劫遵习此道以权方便而颁宣之有无智人各怀异意堕大艰难当兴讥[3]谤讪经道‘非如来所宣’毁呰法者不觉微失坐不护口或自心念‘是事[4]嘉快或谓不快’故诽谤法以诽谤法则诽谤佛已诽谤佛则毁圣众

“口横说言‘是事为应是事不应’如是言者为诽谤法

“‘为诸菩萨讲说此事为诸声闻演如是教’口说此言为诽谤法

“‘诸菩萨等当学此法当舍此法不当习学也’妄说如此为诽谤法

“‘某有辩才某不辩才[5]性便利某性讷钝’妄有讥诃说经如是为诽谤法

“若以宣言‘值佛世时可得总持不值佛世不得总持’为诽谤法

“‘虽以修行逮得总持[6]所逮总持未必清净’若说如是为诽谤法

“求法师短瞻其法则所行缺漏为诽谤法

“不信法师所行具足假使法师不应威仪为诽谤法

“宣于法师放逸之业驰骋由己不能专一为诽谤法

“礼节不备失经违节非所奉戒扰扰凶凶[7]则诽谤法

[8]有所宣义理其明不广妄有所讲为诽谤法

“言语不了辩才不畅欲传道教为诽谤法

“本学不勤所知甚鲜明不广远欲宣道教为诽谤法

“心自念言‘某不知限不了随时当教开化达令至义’为诽谤法

“兴发想念不护佛教怀抱危害为诽谤法

“各获一卷文字经教各是所学诤[9]义失义为诽谤法

“各颂一偈诤其义理自说是非为诽谤法

“‘某有信乐某不笃道某当得脱某不得脱’为诽谤法

“若讲法时所言各异反其义理非[10]某所讲故来乱坐谈语说事为诽谤法

“‘是人应行[11]是不应行某为随顺某不随顺’为诽谤法

“‘某以随时某不知时’违失义理不从道节为诽谤法

佛告文殊师利“诸声闻众有所怀[12]裹分别说者诸菩萨等聪明辩才有所颁宣皆承如来威神圣旨

佛言“文殊如来道教随时之宜所誓如是斯等愚夫[13]唯念毁呰求其长短不从佛教反非如来所念法师而讥谤之是等悉为魔之所乱猗求利养故发此意当归恶趣将护居家所依善[14]反不慎护住如来教猗其尊势有势位者王者长者梵志若使有人难问义者诵说义理咸共叹言‘善说此事所知嘉快如佛所说所可颁宣极有义理’佥然劝助由是劝助堕诽谤法同等群党出入进退然后[15]没已俱堕恶趣

佛复告文殊师利“若有菩萨猗著诸行我不谓此为菩萨也

佛言“阿逸其依种姓有豪居位佛不谓此为清净也其有宣传两品经义言行各异佛不谓此当得解脱必归地狱假使有人专一品说谓义趣是莫能过者佛不谓此越度恶趣众患之难其多辞说乐于众闹佛不谓此应清白行

佛语文殊“佛所颁宣理诸颠倒进退法门如江沙等所宣法门乐著空者其数多少亦如江沙为诸妄想而计有人宣法门教其限多少亦如江沙众生亦如无[16]想之业诸有[A3]想原无愿之业诸有愿本为说法门亦如江沙有人无人有命无命有寿无寿有欲无欲有贪无贪有为无为某人殷勤随从计常某不殷勤但念断灭是乐随俗是为度世某贪欲门某瞋恚门[17]乐痴门如来皆使除此诸门故说法门矣

佛语文殊“若有修行平等之宜永无所著一切皆应般若波罗蜜教若有讲说慧各各异心在见闻演不如慧则谤如来也

于是文殊师利复问佛言“唯然世尊此等之类为从恶友误启受教乃能兴发如是讥谤以何方便现世自责能除罪法

世尊即告文殊师利“假使此人于七岁中昼夜各三悔过自责然后乃除所造谤罪微微消化当复曾更十五劫行乃逮法忍

佛言“文殊菩萨习此经典之要不能晓了而妄宣传欲解其事甚难得度文字之法散义不畅是故菩萨先善谛学然后能宣如是学者不自伤损

佛言“文殊菩萨有四法晓了诸行何谓为四一曰等心愍于众生二曰等解诸法而无偏党三曰等于道义不猗邪正四曰所说平等不怀妄想是为四若不解此四平等妄有所说则自伤损

“若族姓子及族姓女[18]逮住四法不自伤损何谓为四一曰不怀害心加于众生二曰不与法师而共诤讼三曰己身少明不毁他人博达慧者四曰心自念言‘此一切义皆佛所说故当敬奉谦下恭顺’是为四法不自伤损

佛言“文殊若有菩萨于江[19]河沙诸佛刹土满中七宝如江沙劫一切供养十方诸佛日日各尔布施奉佛而不休息若复受此济方等学经典之要书著竹帛一返宣说其福过彼供养诸佛所以然者布施持戒忍辱精进一心智慧皆不能及斯人善业济方等学经典之要菩萨学是德无等伦独步无侣

说是经时三十江河沙等菩萨皆悉得无所从生法忍七十江河沙等菩萨普悉得立不退转地——当成无上正真之道六十亿姟百千众人生在于此三千大千国者闻是经典咸共劝助悉发道意佥然意解越八十劫生死之难亦皆一时得不退转

佛说如是诸比丘及菩萨一切众会——天鬼神犍沓惒阿须伦世间人民——闻佛所说莫不欢喜作礼而去

[1]济诸方等学经

Portfolio

annotation


校注

[0374013] 一卷【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0374014] 月氏三藏【大】三藏法师【宋】【元】【明】【宫】 [0374015] 临灭度【大】尔时世尊临灭度【宋】【元】【明】【宫】 [0374016] 亿【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0374017] 迁【大】还【宋】【元】【明】【宫】 [0374018] 二【大】三【宋】【元】【明】【宫】 [0374019] 是【大】时【宋】【元】【明】【宫】 [0375001] 质【大】白【宋】【元】【明】【宫】 [0375002] 经【大】法【宋】【元】【明】【宫】 [0375003] 比【大】此【明】 [0375004] 惟【大】唯【元】【明】 [0375005] 知【大】智【宋】【元】【明】【宫】 [0375006] 聪【大】聪明【宋】【元】【明】【宫】 [0375007] 智【大】〔-〕【宫】 [0375008] 猗【大】倚【元】【明】 [0375009] 犍【大】*揵【宋】【元】【明】【宫】* [0375010] 煮【大】者【宋】【元】【明】【宫】 [0375011] 本【大】今【宋】【元】【明】 [0375012] 𤈷【大】焰【宋】【元】【明】【宫】 [0375013] 功称【大】*功德【宋】【元】【明】【宫】* [0375014] 柔软【大】柔和【宋】【元】【明】【宫】 [0376001] 行来【大】往来【明】 [0376002] 法【大】为法【宋】【元】【明】 [0376003] 猗【大】下同倚【宋】【元】【明】【宫】下同 [0376004] 取众华【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0376005] 诫【大】戒【宋】【元】【明】【宫】 [0376006] 逮【大】环【宋】【元】【明】【宫】 [0376007] 行南藏作世 [0376008] 后于【大】于后【宋】【元】【明】【宫】 [0376009] 郁【大】噢【元】【明】 [0376010] 地【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0376011] 如是【大】如是如是【宋】【元】【明】【宫】 [0376012] 建【大】逮【宋】【元】【明】【宫】 [0376013] 以【大】下同已【宋】【元】【明】【宫】下同 [0376014] 披【大】跋【宋】【元】【明】【宫】 [0376015] 由【大】油【宋】【元】【明】【宫】 [0376016] 今【大】令【宋】【元】【明】 [0376017] 瞋【CB】【丽-CB】【宫】慎【大】 [0376018] 为说法要【大】而为说法【宋】【元】【明】【宫】 [0376019] 憃【大】戅【宋】【元】【明】【宫】 [0376020] 坚【大】衅【宋】竖【元】【明】【宫】 [0376021][仁-二+张]【大】侏张【宋】【宫】诪张【元】【明】 [0376022] 支体【大】肢体【宋】【元】【明】【宫】 [0376023] 恚【大】恨【宋】【元】【明】【宫】 [0376024] 故【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 [0376025] 反【大】下同返【宋】【元】【明】【宫】下同 [0377001] 故【大】〔-〕【宫】 [0377002] 乏短【大】短乏【宋】【元】【明】【宫】 [0377003] 口【大】中【元】 [0377004] 敬【大】恪【宋】【元】【明】【宫】 [0377005] 原【大】源【元】【明】 [0377006] 望【大】妄【宋】【元】【明】【宫】 [0377007] 福【大】摄【宫】 [0377008] 然【大】〔-〕【宫】 [0377009] 印【大】取【宫】 [0377010] 已【大】*以【宋】【元】【明】【宫】* [0377011] 崄路【大】险谷【宋】【元】【明】【宫】 [0377012] 趣【大】超【宋】【元】【明】【宫】 [0377013] 怨【大】恐【宋】【元】【明】【宫】 [0377014] 手【大】首【宋】【元】【明】【宫】 [0377015] 阴【大】荫【宋】【宫】 [0377016] 英幢【大】憧英【宋】【元】【明】【宫】 [0378001] 说【大】法【宋】【元】【明】【宫】 [0378002] 正士【大】开士【宋】【元】【明】【宫】 [0378003] 谤【大】论【宋】【元】【明】【宫】 [0378004] 嘉【大】*往【宋】【宫】佳【元】【明】* [0378005] 性【大】*姓【宋】【元】* [0378006] 所逮总持【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0378007] 则【大】为【明】 [0378008] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0378009] 义【大】经【宋】【元】【明】【宫】 [0378010] 某【大】其【明】【宫】 [0378011] 是不应行【大】〔-〕【宫】 [0378012] 裹【大】畏【宋】【元】【明】【宫】 [0378013] 唯【大】惟【宋】【宫】 [0378014] 厚【大】友【宋】【元】【明】【宫】 [0378015] 没【大】及【宋】【元】【明】【宫】 [0378016] 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】 [0378017] 乐【大】愚【宋】【元】【明】【宫】 [0378018] 逮【大】达【宫】 [0378019] 河【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0379001] 济诸方等学经【大】佛说济诸方等学经【元】【明】
[A1] 唯【CB】【丽-CB】惟【大】(cf. K10n0147_p0579c17; T09n0274_p0375a11-p0378c09)
[A2] 是【CB】【丽-CB】有【大】(cf. K10n0147_p0582c19)
[A3] 想【CB】【丽-CB】相【大】(cf. K10n0147_p0584c24; T09n0274_p0378b27-b29)

Good sentences

No content

Comments