祖堂集卷第十六(江西下卷第三曹溪第三代法孙)
[A1]○南泉和尚嗣马大师，在池州。师讳普愿，姓王，新郑人也。
母孕之时，不喜荤血。至德二年，投密县大隗山大慧禅师受业，后参大寂，密掌灵符。池阳宣城廉使陆亘请下礼事，大弘真教。
师每上堂云：“近日禅师太多生，觅一个痴钝底不可得。阿你诸人，莫错用心。欲体此事，直须向佛未出世已前，都无一切名字，密用潜通，无人觉知，与摩时体得，方有[A2]少分相应。所以道‘祖佛不知有，狸奴白牯却知有’，何以如[A3]具？他却无如许多般情[A4]量，所以唤作如如，早是变也，直须向异类中行。[A5]又如五祖大师下，有五百九十九人尽会佛法，唯有卢行者一人不会佛法，他只会道。直至诸佛出世来，只教人会道，不为别事。江西和尚说‘即心即佛’，且是一时[A6]间语，是止向外驰求病，空拳黄叶止啼之词。所以言‘不是心，不是佛，不是物’。如今多有人唤心作佛，认智为道，见闻觉知，[A7]皆云是佛。若如是者演若达多，将头觅头，设使认得，亦不是汝本来佛。若言即心即佛，如兔马有角；若言非心非佛，如牛羊无角。你心若是佛，不用即他；你心若不是佛，亦不用非他。有无相形，如何是道？所以若认心决定，不是佛；若认智决定，不是道。大道无影，真理无对。等空不动，非生死流；三世不摄，非去来今。故明暗自去来，虚空不动摇；万像自去来，明镜何曾鉴？阿你今时尽说我修行作佛，且作摩生修行？但识取无量劫来，不变异性，是真修行。”有人拈问：“三世诸佛为什摩不知有？”师云：“争肯你喃喃！”进曰：“狸奴白牯为什摩却知有？”师云：“似他即会。”师又时谓众曰：“会即便会去，不会即王老师罪过。”
师初住庵时，有一僧到，师向僧云：“某甲入山去，一饷时为某送茶饭来。”其僧应喏。其僧待师去后，打破家具杀却火，长伸瞌睡。师小时归，见僧睡。师向他身边伴睡，其僧便起发去。师后住得数年，谓众曰：“我初住庵时，有个灵利僧，如今却不见。”师问僧：“空劫中还有人修行也无？”对云：“有。”师云：“是阿谁？”对曰：“良钦。”师曰：“居何国土？”僧(无对)。曹山代云：“若与摩，不是良钦。”报慈代云：“若与摩，则自出来相访。”长沙代云：“居常寂光土。”师有时云：“我行脚时，有一个老宿教某甲道：‘返本还源，噫祸事也。’我十八上解作活计，三乘十二分教因我所有。如今我向三乘十二分教且不是，所以解修行底人不落因果，不解修行底人落他因果。”
陆亘大夫问：“弟子从六合来，彼中还有专甲身也无？”师云：“分明记取，[A8]已后举似作家。”千顷寺院主到，师问：“汝和尚在日，如许多债负，教什摩人还？”院主(无对)。师代云：“教和尚一时还却。”道吾代云：“把将来。”石霜代云：“他无人天𢤇什摩债负？”
师欲顺世时，向第一座云：“百年后，第一不得向王老师头上污。”第一座对云：“终不敢造次。”师云：“或有人问：‘王老师什摩处去也？’作摩生向他道？”对云：“归本处去。”师云：“早是向我头上污了也。”却问：“和尚百年后向什摩处去？”师云：“向山下檀越家作一头水牯牛去。”第一座云：“某甲随和尚去，还许也无？”师云：“你若随我，衔一茎草来。”僧问逍遥：“如何是一头水牯牛？”逍遥云：“一身无两役。”进曰：“如何是衔一茎草来？”逍遥云：“新旧添不得。”僧云：“还许学人承当也无？”逍遥云：“你若承当，衔铁负鞍。”又僧问曹山：“只如水牯牛，成得个什摩边事？”曹山云：“只是饮水吃草底汉。”僧云：“此莫便是沙门边事也无？”曹山云：“此是沙门行李处，不是沙门边事。”僧云：“如何是沙门边事？”曹山云：“不见有祖佛。”进曰：“如何是沙门行李处？”曹山云：“常在尘中。”又问：“如何是沙门相？”曹山云：“尽眼看不见。”僧云：“还被搭也无？”曹山云：“若被搭则不是沙门相。”“如何是沙门行李处？”曹山云：“头上戴角，身上被毛。”僧云：“此人得什摩人力？”曹山云：“终日得他力，只是行不住。”僧云：“此人以何为贵？”曹山云：“头上不戴角，身上不被毛。”又问：“沙门行与行李处是一是二？”曹山云：“亦一亦二。”“如何是一？”曹山云：“杀佛杀祖。”“如何是二？”曹山云：“被毛戴角。”又问：“从凡入圣则不问，从圣入凡时如何？”曹山云：“成得个一头水牯牛。”“如何是水牯牛？”曹山云：“朦朦朣朣地。”僧云：“此意如何？”曹山云：“但念水草，余无所知。”僧云：“成得个什摩边事？”曹山云：“只是逢水吃水，逢草吃草。”又问：“如何是一头水牯牛？”曹山云：“不证圣果。”“如何是衔一茎草来？”曹山云：“毛羽相似。”
师又时拈起球子问僧：“那个何似这个？”对云：“不似。”师云：“你什摩处见那个，便道不似？”对云：“若约某甲见处，和尚亦须放下手中物。”师云：“许你具一只眼。”洞山代云：“若见则似他去。”
师行脚次，问村路：“此路到什摩处？”村公对云：“脚下底是什摩？”师云：“到岳不？”村公：“如许多时，又觅在。”师云：“有茶不？”对云：“有。”师云：“觅一[A9]碗茶得不？”对云：“觅则不得，但来。”
师示众曰：“王老师要卖身，阿谁买？”僧对云：“某甲要买。”师云：“他不作贱，亦不作贵，你作摩生买？”僧(无对)。安国代云：“与摩则嘱专[A10]甲去也。”问：“师归丈室，将何指南？”师云：“昨夜三更失却牛，天明失却火。”“作摩生是失却牛？”师云：“未问已前会取。”“作摩生是失却火？”师云：“但知就人觅取。”问：“祖祖相传，合传何法？”师云：“一二三四五。”师问陆亘[A11]大夫：“十二时中作摩生？”对云：“寸丝不挂。”师云：“堪作什摩？”[A12]大夫云：“什摩处有过？”师云：“还闻道：‘有道之君，不纳有智之臣。’”问：“牛头未见四祖百鸟衔花供养时如何？”师云：“只为步步踏佛阶。”“见后为什摩不来？”师云：“直饶不来，犹较王老师一线道在。”
师与归宗同行二十年，行脚煎茶次，师问：“从前记持商量语句，已知离此，后有人问毕竟事，作摩生？”归宗云：“这一片田地，好个卓庵。”师云：“卓庵则且置，毕竟事作摩生？”归宗把茶铫而去，师云：“某甲未吃茶在。”[A13]归宗云：“作这个语话，滴水也消不得。”有人问：“和尚住此间来，还见作家也无？”师云：“作家则不见，两个石牛斗入海，直至如今不得回。”有人拈问龙花：“只如南泉与摩道，意作摩生？”龙花云：“谁敢向这里出头？”
师持锡到韶州，刺史问：“十二种头陀，和尚是第几种？”师乃振锡一下。刺史再问，师云：“大钝生！”师敲绳床，谓众云：“大众共他语话。”对云：“却请和尚共他语话。”师云：“我不共他语话。”僧云：“为什摩不共他语话？”师云：“不辞共他语话，恐他不解语。”师又时曰：“若是文殊、普贤，昨夜三更各打二十棒，趁出院了也。”赵州对云：“和尚合吃多少棒？”师云：“王老师有什摩罪过？”赵州礼拜出去。
师谓赵州云：“江西马大师道‘即心即佛’，老僧这里则不与摩道。不是心，不是佛，不是物。与摩道还有过也无？”赵州礼拜出去。赵州在楼上打水，师从下过，赵州以手攀栏县脚，云：“乞师相救。”师踏道上云：“一二三四五。”赵州云：“谢师指示。”
南泉山下有僧住庵，有人向他道：“此间有南泉，近日出世，何不往彼中礼拜去？”庵僧云：“任你千圣现，我终不疑得。”有僧举似师，师令赵州看他。赵州到庵，便礼拜，起来，从东边过，西边立，从西边过，东边立。此僧总不动。赵州又拔破帘，其僧亦不动。赵州归，举似师，师云：“我从来疑他。”
师问黄蘗：“笠子太小生？”黄蘗云：“虽然小，三千大千世界总在里许。”师云：“王老师你？”黄蘗(无对)。后有人举似长庆，长庆代云：“欺敌者亡。”保福代曰：“洎不到和尚此间。”有人问曰：“三身中阿那个最尊？”师云：“三只投子掷下，失却一个。”有僧问：“古人道‘摩尼珠，人不识，如来藏里亲收得’，如何是如来藏？”师云：“王老师共你与摩来去是藏。”进曰：“不来不去时如何？”师云：“亦是藏。”“如何是珠？”师唤僧，僧应喏，师云：“去，你不会。”
有人到归宗，归宗问：“从什摩处来？”对云：“从南泉来。”归宗云：“有什摩佛法因缘？”对云：“和尚上堂，告众曰：‘夫沙门者，须行畜生行；若不行畜生，无有是处。’”归宗沉吟底，僧便问：“只如南泉意如何？”归宗云：“虽然畜生行，不受畜生报。”其僧却归，举似师。师云：“实与摩道摩？”僧云：“实也。”师云：“孟八郎又与摩去。”赵州问：“知有底人向什摩处休歇去？”师云：“向山下作一头水牯牛去。”赵州云：“谢和尚指示。”
问：“如何是菩萨意[A14]旨？”师云：“黑如漆。”僧云：“眼在何处？”师云：“明如日。”僧辞时，问：“学人到山下，有人问著和尚近日如何，作摩生祇对？”师云：“[A15]但向他道：‘解相扑。’”僧云：“作摩生相扑？”师答云：“一拍双泯。”问：“父母未生时，鼻孔在什摩处？”云：“如今[A16]已生也，鼻孔在什摩处？”沩山别云：“则今阿那个是鼻孔？”
有僧在师身边叉手立，师云：“太俗生。”僧又合掌，师云：“太僧生！”僧(无对)。问：“十二时中以何为境？”师云：“何不问王老师？”僧云：“问了也。”师云：“还曾与你为境摩？”师见院主，遂唤，院主便近前叉手而立。师云：“佛九十日在忉利天为母说法，优填王思佛，故教目连神通三转，摄匠人往彼雕得三十一相；唯有梵音相雕不得。”院主便问：“如何是梵音相？”师云：“赚杀人。”僧见雀儿啄生，问：“师为什摩得与摩忙？”师便脱鞋打地一下，僧云：“和尚打地作什摩？”师云：“趁雀儿。”师问院主：“忽有人问：‘王老师什摩处去？’你作摩生道？”院主(无对)。曹山代云：“[A17]但道作摩？”疏山代云：“待有去处则向和尚道。”问：“如何是涅槃？”师云：“清犹清，急犹急，浮沙何处停？”僧拈问：“如何是‘清犹清’？”师云：“混他一点不得。”“如何是‘急犹急’？”师云：“转目看不见。”“如何是‘浮沙何处停’？”师云：“金屑虽贵，眼里著不得。”师问黄蘗：“定慧等学，明见佛性，此理如何？”黄蘗云：“不依一物。”师云：“莫便是长老家风也无？”蘗云：“不敢。”师云：“浆水钱则且置，草鞋钱教阿谁还？”师又问：“长老什摩年中受戒？”蘗云：“威音王佛同时受戒。”师云：“威音王佛是我儿孙。”黄蘗却问：“和尚什摩年中受戒？”师云：“这后生莫礼！”黄蘗(无对)。师又问：“白银为地，黄金为壁，此是什摩人居止处？”蘗云：“圣人居止处。”师曰：“更有一人居什摩处？”蘗云：“我则道不得。”师云：“王老师却道得。”蘗云：“便请[A18]道。”师云：“王老师罪过。”
师共归宗行次，归宗先行，师落后。忽见大虫草里出，师怕，不敢行，便唤归宗。归宗转来一喝，大虫便入草。师问：“师兄见大虫似个什摩？”归宗云：“相似[A19]猫儿。”师云：“与王老师犹较一线道。”归宗却问：“师[A20]弟见大虫似个什摩？”师云：“相似大虫。”
道吾到南泉，师问曰：“阇梨名什摩？”道吾对云：“圆智。”师云：“智不到处作摩生？”道吾对云：“切忌说著。”师问曰：“灼然说著，则头角生也。”却后三五日间，道吾与云嵒相共在僧堂前把针。师行游次，见道吾，依前问：“智阇梨前日道：‘智不到处，切忌说著。’说著则头角生也。如今[A21]合作摩生行李？”道吾便抽身起，却入僧堂内，待师过后却出来。云嵒问道吾：“和尚适来问，何不祇对？”道吾云：“师兄得与摩灵利！”云嵒却上和尚处[A22]问：“适来和尚问智师弟这个因缘，合作摩生祇对？”师云：“他却是异类中行。”云嵒云：“作摩生是异类中事？”师云：“岂不见道‘智不到处，切忌说著’，说著则头角生。唤作如如，早是变，直须向异类中行。”云嵒亦不先陀，道吾念言：“他与药山有因缘矣。”便却共他去药山。药山问：“阇梨到何处来？”嵒云：“此回去到南泉来。”药山云：“南泉近日有什摩方便示诲学徒？”云嵒举似前话。药山云：“汝还会他这个时节也无？”云嵒云：“某甲虽在他彼中，只为是不会他这个时节，便特归来。”药山大笑，云嵒便问：“作摩生是异类中行？”药山云：“我今日困，汝且去，别时来。”嵒云：“某甲特为此事归来，乞和尚慈悲。”药山云：“阇梨且去，老僧今日身体痛，别时却来。”云嵒礼拜了便出去。道吾在方丈外立，听闻他不领览，不觉知，咬舌得血。却后去问：“师兄去和尚处问因缘，和尚道个什摩？”嵒云：“和尚并不为某甲说。”道吾当时低头不作声。
在后各在别处住，至临迁化时，见洞山密师伯来，道吾向师伯说：“云嵒不知有这一则事，我当初在药山时悔不向他说。虽然如此，不违于药山之子。道吾却为师伯子细说此事。”师问僧：“什摩处去？”对云：“山下去。”师云：“第一不得谩王老僧。”对云：“终不敢谩和尚。”师遂将瓶喷水，云：“是多少？”僧(无对)。师代云：“非师本有。”又云：“非和尚境界。”保福代云：“和尚图他一斗米，失却半年粮。”
师问黄蘗：“去什摩处？”对云：“择[A23]菜去。”师云：“将什摩择？”黄蘗竖起刀子。师云：“只解作客，不解作主。”自代云：“更觅则不得。”有僧拈问长庆：“与古人作主如何道？”长庆便咄之。僧拈问顺德：“南泉见黄蘗去什摩处？意旨如何？”顺德云：“也是黄蘗招致得。”僧云：“只如黄蘗后与摩祇对，南泉还得也无？”德云：“且自付则得。”僧云：“只如对南泉作摩生道？”德云：“汝作南泉来。”僧云：“将什摩择？”德放下刀。
师有一日法堂上坐，忽然喝一声，侍者惊讶，上和尚处看，并无人。大师曰：“汝去涅槃堂里看，有一僧死也无？”侍者到于半路，逢见涅槃堂主著纳衣走上来，侍者云：“和尚教专甲看涅槃堂里有一人死也无。”堂主对曰：“适来有一僧迁化，特来报和尚。”两人共去向和尚说。停腾之间，更有一人来报和尚云：“适来迁化僧却来也。”和尚问其僧：“病僧道什摩？”其僧云：“要见和尚。”师便下涅槃堂里，问病僧：“适来什摩处去来？”病僧云：“冥[A24]中去来。”师曰：“作摩生？”僧云：“行得百里地，脚手[A25]𤺌痛，行不得，又渴水。忽然有玉女唤入大楼台阁上，某甲行乏辛苦，欲得上楼阁。始上次，傍有一个老和尚喝某甲：‘不许上！’才闻喝声，则便惊讶，抽身仰倒。今日再得见和尚也。”师喝啧云：“可谓好楼阁！若不遇老僧，洎入火客屋里造猪。”从此后，其僧修福作利益，日夜不停，直到手指三分只有一分底。年到七十后，坐化而去也。呼为南泉道者也。有一日，其道者提[A26]篮子摘梨。盛篮次，师问：“[A27]篮里底是什摩？”道者便覆却篮子。僧拈问龙花：“只如道者覆却篮子意旨如何？”龙花云：“阇梨举不圆。”
有讲经论大德来参师，师问：“教中以何为体？”对云：“如如为体。”师云：“以何为极则？”对云：“法身为极则。”师云：“实也无？”对云：“实也。”师云：“唤作如如，早是变也，作摩生是体？”大德(无对)。因此索上堂云：“今时学士类尚辩不得，岂(弁得)类中异？类中异尚弁不得，作摩生辩得异中异？唤作如如，早是变也，直须向异类中行。”赵州和尚上堂，举者个因缘云：“这个是先师勘茱萸师兄因缘也。”有人便问：“如何是异中异？”赵州云：“直得不被毛，不戴角，又勿交涉。”
师大和八年甲寅岁十二月二十五日迁化，春秋八十七，僧夏五十九矣。刘轲撰碑铭矣。
净修禅师赞曰：
[A28]○沩山和尚嗣百丈，在潭州。师讳灵祐，福州长溪县人也。姓赵。
师小乘略览，大乘精阅。年二十三，乃一日叹曰：“诸佛至论，虽则妙理渊深，毕竟终未是吾栖神之地。”于是杖锡天台，礼智者遗迹，有数僧相随。
至[A29]唐兴路上，遇一逸士，向前执师手，大笑而言：“余生有缘，老而益光。逢潭则止，遇沩则住。”逸士者，便是寒山子也。
至国清寺，拾得唯喜重于师一人，主者呵啧偏党，拾得曰：“此是一千五百人善知识，不同常矣。”自尔寻游江西，礼百丈。一凑玄席，更不他游。
师有时谓众曰：“是你诸人，只得大识，不得大用。”有一上座，在山下住。仰山自下来问：“和尚与摩道，意作摩生？”上座云：“更举看。”仰山举未了，被上座踏倒。却归来，举似师，师吽吽而笑。
师与仰山语话次，师云：“只闻汝声，不见子身。出来，要见。”仰山便[A30]把茶树摇对。师云：“只得其用，不得其体。”仰山却问：“某甲则任摩？和尚如何？”师良久，仰山云：“和尚只得其体，未得其用。”师云：“子与摩道，放你二十[A31]棒！”
师问道吾：“见火不？”吾云：“见。”师云：“见从何起？”道吾云：“除却行住坐卧，更请一问。”
有僧礼拜师，师作起势，僧云：“请和尚不起。”师云：“未曾坐，不要礼。”僧云：“某甲未曾礼。”师云：“何故无礼？”
师临迁化时，示众曰：“老僧死后，去山下作一头水牯牛，胁上书两行字云：‘沩山僧某专甲。与摩时，唤作水牯牛，唤作沩山僧某专甲？’若唤作沩山僧，又是一头水牯牛。若唤作水牯牛，又是沩山僧某专甲。汝诸人作摩生？”后有人举似云居，云居云：“师无异号。”曹山代云：“唤作水牯牛。”
师有时与仰山净瓶，仰山才接，师乃缩手云：“是什摩？”仰山云：“和尚见什摩？”师云：“你若任摩，因何更就我觅？”仰山云：“虽然[A32]如此，仁义[A33]道中，与和尚提瓶挈水，亦是本[A34]分。”师过净瓶与仰山。又问：“如何是西来意？”师云：“太好灯笼。”山云：“莫只这个便是也无？”师云：“这个是什摩？”仰山云：“太好灯笼。”师云：“果然不见。”
师与仰山行次，师指枯树子云：“前头是什摩？”仰山云：“只是个枯树子。”师指背后[A35]插田公云：“这个公向后亦有五百众。”
隐峰到沩山，于上座头放下衣钵。师闻师叔[A36]来，先具威仪来相看。隐峰见师来，便倒佯睡，师归法堂，隐峰便发去。师问侍者：“师叔在摩？”对云：“去也。”师云：“师叔去时道什摩？”对云：“无语。”师云：“莫道无语，其声如雷。”
德山行脚时，到沩山。具三衣，上法堂前。东觑西觑了，便发去。侍者报和尚云：“适来新到不参和尚，便发去。”师云：“我早个相见了也。”
师令侍者唤第一座，第一座来。师云：“我唤第一座，干阇梨什摩事？”曹山代云：“和尚若教侍者唤，但恐不来。”
师问云嵒：“承你久在药山，是不？”对云：“是。”师云：“药山大人相如何？”对云：“涅槃后有。”师云：“如何是‘涅槃后有’？”对云：“水洒不著。”云嵒却问：“百丈大人相如何？”师云：“魏魏堂堂，炜炜煌煌。声前非声，色后非色。蚊子上铁牛，无你下觜处。”
沩山提物问仰山：“正与摩时作摩生？”仰山云：“和尚还见摩？”沩山不肯，却教仰山问：“正与摩时作摩生？”师云：“正与摩时，亦无作摩生。”师却云：“与摩道亦不得。”从此而休。隔数年后，仰山有语，举似师云：“切忌勃素著。”师闻云：“停囚长智。”
仰山在沩山时，看牛次，第一座云：“百亿毛头，百亿师子现。”仰山与第一座，便举前话问：“适来道‘百亿毛头，百亿师子现’，岂不是上座？”云：“是。”仰山云：“毛前现，毛后现？”上座云：“现时不说前后。”仰山便出去。师云：“师子腰折也。”洞山问：“和尚在此间住，有什摩学禅契会底人？”师云：“某甲初住此山有一人，是石头之孙，药山之子。”
仰山从田中归，师云：“田中有多少人？”仰山遂[A37]插下锹子，叉手而立。师云：“今日南山大有人刈茆。”有人问顺德：“只如沩山道‘南山大有人刈茆’，意作摩生？”顺德云：“狗衔赦书，诸臣避路。”
师问云嵒：“寻常道什摩？”对云：“某甲父母所生口，道不得。”僧问：“某甲欲奉师[A38]去时如何？”师云：“向他道，直须绝渗漏去，始得似他。”僧云：“还得不违于尊旨也无？”师云：“向他道，第一不得道‘老僧在这里’。”
云嵒到沩山，沩山泥壁次。问：“有句无句，如[A39]藤倚树。树倒[A40]藤枯时作摩生？”云嵒(无对)。举似道吾，道吾便去。到沩山，师便置前问。问[A41]未了，道吾便夺云：“树倒[A42]藤枯时作摩生？”师不对，便入房丈。
师向仰山云：“寂阇梨，直须学禅始得。”仰山便喏：“作摩生学？”师云：“单刀直入。”僧拈问石门：“只如沩山与摩道，意作摩生？”石门便顾示。
有京中大师，到沩山参和尚，后对坐吃茶次，置问：“当院有多少人？”师云：“有千六百人。”大师云：“千六百人中，几人得似和尚？”师云：“大师与摩问，作什摩？”大师云：“要知和尚。”师云：“于中也有潜龙，亦有现人。”大师便问众僧：“三界为鼓，须弥为捶。什摩人击此鼓？”仰山云：“谁击你破鼓？”大师搜觅破处不得，因此被纳学禅。有人拈问报慈：“什摩处是破处？”报慈云：“什摩年中，向你与摩道？”僧云：“毕竟作摩生？”报慈便打一下。
师与仰山游山，一处坐，老鸦衔红柿子来，放师面前。师以手拈来，分破一片，与仰山。仰山不受云：“此是和尚感得底物。”师云：“虽然如此，理通同规。”仰山危手接得了，便礼谢吃。
师匡化四十二年，现扬宗教。自大中七年癸酉岁示化，春秋八十三，僧夏六十四，敕[A43]谥大圆禅师清净之塔。
[A44]○黄蘗和尚嗣百丈，在高安县。师讳希运，福州闽县人也。
自少于黄蘗寺出家。身长七尺，额有肉珠，闶阆天生，不拘小节。初与二三时流，游天台山，在途偶接一僧，与师同道言笑，便同囊故道。到溪涧，遇时水泛涨，遂阻步而暂息。其僧频催师而共渡，师不疑之云：“要渡但自渡。”其僧敛衣，蹑波而渡。至彼岸[A45]已，回顾招手，令师渡焉。师乃呵云：“这贼汉，悔不预知。若知，则便打折脚。”其僧叹曰：“大乘器者哉，吾辈不及也！”言[A46]已，[A47]忽然而隐。
后游上都，因行分卫，而造一门云：“家常。”屏后有老女云：“和尚太无猒生。”师闻其言，异探而拔之云：“饭犹未得，何啧无猒？”女云：“只这个，岂不是无猒？”师闻驻而微笑。阿婆睹师容仪堂堂，特异常僧，遂命入内，供以斋。飧毕，询问参学行止。师不能隐，竭露见知。阿婆提以再举微关，师则玄门顿而荡豁。师重致言谢，拟欲师承，阿婆曰：“吾是五障之身，故非法器。吾闻江西有百丈大师，禅林郢匠，特秀群峰。师可诣彼参承。所贵他日为人天师，法不轻未耳。”后人传说，此婆少年曾参见忠国师也。
师遂依言而造百丈，礼而问：“从上相承之事，和尚如何指示于人？”百丈良久，师曰：“不可教后人断绝去也。”百丈云：“我本将谓汝是一个人。”遂起入丈室，欲掩其户，师云
：“某甲来，只要这个印信足矣。”丈回言：“若然者，他后不得辜负于吾。”师遂驻泊，延于时岁。
后居黄蘗山，玄徒竞凑，法鼓震于寰中，缁素奔风。智炬扬于海内。高安县令见[A48]已，方乃稽首泯伏，而有诗赞曰：
僧问：“如何是西来意？”师打之。师谓众曰：“是你诸人，患颠那作摩？”把棒一时趁出云：“尽是一队吃酒糟汉。与摩行脚，笑杀人去。兄弟莫只见八百一千人处去那里，不可只图热闹。这个老汉行脚时，或遇著草根下有个老汉，便从顶𩕳上啄一下锥看。他若识痛痒，便将布袋盛米供养他。古人个中总似你与摩容易，何处更有今日事也？兄弟行脚人，亦须著些子精神好，汝还知大唐国内无禅师。”有人问：“诸方尊宿尽皆匡化，和尚为什摩道无禅师？”师云：“不道无禅，只道无师。”又云：“阇梨可不见，马大师下有八十八人坐道场，得马大师真正法眼者，只有一二。庐山是一人。夫出家者，须知有从上来事。不见四祖下有牛头融大师，撗说竖说，未知有向上一关捩子。若有此眼脑，不妨弁得邪正宗[A49]党。当人事不能会得，但知念言语学，向皮袋里，到处便道：‘我会禅会道，还替得你轮回摩？’轻忽老宿。入地狱如箭射，我亦见汝行脚人，入门便识得汝了也。还知摩？诸人亦须在意，急急努力。莫只拟取次容易事，持一片衣，口食过一生，明眼人笑你，久后总被俗汉弄将去在。切须自看近远，且是阿谁面上事？若会则便会，若不会则散去。珍重！”
保福举师语云：“不道无禅，只道无师。”福拈问殿主：“作摩生是与禅为师底人？”殿主指和尚手中杖云：“某甲惜这个柱杖。”保福不肯。殿主却问：“作摩生是与禅为师底人？”福云：“我不惜这个柱杖。”
莲花在漳州报恩时，僧问：“只如保福道‘不惜柱杖’，意作摩生？”报恩云：“他大意则是，只是无凭执。”僧云：“只如有凭执，意作摩生？”报恩云：“惜柱杖则不肯。”僧却问：“作摩生是与禅为师底人？”报恩乃放下柱杖，归方丈。
僧问鼓山：“只如莲花放下柱杖，意作摩生？”师云：“什摩所在？”僧云：“只如事在放下柱杖处，事在归方丈处？”鼓山趁出云：“莫向这里出头。”
保福闻举云：“更有一般底，锥又锥不动，召又[A50]召不应，此人作摩生委得[A51]虚之与实？”翠嵒云：“兄则乞米，某甲则拾柴。”保福云：“与摩则[A52]坼布袋，造浴裈著？”
师行脚时，到盐官。盐官有一日云：“色即是空，空义不成；空即是色，色义不成。”师出来问：“承和尚有言‘色即是空，空义不成；空即是色，色义不成’，岂不是和尚与摩道？”盐官云：“是也。”师敲禅床云：“这个是色，阿那个是空？”盐官不对。
师令八百来人到洪州见州主，州主手执越杖，便问师：“这个是什摩字？”师云：“欠一点。”便掴，州主便礼拜为师。
裴相公有一日微微底不安，非久之间便死。师恰在宅里，不抛相公头边底，坐看相公。相公无限时却惺，惺后说冥中事：“某一入冥界，有脚不曾行，有眼不曾见。行得个四五十里困了，忽然见一池水。某甲拟欲入池，有一个老和尚，不与某甲入池里，便喝。因此再见和尚。”师云：“若不遇老僧，相公洎合造龙。”
师又时握拳云：“诸方老宿，性命总在这里，放也得，不放也得。”僧[A53]拈问招庆：“诸方老宿，性命总在这里，要放也得，不要放也得。如何是要放底事？”庆云：“恕你此问。”“如何是不要放底事？”招庆云：“好与二十打。”
自余未睹行录，敕[A54]谥断际禅师广业之塔。
[A55]○西林操和尚嗣百丈。
师与大沩行次，忽然见驴吃草，师取驴吃底草，向大沩云：“吽吽。”大沩两手托地，便造驴声。师喝云：“这畜生。”大沩云：“适来见什摩？”师便掴。
有人拈问龙花：“作摩生道，则免得操禅师掴？”花云：“洎一向。”
自余不究化缘终始矣。
[A56]○古灵和尚嗣百丈，在福州。
师自少于福州大中寺出家。及至为僧，游参百丈，盘[A57]泊数年，密契玄旨。后归省侍本师，思欲发悟以报其恩，而俟方便。[A58]偶因一日为师澡浴，去垢之次，抚师背曰：“好个佛殿，而佛不圣。”其师乍闻异语，回头看之。弟子曰：“佛虽不圣，且能放光。”师深疑而不能问。
后得一日新糊窗，其日照窗陪明。师于窗下看经次，蝇子竞头打其窗，求觅出路。弟子侍立，云：“多少世界，如许多广阔，而不肯出头，撞故纸里，驴年解得出摩？”师闻此语，放下经卷，问：“汝行脚来见何人？得何事意？前后见汝发言盖不同常，汝子细向吾说看。”弟子见问，恰称本意，为说百丈大师指授《禅门心要》：灵光洞耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆明。离却妄缘，则如如佛。师于言下，万机顿息，叹曰：“不可思议！吾本闻佛，将谓独一，今始返照心源，有情皆尔。”因为同流，[A59]曰：“我弟子行脚，得上人法，我欲返答其恩，汝当佐助。”众为备筵敷法座毕，请弟子升座，略演百丈宗教。众闻所未闻，悉皆忻庆。师谓弟子曰：“吾为汝剃发之师，汝今为吾出世之师。吾今返礼汝，以答其恩耳。”弟子下座曰：“此乖世礼事，不可也。师若然者，当应面西遥礼百丈为师，即是同道不异也。”师则从之，遥礼百丈为师。
弟子后住古灵山，因为古灵和尚焉。聚徒十数年间，临迁化时，剃发澡浴，焚香声钟，集众告云：“汝等诸人还识得无声三昧不？”众曰：“不识，请师指示。”师曰：“汝等静思静虑，谛听谛听。”师乃端坐而告寂。