钦定古今图书集成博物汇编神异典　第六十七卷目录
释教部总论三
梁昭明集(解二谛义　解法身义)
朱子全书(释氏)
青岩丛录(佛教宗传)
檐曝偶谈(言性以空)
荆川稗编(罗钦[A1]顺佛心性辨)
祖庭指南(自序)
神异典第六十七卷
释教部总论三
梁昭明集
解二谛义(并问答)
二谛理实深元自非虚怀无以通其弘远明道之方其由非一举要论之不出境智或时以境明义或时以智显行至于二谛即是就境明义若迷其方三有不绝若达其致万累斯遣所言二谛者一是真谛二名俗谛真谛亦名第一义谛俗谛亦名世谛真谛俗谛以定体立名第一义谛世谛以褒贬立目若以次第言说应云一真谛二俗谛一与二合数则为三非直数过于二亦名有前后于义非便真既不因俗而有俗亦不由真而生正可得言一真一俗真者是实义即是平等更无异法能为杂间俗者即是集义此法得生浮伪起作第一义者就无生境中别立美名言此法最胜最妙无能及者世者以隔别为义生灭流动无有住相涅槃经言出世人所知名第一义谛世人所知名为世谛此即文证褒贬之理二谛立名差别不同真俗异等以一义说第一义谛以二义说正言此理德既第一义亦第一世既浮伪更无有义所以但立世名谛者以审实为义真谛审实是真俗谛审实是俗真谛离有离无俗谛即有即无即有即无斯是假名离有离无此为中道真是中道以不生为体俗既假名以生法为体
南涧寺慧超咨曰浮伪起作名之为俗离于有无名之为真未审浮伪为当与真一体为当有异
令旨答曰世人所知生法为体出世人所知不生为体依人作论应如是说若论真即有是空俗指空为有依此义明不得别异又咨真俗既云一体未审真谛亦有起动为当起动自动不关真谛令旨又答真理寂然无起动相凡夫惑识自横见起动又咨未审有起动而凡夫横见无起动而凡夫横见令旨又答若有起动则不名横见以无动而见动所以是横又咨若法无起动则唯应一谛令旨又答此理常寂此自一谛横见起动复是一谛唯应有两不得言一又咨为有横见为无横见令旨又答依人为语有此横见又咨若依人语故有横见依法为谈不应见动令旨又答法乃无动不妨横者自见其动
丹阳尹晋安王萧纲咨曰解旨依人为辨有生不生未审浮虚之与不生只是一体为当有异
令旨答曰凡情所见见其起动圣人所见见其不生依人为论乃是异体若语相即则不成异具如向释不复多论又咨若真不异俗俗不异真岂得俗人所见生法为体圣人所见不生为体令旨答即俗知真即真见俗就此为谈自成无异约人辨见自有生不生殊又咨未审俗谛之体既云浮幻何得于真实之中见此浮幻令旨答真实之体自无浮幻惑者横构谓之为有无伤真实体自虚元又咨圣人所见见不流动凡夫所见自见流动既流不流异愚谓不得为一令旨答不谓流不流各是一体正言凡夫于不流之中横见此流以是为论可得成一又咨真寂之体本自不流凡夫见流不离真体然则但有一真不成二谛令旨　体恒相即理不得异但凡见浮虚圣睹真寂约彼凡圣可得立二谛名
招提寺慧琰咨曰凡夫见俗以生法为体圣人见真以不生为体未审生与不生但见其异复依何义而得辨一
令答曰凡夫于无称有圣人即有辨无有无相即此谈一体又咨未审此得谈一一何所名令答正以有不异无无不异有故名为一更无异名又咨若无不异有有不异无但见其一云何为二令答凡夫见有圣人见无两见既分所以成二又咨圣人见无无可称谛凡夫见有何得称谛令答圣人见无在圣为谛凡夫审谓为有故于凡为谛
柄元寺昙宗咨曰圣人为见世谛为不见世谛
令答曰圣知凡人见有世谛若论圣人不复见此又咨圣人既不见世谛云何以世谛教化众生令答圣人无惑自不见世谛无妨圣人知凡夫所见故曲随物情说有二谛又咨圣人知凡见世谛即此凡夫不令答此凡即是世谛圣人亦不见此凡又咨圣既不见凡焉知凡见世谛令答圣虽自无凡亦能知有凡自谓为有故曲赴其情为说世谛
司徒从事中郎王规咨曰未审真俗既不同岂得相即之义
令答圣人所得自见其无凡人所得自见其有见自不同无妨俗不出真外又咨未审既无异质而有二义为当义离于体为当即义即体令答更不相出名为一体愚圣见殊自成异义又咨凡夫为但见俗亦得见真不令答止得见俗不得见真又咨体既相即宁不睹真令答凡若见真不应睹俗睹俗既妄焉得见真
灵根寺僧迁咨曰若第一以无过为义此是赞叹之名真离于俗亦应是赞叹之名
令答曰即此体真不得言叹第一义谛既更立美名所以是叹又咨无胜我者既得称赞叹我体即真何故非叹令答无胜我者所以得称赞叹我体即真亦是我真故非赞叹又咨我无过者所以得称赞叹我是不伪何得非赞令答不伪直是当体之名如人体义谓之解义正足称其实体岂成赞叹又咨此法无能出者焉能即是赞叹令答既云无出非赞如何
罗平侯萧正立咨曰未审俗谛是生法以不
令答曰俗谛之体正是生法又咨俗既横见何得有生令答横见为有所以有生又咨横见为有实自无法实既无法说何为生令答即此生法名为横见亦即此横见名为生法又咨若是横见不应有生若必有生何名横见令答既云横见实自无生但横见为有有此横生
衡山侯萧恭咨曰未审第一义谛既有义目何故世谛独无义名
令答曰世既浮俗无义可辨又咨若无义可辨何以称谛令答凡俗审见故立谛名又咨若凡俗见有得受谛名亦应凡俗见有得安义字令答凡俗审见故谛名可立浮俗无义何得强字为义又咨浮俗虽无实义不无浮俗之义既有此浮俗何得不受义名令答正以浮俗故无义可辨若有义可辨何名浮俗
中兴寺僧怀咨曰令旨解言真不离俗俗不离真未审真是无相俗是有相有无相殊何得同体
令答曰相与无相此处不同但凡所见有即是圣所见无以此为论可得无别又咨既是一法云何得见为两见既有两岂是一法令答理乃不两随物所见故得有两又咨见既有两岂不相违令答法若实两可得相违法实不两人见自两就此作论焉得相乖又咨人见有两可说两人理既是一岂得有两令答理虽不两而约人成两
始兴王第四男萧映咨曰第一义谛其义第一德亦第一不
令答曰义既第一德亦第一又咨直言第一已包德义何得复加义字以致繁复令答直言第一在义犹昧第一见义可得𥁞美又咨若加以义字可得尽美何不加以德字可得尽美令答第一是德岂待复加但加义字则德义双美又咨直称第一足见其美偏加义字似有所局令答第一表德复加义字二美俱陈岂有所局
吴平世子萧励咨曰通旨云第一义谛世谛褒贬立名真俗二谛定体立名寻真谛之理既妙绝言虑未审云何有定体之旨
令答曰谈其无相无真不真寄名相说以真定体又咨若真谛无体今寄言辨体未审真谛无相何不寄言辨相令答寄言辨体犹恐贬德若复寄言辨相则有累虚元又咨真谛元虚离于言说今既称有真岂非寄言辨相令答寄有此名名自是相无伤此理无相虚寂又咨未审此寄言辨体为是当理为不当理令答无名而说名不合当理又咨若寄言辨名名不当理未审此寄将何所说令答虽不当理为接引众生须名相说
宋熙寺慧令咨曰真谛以不生为体俗谛以生法为体而言不生即生生即不生为当体中相即为当义中相即
令答云体中相即义不相即又咨义既不即体云何即令答凡见其有圣睹其无约见成异就体恒即又咨体既无两何事须即令答若体无别两缘见有两见既两异须明体即又咨若如解旨果是就人明即令答约人见为二二谛所以名生就人见明即此亦何妨
始兴王第五男萧[A2][旸-勿+((伞-(企-止))-┬+(一/ㄎ))]咨曰真谛称真是实真不
令答曰得是实真又咨菩萨会真之时为忘俗忘真不令答忘俗忘真故说会真又咨若忘俗忘真故说会真忘俗忘真何谓实真令答若存俗存真何谓实真正由两遣故谓实真又咨若忘俗忘真而是实真亦应忘真忘俗而是实俗令答忘俗忘真所以见真忘真忘俗弥见非俗又咨菩萨会真既忘俗忘真今呼实真便成乖理令答假呼实真终自忘真两忘称实何谓乖理
兴皇寺法宣咨曰义旨云俗谛是有是无故以生法为体未审有法有体可得称生无是无法云何得有生义
令答曰俗谛有无相待而立既是相待故并得称生又咨若有无两法并称为生生义既一则有无无异令答俱是凡夫所见故生义得同是有是无焉得不异又咨若有无果别应有生不生令答既相待立名故同一生义
程乡侯萧祗咨曰未审第一之名是形待以不
令答曰正是形待又咨第一无相有何形待令答既云第一岂得非待又咨第一是待既称第一世谛待于第一何不名为第二若俗谛是待而不称第二亦应真谛是待不名第一令答若称第一是待于义[A3]已足无假说俗第二方成相待又咨若世谛之名不称第二则第一之称无所形待令答第一褒真既云相待世名是待直置可知
光泽寺法云咨曰圣人所知之境此是真谛未审能知之智为是真谛为是俗谛
令答曰能知是智所知是境智来冥境得言即真又咨有智之人为是真谛为是俗谛令答若呼有智之人即是俗谛又咨未审俗谛之人何得有真谛之智令答圣人能忘于俗所以得有真智又咨此人既冥无生亦应不得称人令答冥于无生不得言人寄名相说常自有人
灵根寺慧令咨曰为于真谛中见有为俗谛中见有
令答曰于真谛中横见有俗又咨俗谛之有为实为虚令答是虚妄之有又咨为当见妄为当见有令答见于妄有又咨无名相中何得见有名相令答于无名相见有名相所以妄有又咨于无名相妄见为有譬如火热惑者言冷得就热中有冷相不若于无相而有名相亦于火中应有此冷令答火自常热妄见有冷此自惑冷热不尝异
湘宫寺慧兴咨曰凡夫之惑为当但于真有迷于俗亦迷
令答曰于真见有此是迷真既见有俗不成迷俗又咨若使解俗便成解真若不解真岂得解俗令答真理虚寂惑心不解虽不解真何妨解俗又咨此心不解真于真可是惑此心既解俗于惑应非惑令答实而为语通自是惑辨俗森罗于俗中各解
庄严寺僧旻咨曰世俗心中所得空解为是真解为是俗解
令答可名相似解又咨未审相似为真为俗令答习观无生不名俗解未见无生不名真解又咨若能照之智非真非俗亦应所照之境非真非俗若是非真非俗则有三谛令答所照之境既即无生无生是真岂有三谛又咨若境即真境何不智即真智令答未见无生故非真智何妨此智未真而习观真境岂得以智未真智而使境非真境
宣武寺法宠咨曰真谛不生不灭俗谛有生有灭真俗两义得言有异谈其法体只得是一未审体从于义亦得有二不
令答曰体亦不得合从于义又咨未审就凡圣两见得言两义亦就凡圣两见得言两体令答理不相异所以云一就凡圣两见得有二体之殊又咨若使凡者见有圣人见无便应凡夫但见世谛有圣人应见太虚无令答太虚亦非圣人所见太虚得名由于相待既由待生并凡所见又咨凡夫所见空有得言是一不令答就凡为语有实异无约圣作谈无不异有
建业寺僧愍咨曰俗人解俗为当解俗参差而言解俗为当见俗虚假而言解俗
令答曰只是见俗参差而言解俗又咨俗谛不但参差亦是虚妄何故解参差而不解虚妄令答若使凡夫解虚妄即是解真不解虚妄所以名为解俗
光宅寺敬脱咨曰未审圣人见真为当渐见为当顿见
令答曰渐见又咨无相虚怀一见此理万相并寂未审何故见真得有由渐令答自凡之圣解有浅深真自虚寂不妨见有由渐又咨未审一得无相并忘万有为不悉忘令答一得无相万有悉忘又咨一得无相忘万有者亦可一得虚怀穷彼真境不应渐见令答如来会寂自是穷真浅行圣人恒自渐见又咨若见真有渐不可顿会亦应渐忘万有不可顿忘令答解有优劣故有渐见忘怀无偏故万有并寂
解法身义(并问答)
法身虚寂远离有无之境独脱因果之外不可以智知不可以识识岂是称谓所能论辨将欲显理不容嘿然故随从言说致有法身之称天竺云达摩舍利此土谓之法身若以当体则是自性之目若以言说则是相待立名法者轨则为旨身者有体之义轨则之体故曰法身略就言说粗陈其体是常住身是金[A4]刚身重加研核其则不尔若定是金[A5]刚即为名相定是常住便成方所所谓常住本是寄名称曰金[A6]刚本是譬说反谈实体则性同无生故云佛身无为不堕诸法故涅槃经说如来之身非身是身无量无边无有足迹无知无形毕竟清静无知清静而不可为无称曰妙有而复非有离无离有所谓法身
招提寺慧琰咨曰未审法身无相不应有体何得用体以释身义
令答曰无名无相乃无体可论寄以名相不无妙体又咨若寄以名相不无妙体则寄以名相不成无相令答既云寄以名相足明理实无相又咨若寄以名相而理实无相理既无相云何有体令答寄言执物何得无体又咨亦应寄言执物非复无相令答执物义边理非无相所言无相本谈妙体又咨真实本来无相正应以此执物何得隐斯真实强生言相令答真实无相非近学所窥是故接诸庸浅必须寄以言相
光宅寺法云咨曰未审法身常住是万行得不
令答曰名相道中万行所得又咨既为万行所得岂是无相若必无相岂为万行所得令答无名无相何曾有得寄以名相假言有得又咨实有万行实得佛果安可以无相全无所得令答问者住心谓实有万行今谓万行自空岂有实果可得又咨现有众生修习万行未审何故全谓为无令答凡俗所见谓之为有理而检之实无万行又咨经说常住以为妙有如其假说何谓妙有令答寄以名相故说妙有理绝名相何妙何有
庄严寺僧旻咨曰未审法身绝相智不能知绝相绝知何得犹有身称
令答曰无名无相曾有何身假名相说故曰法身又咨亦应假名相说是智所照何得不可以智知不可以识识令答亦得寄名相慧眼所见又咨若慧眼能见则可以智知若智不能知则慧眼无见令答慧眼无见亦无法可见又咨若云无见有何法身令答理绝闻见实无法身又咨若无法身则无正觉正觉既有法身岂无令答恒是寄言故有正觉正觉既在寄言法身何得定有
宣武寺法宠咨曰未审法身之称为正在妙本金姿丈六亦是法身
令答曰通而为论本迹皆是别而为语止在常住又咨若止在常住不应有身若通取丈六丈六何谓法身令答常住既有妙体何得无身丈六亦能执物故可通称法身又咨若常住无累方称法身丈六有累何谓法身令答众生注仰妄见丈六丈六非有有何实累又咨若丈六非有指何为身令答随物见有谓有应身又咨既曰应身何谓法身令答通相为辨故兼本迹核求实义不在金姿
灵根寺慧令咨曰未审为以极智名曰法身为以绝相故曰法身
令答曰无名无相是集藏法身圆极智慧是实智法身又咨无名无相则无身不身既有法身何谓无相令答正以无相故曰法身又咨若以无相故曰法身则智慧名相非复法身令答既是无相智慧岂非法身又咨如其有身何名无相若是无相何得有身令答于无名相假说法身又咨若假说法身正存名相云何直指无相而谓法身令答既于无相假立名相岂得异此无相而说法身
灵味寺静安咨曰未审法身乘应以不
令答曰法身无应又咨本以应化故称法身若无应化何谓法身令答曰本以执则之体名为法身应化之谈非今所执又咨若无应化云何可执既为物执岂无应化令答众生注仰蒙益故云能为物执化缘[A7]已毕何所应化又咨若能益众生便成应化若无应化何以益物令答能生注仰执则自成何劳至人俯应尘俗又咨既生注仰岂无应化若无应化注仰何益令答正由世尊至极神妙特深但令注仰自然蒙祐若应而后益何谓至神不应而益故成穷美若必令实应与菩萨岂殊
朱子全书
释氏
孟子不辟老庄而辟杨墨杨墨即老庄也今释子亦有两般禅学杨朱也苦行布施墨翟也道士则自是假今无说可辟然今禅家亦自有非其佛祖之意者试看古经如四十二章等经可见杨文公集传灯录说西天二十八祖知他是否如何旧时佛祖是西域夷狄人却会做中国样押韵诗今看圆觉云四大分散今者妄身当在何处即是窃列子骨骸反其根精神入其门我尚何存语宋景文说楞严前面咒是他经后面说道理处是附会圆觉前数叠稍可看后一段淡如一段去末后二十五定轮与夫誓语可笑
宋景文唐书赞说佛多是华人之谲诞者攘庄周列御寇之说佐其高此说甚好如欧阳公只说个礼法程子又只说自家义理皆不见他正[A8]赃却是宋景文捉得他正[A9]赃佛家先偷列子列子说耳目口鼻心体处有六件佛家便有六根又三之为十八戒初间只有四十二章经无恁地多到东晋便有谈议如今之讲师做一篇议总说之到后来谈议厌了达磨便入来只静坐于中有稍受用处人又都向此今则文字极多大槩都是后来中国人以庄列说自文夹插其间都没理会了
因说程子耳无闻目无见之答曰决无此理遂举释教中有尘既不缘根无所著反流全一六用不行之说苏子由以为此理至深至妙盖他意谓六根既不与六尘相缘则收拾六根之用反复归于本体而使之不行顾乌有此理广因举程子之说譬如静坐时忽有人唤自家只得应他不成不应曰彼说出楞严经此经是唐房融调释故说得如此巧佛书中唯此经最巧然佛当初也不如是说如四十二章经最先传来中国底文字然其说却自平实道书中有真诰末后有道授篇却是窃四十二章经之意为之非特此也至如地狱托生妄诞之说皆是窃他佛教中至鄙陋者为之某尝谓其徒曰自家有个大宝珠被他窃去了却不照管亦都不知却去墙根壁角窃得个破瓶破罐用此甚好笑西汉时儒者说道理亦只是黄老意思如扬雄太元经皆是故其自言有曰老子之言道德吾有取焉耳后汉明帝时佛始入中国当时楚王英最好之然都不晓其说直至晋宋间其教渐盛然当时文字亦只是将庄老之说来铺张如远师诸论皆成片尽是老庄意思直至梁会通间达磨入来然后一切被他扫荡不立文字直指人心盖当时儒者之学既废绝不讲老佛之说又如此浅陋被他窥见这个罅隙了故横说竖说如是张王没奈他何人才聪明便被他诱引将去尝见画底诸祖师其人物皆雄伟故杲老谓临济若不为僧必作一渠魁也又尝在庐山见归宗像尢为可畏若不为僧必作大贼矣
问释氏之无与老氏之无何以异曰老氏依旧有如所谓无欲观其妙有欲观其窍是也若释氏则以天地为幻妄以四大为假合则是全无也
老氏欲保全其身底意思多释氏又全不以其身为事自谓别有一物不生不灭欧公尝言老氏贪生释氏畏死其说亦好气聚则生气散则死顺之而已释老则皆悖之者也
佛氏之失出于自私之厌老氏之失出于自私之巧厌薄世故而尽欲空了一切者佛氏之失也机关巧便尽天下之术数者老氏之失也故世之用兵算数刑名多本于老氏之意
佛老之学不待深辨而明只是废三纲五常这一事[A10]已是极大罪名其他更不消说
释氏见得高底尽高或问他何故只说空曰说顽空又说真空顽空便是空无物真空却是有物与吾儒说略同但是他都不管天地四方只是理会一个心如老氏亦只是要存得一个神气伊川云只就迹上断便了不知他如此要何用
有言庄老禅佛之害者曰禅学最害道庄老于义理绝灭犹未尽佛则人伦已坏至禅则又从头将许多义理扫灭无余以此言之禅最为害之深者顷之复曰要其实则一耳害未有不由浅而深者
某人言天下无二道圣人无两心儒释虽不同毕竟只是一理某说道惟其天下无二道圣人无两心所以有我底著他底不得有他底著我底不得若使天下有二道圣人有两心则我行得我底他行得他底曹问何以分别儒释差处曰只如说天命之谓性释氏便不识了便遮说是空觉吾儒说底是实理看他便错了他云不染一尘不舍一法既不染一尘却如何不舍一法到了是说那空处又无归著且如人心须是其中自有父子君臣兄弟夫妇朋友他做得彻到底便与父子君臣兄弟夫妇朋友都不相亲吾儒做得到底便父子有亲君臣有义兄弟有序夫妇有别朋友有信吾儒只认得一个诚实道理诚便是万善骨子
佛也只是理会这个性吾儒也只理会这个性只是他不认许多带来底
儒释言性异处只是释言空儒言实释言无儒言有释氏虚吾儒实释氏二吾儒一释氏以事理为不紧要而不理会
吾儒心虽虚而理则实若释氏则一向归空寂去了问释氏以空寂为本曰释氏说空不是便不是但空里面须有道理始得若只说道我见个空而不知有个实底道理却做甚用得譬如一渊清水清冷彻底看来一如无水相似他便道此渊只是空底不曾将手去探是冷是温不知道有水在里面佛氏之见正如此今学者贵于格物致知便要见得到底今人只是一班两点见得些子所以不到极处也
吾以心与理为一彼以心与理为二亦非故欲如此乃是见处不同彼见得心空而无理此见得心虽空而万理咸备也虽说心与理一不察乎气禀物欲之私是见得不真故有此病大学所以贵格物也
释氏合下见得一个道理空虚不实故要得超脱尽去物累方是无漏为佛地位其他有恶趣者皆是众生饿鬼只随顺有所修为者犹是菩萨地位未能作佛也若吾儒合下见得个道理便实了故首尾与之不合
佛家有流注想水本流将去有些渗漏处便留滞
徐子融有枯槁有性无性之论先生曰性只是理有是物斯有是理子融错处是认心为性正与佛氏相似只是佛氏磨擦得这心极精细如一块物事剥了一重皮又剥一重皮至剥到极尽无可剥处所以磨弄得这心精光他便认做性殊不知此正圣人之所谓心故上蔡云佛氏所谓性正圣人所谓心佛氏所谓心正圣人所谓意心只是该得这理佛氏元不曾识得这理一节便认知觉运动做性如视听言貌圣人则视有视之理听有听之理言有言之理动有动之理思有思之理如箕子所谓明聪从恭睿是也佛氏则只认那能视能听能言能思能动底便是性视明也得不明也得听聪也得不聪也得言从也得不从也得思睿也得不睿也得他都不管横来竖来他都认做性他最怕人说这理字都要除掉了此正告子生之谓性之说也僩问禅家又有以扬眉瞬目知觉运动为弄精魂而诃斥之者何也曰便只弄精魂只是他磨擦得来精细有光彩不如此粗糙尔僩问彼言一切万物皆有破坏惟有法身常住不灭所谓法身便只是这个曰然不知你如何占得这物事住天地破坏又如何被你占得这物事常不灭问彼大槩欲以空为体言天地万物皆归于空这空便是他体曰他也不是欲以空为体他只是说这物事里面本空著一物不得
问释氏作用是性曰便只是这性他说得也是孟子曰形色天性也惟圣人然后可以践形便是此性如口会说话说话底是谁目能视视底是谁耳能听听底是谁便是这个其言曰在眼曰见在耳曰闻在鼻齅香在口谈论在手执捉在足运奔遍现俱该法界收摄在一微尘识者知是佛性不识唤作精魂他说得也好所以禅家说直指人心见性成佛他只要你见得言下便悟做处便彻见得无不是此性也说存养心性养得来光明寂照无所不遍无所不通唐张拙诗云光明寂照遍河沙凡圣含灵共我家又曰实际理地不受一尘佛事门中不舍一法他个本自说得是所养者也是只是差处便在这里吾儒所养者是仁义礼智他所养者只是视听言动儒者则全体中自有许多道理各自有分别有是非降衷秉彝无不各具此理他只见得个浑沦底物事无分别无是非横底也是竖底也是直底也是曲底也是非理而视也是此性以理而视也是此性少间用处都差所以七颠八倒无有是处吾儒则只是一个真底道理他也说我这个是真实底道理如云惟此一事实余二则非真只是他说得一边只认得那人心无所谓道心无所谓仁义礼智恻隐羞恶辞逊是非所争处只在此吾儒则自天命之谓性率性之谓道以至至诚尽人物之性赞天地之化育识得这道理无所不周无所不遍他也说我这个无所不周无所不遍然眼前君臣父子兄弟夫妇上便不能周遍了更说甚周遍他说治生产业皆与实相不相违背如善财童子五十三参以至神鬼神仙士农工商技艺都在他性中他说得来极阔只是其实行不得只是讳其所短强如此笼罩去他旧时瞿昙说得本不如此广阔后来禅家自觉其陋又翻转窠臼只说直指人心见性成佛
问龟山集中所答了翁书论华严大指不知了翁诸人何为好佛之笃曰只是见不透故觉得那个好以今观之也是好也是动得人道夫曰只为他大本不立故偏了先生默然良久曰真所谓诐淫邪遁盖诐者是他合下见得偏儒者之道大中至正四面均平释氏只见一边于那处都蔽塞了这是诐辞知其所蔽淫者是只见得一边又却说得周遮浩瀚所以其书动数百卷是皆陷于偏而不能返这是淫辞知其所陷邪者是他见得偏了于道都不相贯属这是邪辞知其所离遁者是他已离于道而不通于君臣父子都已弃绝见去不得却道道之精妙不在乎此这是遁辞知其所穷初只是诐诐而后淫淫而后邪邪而后离离而后遁要之佛氏偏处只是虚其理理是实理他却虚了故于大本不立也因问温公解禅偈却恐后人作儒佛一贯会了先生因诵之曰此皆佛之至陋者也妙处不在此又问遗书云释氏于敬以直内则有之义以方外则未也道夫于此未安先生笑曰前日童蜚卿正论此以为释氏大本与吾儒同只是其末异某与言正是大本不同因检近思录有云佛有一个觉之理可言敬以直内矣然无义以方外其直内者要之其本亦不是这是当时记得全处前者记得不完也又曰只无义以方外则连敬以直内也不是了又曰程子谓释氏唯务上达而无下学然则其上达处岂有是耶亦此意学佛者尝云儒佛一同某言你只认自家说不同若果是又何必言同只这靠傍底意思便是不同便是你底不是我底是了
儒者以理为不生不灭释氏以神识为不生不灭龟山云儒释之辨其差眇忽以某观之真似冰炭
举佛氏语曰千种言万般解只要教君长不昧此说极好问程子曰佛氏之言近理所以为害尤甚所谓近理者指此等处否曰然他只是守得这些子光明全不识道理所以用处七颠八倒吾儒之学则居敬为本而穷理以充之其本原不同处在此
问释氏入定道家数息曰他只要静则应接事物不差孟子便也要存夜气然而须是理会旦昼之所为曰吾儒何不效他恁地曰他开眼便依旧失了只是硬把捉不如吾儒非礼勿视听言动戒谨恐惧乎不睹不闻敬以直内义以方外都一切就外面拦截曰释氏只是勿视勿听无那非礼工夫曰然季通因曰世上事便要人做只管似他坐定做甚日月便要行天地便要运曰他不行不运固不是吾辈是在这里行是在这里运只是运行又有差处如今胡喜胡怒岂不是差他是过之今人又不及
问昔有禅僧每自唤曰主人翁惺惺著大学或问亦取谢氏常惺惺法之语不知是同是异曰谢氏之说地步阔于身心事物上皆有工夫若如禅者所见只看得个主人翁便了其动而不中理者都不管矣且如父子天性也父被他人无礼子须当去救他却不然子若有救之之心便是被爱牵动了心便是昏了主人翁处若如此惺惺成甚道理向曾览四家录有些说话极好笑亦可骇说若父母为人所杀无一举心动念方始名为初发心菩萨他所以叫主人翁惺惺著正要如此惺惺字则同所做工夫则异岂可同日而语
郭德元问禅者云知之一字众妙之门他也知得这知字之妙曰所以伊川说佛氏之言近理谓此类也他也微见得这意思要笼络这个道理只是他用处全差所以都间断相接不著僩问其所谓知正指此心之神明作用者否曰然郭又问圭峰云作有义事是省悟心作无义事是狂乱心狂乱由情念临终被业牵省悟不由情临终能转业又自注云此义非仁义之义乃理义之义甚好笑曰他指仁义为恩爱之义故如此说他虽说理义何尝梦见其后杲老亦非之云理义之义便是仁义之义如何把空虚打做两截
禅只是一个呆守法如麻三斤干屎橛他道理初不在这上只是教他麻了心只思量这一路专一积久忽有见处便是悟大要只是把定一心不令散乱久后光明自发所以不识字底人才悟后便作得偈颂悟后所见虽同然亦有深浅某旧来爱问参禅底其说只是如此其间有会说者却吹嘘得大如杲佛日之徒自是气魄大所以能鼓动一世如张子韶汪圣锡辈皆北面之
或问禅家说无头当底说话是如何曰他说得分明处却不是只内中一句黑如漆者便是他要紧处于此晓得时便尽晓得他又爱说一般最险绝底话如引取人到千仞之崖边猛推一推下去人于此猛省得便了或曰不理会得也是一事不了曰只此亦是格物
鲁可几问释氏因缘之说曰若看书作善降之百祥作不善降之百殃则报应之说诚有之但他说得不是又问阴德之说如何曰也只是不在其身则在其子孙耳
佛家不合将才作缘习缘习是说宿缘
甘吉父问仁者爱之理心之德时举因问释氏说慈即是爱也然施之不自亲始故爱无差等先生曰释氏说无缘慈记得甚处说融性起无缘之大慈盖佛氏之所谓慈并无缘由只是无所不爱若如爱亲之爱渠便以为有缘故父母弃而不养而遇虎之饥饿则舍身以食之此何义理耶
初西域僧来东汉时令鸿胪寺寄居后以为僧居因名曰寺寺是官寺非释者取之
宇宙之间一理而已天得之而为天地得之而为地而凡生于天地之间者又各得之以为性其张之为三纲其纪之为五常葢皆此理之流行无所适而不在若其消息盈虚循环不已则自未始有物之前以至人消物尽之后终则复始始复有终又未尝有顷刻之或停也儒者于此既有以得于心之本然矣则其内外精粗自不容有纤毫之间而其所以修己治人垂世立教者亦不容其有纤毫造作轻重之私焉是以因其自然之理而成自然之功则有以参天地赞化育而幽明巨细无一物之遗也若夫释氏则自其因地之初而与此理[A11]已背驰矣乃欲其所见之不差所行之不谬则岂可得哉盖其所以为学之本心正为恶此理之充塞无间而使己不得一席无理之地以自安厌此理之流行不息而使己不得一息无理之时以自肆也是以叛君亲弃妻子入山林捐躯命以求其所谓空无寂灭之地而逃焉其量亦[A12]已隘而其势亦已逆矣然以其立心之坚苦用力之精专亦有以大过人者故能卒如所欲而实有见焉但以其言行求之则其所见虽自以为至元极妙有不可以思虑言语到者而于吾之所谓穷天地亘古今本然不可易之实理则反瞢然其一无所睹也虽自以为直指人心而实不识心虽自以为见性成佛而实不识性是以殄灭彝伦堕于禽兽之域而犹不自知其有罪盖其实见之差有以陷之非其心之不然而故欲为是以惑世而罔人也至其为说之穷然后乃有不舍一法之论则似始有为是遁词以盖前失之意然亦其秉彝之善有终不可得而殄灭者是以翦伐之余而犹有此之仅存又以牵于实见之差是以有其意而无其理能言之而卒不能有以践其言也凡释氏之所以为释氏者始终本末不过如此盖亦无足言矣然以其有空寂之说而不累于物欲也则世之所谓贤者好之矣以其有元妙之说而不滞于形器也则世之所谓智者悦之矣以其有生死轮回之说而自谓可以不沦于罪苦也则天下之佣奴爨婢黥髠盗贼亦匍匐而归之矣此其为说所以张皇辉赫震耀千古而为吾徒者方且蠢焉鞠躬屏气为之奔走服役之不暇也幸而一有间世之杰乃能不为之屈而有声罪致讨之心焉然又不能究其实见之差而诋以为幻见空说不能正之以天理全体之大而偏引交通生育之一说以为主则既不得其要领矣而徒欲以戎狄之丑号加之其于吾徒又未尝教之以内修自治之实而徒骄之以中华列圣之可以为重则吾恐其不唯无以坐收摧陷廓清之功或乃往遣之禽而反为吾党之诟也呜呼惜哉
诲谕儒释之异在乎分合之间既闻命矣顷见苏子由张子韶书皆以佛学有得于形而上者而不可以治世尝窃笑之是岂知天命之性而叙秩命讨巳粲然无所不具于其中乎彼其所以分者是亦未尝真有得于斯耳(答转无答)
圣人之学所以异于老释之徒者以其精粗隐显体用浑然莫非大中至正之矩而无偏倚过不及之差是以君子智虽极乎高明而见于言行者未尝不道乎中庸非故使之然高明中庸实无异体故也故曰道之不行也智者过之愚者不及也道之不明也贤者过之不肖者不及也又曰差之毫厘谬以千里圣人丁宁之意亦可见矣(答江元适)
来书云贤士大夫因佛学见性然后知夫子果有不传之妙论语之书非口耳可传授某谓论语固非口耳所可传授然其间自有下工夫处不待学佛而后知也学佛而后知则所谓论语者乃佛氏之论语而非孔氏之论语矣(答吴公[A13]济)
遗书所云释氏有尽心知性无存心养性亦恐记录者有误要之释氏只是恍惚之间见得些心性影子却不曾仔细见得真实心性所以都不见里面许多道理政使有存养之功亦只是存养得他所见底影子固不可谓之无所见亦不可谓之不能养但所见所养非心性之真耳(答胡季随)
陈经正云我见天地万物皆我之性不复知我身之为我矣伊川先生曰他人食饱公无馁乎正是说破此病知言亦云释氏以虚空沙界为己身而不知其父母所生之身亦是说此病也(答林择之)
佛学之与吾儒虽有略相似处然正所谓貌同心异似是而非者不可不审明道先生所谓句句同事事合然而不同者真是有味非是见得亲切如何敢如此判断耶圣门所谓闻道闻只是见闻玩索而自得之之谓道只是君臣父子日用常行当然之理非有元妙奇特不可测知如释氏所云豁然大悟通身汗出之说也如今更不可别求用力处只是持敬以穷理而已参前倚衡今人多错说了故每流于释氏之说先圣言此只是说言必忠信行必笃敬念念不忘到处常若见此两事不离心目之间耳如言见尧于羹见舜于墙岂是以我之心还见我心别为一物而在身外耶无思无为是心体本然未感于物时事有此本领则感而遂通天下之故矣恐亦非如所论之云云也所云禅学悟入乃是心思路绝天理尽见此尤不然心思之正便是天理流行运用无非天理之发见岂待心思路绝而后天理乃见耶且所谓天理复是何物仁义礼智岂不是天理君臣父子兄弟夫妇朋友岂不是天理若使释氏果见天理则亦何必如此悖乱殄灭一切昏迷其本心而不自知耶凡此皆近世沦陷邪说之大病不谓明者亦未能免俗而有此言也(答吴斗南)
所云释氏见处只是要得六用不行则本性自见只此便是差处六用岂不是性若待其不行然后性见则是性在六用之外别为一物矣譬如磨镜垢尽明见但谓私欲尽而天理存耳非六用不行之谓也又云其接人处不妨颠倒作用而纯熟之后却自不须如此前书所讥不谓如此正谓其行处颠错耳只如绝灭三纲无父子君臣一节还可言接人时权且如此将来熟后却不须绝灭否此个道理无一息间断这里霎时坏了便无补填去处也又云虽无三纲五常又自有师弟上下名分此是天理自然他虽欲灭之而毕竟绝灭不得然其所存者乃是外面假合得来而其真实者却[A14]已绝灭故儒者之论每事须要真实是当不似异端便将儱侗底影象来此罩占真实地位也此等差互处举起便是不胜其多写不能穷说不能尽今左右既是于彼留心之久境界熟了虽说欲却归此边来终是脱离未得某向来亦曾如此此只是觉得大槩不是了且权时一齐放下了只将自家文字道理作小儿子初上学时样读后来渐见得一二分意思便渐见得他一二分错处迤逦看透了后直见得他无一星子是处不用著力排摈自然不入心来矣今云取其长处而会归于正便是放不下看不破也今所谓应事接物时时提撕者亦只是提撕得那儱侗底影象与自家这下工夫未有干涉也(答陈卫道)
世衰道微异论蜂起近年以来乃有假佛释之似以乱孔孟之实者其法首以读书穷理为大禁常欲学者注其心于茫昧不可知之地以侥幸一旦恍然独见然后为得盖亦有自谓得之者矣而察其容貌辞气之间修己治人之际乃与圣贤之学有大不相似者左右于此无乃亦惑其说而未能忘耶夫读书不求文义玩索都无意见此正近年释氏所谓看话头者世俗书有所谓大慧语录者其说甚详试取一观则其来历见矣若曰儒释之妙本自一同则凡彼之所以贼恩害义伤风坏教圣贤之所大不安者彼既悟道之后乃益信其为幻妄而处之愈安则亦不待他求而邪正是非已判然于此矣(答许生)
来书谓圣门以仁为要而释氏亦言正觉亦号能仁又引程氏之说为证某窃谓程氏之说以释氏穷幽极微之论观之似未肯以为极至之论但老兄与儒者辨不得不借其言为重耳然儒者言仁之体则然至语其用则毫厘必察故曰仁之实事亲是也又曰孝弟也者其为仁之本与此体用所以一源而显微所以无间也释氏之云正觉能仁者其论则高矣美矣然其本果安在乎(答李伯谏)
来书云轮回因果之说造妖捏怪以诳愚惑众故达磨亦排斥之某窃谓轮回因果之说乃佛说也今以佛为圣人而斥其言至于如此则老兄非特叛孔子又谤佛矣岂非知其说之有所穷也而为是遁辞以自解免哉抑亦不得[A15]已于儒者而姑为此计以缓其攻也呜呼吾未见圣人立说以诳愚惑众而圣人之徒倒戈以伐其师也孰谓本末殊归首尾横决如是而尚可以为道乎(答李伯谏)
来书谓伊川先生所云内外不备者为不然盖无有能直内而不能方外者此论甚当据此正是某所疑处若使释氏果能敬以直内则便能义以方外便须有父子有君臣三纲五常阙一不可今[A16]日能直内矣而其所以方外者果安在乎又岂数者之外别有所谓义乎以此而观伊川之语可谓失之恕矣然其意不然特老兄未之察耳所谓有直内者亦谓其有心地一段工夫耳但其用功却有不同处故其发有差他却全不管著此所以无方外之一节也固是有根株则必有枝叶然五谷之根株则生五谷之枝叶华实而可食稊稗之根株则生稊稗之枝叶华实而不可食此则不同耳参木以根株而愈疾钩吻以根株而杀人其所以杀人者岂在根株之外而致其毒哉故明道先生又云释氏惟务上达而无下学然则其上达处岂有是也元不相连属但有间断非道也此可以见内外不备之意矣(答李伯谏)
来书云儒佛见处既无二理其设教何异也盖儒教本人事释教本死生本人事故缓于见性本死生故急于见性某谓既谓之本则此上无复有物矣今既二本不知所同者何事而所谓儒本人事缓见性者亦殊无理三圣作易首曰乾元亨利贞子思作中庸首曰天命之谓性孔子言性与天道而孟子道性善此为本于人事乎本于天道乎缓于性乎急于性乎俗儒正坐不知天理之大故为异说所迷反谓圣学知人事而不知死生岂不误哉圣贤教人尽心以知性躬行以尽性终始本末自有次第一皆本诸天理缓也缓不得急也急不得直是尽性至命方是极则非如见性之说一见之而遂已也上蔡云释氏之论性犹儒者之论心释氏之论心犹儒者之论意此语剖析极精试思之如何(答李伯谏)
来书云子贡之明达性与天道犹不与闻某窃谓此正痴人前说梦之过也来书又谓释氏本死生悟者须彻底悟去故祖师以来由此得道者多某谓彻底悟去之人不知本末内外是一是二二则道有二致一则死生人事一以贯之无所不了不知传灯录中许多祖师几人做得尧舜禹稷几人做得文武周孔须有征验处(答李伯谏)
来书云特圣人以中道自任不欲学者躐等某谓此正是王氏高明处己中庸处人之说龟山尝力诋之矣须知所谓不欲学者躐等者乃是天理本然非是圣人安排教如此譬诸草木区以别矣且如一茎小树不道他无草木之性然其长须有渐是亦性也所谓便欲当人立地成佛者正如将小树来喷一口水便要他立地干云蔽日岂有是理设使有此幻术亦不可谓之循理此亦见自私自利之规模处(答李伯谏)
有李伯谏者旧尝学佛自以为有所见论辨累年不肯少屈近尝来访复理前语某因问之天命之谓性公以此句为空无一法耶为万理毕具耶若空则浮屠胜果实则儒者是此亦不待两言而决矣渠虽以为实而犹恋著前见则请因前所谓空者而讲学以实之某又告之曰此实理也而以为空则前日之见误矣今欲真穷实理亦何藉于前日已误之空见而为此二三耶渠遂脱然肯捐旧习而从事于此此人气质甚美内行修饬守官亦不苟得其回头吾道殊有赖也(答张敬夫)
青岩丛录
佛教宗传
佛氏之学其未入中国也世尊大弟子阿难陀多闻总持有大智慧结集世尊所说为修多罗藏而诸尊者或后或先各阐化源优波罗集为四部律谓之毗尼金刚萨埵于毗卢遮那前亲授瑜珈五部谓之秘密章句无著天亲频升知足天宫咨参慈氏相与造论发明大乘谓之唯识宗旨西竺龙胜以所得毗罗之法弘其纲要谓之中观论炖煌杜法顺深入华严不思议境大宣元旨谓之华严法界观此其大略也自汉末平二年佛法始入中国厥后离为异宗曰教曰禅曰律凡三焉魏嘉平初昙柯罗始持僧祗戒本至洛阳昙无得昙谛等继之立羯磨法唐南山澄照律师道宣作疏以明之四分律遂大行是为南山之宗萨埵以瑜珈授龙猛猛授龙智智授金刚智唐开元中智来中国大建曼茶罗法事大智道氤大慧一行及不空三藏咸师尊之是为瑜珈之宗唐贞观三年三藏元奘往西域诸国会戒贤于那兰陀寺因授唯识宗旨以归授慈恩基基乃网罗旧说广制疏论是为慈恩之宗梁陈之间北齐惠闻因读中观论悟旨遂遥礼龙胜为师开空假中三观止观法门以法华宗旨授慧思思授天台国师智𫖮其说乃大备𫖮授灌顶顶授智威智威授惠威惠威授元朗元朗授湛然是为天台之宗隋末顺以法界观授智俨俨授贤首法藏至清凉国统国师澄观追宗其学著华严疏论数百万言圭峰宗密继之而其化广被是为贤首之宗瑜珈久亡南山亦仅存其行于今者唯慈恩天台贤首而天台为尢盛此则世之所谓教也世尊大法自迦叶二十八传至菩提达磨乃弘教外别传之旨谓不立文字可以见性而成佛达磨传慧可可传僧璨璨传道信信传弘忍忍传曹溪大鉴禅师慧能而其法始盛能二弟子怀让行思皆深入其阃奥让传得一一之学江西宗之其传为怀海海传希运运传临济慧照大师义元元立三元门以策厉学徒是为临济之宗海之旁出为沩山大圆禅师灵佑佑传仰山智通大师慧寂父唱子和微妙元机不可凑泊是为沩仰之宗思传希迁迁之学湖南宗之其传为道悟悟传崇信信传宣鉴鉴传义存义存传云门匡真大师文偃偃之语言如青天震雷闻者掩耳是为云门之宗元沙师备实偃之同门友其传为桂琛琛传法眼大师文益益虽依华严六相唱明宗旨而迥然独立不涉凡情是为法眼之宗迁之旁出为药山惟俨俨以宝镜三昧五位显诀三种渗漏传昙晟晟传洞山悟本大师良价价传曹山元证大师本寂而复大振是为曹洞之宗法眼再传至延寿流入高勾骊仰山三传至芭蕉彻石晋开运中亦亡弗继云门曹洞虽仅存然不绝如线惟临济一宗大用大机震荡无际久盛于今此则世之所谓禅也律学均以南山为宗真悟智圆律师允堪著会正记等文实出六十家释义之外是为会正之宗至大智律师元照复别以法华开显圆意作资持记乃与会正之说不能有同是为资持之宗二宗今虽并存而学者多遵资持之教此则世之所谓律也大抵佛之为道本无二门自去圣既邈源远而流益分于是师异指殊各建户庭互相矛盾禅则讥教为滞于名相教则讥禅为溺于空寂若律之为用虽禅教所共持而取舍各不同至于为教禅之学者又各立异以取胜一彼一此不相出入自教宗言之慈恩立三教天台则分四教贤首则又为五教自禅宗言之慧能与神秀同受法于弘忍能则为顿宗秀则为渐宗道一神会同出于能道一则密契心印神会则复于知解其不同如此至若天台教宗之一也而四明知礼孤山智圆性善性恶之说如冰炭之不相投临济禅宗之一也而或以棒或以喝至横川拱则复以声偈其示人之要如枘凿之不相合支派乖错论说纷纭殆不得而悉数也
檐曝偶谈
言性以空
佛居大地之阴西域也日必后照地皆西倾水皆西流也故言性以空孔子居大地之阳中国也日必先照地皆东倾水皆东流也故言性以实意者亦地气有以使之然欤佛得性之影儒得性之形是以儒以明人佛以明鬼
荆川稗编
罗钦顺佛心性辨
楞伽大旨有四曰五法曰三自性曰八识曰二无我一切佛法悉入其中经中明言之矣五法者名也相也妄想也正智也如如也三自性者妄想自性缘起自性成自性也八识者藏识心识意识眼识耳识鼻识舌识身识也二无我者人无我法无我也凡此诸法不出迷悟两途盖迷则为名为相为妄想为妄想缘起自性为人法二执而识藏转为诸识悟则为正智为如如为成自性为人法无我而诸识转为真识所谓人法则五阴十二入十八界是已五阴者色受想行识也十二入者眼耳鼻舌身意六根对色声香味触法六尘也加之六识是为十八界合而言之人也析而言之法也有所觉之谓悟无所觉之谓迷佛者觉也而觉有二义有始觉有本觉始觉者目前悟入之觉即所谓正智也即人而言之也本觉者常住不动之觉即所谓如如也离人而言之也因始觉而合本觉所以成佛之道也及其至也始觉正智亦泯而本觉朗然独存则佛果成矣故佛有十号其一曰等正觉此之谓也本觉乃见闻知觉之体五阴之识属焉见闻知觉乃本觉之用十八界之识属焉非本觉即无以为见闻知觉舍见闻知觉则亦无本觉矣故曰如来于阴界入非异非不异其谓法离见闻知觉者何惧其著也佛以离情遣著然后可以入道故欲人于见闻知觉一切离之离之云者非不见不闻无知无觉也不著于见闻知觉而已矣金刚经所谓心不住法而行布施应无所住而生清净心即其义也然则佛氏之所谓性不亦明甚矣乎彼明以知觉为性始终不知性之为理乃欲强合于吾儒以为一道如之何其可合也昔达摩弟子波罗提常言作用是性有偈云在胎为身处世为人在眼曰见在耳曰闻在鼻辨香在口谈论在手执捉在足运奔遍现俱该沙界收摄在一微尘识者知是佛性不识唤作精魂识与不识即迷悟之谓也知是佛性即所谓正智如如唤作精魂即所谓名相妄想此偈自是真实语后来桀黠者出嫌其浅近乃人人捏出一般鬼怪说话直是元妙直是奇特以利心求者安得不为其所动乎张子所谓诐淫邪遁之辞翕然并兴一出于佛氏之门诚知言矣然造妖捏怪不止其徒但尝略中其毒者往往便能如此吾党尤不可不知楞伽四卷卷首皆云一切佛语心品良以万法唯识诸识唯心种种差别不出心识而已故经中之言识也特详首言诸识有二其首之以诸识有二种生住灭乃其所谓生死根也终之以识宅常住乃其所谓涅槃相也然而生死即涅槃涅槃即生死此是佛家本语初无二相故诸识虽有种种名色实无二体但迷之则为妄悟之则为真苟能灭妄识而契真识则有以超生死而证涅槃矣真识即本觉也涅槃即所觉之境界也由此观之佛氏之所谓性有出于知觉之外邪虽其言反复多端穷其本末不过如此然骤而观之者或恐犹有所未达也辄以藏识为主而分为数类以尽其义藏即所谓如来藏也以其含藏善恶种子故谓之藏其所以为善为恶识而已矣故曰藏识藏识一尔而有本有末曰真相曰真识曰真实相曰无始流注曰藏识海曰涅槃曰平等智慧曰不生不灭等是智曰如来清净智曰自性无垢毕竟清净曰识宅曰常住此为一类皆言乎其本体也曰流注生住灭相生注灭曰业相曰分别事识曰识浪曰乐种种迹境界曰意识曰生灭等是识曰识藏生住地无明与七识俱如海浪身常生不断曰识藏名曰心意意识及五识身曰意及眼识等此为一类皆言乎其末流也曰转相曰现识曰转识曰觉相智随转此为一类言乎本末之流所由分也其言及修行处又当自为一类如曰诸虚妄灭则一切根识灭曰见习转变名为涅槃曰妄想识灭名为涅槃曰意识灭七识亦灭曰所有及胜曰远离思惟想曰离无常过离于我论曰欲求胜进者当净如来藏及识藏名若无识藏名如来藏者则无生灭曰自妄想慧灭故解脱凡此皆言修行之法也欲穷其说者合数类而玩之则知余所谓灭妄识而契真识诚有以得其要领矣夫识者人心之神明耳而可认为性乎且其以本体为真末流为妄既分本末为两截谓迷则真成妄谓悟则妄即真又混真妄为一途盖所见既差则心无主故其言七颠八倒更无是处吾党之号为聪明特达者顾不免为其所惑岂不深可惜哉佛氏分本末为两截混真妄为一途害道之甚无过于此不可但如此说过须究言之夫以心识为本六识为末固其名之不可易者然求其实初非心识之外别有所谓六识也又非以其本之一分而为末之六也盖凡有所视则全体在目有所听则全体在耳有所言则全体在口有所动则全体在身只就此四件说取简而易见也所谓感而遂通便是此理以此观之本末明是一物岂可分而为二而以其半为真半为妄哉若真妄之不可混则又可得而言矣夫目之视耳之听口之言身之动物虽未交而其理[A17]已具是皆天命之自然无假于安排造作莫非真也及乎感物而动则有当视者有不当视者有当听者有不当听者有当言者有不当言者有当动者有不当动者凡其所当然者即其自然之不可违者故曰真也所不当然者则往往出于情欲之使然故曰妄也真者存之妄者去之以此治其身心以此达诸家国天下此吾儒所以立人极之道而内外本末无非一贯也若如佛氏之说则方其未悟之先凡视听言动不问其当然与不当然一切皆谓之妄及其既悟又不问其当然与不当然一切皆谓之真吾不知何者在所当存乎何者在所当去乎当去者不去存者必不能存人欲肆而天理灭矣使其说肆行而莫之禁中国之为中国人类之为人类将非幸欤楞伽四卷并无一理字注中却多用理字训释其说盖本他经之文尔常见楞严有云理则顿悟乘悟并销圆觉有云一者理障碍正知见二者事障续诸生死事理二障在楞伽但谓之惑障智障尔非逃儒归佛者谁能易之虽其所用理字不过指知觉而言初非吾儒所谓性命之理然言之便足以乱真不可不辨达磨告梁武帝有云净智妙圆体自空寂只此八字[A18]已尽佛性之形容矣其后有神会者常著显宗记反复数百语说得他家道理亦自分明其中有云湛然常寂应用无方用而常空空而常用用而不有即是真空空而不无便成妙有妙有即摩诃般若真空即清净涅槃此言又足以发尽达磨妙圆空寂之旨余常合而观之与系辞传所谓寂然不动感而遂通天下之故殆无异也然孰知其所甚异者正惟在于此乎夫易之神即人之心程子常言心一也有指体而言者寂然不动是也有指用而言者感而遂通是也盖吾儒以寂感言心而佛氏以寂感为性此其所为甚异也良由彼不知性为至精之理而以所谓神者当之故其应用无方虽不失圆通之妙而高下无所准轻重无所权卒归于冥行妄作而已矣与吾儒之道安可同年而语哉程子常言仁者浑然与物同体佛家亦有心佛众生浑然齐致之语何其相似也究而言之其相远奚啻燕越哉唐相裴休深于禅学者也常序圆觉经疏首两句云夫血气之属必有知凡有知者必同体此即心佛众生浑然齐致之谓也盖其所谓齐同不出乎知觉而已矣且天地之间万物之众有有知者有无知者谓有知者为同体则无知者非异体乎有同有异是二本也盖以知觉为性其窒碍必至于此若吾儒所见则凡赋形于两间者同一阴阳之气以成形同一阴阳之理以为性有知无知无非出于一本故此身虽小万物虽多其血气之流通脉络之联属元无丝毫空阙之处无须臾间断之时此其所以为浑然也然则所谓同体者亦岂待于采揽牵合以为同哉夫程子之言至言也但恐读者看得不子细或认从知觉上去则是援儒以助佛非吾道之幸矣有物先天地无形本寂寥能为万象主不逐四时凋此诗乃高禅所作也自吾儒观之昭然太极之义夫复何言然彼初未尝知有阴阳安知有所谓太极哉此其所以大乱真也今先据佛家言语解释一番使彼意既明且尽再以吾儒言语解释一番然后指其异同之实则似是之非有不难见者矣以佛家之言为据则无始菩提所谓有物先天地也湛然常寂所谓无形本寂寥也心生万法所谓能为万象主也常住不灭所谓不逐四时凋也作者之意不亦明且尽乎求之吾儒之书太极生两仪是固先天地而立矣无声无臭则无形不足言矣富有之谓大业万象皆一体也日新之谓盛德万古犹一时也太极之义不亦明且尽乎诗凡二十字其十七字彼此意义无甚异同不足深辨所当辨者三字尔物也万象也以物言之菩提不可为太极明矣以万象言之在彼经教中即万法尔以其皆生于心故谓之能主然所主者实不过阴界入自此之外仰而日月星辰俯而山河大地近而君臣父子兄弟夫妇朋友远而飞潜动植水火金石一切视为幻而空之矣彼安得复有所谓万象乎哉为此诗者盖尝窥见儒书遂窃取而用之尔余于前记尝有一说正为此等处请复详之所谓天地间非太极不神然遂以太极为神则不可此言殊未敢易诚以太极之本体动亦定静亦定神则动而能静静而能动者也以此分明见得是二物不可混而为一故系辞传既曰一阴一阳之谓道矣而又曰阴阳不测之谓神由其实不同故其名不得不异不然圣人何用两言之哉然其体则同一阴阳所以难于领会也佛氏初不识阴阳为何物固无由知所谓道所谓神但见得此心有一点之灵求其体而不可得则以为空寂推其用而遍于阴界入则以为神通所谓有物者此耳以此为性万无是处而其言之乱真乃有如此诗者可无辨乎然人心之神即阴阳不测之神初无二致但神之在阴阳者则万古如一在人心者则与生死为存亡所谓理一而分殊也佛氏不足以及此矣吾党之士盍相与精察之南阳慧忠破南方宗旨云若以见闻觉知是佛性者净名不应云法离见闻觉知若行见闻觉知是则见闻觉知非求法也南僧因问法华了义谓开佛知见此复何为忠曰他云开佛知见尚不言菩提二乘岂以众生痴倒便成佛之知见耶汾州无业有云见闻觉知之性与太虚齐寿不生不灭一切境界本自空寂无一法可得迷者不了即为境惑一为境惑流转无穷此二人皆禅林之杰出者其言皆见于传灯录何若是之不同耶盖无业是本分人说本分说话慧忠则所谓神出鬼没以逞其伎俩者也彼见南方以见闻觉知为性便对其人捏一般说话务要高他一著使之莫测盖桀黠者之情状每每如此尝见金刚经明有是法平等无有高下之语佛与众生固然迷悟不同其知见之体即是平等岂容有二又尝见楞严中有两段语其一佛告波斯匿王云颜貌有变见精不变变者受灭彼不变者元无生灭其二因与阿难论声闻有云其形虽寐闻性不昏纵汝形销命光迁谢此性云何为汝销灭此皆明以见闻为性与波罗提说相合若净名则紧要在一离字余前章论之悉矣先儒尝言佛氏之辞善遁便是此等处传灯录中似此尽多究其渊源则固出于瞿昙也盖瞿昙说法常欲离四句为一异俱不异俱有一无有无常非无常然终有不能离者如云非异非不异非有非无有非常非无常只楞伽一经累累见之此便是遁辞之根若将异处穷著他他便有非异一说将无常穷著他他便有非无常一说自非灼然看得他破只得听他愚弄尔大慧禅师宗杲者当宋南渡初为禅林之冠有语录三十卷顷尝遍阅之直是会说左来右去神出鬼没所以能耸动一世渠尝拈出一段说话正余所欲辨者今具于左僧问忠国师古德云青青翠竹尽是法身郁郁黄华无非般若有人不许云是邪说亦有信者云不思议不知若为国师曰此是普贤文殊境界非诸凡小而能信受皆与大乘了义经合故华严经云佛身充满于法界普现一切群生前随缘赴感靡不周而恒处此菩提座翠竹既不出于法界岂非法身乎又般若经云色无边故般若亦无边黄华既不越于色岂非般若乎深远之言不省者难为措意又华严座主问大珠和尚云禅师何故不许青青翠竹尽是法身郁郁黄华无非般若珠曰法身无象应翠竹以成形般若无知对黄华而显相非彼黄华翠竹而有般若法身故经云佛真法身犹若虚空应物现形如水中月黄华若是般若般若即同无情翠竹若是法身翠竹还能应用座主会么曰不了此意珠曰若见性人道是亦得道不是亦得随用而说不滞是非若不见性人说翠竹著翠竹说黄华著黄华说法身滞法身说般若滞般若所以皆成诤论宗杲云国师主张翠竹是法身直主张到底大珠破翠竹不是法身直破到底老汉将一个主张底一个破底收作一处更无拈提不敢动著他一丝毫要你学者具眼余于前记常举翠竹黄华二语以谓与鸢飞鱼跃之言绝相似只是不同欲吾人识其所以不同处盖引而未发之意今偶为此异同之论所激有不容不尽其言矣据慧忠分析语与大珠成形显相二言便是古德立言本旨大珠所以不许之意但以黄华翠竹非有般若法身尔其曰道是亦得即前成形显相二言曰道不是亦得即后非彼有般若法身一言也慧忠所引经语与大珠所引经语皆合直是明白更无余蕴然则与吾儒鸢飞鱼跃之义所以不同者果何在耶诚以鸢鱼虽微其性同一天命也飞跃虽殊其道同一率性也彼所谓般若法身在花竹之身之外吾所谓天命率性在鸢鱼之身之内在内则是一物在外便成二物二则二本一则一本讵可同年而语哉且天命之性不独鸢鱼有之花竹亦有之程子所谓一草一木亦皆有理不可不察者正惟有见乎此也佛氏祗缘认知觉为性所以于花竹上便通不去只得以为法界中所现之物尔楞伽以四大种色为虚空所持楞严以山河大地咸是妙明真心中物其义亦犹是也宗杲于两家之说更不拈动总是占便宜却要学者具眼殊不失为人之意余也向虽引而不发今则舍矢如破矣吾党之士夫岂无具眼者乎宗杲尝谓士人郑尚明曰你只今这听法说法一段历历孤明底未生[A19]已前毕竟在甚么处曰不知杲曰你若不知便是生大你百岁后四大五蕴一时解散到这里历历孤明底却向甚么处去曰也不知杲曰你既不知便是死大又尝示吕机宜云见今历历孤明与人分是非别好丑底决定是有是无是真实是虚妄前此临济亦尝语其徒曰四大身不解说法听法是汝目前历历孤明勿形段者解说法听法观此数节则佛氏之所谓性亦何难见之有渠道理只是如此本不须苦求解悟然而必以悟为则者只是要见得此历历孤明境界更亲切尔纵使见得亲切夫安知历历孤明者之非性而性自有真邪杲答曾天游侍郎第二书说得他家道理直是明尽渠最善捏怪却有此等说话又不失为本分人也书云寻常计较安排底是识情随生死迁流底亦是识情怕怖慞惶底亦是识情而今参学之人不知是病只管在里许头出头没教中所谓随识而不随智以故昧却本地风光本来面目若或一时放下一日不思量计较忽然失脚蹋著鼻孔即此识情便是真空妙智更无别智可得若别有所得有所证则又却不是也如人迷时唤东作西及至悟时即西便是东无别有东此真空妙智与太虚空齐寿只这太虚空中还有一物碍得他否虽不受一物碍而不妨诸物于空中往来此真空妙智亦然凡圣垢染著一点不得虽著不得而不碍生死凡圣于中往来如此信得及见得彻方是个出生入死得大自在底汉细观此书佛氏之所谓性无余蕴矣忽然蹋著鼻孔便是顿悟之说而不能无疑于此则亦杲答吕舍人书有云心无所之老鼠入牛角便见倒断也倒断即是悟处心无所之是做工夫处其做工夫只看话头便是如狗子无佛性锯解秤锤柏树子竹篦子麻三斤干屎橛之类皆所谓话头也余于柏树子话偶尝验过是以知之然向者一悟之后佛家书但过目便迎刃而解若吾圣贤之微词奥旨竟不能通后来用工久之始知其所以然者盖佛氏以知觉为性所以一悟便见得个虚空境界证道歌所谓了了见无一物亦无人亦无佛是也渠千言万语只是说这个境界悟者安有不省若吾儒之所谓性乃帝降之衷至精之理细入于丝毫秒忽无一非实与彼虚空境界判然不同所以决无顿悟之理世有学禅而未至者略见些光影便要将两家之说和合而为一弥缝虽巧败阙处不可胜言弄得来儒不儒佛不佛心劳日拙毕竟何益之有昔有儒生悟禅者尝作一颂云断除烦恼重增病趣向真如亦是邪随顺世缘无罣碍涅槃生死是空华宗杲取之尝见杲示人有水上葫芦一言凡屡出此颂第三句即水上葫芦之谓也佛家道理真是如此论语有云君子之于天下也无适也无莫也义之与比使吾夫子当时若欠却义之与比一语则所谓无适无莫者何以异于水上葫芦也哉
祖庭指南
自序
自六佛出世相传说法度人而不传所说迨释迦佛于灵山会上说四十九年法卒云未尝说一字可见说原不说也特以不立文字教外别传付嘱摩诃迦叶且告曰吾以正法眼藏密付于汝汝当护持并敕阿难副二传化无令断绝付偈付衣从此而始在天竺国递递相传二十八祖幸达磨怜念震旦依佛授记运光于彼遂嘱弟子不若密多罗住天竺传法而躬泛重溟且三周寒暑始达南海与梁武不契复住少林得遇神光真正逾海越漠为法求人际会未谐如愚若讷者究竟慧可安心僧璨忏罪了无异辙所谓至道无难惟嫌拣择是也四祖迟迟以待五祖再世受法俱非偶然至卢道人樵采鬻薪之下便晓诸佛妙理非关文字视学通内外之神秀何啻三舍避之而卒传其道者槽厂獦獠人也南宗北宗又从此始嗣六祖者南岳青原岳出马祖祖出临济沩仰云门法眼脉虽有四而临济为正传原出石头头出曹洞一花五叶又从此始论佛法机缘临济可谓阐发殆尽亦不过禀承少室觅个不受人惑的人兴化荐得济师于黄檗处吃棒底道理而拈香有专主风穴问答俱化首山会处不在法华汾阳化处不在停箸皆无始来时面目全也慈明徐整敝衣不负西河狮子杨岐知是般事白云悟了遇人信哉他人住处我不住他人行处我不行也浮山接引五祖依白云何至公无我若是佛果透顶透底剪断葛藤虎丘想酢生液声振瞌睡应庵通杨岐正脉密庵唤法眼作沙盆无准受破庵开示不捉胡孙高峰枕子声中峰竹篦子此意拈向处个个脱言诠或睹松豁然或灯花落处或火燎眉毛或水堕茎菜或无露圭角俱谩他一点不得至于樵采为业触积薪而省与六祖若出一辙而一条白棒中兴临济宗风密老人真千古一人焉费隐禅师处今日更难矣非不抱远公虚怀大愚汪度而世之攘夺如故非不景行海舟之自得师存奖之认荐主而世之奔竞如故至于尊祖敬宗有禀承而无我慢大孝至友隆水木而敦同气乃世之浇漓又如故然而直心直行至公无私密老人称之人亦能谅之历住名刹新堂构以绍前征并后躅听之将来昔孔子知我罪我惟春秋孟子谓功不在禹下余谓费师之功不在孔孟下是同是别总之昧却佛乘迷却师承故展转支离今急编嫡传一帙细为剖白孰头可断而法不可贬孰身可化而道不可轻孰虚己让贤孰师资道契孰心心相印孰钵钵相承胪列古方为俗耳针砭佛肠鼓吹名曰指南余敢曰不藉众长于尊宿亦岂敢曰遂昭月旦于千秋庶几以一滴狮子乳迸散十斛驴乳不无小补也伏愿开缄者目击道存思人人本具个个圆成上追七佛诸祖芳躅何以独隆于往古下考六祖暨三十五世大宗师何以媲美于百禩可见僧佛非有二乘承不相袭但力杜邪知邪见返炤回光便透脱分晓所谓白云迷却旧行踪腊月烧山火正红再得慈风来扇发冷冰冰处煖烘烘盖开眼见明合眼见暗不开不合堂堂显露过去未来不隔一线既将眼看又心看乃见重敲火里冰噫晴霄月晒梅花冷寒夜霜敲木叶疏我凭此道勉知己渐使清风廓九垓