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胜天王般若波罗蜜经(卷2)


                  
[5]

胜天王般若波罗蜜经卷第二

[6]法界品第三

尔时胜天王即从座起偏袒右肩右膝著地合掌向佛头面作礼而白佛言“世尊云何菩萨摩诃萨学般若波罗蜜通达甚深法界

尔时佛赞胜天王言“善哉大王谛听谛听善思念之

胜天王白佛言“世尊唯然愿闻

佛告胜天王言“大王菩萨摩诃萨有般若故近善知识勤修精进离诸障惑心得清净恭敬尊重乐习空行远离诸见修如实道能达法界

“大王菩萨摩诃萨有般若故近善知识欢喜恭敬犹如佛想以亲近故不得懈怠灭一切恶诸不善法生长善根既灭烦恼远离障法即得身意业清净由清净故即生敬重以敬重心修习空行修空行故远离诸见离诸见故修行正道修正道故能见法界

胜天王白佛“世尊何等为法界

佛告胜天王言“大王即是如实

“世尊云何如实

“大王即不变异

“世尊云何不异

“大王所谓如如

“世尊云何如如

“大王此可智知非言能说何以故过诸文字离语境界口境界故无诸戏论无此无彼离相无相远离思量过觉观境无想无相过二境界过诸凡夫离凡境界过诸魔事能离障惑非识所知住无处所寂静圣智后无分别智慧境界无我我所求不可得无取无舍无染[1]无秽清净离垢最胜第一性常不变若佛出世及不出世性相常[2]大王是为法界菩萨摩诃萨行般若波罗蜜修此法界百种苦行令诸众生皆悉通达大王是名般若波罗蜜如[3]如实际无分别相不可思议界真空一切智一切种智不二界

尔时胜天王白佛言“世尊云何能证至此法界

佛告胜天王言“大王以出世般若波罗蜜证后无分别智至

胜天王白佛言“世尊证与至有何差别

佛告胜天王言“大王以般若波罗蜜如实见名为证以智通达名为至

胜天王白佛言“世尊如佛所说闻思修慧通达般若波罗蜜非是出世后无分别智

佛告胜天王言“不尔大王何以故般若波罗蜜甚深微妙闻慧麁浅不能得见第一义故思不能量出世法故修不能行

“大王般若波罗蜜如是甚深凡夫二乘所不能见何以故譬如生盲不见众色七日婴儿不见日轮尚不能见况复修行

“大王譬如夏热有人西行在于旷野复有一人从西往东问前人言‘我今热渴何处有水清凉树荫’彼人答言‘善男子从此东行则有二路一左一右当从右路有清泉水及树荫凉

“大王于意云何虽闻此名思惟往趣能除热渴得水味不

“不也世尊此人至彼[4]入池洗浴饮水息树方离热渴得知水味

佛言“如是如是大王不可以三慧通达真实般若波罗蜜

“大王所言旷野即是生死人谓众生热名烦恼渴是贪爱东来人者即是菩萨其右路者萨婆若道——菩萨摩诃萨行般若波罗蜜善知生死及出世路清冷水者所谓般若波罗蜜树荫凉者即是大悲菩萨摩诃萨行二法故远离凡夫及二乘道

“大王如是甚深般若波罗蜜无形无相种种巧说令诸众生得入其中

“大王菩萨摩诃萨行般若波罗蜜如实知力空无畏空不共法空戒聚空定聚慧聚解脱聚解脱知见聚空空空第一义空而空相不可得不取空相不起空见不执空相不依止空如是不取著故于空不堕

“大王菩萨摩诃萨行般若波罗蜜远离诸相不见内外相离戏论相离分别相离求觅相离贪著相离境界相离攀缘相离能知所知相

胜天王白佛言“世尊菩萨摩诃萨般若波罗蜜如是观无相诸佛世尊复云何观

佛告胜天王言“大王诸佛境界不可思议何以故离境界故一切众生思量佛境心则狂乱不知此彼何以故同虚空性不可思量求不可得离觉观境菩萨摩诃萨行般若波罗蜜尚不见有凡夫境界可得思量况佛境界[5]不依止一切诸愿虽行布施不著施报持戒忍辱精进慧亦复如是一切功德乃至涅槃亦不依著何以故离我我所无二无别自性离故”说是般若波罗蜜法门时三千大千世界六种震动须弥山王目真邻陀山铁围山大铁围山宝山黑山大黑山皆悉震动无量百千亿诸菩萨摩诃萨脱上分衣为佛敷座高如须弥无量百千释梵护世诸天王等合掌恭敬散诸妙华——曼陀罗华摩诃曼陀罗华曼殊沙华摩诃曼殊沙华白莲华赤莲华红莲华青莲华——耆阇崛山纵广四十由旬积华遍满至于佛膝无量天子作诸天乐不鼓自鸣空中叹言“再睹佛兴世再见转法轮善哉阎浮提一切众生勤修功德多种善根得闻如是甚深般若波罗蜜况复来世有能信者如是众生悉行诸佛如来境界”复有无量百千诸大龙王即以神力普兴大云降注香雨洒耆阇崛山及三千大千世界诸听法者唯觉香润不见沾濡无量龙女悉于佛前合掌赞叹无量乾闼婆以妙音乐而供养佛其夜叉众散诸妙华十方无量无边国土诸佛世尊皆放眉间白毫光明照此娑婆世界耆阇崛山其三千大千世界幽暗之处日月不照悉蒙光明照世界已还至佛所右绕三匝从佛顶入无量百千婆罗门刹利居士长者以涂香末香盖而供养佛尔时众中七十二亿菩萨摩诃萨得无生法忍无量百千万亿众生得[1]远尘垢法眼净无量百千万亿众生发阿耨多罗三藐三菩提心

尔时胜天王白佛言“世尊般若波罗蜜离文字无语言云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜为众生说法

佛告胜天王言“大王菩萨摩诃萨行般若波罗蜜如是说法为修习佛法故而说佛法毕竟不可得为成熟诸波罗蜜而波罗蜜毕竟不可得为清净菩提而菩提毕竟不可得为涅槃离欲灭而涅槃离欲灭毕竟不可得为须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果而须陀洹乃至阿罗[2]汉毕竟不可得为辟支佛而辟支佛毕竟不可得为断除我而我及取毕竟不可得菩萨摩诃萨如是行甚深般若波罗蜜心不分别一切诸相我能分别及所分别悉不可得随顺般若波罗蜜不违生死虽在生死不逆般若波罗蜜随顺法相

胜天王白佛言“世尊菩萨摩诃萨云何随顺法相不违世谛

佛告胜天王言“大王菩萨摩诃萨随顺甚深般若波罗蜜不远离色不远离欲界色界无色界不远离法而不著般若波罗蜜不远离道何以故具巧方便故

胜天王白佛言“世尊何者是菩萨摩诃萨善巧方便

佛告胜天王言“大王所谓无量菩萨摩诃萨具慈不舍众生常能利益

“大王菩萨摩诃萨行般若波罗蜜具无边慈无分别慈法慈不息慈不恼慈利益慈平等慈遍益慈出世慈成就如是等大慈

“世尊云何大悲

佛言“大王菩萨摩诃萨行般若波罗蜜众生苦恼无归[3]依处即为济拔发菩提心勤求正法既自得已为众生说——其悭贪者教行布施无戒破戒教令持戒恶性之人教行忍辱[4]懒惰懈怠教令精进散乱之人教行禅定愚痴之人教行般若为度众生虽遭苦恼终不舍离菩提之心是名大悲

“世尊云何大喜

佛言“大王菩萨摩诃萨行般若波罗蜜作是思惟‘三界炽然我已出离故生欢喜久相系著生死之绳我已割断故生欢喜种种觉观及诸取相于生死海我已得出故生欢喜无始竖立我慢之幢我今已摧故生欢喜以金刚智坏烦恼山永不复立故生欢喜我自安隐又令他安愚痴黑暗贪爱系缚久寐世间今始得觉故生欢喜我今已离一切恶趣又拔众生令出恶道众生久于生死迷乱不知出道我今济拔开示正路悉令得至萨婆若城故生欢喜’是名大喜

“大王菩萨摩诃萨行般若波罗蜜眼所见色不著不离而起舍心耳声鼻香舌味身触意法亦尔

“大王菩萨摩诃萨行般若波罗蜜成就如是四无量心

尔时胜天王白佛言“世尊云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜为度众生示现诸相

佛告胜天王言“大王般若波罗蜜相不可得菩萨摩诃萨相亦不可得但方便力教化众生示现处胎乃至涅槃何以故诸天计常谓无堕落菩萨摩诃萨行般若波罗蜜以方便力破此执故示现处胎因令彼天起无常[5]世间最胜最高无等不著五欲欲不能污尚有堕落况复余天是故咸应勿复放逸勤加精进一心[6]修道譬如见日尚有隐没则知[7]萤火不得久住

“大王复有放逸诸天贪著乐故不修正法虽与菩萨同在天宫不往礼拜不咨受法而作是意‘今且游戏[8a][8b]诣菩萨’各相谓言‘菩萨与我常共在此修行何晚’菩萨摩诃萨行般若波罗蜜勤修精进如救头然破彼放逸示现堕落如是示现有二因缘令诸天离放逸故令众生咸得见故

“大王世间复有下劣众生不堪见佛成无上道及转法轮菩萨摩诃萨为此众生是故示现婴儿童子后宫游戏——菩萨若作余像说法后宫女人则不信乐是故示现婴儿童子

“大王有高行者常能离俗菩萨摩诃萨为化彼故示现出家

“大王复有天人作如是念‘若以端坐受人天乐[9]而得圣道’菩萨摩诃萨为化此故示现苦行亦为降伏诸外道故示现苦行

“大王复有天人长夜发愿‘菩萨摩诃萨行诣道场我等诸天常献供养’菩萨为化此众生故示诣道场一切人众皆悉获得菩提因缘

“大王复有天人作如是念‘恶魔外道障碍正法愿得菩萨坐于道场降伏恶魔及诸外道正信之人悉令见法’菩萨摩诃萨既成道已三千大千世界于虚空中种种音声而赞叹曰‘佛日出世萤火隐没’此等天人悉发是言‘愿我来世皆得阿耨多罗三藐三菩提如今菩萨摩诃萨’为是众生现坐道场

“大王又有天人作如是言‘愿见大师成就一切智无师智自然智不求出离根性纯熟是深法器’为是众生示现三转十二种法轮

“大王复有天人乐闻涅槃菩萨为化彼众生故示现涅槃

“大王菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜能现如是种种之相

“大王菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不生难处何以故无福德人不闻般若波罗蜜名字故又复常离一切恶业佛所说戒悉不毁犯心无嫉妒已于过去无数佛所多种善根具足功德智慧方便成就大愿心乐寂静勤行精进

“大王菩萨摩诃萨无有恶业牵堕地狱性行十善故菩萨摩诃萨无有破戒牵堕畜生性持戒故菩萨摩诃萨无有嫉妒[1][2]牵堕饿鬼不生邪见家常值善知识何以故已于过去无数佛所深种善根是故生处皆悉正见菩萨受生诸根不缺成佛法器何以故于过去世供养诸佛听闻正法礼敬大众是故根具[3]相貌端圆成佛法器

“大王菩萨不生边地钝根愚痴不知善恶语言义趣非佛法器不识沙门婆罗门何以故菩萨受生必在中国利根智慧言辞辩了善知语义是佛法器善知沙门及婆罗门何以故菩萨摩诃萨宿世智慧力故

“大王菩萨不生长寿天[4]不见诸佛不利众生故菩萨所以生在欲界示现出世利益众生何以故善方便故

“大王菩萨不生空世界中此处无佛不闻正法不供养僧何以故菩萨生处必具三宝宿愿强故菩萨若闻恶世界名即生厌离修行寂静心不懈怠以一切善灭诸恶法

“大王菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜以是因缘不生难处

“大王菩萨摩诃萨行般若波罗蜜乃至梦中尚不忘失菩提之心况复觉时何以故一切[5]菩萨生于此[6]即是阿耨多罗三藐三菩提心若无此心则无有佛无佛无法[7]无法无僧由此心故得有三宝及以天人菩萨摩诃萨常离谄曲质直柔和其心清净[8]疑佛法欲听受者不秘深义离法嫉妒远三涂业于初中后无有异相行不违言护持大乘见同学者则生恭敬劝他修习赞叹大乘于说法师常生佛想近善知识远[9]离恶友

“大王菩萨摩诃萨修般若波罗蜜如是成就菩提之心因由此心得宿命智何以故已曾供养无量诸佛护持正法修清净戒远离恶业障碍永无心常欢喜心勤修学心不散乱[10]心智不失何以故大王若菩萨摩诃萨已曾供养无量诸佛则尊重正法由重法故广为人说为护正法不惜身命意业三种清净业清净已得离障碍离障碍故心常欢喜心欢喜故则勤精进心性正直念智具足由念智故知过去生一十百千乃至无数

“大王菩萨摩诃萨行般若波罗蜜如是[11]了知过去生处既了宿命近善知识由善知识于诸佛所不失三事谓见常听正法供养僧宝无空过时诸佛菩萨所恒恭敬礼拜尊重行住坐卧不离多闻

“大王持净戒者耳根常闻般若波罗蜜名字恒勤修习助道之法曾不远离三解脱门修四无量常闻萨婆若名

“大王菩萨摩诃萨行般若波罗蜜以是因缘近善知识

“大王菩萨摩诃萨行般若波罗蜜乃至梦中不近恶友何况觉时何以故菩萨摩诃萨不与破戒人共住邪见人无威仪人邪命人无义语人懒惰人乐住生死人背菩提人乐俗务人不与共住大王菩萨摩诃萨行如是法离恶知识

“大王菩萨摩诃萨行般若波罗蜜能得如来清净之身所谓平等身清净身无尽身善修得身法身不可觉知身不思议身寂静身虚空等身智身

胜天王白佛言“世尊菩萨摩诃萨在何位中能得如来十种之身

佛告胜天王言“菩萨初地[12]得平等身何以故离诸邪曲通达法性见平等故于第二地得清净身何以故清净戒故住第三地得无尽身何以故离瞋恚故第四地中得善修身何以故常勤精进修佛法故住第五地则得法身何以故见诸谛理故住第六地得离觉观身何以故观因缘理非觉观所知故住第七地得不思议身何以故具足方便故于第八地得寂静身何以故离一切戏论无烦恼故住第九地得等虚空身何以故身相不可[13]遍一切处故住第十地则得智身何以故成就一切种智故

胜天王白佛言“如来之身与菩萨身无差别乎

佛告胜天王言“身无差别但功德异

胜天王言“其义云何

“大王菩萨身无有差别何以故一切诸法同一[14]性相功德差别

“世尊云何功德而有差别

佛言“大王今当为王譬喻显了譬如宝珠若有[15]装饰或不装饰其珠何异佛与菩萨功德有差[1]法身无别何以故如来功德一切圆满尽于十方遍众生界清净离垢障碍永无菩萨之身功德未满有余障故譬如初月十五日月亏盈有异月性无差此等诸身皆悉坚固犹如金刚不可破坏何以故三毒不破[2]世法不染恶趣人间苦不能逼悉已远离生老病死能伏外道过魔境界不向声闻辟支佛乘以是因缘不可破坏

“大王菩萨摩诃萨行般若波罗蜜善能将导一切世间天阿修罗譬如有人善为将导若国[3]王等长者居士意咸用之菩萨亦尔声闻缘觉菩萨诸佛咸同用为将导又如善将导[4]世间国王婆罗门长者居士咸共尊重菩萨亦尔夜叉有学无学之所供养又如旷野险难怖畏行人疲倦遇善将导能令安隐菩萨亦尔以方便力于彼生死烦恼贼难将导众生安隐得出又如贫人依富长者方出险难梵志[5]干及余外道于生死中依行般若波罗蜜菩萨尔乃出离又如大富长者无量[6]赀财为一切人之所受用行般若波罗蜜菩萨亦复如是于生死中六道众生之所受用又如大富长者欲过险难必要多伴饮食资粮皆悉具足尔乃得过菩萨亦尔欲出世间以功德智慧摄一切众生度生死难至萨婆若又如人远行多赍宝物为得利故菩萨亦尔从生死海至萨婆若广修功德智慧为得一切智故又如世人求财无厌菩萨乐法亦无厌心又如将导四事胜他所谓财富最胜位高语用菩萨亦尔富功德位最胜法自在无异言又如人善导至于大城菩萨亦尔善能将导至萨婆若城

“大王菩萨摩诃萨行般若波罗蜜善知行路不可行路邪正安善有水无水相貌曲直出离之道皆悉通达

“大王菩萨摩诃萨知不倒路凡所示[7]不违众根为大乘人示无上道不说声闻辟支佛路为小乘人示声闻道不说大乘辟支佛根示缘觉路不说萨婆若道为著我见说无我道著法众生为说空道著二边者为说中道为散乱者说[8]奢摩他毘婆舍那不说散乱戏论众生示如如道不说言语著生死者示涅槃道不说世间为迷[9]涂者而说正道大王是名菩萨知邪正路

胜天王般若波罗蜜经念处品第四

尔时胜天王即从座起偏袒右肩右膝著地合掌向佛头面作礼而白佛言“世尊菩萨摩诃萨行般若波罗蜜能如是知路非路者心缘何住

佛告胜天王言“大王菩萨摩诃萨行般若波罗蜜心正不乱何以故善念身念受念心念法菩萨摩诃萨凡所游行城邑聚落闻利[10]养名如佛戒说烦恼系缚善自忆念

“大王云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜念身与身相应恶不善法以如实智悉远离之观身过失始自足底乃至头顶此身无我[11]败坏但以筋脉共相连持腥臊臭秽色恶可恶所不喜见如是观己身中贪欲悉不复生不起身我以是因缘相应善法皆悉随顺云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜念受作是思惟‘诸受皆苦颠倒众生妄起乐相凡夫愚痴以苦为乐圣人但说一切皆苦勤修精进为断灭故亦教余人修学此法’作是观已恒自念受不随受行修行断受亦令他学云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜念心作是思惟‘此心无常而谓常住于苦谓乐无我谓我不净谓净数动不住速疾转易结使根本诸恶趣门烦恼因缘坏灭善道是不可信贪瞋痴主一切法中心为上首若善知心悉解众法种种世间皆由心造心不自见若善若恶悉由心起心性回转如旋火轮易转如马能烧如火暴起如水’作如是观于念不动不随心行[12]令心随己若能伏心则伏众法云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜念法恶不善法能如实知所谓贪欲瞋恚愚痴及余烦恼而修对治贪欲对治瞋恚对治愚痴对治如是知已即回起念不行彼法亦令他离云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜于境起念若见色作是思惟‘云何于彼不真实法而生贪爱此乃凡夫愚痴所著即是不善如世尊说爱即生著著即迷惑迷故不知善法恶法以是因缘生于恶趣’菩萨摩诃萨自不漏失不著境界令他亦尔

“大王菩萨摩诃萨行般若波罗蜜阿兰若念作是思惟‘阿兰若者是无诤人之所住处寂静住处于此处中夜叉他心智人悉能知我心[13]心数法不应于此起邪思惟’即得舍离于法正忆勤修行之

“大王菩萨摩诃萨行般若波罗蜜作是思惟‘城邑聚落非出家人所可行处则不应往所谓酤酒淫女王城博弈歌舞之处’悉远离之

“大王菩萨摩诃萨行般若波罗蜜闻利养名起正忆念作是思惟‘为生施福故受此财不由贪爱受不出内生长子息不言我财一切贫穷普皆[1]周给如是行者人所赞叹终不计我及以我所’复作是念‘人皆称我惠施名闻世间无常须臾磨灭云何智人无常无实不恒无主随彼而行起我我所

“大王菩萨摩诃萨行般若波罗蜜于佛世尊所说[2]念戒作是思惟‘过去诸佛皆学此戒成无上道得至涅槃当来诸佛现在亦尔’如是知已精进勤修

“大王菩萨摩诃萨行般若波罗蜜为化众生及以自身少欲知足著粪扫衣心常清洁信力坚固宁失身命于戒不犯心离高慢游行城邑不耻弊衣远离懈怠常修精进所作未办终不中息于粪扫衣不见过患朽故弊坏终无轻鄙但取其德——夫离欲者乃服此衣如来所赞息悭贪著亦不自赞我能服此于他不服终[3]无毁言如此行人诸天礼敬佛所赞叹菩萨护持婆罗门刹利皆悉礼敬

“大王菩萨摩诃萨行般若波罗蜜如是修清净行

尔时胜天王白佛言“世尊高行菩萨能行般若波罗蜜何用著粪扫衣

佛告胜天王言“诸大菩萨将护世人何以故世间众生乐见不同大王于意云何菩萨高行何如世尊

胜天王言“百千万亿恒河沙分算数譬喻不及其一何以故如来世尊是大法王一切种智无有一法而不照了

“大王于意云何诸佛如来于四天下夜叉人非人中示现苦行及以赞叹头陀功德此何所为

王言“世尊为欲教化可度众生及初发意诸菩萨等未断烦恼为说对治

佛言“如是如是大王高行菩萨著粪扫衣亦复如是是故菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多有方便利益众生

“大王菩萨摩诃萨行般若波罗蜜示现世间但畜三衣何以故心知足故更不多求即是少欲不求索故无所积聚既不积聚则无丧失无丧失故则不生苦苦不生故即离诸[4]离诸恼故则无所著无所著故是为漏尽

“大王菩萨摩诃萨行般若波罗蜜利益众生故入城邑聚落持钵乞食何以故菩萨摩诃萨大悲熏心如实观察贫苦众生令得富乐受彼供养若入邑聚威仪齐整心正不乱善摄诸根前视六尺双犁[5]轭地如法乞食次第而往不越贫家以量受食终不长取于所得中更开一分拟施供养何以故信施难[6]为生福故

“大王菩萨摩诃萨行般若波罗蜜但一坐食而不移动何以故一坐道场魔来[7]恼乱亦不移动出世禅定般若阇那空一切法如实圣道实际如如一切种智于此诸法悉不移动何以故萨婆若法是一坐得是故行一坐食

“大王菩萨摩诃萨行般若波罗蜜以方便力如是示现乞食

“大王菩萨摩诃萨行般若波罗蜜学阿兰若行所谓常修梵行于诸根中不起过失深乐多闻力堪修行离我怖畏不计著身常行寂静菩萨摩诃萨正法中出家持三轮净戒善知法相如来所说为少[8]壮老三种人戒悉能了达不随外缘自心思量[A1]呵毁世法赞叹出[9]调伏诸根不缘恶境于阿兰若居无[10]难处聚落乞食[11]不远不近有清泉水[12]盥洗便易林木华果无恶禽兽岩穴寂静空闲罕人而为居止所曾闻法日夜三时勤加读诵声不过高亦不太下心不缘外一念诵持常在胸臆若婆罗门刹利来至阿兰若处当唤令坐彼或不肯殷勤加劝观此众生随其根性即为说法令得欢喜信受修行如是具足善巧方便即离我心以无我故于阿兰若不生怖畏离怖畏故乐行寂静菩萨摩诃萨如是以方便力示阿兰若行

“大王菩萨摩诃萨行般若波罗蜜善能观行作是思惟‘世间之中一切饮食清净香洁身火所触即成不净烂坏臭处一切凡夫愚痴无智爱著此身及以饮食若依圣智如实观察即生秽恶不可乐著

“大王菩萨摩诃萨行般若波罗蜜作是思惟‘多行瞋恚[13]则起恶业我今当离直心趣道真实思惟[14]徒口说

“大王菩萨摩诃萨行般若波罗蜜[15]作是思惟‘若法有生即是因缘法之因缘又从缘起云何智人于此虚妄因缘生法而作罪失’菩萨身中有障善法即自断除若不能断他障善法心即生舍不起无明云何名障善法不恭敬佛净戒不敬同学老少幼小自高降彼趣向五欲背舍涅槃而起我见众生见命见人见执空起断见执有起常见远离贤圣亲近凡夫舍持戒人依破禁者亲附恶友远善知识闻甚深法即生毁谤威仪不整口无[16]辩说烦恼覆心具足谄曲贪著利养生五种慢姓贵种族见胜国土徒众见恶则助遇善而舍赞叹女人童稚外道不乐阿兰若行不解节食不亲近师虽复读诵不知时节若见善法亦复不生少尊重心见恶不怖如象无钩马无辔勒放逸不制喜起瞋忿不生慈心见苦不悲遇病不视于死不怖在火聚中不求免出应作不作不能量忖难思而察非望而求不出谓出非路谓路未得谓得远大善法毁呰大乘赞叹小道毁大乘人赞彼小学多乐斗乱恶口麤言心无慈悲令他怖畏出言麤鄙语无一实乐著戏论而不舍离大王菩萨摩诃萨行般若波罗蜜如是等事名障善法

“大王菩萨摩诃萨行般若波罗蜜灭诸戏论修习空行作是思惟‘所观境界皆悉空无能观之心亦复如是无能所观二种之异诸法一相所谓无相’如是思惟遣内外相不见身不见心不见法次第相续修奢摩他毘婆舍那毘婆舍那如实见法奢摩他者一心不乱菩萨如是修观行已即得净戒戒清净故行亦如是是名[1]菩萨摩诃萨行般若波罗蜜观行清净

“大王菩萨摩诃萨行般若波罗蜜护持如来正法之藏听受正法为守护故不为利养为三宝种不断故不为恭敬为拥护大乘行故不为名闻为无归依众生令得济拔与安乐故无慧眼者令得慧眼修小乘人示声闻道欲行大乘示现大道如是听法为无上智终不为得下劣之乘

“大王菩萨摩诃萨行般若波罗蜜善知毘尼所谓毘尼及毘尼行毘尼甚深毘尼[2]微细净与不净有失无失波罗提木叉声闻毘尼菩萨毘尼大王菩萨摩诃萨行般若波罗蜜如是等毘尼皆悉善知

“大王菩萨摩诃萨行般若波罗蜜善知一切威仪戒行善学声闻戒辟支佛戒菩萨戒既修戒行若见威仪不称众者即应远离非处不行若有沙门戒行威仪则应亲近若婆罗门异学余行劝修毘尼如是戒行修之[3]真实心无巧伪嫉妒即灭自行布施亦劝他行赞叹布施见他布施心生随喜不作是念‘唯当施我勿与他人’但应思惟‘一切众生多有所乏饥寒困苦愿其得财现世安乐以闻法故后世安乐[4]我今应当精进修道与诸众生同得出世’是名菩萨无嫉妒心于诸众生皆得平等若行布施普为众生精进禅定般若乃至一切种智无二心修何以故所修之法与众生共念为境界令速成道于生死火自既出离亦使他出譬如长者而有六子[5]并皆幼稚爱念无偏长者在外其宅火起大王于意云何长者作念‘于此六子先后救不’”“不也世尊何以故其父于子心平等故

“大王菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是凡夫贪著处在六道生死火宅不知出离菩萨摩诃萨行般若波罗蜜以平等心种种方便[6]诱化令出皆悉安置寂静界中

“大王菩萨摩诃萨行般若波罗蜜于法亦等所谓以法供养如来种种供具供养如来如实修行供养如来利益安乐一切众生守护一切众生善法随顺众生善能教化行菩萨道行不违言心无疲倦求阿耨多罗三藐三菩提若能如是乃得名为供养诸佛不以资生而为供养何以故大王法是佛身若供养法即供养佛大王诸佛世尊皆从如实修行而来悉为利益安乐众生护其善法随顺众生若不尔者违本誓愿懈怠懒惰不能成就菩提之心何以故菩萨摩诃萨阿耨多罗三藐三菩提与众生共若无众生菩萨云何能得菩提

“大王菩萨摩诃萨行般若波罗蜜以法供养如来名真供养如是供养拔除我慢远离俗务剃落须发于其父母兄弟亲戚不复相关犹如已死形状衣服相貌异常执持钵器游入城郭至其亲里若旃陀罗家下意乞食作是思念‘我命属他由彼食[7]以是因缘能除我慢’复作念言‘我今应取师僧尊长及同学意令彼欢喜昔未闻法为得闻故’若见他人瞋恚斗诤即应忍辱下意避之大王菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜拔除我慢

“大王菩萨摩诃萨行般若波罗蜜[8]坚正信何以故多诸功德宿世所种善根力强具足善因正见成就不信外道内心清净不依余师心行调[9]直远离谄曲诸根聪利具足般若离诸[10]盖障其心清净远恶知识亲近善友寻求善言不生懈怠所闻说法知佛功德

胜天王白佛言“世尊唯愿大慈哀愍为说如来功德大威神力

佛告胜天王言“大王谛听谛听善思念之我当为王宣说如来神德少分

“善哉世尊唯然愿闻

佛言“大王如来具足无边大慈遍照众生众生所摄乃至十方尽虚空界亦皆遍照不可测量如来大悲声闻缘觉菩萨所无何以故不共法故十方世界无一众生大悲不照复次如来说法无尽普为十方一切众生一劫百劫千劫若无量劫种种因缘说法无尽若众生界种种言辞一切句义咨问如来一弹指顷一一众生各为分别无能坏者复次如来即是无碍禅定境界假使一切世界众生皆住十地入诸三昧百千亿劫观如来定不能测量复次如来身无边量何以故随所乐见能于一念示现种种如来又有清净天眼一切世界无量众生一一众生一一世界如是一切世界中事如来悉见如观掌中阿摩勒果诸天人眼所不能见如来复有清净天耳一切众生随其种类音声不同如来悉闻解了其义如来复有净他心智一切世界有诸众生作业思想若所得报如来世尊行立坐卧于一念顷皆悉了知何以故如来常定无散乱故

“大王诸佛如来无有失念心不散乱根无异缘何以故离烦恼习最为清净寂静无垢有烦恼者其心散乱则异攀缘如来世尊无漏离垢得一切法自在平等常在三昧三摩跋提故大王如来以一威仪三昧游行乃至涅槃无有天人能得知者况复如来于无量劫修习无量无边万亿三昧何以故如来不可量不可思不可观故

尔时

胜天王白佛言“世尊我闻如来三阿僧祇劫修行成佛云何而说无量劫修

佛言“不也大王何以故菩萨摩诃萨修阿耨多罗三藐三菩提无量功力之所能办非尔许劫时[1]始得入法平等理称为成佛

胜天王白佛言“世尊善哉善哉一切众生常行诸善远离障业喜乐佛果修菩萨行世尊若有众生得闻如来大神通力心生欢喜信受赞叹当知是人不久得成此神通器况复有人受持读诵书写宣说如是人等不可思量

佛言“如是大王此等众生如来拥护已种善根过去供养无数诸佛乃能得闻如来世尊大神通力是善男女心不疑惑于七日中澡浴清净著新洁衣香华供养一心正忆尔时如来即为现身便得见佛其供养具或有阙少但一心念[2]命将尽见佛在前

胜天王白佛言“世尊颇有众生闻说如来神通功德不起信心而谤毁不

佛言“有是众生若闻如来神通法门即起瞋毒不善之心于说法师恶知识想此人舍寿生泥梨中若闻如来大神通力能生信受于说法师善知识想即得人天乃至成佛

尔时世尊出广长舌相自覆面门次至头顶次覆遍身次覆师子座次覆菩萨众次覆声闻众然后乃覆释梵护世一切大众还收舌相告大众言“如来世尊有是舌相岂当妄语汝等大众皆应信受长夜安乐

说是法时众中八万四千菩萨得无生法忍无量百千众生得远尘离垢法眼净无量无边众生发阿耨多罗三藐三菩提心

胜天王般若波罗蜜经卷第二

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校注

[0693005] 胜天译【大】*〔-〕【圣】* [0693006] 法界品第三【大】*胜天王般若波罗蜜经法界品第三【宋】【元】【宫】【圣】* [0694001] 无秽【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0694002] 住【大】〔-〕【圣】 [0694003] 如【大】〔-〕【圣】 [0694004] 入【大】人【圣】 [0694005] 不【大】得【圣】 [0695001] 远【大】远离【圣】 [0695002] 汉【大】汉果【元】【明】 [0695003] 依【大】无依【圣】 [0695004] 懒【大】*懒【圣】* [0695005] 念【大】令【圣】 [0695006] 修【大】偃【宫】 [0695007] 萤【大】荧【圣】 [0695008] 朋诣=时诸【三】明诣【宫】 [0695008a] 明【CB】【宫】朋【大】时【宋】【元】【明】 [0695008b] 诣【大】诸【宋】【元】【明】 [0695009] 而【大】不【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0696001] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0696002] 牵【大】〔-〕【宫】【圣】 [0696003] 相【大】颜【圣】 [0696004] 不【大】天【圣】 [0696005] 菩萨【大】善法【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0696006] 心【大】心此心【圣】 [0696007] 无法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0696008] 疑【大】从【圣】 [0696009] 离【大】〔-〕【圣】 [0696010] 心智【大】智心【圣】 [0696011] 了【大】*子【圣】* [0696012] 得【大】〔-〕【圣】 [0696013] 量【大】尽【圣】 [0696014] 性【大】生【圣】 [0696015] 装【大】*庄【宋】【元】【明】【宫】* [0697001] 法【大】别【宋】【元】【宫】 [0697002] 世法【大】法世【圣】 [0697003] 王【大】王王【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0697004] 者【大】诸【宋】【元】【明】 [0697005] 干【大】干揵【圣】 [0697006] 赀【大】资【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0697007] 道【大】导【宋】【元】【明】【宫】 [0697008] 奢【大】*赊【圣】* [0697009] 涂【大】途【宋】【元】【明】 [0697010] 养【大】益【宫】 [0697011] 常【大】〔-〕【宫】 [0697012] 令【大】念【圣】 [0697013] 心【大】〔-〕【圣】 [0698001] 周【大】赒【宋】【元】【明】【宫】 [0698002] 念【大】念我【宫】 [0698003] 无【大】不【宋】【元】【明】【宫】 [0698004] 恼【大】烦恼【宫】 [0698005] 轭【大】枙【圣】 [0698006] 销【大】消【圣】 [0698007] 恼乱【大】娆乱【宋】【元】【明】【宫】 [0698008] 壮【大】杜【圣】 [0698009] 世【大】家【宋】【元】【明】【宫】 [0698010] 难【大】定【圣】 [0698011] 不远不近【大】不近不远【宋】【元】【明】【宫】 [0698012] 盥【大】与【宫】 [0698013] 则【大】即【宋】【元】【明】【宫】 [0698014] 徒【大】从【元】【明】【宫】 [0698015] 作【大】非【圣】 [0698016] 辩【大】辨【圣】 [0699001] 菩【大】喜菩【宫】王菩【圣】 [0699002] 微细【大】微妙【宫】 [0699003] 真实【大】真寔【宫】 [0699004] 我今【大】今我【宋】【明】【宫】令我【元】 [0699005] 并【大】普【宫】 [0699006] 诱化【大】诱他【宋】【元】【明】 [0699007] 活【大】治【圣】 [0699008] 坚正【大】坚固【宫】 [0699009] 直【大】真【圣】 [0699010] 盖【大】善【圣】 [0700001] 始【大】如【宋】【元】【明】【宫】 [0700002] 命【大】念【宫】
[A1] 呵【CB】【丽-CB】诃【大】(cf. K05n0008_p0854c19)

Good sentences

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