长部经典二
目次
大缘经第十五 奇崎修一原译 一
旧译 长阿含卷第一〇大缘方便经（大正藏一）。中阿含卷第二四大因经（大正藏二六）．人本欲生经（大正藏一四）．大生义经（大正藏五四）。本经开端．阿难言佛所说缘起法非深邃。却为易知．佛告以缘不了达此法者．不得出离轮回．于是为说缘起诸支（老死、生、有、取、爱、受、触、名色、识）之相关关系．更说计我者四类。七识住。八解脱等。其中述说缘起之系列．有二事可注意．一为本经唯举九支．二为述爱支之下．更有求、利、用、欲、著、嫉、守、护之枝末爱等．次第由爱生起．由最后之护．生杖、剑、鬬、诤、争竞、争论、恶口、妄语等无数罪恶法．而由此溯及受。换言之．于说缘起支之文中．存有末枝之释述是也。本经异译之人本欲生经．传有道安之注释．分别缘起初胜法门经及其异译之缘生初胜分法本经、婆沙论、俱舍论等．则引用大缘方便经．是知后世认为说缘起之经者．以此经为重要而特有其一系统．故研究十二因缘说．不得忽视本经也。
大般涅槃经第十六 平等通昭原译 九
旧译 长阿含卷第二至第四游行经（大正藏一）．佛般泥洹经（大正藏五）．般泥洹经（大正藏六）．大般涅槃经（大正藏七）。本经就分量言．为长部经典中之最长经典．关于佛陀晚年．王舍城附近之消息．最后之说法．向涅槃地之道途。入灭、荼毗、分舍利等．所述颇详。本经全体．于巴汉双方经文中．难见一致．然就巴汉及汉译诸经相较．可得言者．为本经之二大骨干．一、为一代师主佛陀之入灭．二、为领导教团者．以后非为佛之自身而是法．不论佛或存或没．而此法当永为教团之中心。本经以此骨干为主．此外有附加补充．形迹所在．随处可见。所补充者．为佛之入灭谈话．其相互间．初无联系．嗣经整理．循序贯串．复于语句间．增补说明．因得演成此部经文。盖本经原非完整之作．而于佛之入灭谈话．当时编纂．似较散漫也。巴利圣典中．如大本经之过去佛传。中部经典第二六及第三六．律藏之大品小品．及小经集经．随处散记之佛陀生涯之事迹．此等记述．皆属鳞爪．而完整佛传．除本经外．余无有焉。又本经中．有二特点．一、所述佛陀为生身之师．同于人法．二、所载偈文．皆为古雅文言．于此可见本经所存佛传资料．较近事实．足称为佛传文学之最古者。至华氏城之繁荣及三祸之豫言．以某教戒．勘校经律．辨其正邪．比丘相互间称呼之指示．起塔之说等．显属后代之事实。然跋祇与摩揭陀之争．种族国城之七不退法．则为表示当时社会政情之资料。而经中诸偈．多系佛及弟子思想感情之吐露与咏叹．为僧团所传承．结集本经之动机在此．经文之中心亦在此．可谓为最原始之部分。
大善见王经第十七 千潟龙祥原译 五八
旧译 中阿含卷第一四大善见王经（大正藏一）．长阿含卷第三游行经中分之后半（大正藏一）．佛般泥洹经卷下（大正藏五）．般泥洹经卷下（大正藏六）．大般涅槃经卷中卷下（大正藏七）。新译本生经第九五（南传藏小部经典七）．及行藏经第四（南传藏小部经典一九）。本经为述说大善见王本生之经．盖原自有大善见王之故事．王所居者为拘尸城地．已见于大般涅槃经中．以示佛入灭之拘尸城非边鄙小城．故涅槃经中所插入者．殆系故事全部．惟纳之于一经。殆有失之于过长．而碍全体之结构．乃于涅槃经中．保留其必要部分．而将全部故事．独成一经．另置此经于涅槃经之次云。
阇尼沙经第十八 千潟龙祥原译 七二
旧译 长阿含卷第五阇尼沙经（大正藏一）．人仙经（大正藏九）。本经主旨．系述说以梵天为首一切天界．皆是为依佛教修行者之住所。修行有进．得住上位天界．新生于天者．依佛道修行之德．其色光胜余天神．即诸天界．应行之道．亦不外佛道。本经结构．为常童形梵天．化作五髻童子．现于三十三天．为诸天说四神通．三径路．四念处．七定具．归依三宝．善行于教．则死后生于他化自在天乃至乾闼婆界。毘沙门天王眷属阇尼沙夜叉。从天王闻此说．以告佛陀．佛复以此告阿难。经之开端．为佛于那提迦村．说村民及诸国信者死后之运命．此亦见于大般涅槃经．似同出一源．而本经所置重者．为佛具能力观知此等死者之运命也。
大典尊经第十九 山本快龙原释 八二
旧译 长阿含卷第五典尊经（大正藏一）．大坚固婆罗门缘起经（大正藏八）。本经与前之阇尼沙经同一趣向．两者之中．亦有相同部分。经述常童梵天．化现其身．为五髻童子．欲使三十三天．知世尊成大智．非一朝一夕之所致。于是说佛前生．称大典尊（内大臣或侍从职位）．为王者师．以此段因缘．为谈话骨干．示以如来八无等法．先述修四无量心而至梵界之道．复为说示．与梵王如是共住．然斯究非所以至涅槃之道．而真能证涅槃者．为八圣道。其要旨谓当时一般人．均以得生梵天梵界为理想．实较佛说涅槃．遥有逊色．此旨与前之阇尼沙经同。
大会经第二十 阿部文雄原译 九八
旧译 长阿含卷第十二大会经（大正藏一）．大三摩惹经（大正藏一九）．杂阿含卷第四四之一一九二经（大正藏九九）．别译杂阿含卷第五之一〇五经（大正藏一〇一）。旧译后二经仅相当于本经一至三之部分．而前二经．亦与本经．大有出入。原文殊属晦涩．殆因诸天神名甚多且全为偈语．故西藏译．亦与汉巴两文颇异．本经以偈述说十方世界诸众天神．觐瞻佛陀．及其僧团．表示赞叹、而欲闻法．咸集会于迦毘罗城佛所在处。诸天神中．有化作自然现象者．地方神、守护神、鬼神、鸟神、龙神、夜叉．以及净居天、梵天、四天王、水天、日天、月天等。众皆欢喜．集于大会。经末所述．有魔军来．图扰此和平法会．未果而去云。
帝释所问经第二十一 小野岛行忍原译 一〇四
旧译 长阿含卷第一〇释提桓因问经（大正藏一）．中阿含卷第三三释问经（大正藏二六）．帝释所问经（大正藏一五）．杂宝藏经卷第六帝释问事缘（大正藏二〇三）。人本经所说．佛答帝释问．以妄想为众生不和之本．当就善心．灭此妄想．具戒．修三业．向六善境．律六根以离欲。经初有乾闼婆之相思歌．及帝释说瞿波故事．两皆偈语。此歌为情味盎然之绝唱。瞿波本事歌．诗趣虽不及前歌．然亦神韵超逸。经末有帝释六果报偈．述其闻法向上之欢喜。就此经内容结构观之．在佛教文学上．有其优越地位．可断言也。
大念处经第二十二 石川海净原译 一一四
旧译 中阿含卷第二四念处经（大正藏二六。）本经示四念处观．为可净众生、度忧悲、灭苦恼、得正法、证涅槃之唯一道。又说就五盖、五蕴、六处、七觉支、四圣谛．如法观察．可破净、乐、常、我之四倒。其中详述身念处观．就呼吸、身体位置、态度．及其构造要素．解剖部分．以及死尸等．若起精勤．正智正念．则破其身之四倒．得证解脱。复述修习四念处者．所受果报．得阿罗汉果或阿那含果。并反复明示．不退转之奋勉精勤．有其必要原因。四念处观之说．散见于多数经典中．其纲领较简敷陈适当者．为中部经典之念处经．而本经所述．则于此观法．复加入必要之四圣谛教说。此经所述修行方法．与戒律关系颇深．在相应部经典念处经中．将此观法与戒律．视为同一．而就正法护持上．力述四念处观。于此可见本经内容所说者．在根本佛教之重要方面．足示一斑也。
弊宿经第二十三 水野弘元原译 一二五
旧译 长阿含卷第七弊宿经（大正藏一）．中阿含卷第一六蜱肆经（大正藏二六）．大正句王经（大正藏四五）。本经述佛灭以后事．凡明记于文中者．南传五部之中约有十种．本经即其一．系述佛灭未久．鸠摩罗迦叶与婆罗门弊宿相问答．以示教化。其问答之长而有序．为经典中所罕见者．此足与弥兰王问经（那先比丘经）相比拟。婆罗门弊宿．否认有来世．及化生有情与善恶业报．鸠摩罗迦叶．巧引诸喻．破其邪见．善为杂论．以畅悦心识．善解美语．善于言谈．可知其为谈论名手．而有比丘五百相从．亦可窥知其在教团所处地位也。
长部经典二
大缘经第十五
一
如是我闻。一时佛住拘楼国．名剑磨瑟昙之拘楼城邑。尔时长老阿难．诣世尊所．至已．礼世尊．一面坐．长老阿难．坐于一面．问世尊言．‘云何世尊．谓此缘起法．极为深邃．具深邃相．奇特不可思议。如我等观．明白易了故。’‘阿难．勿作此言。阿难．勿作此言。阿难．此缘起法．殊为深邃．具深邃相。阿难．生类于此法．不觉不彻见．如[15]丝之纷缠．亦[15]如所覆疮．亦如扪叉草．如波罗波草．不得出离恶生、恶趣、地狱轮回。
二
阿难．若〔有人〕问．“由决定缘．有老死耶．”应答言“有。”若复问言．“由云何缘．有老死耶。”应告彼言．‘由生缘有老死。’阿难．若有人问．“由决定缘．而有生耶。”应答言“有。”若复问言．“由云何缘．而有生耶。”应告彼言．“由有缘有生。”阿难．若有人问．“由决定缘．而有有耶。”应答言“有。”若复问言．“由云何缘．而有有耶。”应告彼言．“由取缘有有。”阿难．若有人问．“由决定缘．而有取耶。”应答言“有。”若复问言．“由云何缘．而有取耶。”应告彼言．“由爱缘有取。”阿难．若有人问．“由决定缘．而有爱耶。”应答言“有。”若复问言．“由云何缘．而有爱耶。”应告彼言．“由受缘有爱。”阿难．若有人问．“由决定缘．而有受耶。”应答言“有。”若复问言．“由云何缘．而有受耶。”应告彼言．“由触缘有受。”阿难．若有人问．“由决定缘．而有触耶。”应答言“有。”若复问言．“由云何缘．而有触耶。”应告彼言．“由名色缘有触。”阿难．若有人问．“由决定缘．有名色耶。”应答言“有。”若复问言．“由云何缘．有名色耶。”应答彼言．“由识缘有名色。”阿难．若有人问．“由决定缘．而有识耶。”应答言“有。”若复问言．“由云何缘．而有识耶。”应答彼言．“由名色缘有识。”
三
阿难．如是缘名色生识．缘识生名色．缘名色生触．缘触生受．缘受生爱．缘爱生取．缘取生有．缘有生生．缘生生老死．缘老死生愁、悲、苦、忧、恼。于是有一切苦蕴集。
四
“由生缘有老死．”既言之矣。阿难．云何由生缘有老死．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无生．如[15]天之于天相．乾闼婆之于乾闼婆相．夜叉之于夜叉相．物精之于物精相．人之于人相．四足之于四足相．鸟之于鸟相．蝎蛇之于蝎蛇相。阿难．若诸有情．于如实相．无有生时．即无一切生时．由生灭故．亦得施设老死耶。’‘是实不然．世尊。’‘是故阿难．此即老死因．有其因缘．有其集．有其缘．曰生是也。
五
“由有缘有生．”既言之矣。阿难．云何由有缘有生．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无有．如欲有、色有、无色有．无一切有时．由有灭故．亦得施设生耶。’‘是实不然．世尊。’‘是故阿难．此即生因．有其因缘．有其集．有其缘．曰有是也。
六
“由取缘有有．”既言之矣。阿难．云何由取缘有有．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无取．如欲取、见取、戒取、我取．无一切取时．由取灭故．亦得施设有耶。’‘是实不然．世尊。’‘是故阿难．此即有因．有其因缘．有其集．有其缘．曰取是也。
七
“由爱缘有取．”既言之矣。阿难．云何由爱缘有取．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无爱．如色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱．无一切爱时．由爱灭故．亦得施设取耶。’‘是实不然．世尊。’‘是故阿难．此即取因．有其因缘．有其集．有其缘．曰爱是也。
八
“由受缘有爱．”既言之矣。阿难．云何由受缘有爱．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无受．如眼触所生受、耳触所生受、鼻触所生受、舌触所生受、身触所生受、意触所生受．无一切受时．由受灭故．亦得施设爱耶。’‘是实不然．世尊。’‘是故阿难．此即爱因．有其因缘．有其集．有其缘．曰爱是也。
九
阿难．如是缘受生爱．缘爱生求．缘求生利．缘利生用．缘用生欲（欲贪）．缘欲生著．缘著生嫉．缘嫉生守．缘守生护．缘护生剑、杖、鬬、诤、争竞、争论、恶口、妄语等无数罪恶法。
一〇
“缘护生剑、杖、鬬、诤、争竞、争论、恶口、妄语等无数罪恶法．”既言之矣。阿难．云何缘护生剑、杖、鬬、诤、争竞、争论、恶口、妄语等无数罪恶法．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无护．无一切护时．由护灭故．亦生剑、杖、鬬、诤、争竞、争论、恶口、妄语等无数罪恶法耶。’‘是实不然．世尊。’‘是故阿难．此即生剑、杖、鬬、诤、争竞、争论、恶口、妄语等无数罪恶法之因．有其因缘．有其集．有其缘．曰护是也。
一一
“缘守有护．”既言之矣。阿难．云何缘守有护．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无守．无一切守时．由守灭故．亦得施设护耶。’‘是实不然．世尊。’‘是故阿难．此即护因．有其因缘．有其集．有其缘．曰守是也。
一二
“缘嫉有守．”既言之矣。阿难．云何缘嫉有守．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无嫉．无一切嫉时．由嫉灭故．亦得施设守耶。’‘是实不然．世尊。’‘是故阿难．此即守因．有其因缘．有其集．有其缘．曰嫉是也。
一三
“缘著有嫉．”既言之矣。阿难．云何缘著有嫉．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无著．无一切著时．由著灭故．亦得施设嫉耶。’‘是实不然．世尊。’‘是故阿难．此即嫉因．有其因缘．有其集．有其缘．曰著是也。
一四
“缘欲有著．”既言之矣。阿难．云何缘欲有著．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无欲．无一切欲时．由欲灭故．亦得施设著耶。’‘是实不然．世尊。’‘是故阿难．此即著因．有其因缘．有其集．有其缘．曰欲是也。
一五
“缘用有欲．”既言之矣。阿难．云何缘用有欲．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无用．无一切用时．由用灭故．亦得施设欲耶。’‘是实不然．世尊。’‘是故阿难．此即欲因．有其因缘．有其集．有其缘．曰用是也。
一六
“缘利有用．”既言之矣。阿难．云何缘利有用．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．无一切利．无一切利时．由利灭故．亦得施设用耶。’‘是实不然．世尊。’‘是故阿难．此即用因．有其因缘．有其集．有其缘．曰利是也。
一七
“缘求有利．”既言之矣。阿难．云何缘求有利．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．无一切求．无一切求时．由求灭故．亦得施设利耶。’‘是实不然．世尊。’‘是故阿难．此即利因．有其因缘．有其集．有其缘．曰求是也。
一八
“缘爱有求．”既言之矣。阿难．云何缘爱有求．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．无一切爱．如欲爱、有爱、非有爱．无一切爱时．由爱灭故．亦得施设求耶。’‘是实不然．世尊。’‘是故阿难．此即求因．有其因缘．有其集．有其缘．曰爱是也。阿难．如是爱有二类法．虽由此二类．而于受则会于一。
一九
“缘触有受．”既言之矣。阿难．云何缘触有受．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无触．如眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触．无一切触时．由触灭故．亦得施设受耶。’‘是实不然．世尊。’‘是故阿难．此即受因．有其因缘．有其集．有其缘．曰触是也。
二〇
“缘名色有触．”既言之矣。阿难．云何缘名色有触．当如是知。阿难．依彼形、色、相、貌．施设名身．然无其形、色．无其相、貌时．犹于色身．得施设[15]名触（心触）耶。’‘是实不然．世尊。’‘阿难．依彼形色相貌．施设色身．然无其形色相貌时．犹于名身．得施设有对触（身触）耶。’‘是实不然．世尊。’‘阿难．依彼形色相貌．虽施设名身色身．然无其形色相貌时．犹得施设名触、有对触耶。’‘是实不然．世尊。’‘阿难．依彼形色相貌．虽施设名色．然无其形色相貌时．犹得施设名色耶。’‘是实不然．世尊。’‘是故阿难．此即触因．有其因缘．有其集．有其缘．曰名色是也。
二一
“缘识有名色．”既言之矣。阿难．云何缘识有名色．当如是知。阿难．识不入母胎时．名色于母胎．犹得结成耶。’‘是实不然．世尊。’‘阿难．识入母胎后．若归于消灭．犹得现名色相耶。’‘是实不然．世尊。’‘阿难．若识在幼少童男童女时断．名色犹得增长、发达耶。’‘是实不然．世尊。’‘是故阿难．此即名色因．有其因缘．有其集．有其缘．曰识是也。
二二
“缘名色有识．”既言之矣。阿难．云何缘名色有识．当如是知。阿难．若识不依名色．犹得于未来．施设生、老、死、苦集存在耶。’‘是实不然．世尊。’‘是故阿难．此即识因．有其因缘．有其集．有其缘．曰名色是也。阿难．唯于〔人之〕生、老、死、灭．或再生时．唯于有名道时．有言语道时．有施设道时．有智慧界时．唯于流转轮回而施设现相时．名色悉与识俱。
二三
阿难．夫计我者说有几种。阿难．计我为有色有量者说言．“我之我．有色有量。”复次阿难．计我为有色无量者说言．“我之我．有色无量。”复次阿难．计我为无色有量者说言．“我之我．无色有量。”复次阿难．计我为无色无量者说言．“我之我．无色无量。”
二四
阿难．此中计我．说有色有量者．或于现世计我．说有色有量．或于来世计我．说有色有量．彼如是思惟．“若有异相．当使合致我之此相。”是故阿难．谓彼执我为有色有量之邪见．盖至言也。阿难．此中计我．说有色无量者．或于现世计我．说有色无量．或于来世计我．说有色无量．彼如是思惟．“若有异相．当使合致我之此相。”是故阿难．谓彼执我为有色无量之邪见．盖至言也。阿难．此中计我．说无色有量者．或于现世计我．说无色有量．或于来世计我．说无色有量．乃至于来世计我．说无色无量．彼如是思惟．“若有异相．当使合致我之此相。”是故阿难．谓彼执我为无色无量之邪见．盖至言也。阿难．计我者所说如是。
二五
阿难．夫不计我不为是说者又有几种。阿难．不计我为有色有量者．不说“我之我为有色有量。”复次阿难．不计我为有色无量者．不说“我之我为有色无量。”复次阿难．不计我为无色有量者．不说“我之我为无色有量。”复次阿难．不计我为无色无量者．不说“我之我为无色无量。”
二六
阿难．此中不计我为有色有量．不为是说者．或不于现世计我．说有色有量．或不于来世计我．说有色有量．彼不如是思惟．“若有异相．当使合致我之此相。”是故阿难．谓彼不执我为有色有量之邪见．盖至言也。阿难．此中不计我为有色无量．不为是说者．或不于现世计我．说有色无量．或不于来世计我．说有色无量．彼不如是思惟．“若有异相．当使合致我之此相。”是故阿难．谓彼不执我为有色无量之邪见．盖至言也。阿难．此中不计我为无色有量．不为是说者．或不于现世计我．说无色有量．或不于来世计我．说无色有量．彼不如是思惟．“若有异相．当使合致我之此相。”是故阿难．谓彼不执我为无色有量之邪见．盖至言也。阿难．此中不计我为无色无量．不为是说者．或不于现世计我．说无色无量．或不于来世计我．说无色无量．彼不如是思惟．“若有异相．当使合致我之此相。”是故阿难．谓彼不执我为无色无量之邪见．盖至言也。阿难．不计我而不说者如是。
二七
阿难．云何观我。阿难．谓有如是观我者．就受而言．或以“受是我之我．”或以“受实非我之我．不能感受者是我之我。”阿难．或有如是观我者．以“受实非我之我．不能感受者亦非我之我．我依于我而可领纳．即受法是我之我。”
二八
阿难．此中彼言．“受是我之我”者．当语彼言．“吾友．此受有三．乐受、苦受、不苦不乐受。于此三受中．汝见何受为我耶。”阿难．若于或时．领纳乐受．不于同时领纳苦受．亦不领纳不苦不乐受．是时领纳．当唯乐受。阿难．又若于或时．领纳苦受．不于同时领纳乐受．亦不领纳不苦不乐受．是时领纳．当唯苦受。阿难．又若于或时．领纳不苦不乐受．不于同时领纳乐受．亦不领纳苦受．是时领纳．当唯不苦不乐受。
二九
阿难．乐受实是无常、有为缘起法．是灭尽法．是败坏法．是离欲法．是灭法也。阿难．苦受亦实是无常、有为、缘起法．是灭尽法．是败坏法．是离欲法．是灭法也。阿难．不苦不乐受亦实是无常、有为、缘起法．是灭尽法．是败坏法．是离欲法．是灭法也。若适领纳乐受者．亦将念“此是我之我．”彼依乐受灭故．实又不得不念“我之我已灭。”若适领纳苦受者．亦将念“此是我之我．”彼依苦受灭故．实又不得不念“我之我已灭。”若适领纳不苦不乐受者．亦将念“此是我之我．”彼依不苦不乐受灭故．实又不得不念“我之我已灭。”如是说“受是我之我”者．其所观我．于现见法．为无常与乐苦俱灭之生灭法。是故阿难．观“受是我之我．”盖实不可。
三〇
阿难．此中彼言．“受实非我之我．不能感受者是我之我”者．又当语彼言．“吾友．无一切所受处．是处犹得以为有我耶。”’‘是实不然．世尊。’‘是故阿难．观“受实非我之我．不能感受者是我之我．”盖亦不可。
三一
阿难．此中彼言．“受实非我之我．不能感受者亦非我之我．我依于我而可领纳．即我之我．受法是也。”又当语彼言．“吾友．一切受悉皆灭时．即无一切受时．由此受灭故．犹得以为有我耶。”’‘是实不然．世尊。’‘是故阿难．观“受实非我之我．不能感受者亦非我之我．我依于我而可领纳．即我之我．是为受法．”盖亦不可。
三二
阿难．是故比丘不观受是我．亦不观不能感受者是我．亦不观我依于我而可领纳．即我之我．是为受法。如是不观我．则彼于世．一无所执。不执故无怖畏．无怖畏故独般涅槃．自知“生已尽．梵行已立．所作已办．更无后有。”阿难．于如是解脱心比丘．设有人问言．“如来死后有耶．”彼言斯执．其言不正。问言“如来死后无耶．”彼言斯执．其言不正。问言“如来死后亦有亦无耶．”彼言斯执．其言不正。问言“如来死后亦非有亦非无耶．”彼言斯执．其言不正。是依何因耶。阿难．唯有名．有名道．唯有言语．有言语道．唯有施设．有施设道．唯有智慧．有智慧界．唯为[15]流转轮回．比丘唯于此等知之解脱。若有不知不见．如是知如是解脱比丘〔之徒．〕而起执著．是不正也。
三三
阿难．识住有七．处有二。云何为七。阿难．或有有情．具异类身异类想．即人、与一分天．与一分堕狱者．是为第一识住。阿难．或有有情．具异类身一类想．即由初禅而生之梵众天．是为第二识住。阿难．或有有情．具一类身异类想．即光音天．是为第三识住。阿难．或有有情．具一类身一类想．即遍净天．是为第四识住。阿难．或[15]有有情．超一切色想．超有对想．不作意诸种想．生“空无边”之空无边处．是为第五识住。阿难．或有有情．超一切空无边处．生“识无边”之识无边处．是为第六识住。阿难．或有有情．超一切识无边处．生“一切无有”之无所有处．是为第七识住。〔云何二处。第一为〕无想有情处．第二为非想非非想处。
三四
阿难．此中如是知．具异类身异类想有情．即人、与一分天．与一分堕狱．是第一识住者．阿难．实又知其集、灭、福、祸．知其出离〔轮回。〕彼犹依此〔识住〕得欢喜耶。’‘是实不然．世尊。’如是如是．乃至‘阿难．此中如是知．超一切识无边处．生“一切无有”之无所有处．是第七识住者．阿难．实又知其集、灭、福、祸．知其出离〔轮回。〕彼犹依此〔识住〕得欢喜耶。’‘是实不然．世尊。’‘阿难．此中如是知．是无想有情处者．阿难．实又知其集、灭、福、祸．知其出离〔轮回。〕彼犹依此〔处〕得欢喜耶。’‘是实不然．世尊。’‘阿难．此中如是知．是非想非非想处者．阿难．实又知其集、灭、福、祸．知其出离〔轮回。〕彼犹依此〔处〕得欢喜耶。’‘是实不然．世尊。’‘是故阿难．由比丘如实知此等七识住．及此等二处之集、灭、福、祸．出离．生（缘起）解脱。阿难．此比丘名曰慧解脱。
三五
阿难．此解脱有八．云何为八。有色想者观色．是第一解脱。内怀无色想观外色．是第二解脱．唯〔观〕“清净”解脱．是第三解脱。超一切色想．超有对想．不作意诸种想．入住“空无边”之空无边处．是第四解脱。超一切空无边处．入住“识无边”之识无边处．是第五解脱。超一切识无边处．入住“一切无有”之无所有处．是第六解脱。超一切无所有处．入住非想非非想处．是第七解脱。超一切非想非非想处．入住想受灭尽．是第八解脱。
三六
是故阿难．比丘于此八解脱．顺入或逆入．或顺逆俱入．唯乐时乐所．唯于乐间出入解脱．便由有漏灭．谓于现见法．自知现前．入住无漏心解脱、慧解脱。阿难．此比丘名曰俱解脱。阿难．除此俱解脱．更无较此殊胜解脱。’世尊如是说。长老阿难．〔闻〕世尊说．观喜踊跃。
大槃涅槃经第十六
第一诵品
一
如是我闻。一时世尊．在王舍城灵鹫山。尔时韦提希〔夫人〕子摩揭陀王阿阇世．欲伐跋祇国人。彼作是言．‘此跋祇国人．纵使如是强豪．如是威勇．我将伐之．我将除之．我将灭之．我将使之归于覆亡。’
二
时韦提希子摩揭陀王阿阇世．告摩揭陀大臣禹舍〔雨行〕婆罗门言．‘婆罗门．汝诣世尊所．礼世尊足。持我之声．敬问无病离苦．轻利安易．愉快强健。说言．“世尊．韦提希子摩揭陀王阿阇世．礼世尊足．敬问无病离苦．轻利安易．愉快力强．健胜不耶。”又如是言。‘世尊．韦提希子摩揭陀王阿阇世．欲伐跋祇国人。彼为是言．“此跋祇国人．纵有强威．我将伐之．我将除之．我将灭之．我将使之归于覆亡。”’世尊所教诫．汝善忆念．如实语我。因世尊言不虚妄也。’
三
摩揭陀大臣禹舍婆罗门．诺韦提希子摩揭陀王阿阇世曰．‘唯然。’备诸多华车．己亦乘华车．离王舍城．往灵鹫山。到车所止处．下车步进．至世尊所．礼敬世尊．共相问讯．互致欢词于一面坐。摩揭陀大臣禹舍婆罗门．坐于一面．为如是言．‘瞿昙．韦提希子摩揭陀王阿阇世．礼世尊足．敬问无病离苦．轻利安易．愉快力强．健胜不耶。瞿昙．韦提希子摩揭陀王阿阇世．欲伐跋祇国人。彼如是言．“此跋祇国人．纵有强威．我将伐之．我将除之．我将灭之．我将使之归于覆亡。”’
四
尔时尊者阿难．立世尊后．执扇扇世尊。世尊语尊者阿难曰．‘阿难．汝闻跋祇国人．数相集会．集者众多不。’‘世尊．我闻跋祇国人．数相集会．集者众多。’‘阿难．跋祇国人．数相集会．集者众多．若能尔者．跋祇国人．可望繁荣．当无衰亡。阿难．汝闻跋祇国人．共集共起．咸共为其所当为不。’‘世尊．我闻跋祇国人．共集共起．咸共为其所当为。’‘阿难．跋祇国人．共集共起．咸共为其所当为．阿难．若能尔者．跋祇国人．可望繁荣．当无衰亡。阿难．汝闻跋祇国人．不制定未制定事．不破坏已制定事．于昔所制定跋祇人法．遵奉而行不。’‘世尊．我闻跋祇国人．不制定未制定事．不破坏已制定事．于昔所制定跋祇人法．遵奉而行。’‘阿难．跋祇国人．不制定未制定事．不破坏已制定事．于昔所制定跋祇人法．遵奉而行．阿难．若能尔者．跋祇国人．可望繁荣．当无衰亡。阿难．汝闻跋祇国人．敬其耆老．尊崇供养．于彼等言．心顺从不。’‘世尊．我闻跋祇国人．敬其耆老．尊崇供养．于彼等言．心能顺从。’‘阿难．跋祇国人．敬其耆老．尊崇供养．于彼等言．心能顺从．阿难．若能尔者．跋祇国人．可望繁荣．当无衰亡。阿难．汝闻跋祇国人．于宗族之妇女闺幼．不强暴攫取．无拘留事不。’‘世尊．我闻跋祇国人．于宗族之妇女闺幼．不强暴攫取．无拘留事。’‘阿难．跋祇国人．于宗族之妇女闺幼．不强暴攫取．无拘留事．阿难．若能尔者．跋祇国人．可望繁荣．当无衰亡。阿难．汝闻跋祇国人．敬〔城〕内外跋祇宗庙．尊崇维护．不废供养．不违定法．合于前规不。’‘世尊．我闻跋祇国人．敬〔城〕内外跋祇宗庙．尊崇维护．不废供养．不违定法．合于前规。’‘阿难．跋祇国人．敬〔城〕内外跋祇宗庙．尊崇维护．不废供养．不违定法．合于前规．阿难．若能尔者．跋祇国人．可望繁荣．当无衰亡。阿难．汝闻跋祇国人．于阿罗汉．善为正当之护卫支持不。复次．汝闻阿罗汉若来其土者．此阿罗汉．于领土内．可得安住不。’‘世尊．我闻跋祇国人．于阿罗汉．善为正当之护卫支持．设阿罗汉．来其土者．此阿罗汉．于领土内．可得安住。’‘阿难．跋祇国人．于阿罗汉．善为正当之护卫支持．设阿罗汉．来其土者．此阿罗汉．于领土内．可得安住．若能尔者．跋祇国人．可望繁荣．当无衰亡。’
五
尔时世尊．告摩揭陀大臣禹舍婆罗门曰．‘婆罗门．我曾一时．在毗舍离萨烂陀陀庙．我于其处．为跋祇国人．说此七不退法。婆罗门．跋祇国人间．存此七法．彼等依此七法．善受教训．婆罗门．故若尔者．跋祇国人．可望繁荣．当无衰亡。’摩揭陀大臣禹舍婆罗闻如是说．白世尊言．‘呜呼瞿昙．跋祇国人．若具一法．即繁荣可期．当无衰亡．况具七法．复何言哉。呜呼瞿昙．韦提希子摩揭陀王阿阇世．设以战争．或以外交．唯除不和反间．而欲征伏跋祇国人．诚不可能。我今请辞．呜呼瞿昙．我因事忙．诸端待理．’‘婆罗门．知时宜者．但去可也。’时摩揭陀大臣禹舍婆罗门．于世尊言．愉悦欢喜．起坐而去。
六
摩揭陀大臣禹舍婆罗门去未久．世尊告尊者阿难曰．‘阿难．汝往集王舍城左右诸比丘．尽会讲堂。’尊者阿难诺世尊曰．‘唯然世尊。’即集近在王舍城诸比丘．尽会讲堂．至世尊前。至已．礼敬世尊．于一面立。尊者阿难．立于一面．白世尊言．‘世尊．诸比丘已集．世尊．世尊知时．愿即来临。’世尊即从座起．往诣讲堂．就座而坐．告诸比丘曰．‘诸比丘．我当教汝．七不退法。谛听谛听．善忆念之．今为汝说。’诸比丘诺世尊曰．‘唯然世尊。’世尊曰．‘诸比丘．比丘等数相集会．集者众多时．则比丘等．可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等共集共立．咸共为僧伽行时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等不制定未制定事．不破坏已制定事．于制定学处．遵从行时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等于具经验久出家诸长老．于僧伽师父．僧伽导师．皆为恭敬．尊崇供养．于彼等言．心顺从时．则比丘等．可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等．不起后有爱欲．不为所制时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等喜住兰若时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等独住自觉．又愿善梵行者来．来已安心住时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。诸比丘．此七不退法．住比丘间．而比丘等．依此七法．善受教训时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。
七
诸比丘．复有七不退法．我当教汝。谛听谛听．善忆念之．今为汝说。’彼诸比丘．诺世尊曰．‘唯然世尊。’世尊曰．‘复次诸比丘．比丘等无喜行事．不悦乐行事．不好与行事时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等无喜谈话．不悦乐谈话．不好与谈话时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等无喜睡眠．不悦乐睡眠．不好耽睡眠时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等无喜群党．不悦乐群党．不好入群党时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等无有恶欲．不陷于恶欲而为所左右时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等自不为恶友．又不党同恶友时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等．达到下位特殊境地．而于中途．不停止其到达〔涅槃〕时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．此七不退法．住比丘间．而比丘等．依此七法．善受教训时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。
八
复次诸比丘．复有七不退法我当教示。谛听谛听．善忆念之．今为汝说。’彼诸比丘．诺世尊曰．‘唯然世尊。’世尊曰．‘诸比丘．比丘等有信、有惭、有愧、多闻、勤于精进、念不忘失、有智慧时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．此七不退法．住比丘间．而比丘等．依此七法．善受教训时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。
九
复次诸比丘．复有七不退法．我当教示。谛听谛听．善忆念之．今为汝说。’彼诸比丘．诺世尊曰．‘唯然世尊。’世尊曰．‘诸比丘．比丘等修思念觉意（念觉支）．修法研钻觉意（择法觉支）．修精进觉意（精进觉支）．修喜悦觉意（喜觉支）．修静安觉意（轻安觉支）．修三昧觉意（定觉支）．修舍觉意（行舍觉支）时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．此七不退法．住比丘间．而比丘等．依此七法．善受教训时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。
一〇
复次诸比丘．复有七不退法．我当教示。谛听谛听．善忆念之．今为汝说。’彼诸比丘．诺世尊曰．‘唯然世尊。’世尊曰．‘复次诸比丘．比丘等修无常想．修无我想．修不净想．修苦想．修舍离想．修离情想．修灭想时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．此七不退法．住比丘间．而比丘等．依此七法．善受教训时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。
一一
诸比丘．复有六不退法．我当教示。谛听谛听．善忆念之．今为汝说。’彼诸比丘．诺世尊曰．‘唯然世尊。’世尊曰．‘复次诸比丘．比丘等于梵行者间．无论公私．常行仁慈身业时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等于梵行者间．无论公私．常行仁慈口业时．则比丘等．可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等于梵行者间．无论公私．常行仁慈意业时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等从僧团规定所得物．乃至钵所盛．简单食物．凡未分配．皆不取食．与持戒者．与梵行者．共分而食．无偏颇时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等不残不坏．无瑕无秽．令为[16]自由人．为智者所赞．不为他所污．如趣三昧．于斯戒律．而持圣戒．无论公私．与梵行者．相共住时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等有趣涅槃圣见．行圣见者．如趣苦灭．由斯正见而持正见．无论公私．与梵行者．相共住时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。诸比丘．此六不退法．住比丘间．而比丘等．依此六法．善受教训时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。’
一二
尔时世尊．住彼王舍城灵鹫山．为比丘等．数数说法。所说之法．即戒定慧。若所修戒共定．其果报大．利益亦大。若所修定共慧．其果报大．利益亦大。若所修慧共心．则欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏．完全解脱。
一三
尔时世尊．于王舍城．随宜住已．告尊者阿难曰．‘阿难．吾欲往庵婆罗提迦园。’尊者阿难诺曰．‘唯然世尊。’世尊即与大比丘众俱．往庵婆罗提迦园。
一四
于是世尊．住庵婆罗提迦园王家。世尊为比丘等．数数说法。所说之法．即戒定慧。若所修戒共定．其果报大．利益亦大。若所修定共慧．其果报大．利益亦大。若所修慧共心．则由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏．完全解脱。
一五
尔时世尊．于庵婆罗提迦园．随宜住已．告尊者阿难曰．‘阿难．我今欲往那烂陀。’尊者阿难诺世尊曰．‘唯然世尊。’世尊即与大比丘众俱．往那烂陀。于是世尊．住那烂陀波波利庵婆林。
一六
尔时尊者舍利弗．至世尊前．顶礼世尊．于一面坐。坐一面已．尊者舍利弗．如是白言．‘世尊．我于世尊．有如是信。若沙门若婆罗门中．犹较世尊．更为大知．谓于正觉〔尤殊胜〕者．昔未〔曾〕有．〔将亦〕不当有．〔今亦〕无有。’‘舍利弗．汝言中肯．伟而且勇．发师子吼．谓“世尊．我于世尊．有如是信。若沙门若婆罗门中．犹较世尊．更为大知．谓于正觉〔尤殊胜〕者．昔未〔曾〕有．〔将亦〕不当有．〔今亦〕无有。”舍利弗．于过去久长时间．曾有诸阿罗汉、等正觉者．汝以汝心．知是等诸世尊心．知“彼世尊．已有如是戒．彼世尊已有如是法．如是慧．如是行．如是解脱”耶。’‘不也世尊。’‘复次舍利弗．于未来久长时间．将有诸阿罗汉、等正觉者．汝以汝心．知是等诸世尊心．知“彼世尊．当有如是戒．彼世尊当有如是法．如是慧．如是行．如是解脱”耶。’‘不也世尊。’‘复次舍利弗．今我阿罗汉．等正觉者．汝以汝心．而知我心．知“世尊有如是戒．世尊有如是法．如是慧．如是行．如是解脱”耶。’‘不也世尊。’‘舍利弗．今汝于过去、未来、现在诸阿罗汉、等正觉者．无是他心通．汝今何故．说此伟而且勇．中肯之言．发师子吼．谓“世尊．我于世尊．有如是信。若沙门若婆罗门中．犹较世尊．更为大知．谓于正觉〔尤殊胜〕者．昔未〔曾〕有．〔将亦〕不当有．〔今亦〕无有”耶。’
一七
‘世尊．我于过去、未来、现在诸阿罗汉、等正觉者．无是他心通．唯我知法次第。世尊．譬如城市．在王边境．城有坚壁．坚垒及门．而复唯留单门出入。是处门守．贤明精智．阻止生人．让熟人入。〔设若有人〕循行城周．彼于垒穴．或垒破处．或栅隙间．猫出入者．悉不之见。彼如是推测．无论何者．体大生物．出入城市．唯当从此单门出入。世尊．我亦如是．知法次第。世尊．我知过去诸阿罗汉、等正觉者。彼诸世尊．舍去五盖．知心污浊足以损人．而心善住于四念处．如实修行．七菩提分．成就最胜之等正觉。复次世尊．我知未来诸阿罗汉．等正觉者。彼诸世尊．舍去五盖．知心污浊足以损人．而心善住于四念处．如实修行．七菩提分．成就正觉。复次世尊．我知现在阿罗汉等正觉者世尊．舍去五盖．知心污浊足以损人．而心善住于四念处．如实修行．七菩提分．成就最胜之等正觉。’
一八
尔时世尊．住彼那烂陀波波利庵婆林．又为比丘等．种种说法。所说之法．即戒如是．定如是．慧如是。所修戒共定．是大果报．亦大利益。所修定共慧．是大果报．亦大利益。所修慧共心．则由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏．完全解脱。
一九
世尊于那烂陀．随宜住已．告尊者阿难曰．‘阿难．我今欲往巴咤厘村。’尊者阿难．诺世尊曰．‘唯然世尊。’世尊即与大比丘众俱．往巴咤厘村。
二〇
巴咤厘村优婆塞等．悉闻世尊．来至巴咤厘村。巴咤厘村优婆塞等．便至世尊前．至已礼敬．却坐一面。巴咤厘村优婆塞等．坐一面已．白世尊言．‘唯愿世尊屈住我等之休息所。’世尊默然许可。
二一
巴咤厘村优婆塞等知世尊许可．即从座起．礼敬世尊．右绕而去．至休息所。于休息所．铺诸敷具．为设宝座．安置水瓶．立油灯已．还世尊所。至已礼敬世尊．于一面立。巴咤厘村优婆塞等立于一面．白世尊言．‘世尊．休息所中．敷具已铺．宝座已设．水瓶已置．油灯已立。世尊知宜．今唯是时。’
二二
于是世尊．整著下衣．摄持衣钵．与比丘众俱往休息所。至已洗足．入休息所．近中央柱．东面而坐。众比丘等．亦皆洗足．入休息所．随从世尊．傍近西壁．东面而坐。巴咤厘村优婆塞等．亦皆洗足入休息所．随从世尊．傍近东壁．西面而坐。
二三
尔时世尊．告巴咤厘村优婆塞等曰．‘诸家长．人因犯戒．成无戒者．有此五祸。何谓为五。诸家长．犯戒之无戒者．因放逸故．食极不足。此因犯戒成无戒者之第一祸。复次诸家长．犯戒之无戒者．恶声流布。此因犯戒成无戒者之第二祸。复次诸家长．犯戒之无戒者．任入何处．若刹帝利众间．若婆罗门众间．若家长众间．若沙门众间．皆感不安而入昏惑。此因犯戒成无戒者之第三祸。复次诸家长．犯戒之无戒者．恼乱而死。此因犯戒成无戒者之第四祸。复次诸家长．犯戒之无戒者．身坏死后．生于恶生、恶趣、苦趣、地狱。此因犯戒成无戒者之第五祸。诸家长．此实因犯戒成无戒者之五祸也。
二四
诸家长．人因修戒成持戒者．有此五利。何谓为五。诸家长．修戒之持戒者．因不放逸．食至丰足。此因修戒成持戒者之第一利。复次诸家长．修戒之持戒者．善誉周闻。此因修戒成持戒者之第二利。复次诸家长．修戒之持戒者．任入何处．若刹帝利众间．若婆罗门众间．若家长众间．若沙门众间．皆感安泰不入昏惑。此因修戒成持戒者之第三利。复次诸家长．修戒之持戒者．不乱恼而死。此因修戒成持戒者之第四利。复次诸家长．修戒之持戒者．身坏死后．生于善处天界。此因修戒成持戒者之第五利。诸家长．此因修戒成持戒者之五利也。’
二五
尔时世尊．为巴咤厘村优婆塞等．说法至夜．忠言勉励．欢喜令去．曰．‘诸家主．夜已阑．知时所宜．当可归去。’巴咤厘村优婆塞等诺世尊曰．‘唯然世尊。’即从座起．礼敬世尊．右绕而去。世尊于巴咤厘村优婆塞等去后．即入空舍。
二六
尔时摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．正在巴咤厘村．筑造城塞．以防跋祇人〔侵入。〕时巴咤厘村．有千众天神．构筑宅地。是时威力之王及其大臣．于威力天神．构筑宅地处．意将筑宅。中位之王及其大臣．于中位天神．构筑宅地处．意将筑宅。下位之王及其大臣．于中位天神．构筑宅地处．意将筑宅。
二七
世尊以超过人眼．清净天眼．见彼千天神．正在巴咤厘村．构筑宅地。世尊晨起．问阿难曰．‘阿难．在巴咤厘村．筑城塞者谁耶。’‘世尊．摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．正在巴咤厘村．筑造城塞．以防跋祇人〔侵入．〕’
二八
‘阿难．犹如与三十三天相商而为．阿难．摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．正复如是．在巴咤厘村．筑造城塞．以御跋祇人。阿难．我以超过人眼．清净天眼．见千众天神．正在巴咤厘村．构筑宅地。威力之王．及其大臣．于威力天神构筑宅地处．意将筑宅。中位之王．及其大臣．于中位天神．构筑宅地处．意将筑宅。下位之王．及其大臣．于下位天神．构筑宅地处．意将筑宅。阿难．唯圣者所居．商贾所集．此巴咤厘子（华氏）城当为首都．当为货物集散之地。然华氏城．将有三危。即或因火危．或因水危．或因邻友失和之危是。’
二九
时摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．至世尊前。与世尊互为敬礼。敬礼已．共相问讯．于一面立。摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．立于一面．白世尊言．‘唯愿尊者瞿昙．许于今日〔在我等舍．〕与比丘众．受供养食．’世尊默然许可．
三〇
摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．知世尊许可．即归己舍．供办甘美嚼食啖食．以时白世尊言．‘瞿昙．时已至．食已办。’世尊清旦．整著下衣．摄持衣钵．与比丘众俱．往摩揭陀大臣须尼陀及禹舍居。至已．就座而坐。众比丘中．佛坐上首．时摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．以甘美嚼食啖食．手自斟酌．劝请佛及比丘众．咸得饱满．悉至餍足。世尊食讫．澡手洗钵．摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．别取低座．坐于一面。
三一
摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．坐一面时．世尊以偈致感谢言。
世尊以此偈．感谢摩揭陀大臣须尼陀及禹舍已．起座而去。
三二
时摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．侍从世尊．立而念曰．‘今沙门瞿昙．出此城门．当名此门．为瞿昙门。当其所渡恒河渡处．曰瞿昙渡。’于是世尊所出之门．爰名瞿昙门。
三三
尔时世尊．至恒河边。时河水平岸．鸟可得饮。或者求舟．或者求筏．或者结桴．欲渡彼岸。尔时世尊．譬如力士．屈伸臂顷．隐身此岸．与比丘众．同登彼岸。
三四
世尊观见．或者求舟．或者求筏．或者结桴．皆欲渡河。尔时世尊．知此意已．无问自说（鸟陀那）曰。
第二诵品
一
尔时世尊．告尊者阿难曰．‘阿难．今当往拘利村。’尊者阿难．诺世尊曰．‘唯然世尊。’世尊即与大比丘众俱．往拘利村。于是世尊．住彼拘利村。
二
世尊于彼处．告比丘等曰．‘诸比丘．我及汝等．因不觉了四圣谛故．久在轮回．俱共流转。云何为四。诸比丘．我及汝等．因不觉了苦圣谛故．久在轮回．俱共流转。诸比丘．我及汝等．因不觉了苦集圣谛．久在轮回．俱共流转。诸比丘．乃至因不觉了苦灭圣谛亦复如是。诸比丘．我及汝等．因不觉了趣苦灭道圣谛故．久在轮回．俱共流转。然诸比丘．觉了苦圣谛．觉了苦集圣谛．觉了苦灭圣谛．觉了趣苦灭道圣谛．断除有爱．断趣有〔纲〕时．自今更无后有。’
四
尔时世尊．住拘利村．为比丘等．数数说法。所说之法．即戒如是．定如是．慧如是．所修戒共定．其果报大．利益亦大。所修定共慧．其果报大．利益亦大。所修慧共心．则由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏．完全解脱。
五
世尊于拘利村．随宜住已．告尊者阿难曰．‘阿难．我今欲往那提迦。’尊者阿难诺世尊曰．‘唯然世尊。’世尊即与大比丘众俱．往那提迦。世尊于彼那提迦．住根葭迦筏沙多〔砖堂。〕
六
尊者阿难．至世尊前．礼敬世尊．于一面坐。尊者阿难．坐于一面．白世尊言．‘世尊．有一比丘．名曰遮楼．于那提迦命终．彼趣生何处．死后何状。世尊．有比丘尼．名曰难陀．于那提迦命终．彼女趣生何处．死后何状。世尊．有优婆塞．名须达哆．于那提迦命终．彼趣生何处．死后何状。世尊．有优婆夷．名曰善生．于那提迦命终．彼女趣生何处．死后何状。世尊．有优婆塞．名迦俱陀．于那提迦命终．彼趣生何处．死后何状。世尊．有优婆塞．名迦陵伽．有优婆塞．名尼迦咤．有优婆塞．名迦提沙婆．有优婆塞．名曰陀多．有优婆塞．名散陀多．有优婆塞．名婆头楼．乃至世尊．有优婆塞．名苏婆头楼．于那提迦命终．彼趣生何处．死后何状。’
七
‘阿难．遮楼比丘．于此现世．即自漏尽．知无漏心解脱、慧解脱．实逮达作证而住。阿难．难陀比丘尼．断五下分结．而为化生．于其处入灭．于彼世界．更不还来。阿难．须达哆优婆塞．断除三结．渐灭贪瞋痴．得斯陀含一度还来此世．尽于苦灭。阿难．善生优婆．夷．断除三结．得须陀洹不堕恶趣．必成〔阿罗汉果〕正觉。阿难．迦俱陀优婆塞．断五下分结．命终化生．于其处入灭．于彼世界．更不还来。阿难．迦陵伽优婆塞．尼迦咤优婆塞．迦提沙婆优婆塞．陀多优婆塞．散陀多优婆塞．婆头楼优婆塞．乃至阿难．苏婆头楼优婆塞．断五下分结．而为化生．即于其处入灭．于彼世界．更不还来。阿难．复有五十余人优婆塞．于那提迦命终．断五下分结．而为化生．即于其处入灭．于彼世界．更不还来。阿难．复有九十人优婆塞．于那提迦命终．断除三结．渐灭贪瞋痴．得斯陀含．一度还来此世．尽于苦灭。阿难．更有五百人优婆塞．于那提迦命终．断除三结．得须陀洹．不堕恶趣．必成正觉。
八
阿难．夫人之有死．非不可思议。然于人死．来问如来．阿难．是于如来．殊烦扰也。阿难．今当为汝．说[16]法镜次第。具是法镜圣声闻．随所乐欲．得自说言“我灭地狱．灭畜生道．灭饿鬼境．灭堕地狱恶趣．我得须陀洹．住[16]不退转法．必定成正觉。”
九
阿难．云何具是法镜圣声闻．随所乐欲．自谓“我灭地狱．灭畜生道．灭饿鬼境．灭堕地狱恶趣．我得须陀洹．住不退转法．必定成正觉．”说是法镜次第者耶。阿难．谓圣声闻．于佛陀具正信．以“如斯世尊．是阿罗汉、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。”于法具足正信．以“依于世尊善所说法．有目得见．随时显现．见得明了．导于涅槃．在于智者．各自当知。”于僧伽具足正信．以“世尊弟子僧伽．善能修身．世尊弟子僧伽．立时修身．世尊弟子僧伽．以智修身．世尊弟子僧伽．正直修身．是即世尊弟子僧伽．四双八辈．皆可供养．皆可接待．可敬可拜．为此世之无上福田。”谓圣声闻．圣者所爱．不残不缺．无瑕无秽．令为自由人．为贤者所赞．不为他所污．具足如是趣三昧戒。阿难．此实为法镜次第．圣声闻具足此者．随所乐欲．得自说言．“我灭地狱．灭畜道生．灭饿鬼境．灭堕地狱恶趣．我得须陀洹．住不退转法．必定成正觉”也。’
一〇
世尊住那提迦砖堂．又为比丘等．数数说法。所说之法．即戒如是．定如是．慧如是。乃至则由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏．完全解脱。
一一
世尊于那提迦．随宜住已．告尊者阿难曰．‘阿难．我今欲往毘舍离。’尊者阿难诺世尊曰．‘唯然世尊。’世尊即与大比丘众俱．往毘舍离。世尊于彼毘舍离．住庵婆波梨林。
一二
世尊于彼处．告比丘等曰．‘诸比丘．比丘当具正念自觉．是为我之教汝等者。诸比丘．云何比丘当具正念。诸比丘．兹有比丘．于身观身．精勤自觉．深住思念．当除〔此〕世贪欲忧悲。于受亦复如是如是。于心亦复如是如是。于法观法．精勤自觉．深自思念．当除〔此〕世贪欲忧悲。诸比丘．是为比丘正念。
一三
诸比丘．云何比丘当具自觉。诸比丘．比丘于出于入．恒为自觉．视前顾后．恒为自觉．屈臂伸臂．恒为自觉．摄持衣钵．恒为自觉．食饮咀尝．恒为自觉．大小便利．恒为自觉．行止坐听．觉寤语默．恒为自觉。诸比丘．是为比丘自觉。诸比丘．比丘当具正念自觉．是为我所教汝等者。’
一四
娼妇庵婆波梨．闻‘世尊实至毘舍离．住我庵罗林。’娼妇庵婆波梨．备诸最极华丽之车．乘华车中．驾此诸车．即从毘舍离．进赴己园林。至已．礼敬世尊．却坐一面。世尊于娼妇庵婆波梨．即以法言示教训诫．鼓舞使喜。娼妇庵婆波梨．依世尊法言．受教承训．为所鼓舞．心生欢喜．白世尊言．‘世尊．唯愿世尊．许于明日．在我家园．与比丘众．受供养食。’世尊默然许可。娼妇庵婆波梨知世尊许可．即从座起．礼敬世尊．右绕而去。
一五
住毘舍离众离车人．闻‘世尊实至毘舍离．住庵婆波梨林。’彼众离车人．备诸最极华丽之车．乘华车中．驾此诸车．从毘舍离出．离车人中．或者以绀青．为绀青色绀青衣．绀青庄严．或者以黄．为黄色黄衣．黄庄严．或者以赤．为赤色赤衣．赤庄严．或者以白．为白色白衣．白庄严。
一六
时娼妇庵婆波梨．与最青年之离车人．车轮轴轭．共相冲拨。离车人语娼妇庵婆波梨曰．‘庵婆波梨．今汝何故．与青年离车人．车轮轴轭．相冲拨耶。’‘诸公子．我因已请世尊与比丘众．在我家园．受供养食故。’‘庵婆波梨．与汝十万金．换此供养食。’‘诸公子．设使汝与我毘舍离[16]国土．我亦不能让此大供养食。’众离车人．即振手曰．‘呜呼悲哉．今一小妇人．我等为所胜。呜呼悲哉．今一小妇人．我等为所辱。’彼众离车人．即诣庵婆波梨林。
一七
世尊见彼诸离车人．从远处来。告比丘等曰．‘诸比丘．比丘等中．有未睹忉利天者诸比丘．今可观离车人众。诸比丘．汝等可数数观离车人众。诸比丘．彼离车人众．与忉利天众．可作同观。’
一八
彼诸离车人．到车所止处．下车步进．至世尊前。至已．礼敬世尊．却坐一面。诸离车人．坐一面已．世尊即以法言．示教训诫．鼓舞使喜。彼众离车人．依世尊法言．受教承训．为所鼓舞．心生欢喜．白世尊言．‘世尊．唯愿世尊．许于明日．在我等舍．与比丘众．受供养食。’‘诸离车人．我于明日．已受娼妇庵婆波梨设供养食。’彼众离车人．即振手曰．‘呜呼悲哉．今一小妇人．我等为所胜。呜呼悲哉．今一小妇人．我等为所辱。’彼众离车人．于世尊言．欢喜感谢．即从座起．礼敬世尊．右绕而去。
一九
娼妇庵婆波梨．即于其夜．．在己家园．供办甘美嚼食啖食．以时白世尊言．‘世尊．时已至．食已办。’世尊清旦．整著下衣．摄持衣钵．与比丘众俱．往娼妇庵婆波梨居。至已．就座而坐。众比丘中．佛坐上首．时娼妇庵婆波梨．以甘美嚼食啖食．手自斟酌．劝请佛及比丘众．咸得饱满．悉至餍足。世尊食讫．澡手洗钵．娼妇庵婆波梨．别取低座．坐于一面。娼妇庵婆波梨坐一面已．白世尊言．‘世尊．我今以此园林．奉献于佛．及比丘众。’世尊受之。世尊于娼妇庵婆波梨．即以法言．示教训诫．鼓舞使喜．起座而去。
二〇
于是世尊．在毘舍离．住庵婆波梨林．时为比丘等．数数说法。所说之法．即戒如是．定如是．慧如是．所修戒共定．其果报大．利益亦大．所修定共慧．其果报大．利益亦大。所修慧共心．则由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏．完全解脱。
二一
世尊于庵婆波梨林．随宜住已．告尊者阿难曰．‘阿难．我今欲往竹林村。’尊者阿难诺世尊曰．‘唯然世尊。’世尊即与大比丘众俱．往竹林村．于是世尊．住竹林村。
二二
尔时世尊．告比丘等曰．‘诸比丘．汝等且往毘舍离边境．或依友人．或依知识．或依亲友．度雨安居。我亦于此竹林村中．度雨安居。’比丘等诺世尊言．‘唯然世尊。’彼等即往毘舍离边境．或依友人．或依知识．或依亲友．度雨安居。世尊亦于彼竹林村．度雨安居。
二三
世尊于度雨安居中．身生重病．剧痛濒死。然世尊正念自觉．不诉病苦．而自耐持。是时世尊．作是思惟．‘我不告诸弟子．不训教比丘众．便即入灭．则非我宜。我今当以自力精进．耐持此病．住留寿命。’世尊即以自力精进．耐持其病．住留寿命．世尊之病．即便止息。
二四
尔时世尊．从病恢复。病恢复已．从居室出．坐荫座处。时尊者阿难．至世尊前。至已．礼敬世尊．于一面坐。尊者阿难．坐一面已．白世尊言．‘世尊．我见世尊安健。世尊．我见世尊堪耐。世尊．我见世尊有疾身衰．我深惶惑．不知东西．于法迷昧。然思“世尊．于比丘众．尚无教命．此时世尊．当不入灭．”如是思念．我心稍安。’
二五
‘然则阿难．诸比丘众．于我尚有所待望耶。我〔悉〕说法．无分内外。阿难．如来法中．师无[16]握拳．于诸弟子．一无所隐。是实阿难．设若有人．以“我导比丘众．”“比丘众依我．”作是念者．于比丘众．应有教命。然而阿难．如来实无是念．“我导比丘众．”“比丘众依我。”如是阿难．如是于比丘众．尚有何教命乎。复次阿难．我今衰老．为一老人．龄齿老迈．年已八十。阿难．譬如故车．依革纽助．．以趋以行．阿难．如来身体．亦复如是．依革纽助．以趋以行。阿难．如来不忆念一切相．入一一受灭无相心三昧时．阿难．是时如来身安健也。
二六
是故阿难．当以己为[16]洲．以己为依处．．不以他人为依处．当以法为洲．以法为依处．不以他为依处而住。阿难．云何以己为洲．．以己为依处．不以他人为依处．以法为洲．以法为依处．不以他为依处而住耶。阿难．比丘于身观身．精勤自觉．深自思惟．当除〔此〕世贪欲忧悲。于受于心．如是如是。于法观法．精勤自觉．深自思惟．当除〔此〕世贪欲忧悲。阿难．比丘如是．以己为洲．以己为依处．不以他人为依处．以法为洲．以法为依处．不以他为依处而住。阿难．若于现在．或我灭后．若有乐欲以己为洲．以己为依处．不以他人为依处．以法为洲．以法为依处．不以他为依处．如是修行者．阿难．是则彼等．在我比丘中．最为第一。’
第三诵品
一
世尊清旦．整著下衣．摄取衣钵．入毗舍离行乞。于毘舍离．行乞归来．饭食讫．告尊者阿难曰．‘阿难．可携敷具俱行。我欲往遮波罗塔庙．以便日中止息。’尊者阿难诺世尊曰．‘唯然世尊。’即取敷具．从世尊后．随侍而行。
二
世尊往遮波罗塔庙。至已．就座而坐。尊者阿难礼敬世尊．于一面坐。坐一面已．世尊告曰．‘阿难．毘舍离可乐。忧园塔庙可乐。瞿昙塔庙可乐。萨达婆迦塔庙可乐。婆富弗塔庙可乐。萨烂陀陀塔庙可乐。遮波罗塔庙可乐。
三
阿难．若有人修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习者．随意所欲．当得住于一劫或住一劫以上。如来实修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习。阿难．如来当随意所欲．得住一劫．或住一劫以上。’
四
时尊者阿难．不能洞见．世尊如是．明示以相．光明显发．未向世尊．为如是请．‘世尊．为利众生．为福众生．为慈愍世间．为利益人天．为福乐人天．唯愿世尊．垂住一劫．唯愿善逝．垂住一劫。’是因阿难．心为魔所覆故。
五
世尊再度乃至三度．告尊者阿难曰．‘阿难．毘舍离可乐。忧园塔庙可乐。瞿昙塔庙可乐。萨达婆迦塔庙可乐。婆富弗塔庙可乐。萨烂陀陀塔庙可乐。遮波罗塔庙可乐。阿难．若有人修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习者．随意所欲．当得住于一劫．或住一劫以上。如来实修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习。阿难．如来当随意所欲．得住一劫．或住一劫以上。’时尊者阿难．不能洞见．世尊如是．明示以相．光明显发．未向世尊．为如是请．“世尊．为利众生．为福众生．为慈愍世间．为利益人天．为福乐人天．唯愿世尊．垂住一劫．唯愿善逝．垂住一劫。”是因阿难．心为魔所覆故。
六
尔时世尊．告尊者阿难曰．“阿难．知时宜者．汝今且去。”尊者阿难诺世尊曰．“唯然世尊。”即从座起．礼敬世尊．右绕而去．于不远处。坐一树下。
七
尊者阿难．甫去之顷．尔时恶魔．至世尊前．于一面立。恶魔立于一面．作如是言。‘世尊．今请世尊入般涅槃．今请善逝入般涅槃．世尊可般涅槃．今正是时。复次世尊。世尊曾如是言．“恶者．我于我之比丘声闻等．当使善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复能说法．令知确立．开明分别．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。彼等未得如是法时．恶者．我当不入般涅槃。”
八
然而世尊．今世尊之比丘声闻等．悉已善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法。并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复能说法．令知确立．开明分别．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。世尊．今请世尊入般涅槃．今请善逝．入般涅槃．世尊可般涅槃．今正是时。世尊．世尊实曾有如是言．“我之比丘尼女声闻等．当使善能决定．善能自调云云。乃至我之优婆塞声闻等．当使善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复能说法．令知确立．开明分别．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。彼等未得如是法时．恶者．我当不入般涅槃。”然而世尊．今世尊之优婆塞声闻等．悉已善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复能说法．令知确立．开明分别．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。世尊．今请世尊入般涅槃．今请善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是时。世尊．复次世尊实曾有如是言．“我之优婆夷女声闻等．当使善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复能说法．令知确立．开明分别．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。彼等未得如是法时．恶者．我不当入般涅槃。”然而世尊．今世尊之优婆夷女声闻等．悉已善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复能说法．令知确立．开明分别．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。世尊．今请世尊入般涅槃．今请善逝入般涅槃。世尊．可般涅槃．今正是时。世尊．复次世尊实曾有如是言．“我此梵行．尚未成就．未荣未普．多人未知．未行扩布．未广为人说．于是时中．恶者．我当不入般涅槃。”然而世尊．世尊梵行．今已成就．已荣已普．多人所知．已行扩布．已广为人说。世尊．今请世尊入般涅槃．今请善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是时。’
九
如是言已．世尊告恶魔曰．“恶者．且安。如来般涅槃．为时不远。是后三月．如来当般涅槃。”
一〇
世尊即于遮波罗塔庙．正念正智．舍寿命行。当此之时．地大震动．〔人民〕惊怖．身毛竖立．天鼓破裂。时世尊知此义．述乌陀那言。
一一
尊者阿难．时作是念．“噫．实不可思议哉。噫．实未曾有哉。噫．此大地震。噫．如此剧烈之大地震。〔人人〕惊怖．身毛竖立．天鼓破裂。此大地震．是何因缘。”
一二
时尊者阿难．即至世尊前。至已．礼敬世尊．于一面坐。尊者阿难．坐一面已．白世尊言．“不可思议也．世尊。未曾有也．世尊。噫．此大地震。噫．如此剧烈之大地震。〔人人〕惊怖．身毛竖立．天鼓破裂。此大地震．是何因缘。”
一三
‘阿难．现此大地震．实有八因八缘。云何为八。阿难．夫地在水上．水在风上．风处于空。阿难．大风起时．风吹水动．吹动之水．致地震动。此是现大地震之第一因第一缘。
一四
复次阿难．有具神通制御其心之沙门婆罗门．或有具大神力具大威力之天神．修地想少．修水想多时．致地震动。此是现大地震之第二因第二缘。
一五
复次阿难．菩萨从兜率天没．正念正智．入母胎时．致地震动。此是现大地震之第三因第三缘。
一六
复次阿难．菩萨正念正智．出母胎时．致地震动。此是现大地震之第四因第四缘。
一七
复次阿难．如来证无上等正觉时．致地震动。此是现大地震之第五因第五缘。
一八
复次阿难．如来转无上法轮时．致地震动。此是现大地震之第六因第六缘。
一九
复次阿难．如来正念正智．舍寿命行时．致地震动。此是现大地震之第七因第七缘。
二〇
复次阿难．如来完全舍离．于涅槃界．般涅槃时．致地震动。此是现大地震之第八因第八缘。阿难．此等是现大地震之八因八缘也。
二一
阿难．世有八众。云何为八。曰刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众、四天王众、忉利天众、魔众、梵天众。
二二
阿难．我复忆念．昔与数百刹帝利众．近接相处．我于其处．曾坐曾语．亦曾会谈。是时我色同彼等色．我声同彼等声。我以法言教诫令喜。语谈之我．彼等莫识．〔意〕以“作斯语者．不知谁何。神乎人乎。”我以法言．教诫令喜已。隐身而没。隐没之我．彼等莫识．〔意〕以“隐身没者．不知谁何。神乎人乎。”
二三
阿难．我复忆念．昔与数百婆罗门众．亦复如是如是。与数百居士众．亦复如是如是。与数百沙门众．亦复如是如是。与数百四天王众．亦复如是如是。与数百忉利天众．亦复如是如是。与数百魔众．亦复如是如是。乃至与数百梵天众．近接相处．我于其处．曾坐曾语．亦曾会谈。是时我色同彼等色．我声同彼等声。我以法言．教诫令喜。语谈之我．彼等莫识．〔意〕以“作斯语者．不知谁何。神乎人乎。”我以法言．教诫令喜。隐身而没。隐没之我．彼等莫识．〔意〕以“隐身没者．不知谁何。神乎人乎。”阿难。此是八众。
二四
阿难．有八胜处。云何为八。
二五
或者内怀色想．观外色有量．若好若丑。“于是等胜知胜见．”得如实想。此是第一胜处。
二六
或者内怀色想．观外色无量．若好若丑．“于是等胜知胜见．”得如实想。此是第二胜处。
二七
或者内怀无色想．观外色有量．若好若丑．“于是等胜知胜见．”得如实想。此是第三胜处。
二八
或者内怀无色想．外观色无量．若好若丑．“于是等胜知胜见．”得如实想。此是第四胜处。
二九
或者内怀无色想．观外色青、青显、青现、青光．譬如乌摩迦华．又如两面光滑之波罗奈衣青、青显、青现、青光．如是内怀无色想．观外色青、青显、青现、青光．“于是等胜知胜见．”得如实想。此是第五胜处。
三〇
或者内怀无色想．观外色黄、黄显、黄现、黄光．譬如羯尼迦华．又如两面光滑之波罗奈衣黄、黄显、黄现、黄光．如是内怀无色想．观外色黄、黄显、黄现、黄光．“于是等胜知胜见．”得如实想。此是第六胜处。
三一
或者内怀无色想．观外色赤、赤显、赤现、赤光．譬如般豆时婆迦华．又如两面光滑之波罗奈衣赤、赤显、赤现、赤光．如是内怀无色想．观外色赤、赤显、赤现、赤光．“于是等胜知胜见．”得如实想。此是第七胜处。
三二
或者内怀无色想．观外色白、白显、白现、白光．譬如乌沙那斯星(太白金星．)又如两面光滑之波罗奈衣白、白显、白现、白光．如是内怀无色想．观外色白、白显、白现、白光．“于是等胜知胜见．”得如实想。此是第八胜处。阿难．此是八胜处
三三
阿难．有八解脱。云何为八。有色想者观色．此是第一解脱。内怀无色想观外色．此是第二解脱．唯念“清净．”心成一心．此是第三解脱。超一切色想．灭瞋恚想．不念诸想．入住“空无边”之空无边处。此是第四解脱。超一切空无边处．入住“识无边”之识无边处。此是第五解脱。超一切识无边处．入住“一切无有”之无所有处。此是第六解脱。超一切无所有处．入住非想非非想处。此是第七解脱。超一切非想非非想处．入住想受灭尽。此是第八解脱。阿难．此是八解脱。
三四
阿难．我曾于时．成无上正觉．住郁鞞罗之尼连禅河畔阿逾波罗尼拘律树下。阿难．尔时恶魔．来至我前．于一面立。阿难．恶魔立一面已．如是白我言．“世尊．今请世尊入般涅槃．今请善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是时。”
三五
如是言时．阿难．我告恶魔曰．“恶者．我于我之比丘声闻等．当使善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复能说法．令知确立．开明分别．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。彼等未得如是法时．我当不入般涅槃。我之比丘尼女声闻等．当使善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复能说法．令知确立．开明分别．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。彼等未得如是法时．恶者．我当不入般涅槃。我之优婆塞声闻等．当使善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复能说法．令知确立．开明分别．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。彼等未得如是法时．恶者．我当不入般涅槃。我之优婆夷女声闻等．当使善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复能说法．令知确立．开明分别．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。彼等未得如是法时．恶者．我当不入般涅槃。恶者．我此梵行．尚未成就．未荣未普．多人未知．未行扩布．未广为人说．于是时中．我当不入般涅槃。”
三六
然而阿难．今于遮波罗塔庙．恶魔又至我前．于一面立。阿难．恶魔立一面已．如是白我言．‘世尊．今请世尊入般涅槃．今请善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是时。复次世尊．世尊曾如是言．“恶者．我于我之比丘声闻等．当使善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复善说法．令知确立．开明分别．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。彼等未得如是法时．我当不入般涅槃。”然而世尊．今世尊之比丘声闻等．悉已善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复善说法．令知确立．开明分别．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。世尊．今请世尊入般涅槃．今请善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是时。复次世尊．世尊又曾如是言．“恶者．我之比丘尼．我之优婆塞．我之优婆夷如是如是．乃至我此梵行．尚未成就．未荣未普．多人未知．未行扩布．未广为人说．我当不入般涅槃。”然而世尊．世尊梵行．今已成就．已荣已普．多人所知．已行扩布．已广为人说。世尊．今请世尊入般涅槃．今请善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是时。’
三七
如是言时．阿难．我告恶魔曰．“恶者且安．如来般涅槃．为时不远。是后三月．如来当般涅槃。”阿难．如来今日于遮波罗塔庙．正念正智．已舍寿命行。’
三八
如是言时．尊者阿难．白世尊言．‘世尊．为利众生．为福众生．为慈愍世间．为利益人天．为福乐人天．唯愿世尊垂住一劫．唯愿善逝垂住一劫。’‘止．阿难．勿请如来．阿难．劝请如来．今非其时。’
三九
尊者阿难．再〔白世尊言．‘世尊．为利众生．为福众生．为慈愍世间．为利益人天．为福乐人天．唯愿世尊垂住一劫．唯愿善逝垂住一劫。’‘止．阿难．勿请如来。阿难．劝请如来．今非其时。’〕尊者阿难．三白世尊言．‘世尊．为利众生．为福众生．为慈愍世间．为利益人天．为福乐人天．唯愿世尊垂住一劫．唯愿善逝垂住一劫。’‘阿难．汝信如来之菩提耶。’‘如是世尊。’‘然则阿难．今汝何故三扰如来。’
四〇
‘世尊．我亲从世尊闻如是言．受如是言．“阿难．若有人修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习者．随意所欲．当得住于一劫．或住一劫以上。如来实修四神足．乃至得住一劫．或住一劫以上。”’‘阿难．汝信之耶。’‘如是世尊。’‘阿难．是汝恶作．是汝之咎。如来如是明示以相．光明显发．时汝不能洞见．为何不向如来．作如是请．“为利众生．为福众生．为慈愍世间．为利益人天．为福乐人天．唯愿世尊垂住一劫．唯愿善逝垂住一劫。”阿难．汝于如来．若有劝请．汝再度言．如来或却．但三度言．当蒙许可。是故阿难．为汝恶作．为汝之咎。
四一
阿难．我曾一时．住王舍城灵鹫山。阿难．我于其处说曰．“阿难．王舍城可乐。灵鹫山可乐。阿难．若有人修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习者．随意所欲．当得住一劫．或住一劫以上。今如来修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习。阿难．如来随所欲．得住一劫．或住一劫以上。”阿难．如来如是明示以相．光明显发．时汝不能洞见．不向如来．为如是请．“为利众生．为福众生．为慈愍世间．为利益人天．为福乐人天．唯愿世尊垂住一劫．唯愿善逝垂往一劫。”阿难．汝于如来．若有劝请．汝再度言．如来或却．但三度言．当蒙许可。是故阿难．为汝恶作．为汝之咎。
四二
阿难．我曾一时．住王舍城尼拘律树园．住王舍城遮罗崖．住王舍城毘婆罗山侧七叶窟．住王舍城仙人山侧黑石窟．住王舍城寒林蛇头岩．住王舍城榻补园．住王舍城迦兰陀竹林．住王舍城耆婆庵罗园．悉曾如是如是说。乃至住王舍城摩陀究制鹿园。
[A2]四三
阿难．我亦于彼处曰．“阿难．王舍城可乐．灵鹫山可乐．瞿昙尼拘律树园可乐．遮罗崖可乐．毘婆罗山侧七叶窟可乐．仙人山侧黑石窟可乐．寒林蛇头岩可乐．榻补园可乐．迦兰陀竹林可乐．耆婆庵罗园可乐．摩陀究制鹿园可乐。
四四
阿难．若有人修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习者．随意所欲．当得住一劫．或住一劫以上。今如来修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习。阿难．如来随所欲．得住一劫．或住一劫以上。”阿难．如来如是．明示以相．光明显发．时汝不能洞见．不向如来．为如是请．“为利众生．为福众生．为慈愍世间．为利益人天．为福乐人天．唯愿世尊垂住一劫．唯愿善逝垂住一劫。”阿难．汝于如来．若有劝请．汝再度言．如来或却．但三度言．当蒙许可。是故阿难．为汝恶作．为汝之咎。
四五
阿难．我曾一时．住毘舍离忧园塔庙。阿难．我于其处曰．“阿难．毘舍离可乐。忧园塔庙可乐。阿难．若有人修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习者．随意所欲．当得住一劫．或住一劫以上。今如来修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习。阿难．如来随所欲．得住一劫．或住一劫以上。”阿难．如来如是．明示以相．光明显发．时汝不能洞见．不向如来．为如是请．“为利众生．为福众生．为慈愍世间．为利益人天．为福乐人天．唯愿世尊垂住一劫．唯愿善逝垂住一劫。”阿难．汝于如来．若有劝请．汝再度言．如来或却．但三度言．当蒙许可。是故阿难．为汝恶作．为汝之咎。
四六
阿难．我曾一时．住毘舍离瞿昙塔庙．住毘舍离萨达婆塔庙．住毘舍离婆富弗塔庙．住毘舍离萨烂陀陀塔庙．悉曾如是如是说．乃至阿难．为汝恶作．为汝之咎。
四七
阿难．我今于遮波罗塔庙曰．“阿难．毘舍离可乐．忧园塔庙可乐．瞿昙塔庙可乐．萨达婆塔庙可乐．婆富弗塔庙可乐．萨烂陀陀塔庙可乐．遮波罗塔庙可乐。阿难．若有人修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习者．随意所欲．当得住一劫．或住一劫以上。今如来修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习。阿难．如来随所欲．得住于一劫．或住一劫以上。”阿难．如来如是．明示以相．光明显发．时汝不能洞见．不向如来．为如是请．“为利众生．为福众生．为慈愍世间．为利益人天．为福乐人天．唯愿世尊垂住一劫．唯愿善逝垂住一劫。”阿难．汝于如来．若有劝请．汝再度言．如来或却．但三度言．当蒙许可。是故阿难．为汝恶作．为汝之咎。
四八
阿难．我岂未曾为是言耶。凡恩爱者．〔生〕离〔死〕别．〔身死已后、境界〕各殊。阿难．彼所生所存．所造破坏法．云何得谓实不破坏．无有是处。是以阿难．如来已弃已吐．已脱已掷．已舍寿命行。如来实已决为是言．“如来不久．当般涅槃。是后三月．如来入般涅槃。”如来复于寿命．自食言者．无有是处。阿难．我今欲往大林重阁讲堂。’尊者阿难．诺世尊曰．‘唯然世尊。’
四九
时世尊与尊者阿难俱往大林重阁讲堂。世尊告尊者阿难曰．‘阿难．汝往集毘舍离左近诸比丘．尽会讲堂。’尊者阿难诺世尊曰．‘唯然世尊．’即集毘舍离左近诸比丘．尽会讲堂．至世尊前．至已．礼敬世尊．于一面立。尊者阿难．立于一面．白世尊言．‘世尊．诸比丘已集．世尊．唯世尊知时．乞垂驾临。’
五〇
世尊即往讲堂．就座而坐．告诸比丘曰．‘诸比丘．我所知法．已示汝等。汝等当善理解．实践修习．广为宣布。为令梵行长续久住．是即为饶益众生．福乐众生．慈愍世间．为饶益人天．福乐人天。诸比丘．云何谓我所知法．为汝等说．汝等当善理解．实践修习．广为宣布．而于梵行．为令长续．为令久住．是即为饶益众生．福乐众生．慈愍世间．为饶益人天．福乐人天之法。曰四念处、四精进、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分。诸比丘．我知此法．已为汝说。汝等当善理解．实践修习．广为宣布。能令梵行长续久住．是即为饶益众生．福乐众生．慈愍世间．为饶益人天．福乐人天．’
五一
于是世尊．告诸比丘曰．‘诸比丘．我今告汝等。诸行是坏法。依不放逸．而起精进。如来不久．当般涅槃。是后三月．如来入般涅槃。’世尊如是说．善逝如是说已．师复重说偈言。
第四诵品
一
世尊清旦．整着下衣．摄取衣钵．于毘舍离行乞。饭食讫已．行乞归来．如象之瞩．瞩毘舍离．告尊者阿难曰．‘阿难．如来瞩毘舍离．此当为最后。阿难．我今欲往犍荼村。’尊者阿难．诺世尊曰．‘唯然世尊。’世尊即与大比丘众俱．往犍荼村。尔时世尊住彼犍荼村。
二
世尊于其处．告诸比丘曰．‘诸比丘．我及汝等．以不了知通达四法故．于斯长道．而有流转轮回。何谓为四。诸比丘．我及汝等．以不了知通达圣戒故．于斯长道．而有流转轮回。诸比丘．我及汝等．以不了知通达圣定故．于斯长道．而有流转轮回。诸比丘．我及汝等．以不了知通达圣慧故．于斯长道．而有流转轮回。诸比丘．我及汝等．以不了知通达圣解脱故．于斯长道．而有流转轮回。诸比丘．知达圣戒．知达圣定．知达圣慧．知达圣解脱故．则断有欲．灭趣有〔纲．〕更不再生。’
三
世尊如是说．善逝如是说已．师复重说偈言。
四
尔时世尊．住犍荼村．为比丘等．种种说法。所说之法．即戒如是．定如是．慧如是。所修戒共定．其果报大．利益亦大。所修定共慧．其果报大．利益亦大。所修慧共心．则由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏．完全解脱。
五
世尊于犍荼村．随宜住已．告阿难曰．‘阿难．我今欲往授手村．如是往庵罗村．往阎浮村．乃至往负弥城。’尊者阿难诺世尊曰．‘唯然世尊。’世尊即与大比丘众俱．往负弥城。
七
尔时世尊于负弥城．住阿难塔庙。世尊于其处．告诸比丘曰．‘诸比丘．我当说此四大教法。谛听谛听．善忆念之．当为汝说。’彼比丘等诺世尊曰．‘唯然世尊。’
八
世尊曰．‘诸比丘．若有比丘．作如是言．“诸友．我从世尊．亲听亲受．如是法．如是戒．如是师教义。”诸比丘．于彼比丘言．不应欣受．亦不应毁。以不欣不毁故．而于其辞句．善为理解．一依经律．而为勘合。若其所言．勘合经律．既离于经又违于律．乃得结论．“此言确非世尊所说．此由比丘．所谬听受。”诸比丘．如是言者．当捐舍之。若其所言．勘合经律．既合于经又依于律．乃得结论．“此言是真世尊所说．此由比丘．所正听受。”诸比丘．于此第一大教法．当宜受持。
九
诸比丘．复次比丘．作如是言．“于如是处．实有僧团．奉有长老．多闻耆旧。我从僧团．亲听亲受。如是法．如是律．如是师教义。”诸比丘．于彼比丘言．不应欣受．亦不应毁。以不欣不毁故．于其辞句．善为理解．一依经律．而为勘合。若其所言．勘合经律．离经违律．乃得结论．“此言确非世尊所说．由彼僧团所谬听受。”诸比丘．如是言者．当捐舍之。若其所言．勘合经律．合经依律．乃得结论．“此言是真世尊所说．由彼僧团．所正听受。”诸比丘．于此第二大教法．当宜受持。
一〇
诸比丘．复次比丘．作如是言．“于如是处．实住众多长老比丘．具足多闻．善知阿含．持法持律持摩夷。我从众长老．亲听亲受。如是法．如是律．如是师教义。”诸比丘．于彼比丘言．不应欣受．亦不应毁。以不欣不毁故．于其辞句．善为理解．一依经律．而为勘合。若其所言．勘合经律．离经违律．乃得结论．“此言确非世尊所说．彼众长老．所谬听受。”诸比丘．如是言者．当捐舍之。若其所言．勘合经律．合经依律．乃得结论．“此言是真世尊所说．彼众长老．所正听受。”诸比丘．于此第三大教法．当宜受持。
一一
诸比丘．复次比丘．作如是言．“于如是处．实住一长老比丘．具足多闻．善知阿含．持法持律持摩夷。我从长老．亲听亲受。如是法．如是律．如是师教义。”诸比丘．于彼比丘言．不应欣受．亦不应毁。以不欣不毁故．于其辞句．善能理解．一依经律．而为勘合。若其所言．勘合经律．离经违律．乃得结论．“此言确非世尊所说．由彼长老．所谬听受。”诸比丘．如是言者．当捐舍之。若其所言．勘合经律．合经依律．乃得结论．“此言是真世尊所说．由彼长老．所正听受。”诸比丘．于此第四大教法．当宜受持。诸比丘．于此四大教法．当宜受持。’
一二
尔时世尊．住彼负弥城．为比丘等．种种说法。所说之法．即戒如是．定如是．慧如是。所修戒共定．其果报大．利益亦大。所修定共慧．其果报大．利益亦大。所修慧共心．则由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏．完全解脱。
一三
世尊于负弥城．随宜住已．告尊者阿难曰．‘阿难．我今欲往波婆城。’尊者阿难．诺世尊曰．‘唯然世尊。’世尊即与大比丘众俱．往波婆城。世尊于其处．住波婆城𨩷工子纯陀之庵罗林。
一四
𨩷工子纯陀．闻‘世尊实至波婆城．住我庵罗林。’𨩷工子纯陀．即至世尊前。至已礼敬世尊．于一面坐。𨩷工子纯陀．坐一面已．世尊以法言．示教训诫．鼓舞使喜。
一五
𨩷工子纯陀．依世尊法言．受教承训．为所鼓舞．心生欢喜．白世尊言．‘世尊．唯愿世尊．许于明晨．与比丘众．在我舍中受供养食。’世尊默然许可。
一六
𨩷工子纯陀知世尊许可．即从座起．礼敬世尊．右绕而去。
一七
𨩷工子纯陀．即于其夜．供办甘美嚼食啖食．并多备[16]蕈．以时白世尊言．‘世尊．时已至．食已办。’
一八
世尊清旦．整著下衣．摄取衣钵．与比丘众俱．往𨩷工子纯陀舍。至已．就座而坐。世尊告𨩷工子纯陀曰．‘汝所备蕈．取以供我。其余嚼食啖食．供比丘众。’𨩷工子纯陀．诺世尊曰．‘唯然世尊。’即以所备蕈．供奉世尊．其余嚼食啖食．供养比丘众。
一九
尔时世尊．告𨩷工子纯陀曰．‘纯陀．所余之蕈．埋诸穴中。纯陀．我于天、魔、梵界．沙门婆罗门间．天人之间．唯除如来．未见食是能消化者。’𨩷工子纯陀．诺世尊曰．‘唯然世尊。’即埋蕈于穴．至世尊前。礼敬世尊．于一面坐。𨩷工子纯陀．坐一面已．世尊以法言．示教利喜已．起坐而去。
二〇
世尊受𨩷工子纯陀食．时发重〔赤痢〕病．赤血迸出．剧痛濒死。尔时世尊．正念正智．堪忍不苦．世尊告尊者阿难曰．‘阿难．我今欲往拘夷那竭。’尊者阿难．诺世尊曰．‘唯然世尊。’
二一
尔时世尊．中路却退．止一树下。告尊者阿难曰．‘阿难．汝可为我重敷四叠上衣。阿难．我疲欲坐。’尊者阿难．诺世尊曰．‘唯然世尊。’即重敷四叠上衣。
二二
世尊就坐于所敷座。坐已．告尊者阿难曰．‘阿难．汝可为我．盛取水来。阿难．我渴欲饮。’尊者阿难．闻是言已．白世尊言．‘世尊．适有五百车乘．越水而过。水受车轮阻．少而混淆．浊流不清。世尊．彼脚拘多河．去此不远．其水清澄．凉爽宜人．得之易易．殊为可喜。唯愿世尊．就饮其处．又于四肢．可获清凉。’
二三
世尊再告尊者阿难曰．‘阿难．汝可为我盛取水来。阿难．我渴欲饮。’尊者阿难再白世尊言．‘世尊．适有五百车乘．越水而过。水受车轮阻．少而混淆．浊流不清。世尊．彼脚拘多河．去此不远．其水清澄．凉爽宜人．得之易易．殊为可喜。唯愿世尊就饮其处．又于四肢．可获清凉。’
二四
世尊三告尊者阿难曰．‘阿难．汝可为我盛取水来。阿难．我渴欲饮。’尊者阿难诺世尊曰．‘唯然世尊。’即取钵诣河。是处河水．受车轮阻．少而混淆．浊流不清．尊者阿难．诣彼河时．水乃清澄．不浊而流。
二五
尊者阿难．便自思念．‘呜呼．如来大神通大威力．实不可思议。呜呼．实为希有。是处河水．受车轮阻．少而混淆．浊流不清．而我诣时．水乃清澄．不浊而流。’〔于是〕以钵汲水．至世尊前。至已．白世尊言．‘如来大神通大威力．不可思议哉世尊。希有哉世尊。世尊．彼河之水．受车轮阻．少而混淆．浊流不清．而我诣时．水乃清澄．不浊而流。愿世尊饮。愿善逝饮。’于是世尊饮水。
二六
尔时．末罗子福贵．为阿罗罗迦罗摩弟子．从拘夷那竭．步向波婆大道．末罗子福贵．见世尊坐一树下。见已．至世尊前．礼敬世尊．于一面坐。末罗子福贵．坐于一面．白世尊言．‘呜呼世尊．出家之人．如是寂定。不可思议哉世尊。希有哉世尊。
二七
世尊．阿罗逻迦罗摩．昔于一时．步行大道．日中止息．于道侧不远坐一树下。世尊．时有五百乘车．近而复近．经过其边。世尊．彼商队车．后随一人．行至阿罗逻迦罗摩前．向彼为是言．“尊者．五百乘车经过．曾睹见耶。”“吾友．我实未见。”“然则尊者．曾闻声耶。”“吾友．我实未闻。”“然则尊者．为睡眠耶。”“吾友．我实未睡。”“然则尊者．为醒觉耶。”“实然．吾友。”“若然尊者．身既醒觉．等有意识．今五百乘车．在近经过．而竟未见．未曾闻声。尊者．汝之上衣．非尘土之所坌蔽耶。”“然也．吾友。”世尊．彼人作是念．“呜呼．实不可思议哉。呜呼．实为希有哉。呜呼．出家之人．其心如是寂静．既为醒觉等有意识．今五百乘车．在近经过．而竟未见．未曾闻声。”彼于阿罗逻迦罗摩．发深信言．言已而去。’
二八
‘福贵．于汝意云何。若有既为醒觉．等有意识．五百乘车．在近通过．而不之见．不闻声者．与有既为醒觉．等有意识．于天降雨．电闪雷鸣．灼烁霹雳．而不之见．不闻声者．孰更为难能．孰更为难逮耶．’
二九
‘尊者．莫言彼五百乘车．即若六百乘车．若七百乘车．若八百乘车．若九百乘车．若一千乘车．若一万乘车．何足为难。若有既为醒觉．等有意识．于天降雨．电闪雷鸣．灼烁霹雳．而不之见．不闻声者．斯更难能．斯更难逮。’
三〇
‘然而福贵．昔于一时．我在阿头．住籾谷家。时天降雨．电闪雷鸣．灼烁霹雳．杀彼籾谷家兄弟农夫二人．及四头牛。福贵．时阿头人众大聚．至所杀兄弟农夫二人．及四牛侧。
三一
福贵．尔时我从籾谷家出．于其户外．敞地经行。福贵．彼大众中．有一人来．至我所在．向我礼敬．于一面立。福贵．彼立一面已．我如是问言．
三二
“吾友．彼大众聚．为何故耶。”“世尊．今天降雨．电闪雷鸣．灼烁霹雳．杀却农夫兄弟二人．及四头牛。彼大众聚．正为此故。然而世尊．身在何处。”“吾友．我身在此。”“然则世尊．何所见耶。”“吾友．我〔一〕无所见。”“然则世尊．闻何声耶。”“吾友．我未闻声。”“然则世尊．为睡眠耶。”“吾友．我未睡也。”“然则世尊．为醒觉耶。”“然也吾友。”“然则世尊．身即醒觉．等有意识．于天降雨．电闪雷鸣．灼烁霹雳．而竟不见．不闻声耶。”“然也吾友。”
三三
福贵．彼人作是念．“呜呼．实不可思议。呜呼实为希有．呜呼．出家之人．其心如是寂静．既为醒觉．等有意识．于天降雨．电闪雷鸣．灼烁霹雳．而竟不见．不闻其声。”彼人于我．发深信言．向我礼敬．右绕而去。’
三四
末罗子福贵．闻是言已．白世尊言．‘世尊．我于阿罗逻迦罗摩．一己所信．散若风吹．逝若奔流。殊胜哉世尊．殊胜哉世尊．如使倒者得起．隐者得显．示迷以道．冥室燃灯．有目得见．世尊如是．以无数方便．晓人以法。世尊．我今归依世尊．归依法及比丘僧。唯愿世尊摄受我．尽寿归依为优婆塞。’
三五
末罗子福贵．告余人曰。‘汝将金色柔绢二叠衣．为我取来。’彼人诺末罗子福贵曰．‘唯然尊者。’即取金色柔绢二叠衣来．末罗子福贵．以彼金色柔绢二叠衣．奉世尊曰．‘世尊．是为金色柔绢二叠衣。唯愿世尊．哀愍我故．垂赐纳受。’‘福贵．当以一叠施我．一施阿难。’末罗子福贵．诺世尊曰．‘唯然世尊。’即以一叠奉世尊．一奉阿难。
三六
尔时世尊．于末罗子福贵．即以法言示教训诫．鼓舞使喜。末罗子福贵．依世尊语．受教承训．为所鼓舞．心生欢喜．即从座起．礼敬世尊．右绕而去。
三七
末罗子福贵去未久．尊者阿难即以金色柔绢二叠衣．被世尊身。金色柔绢．光辉若失。时尊者阿难．白世尊言．‘不可思议哉世尊。希有哉世尊。如来肤色．清净辉丽。世尊．我以金色柔绢二叠衣．被世尊身时．是金色衣．光辉若失。’‘然也阿难。阿难．实于二时．如来肤色．极为清丽。云何为二。阿难．是即如来成无上等正觉之夜．及入无余涅槃界之夜。于此二时．如来肤色．极为清丽。
三八
阿难．今夜末更．于拘夷那竭末罗种之惒跋单林之沙罗双树间．如来当般涅槃。阿难．我欲往河。’尊者阿难．诺世尊言．‘唯然世尊。’
三九
尔时世尊．与大比丘众俱．往脚俱多河。至已．入脚俱多河．澡浴饮水．出往庵罗林。至已．告尊者纯陀曰．‘纯陀．汝可为我重敷上衣四叠．纯陀．我疲欲卧。’尊者纯陀．诺世尊曰．‘唯然世尊．’即重敷上衣四叠。
四〇
世尊即偃右胁．作师子卧．两足相累．思欲起立．正念正智．注心专一。是时尊者纯陀．坐世尊前。
四一
四二
尔时世尊．告尊者阿难曰．‘阿难．或亦有人使𨩷工子纯陀起悔恨心。曰．“如来最后．受汝所奉供养食故．便般涅槃。吾友纯陀．是故于汝．无有利益．无有功德。”〔然而〕阿难．于𨩷工子纯陀．应以如是言．除其悔恨心。曰．“如来最后．受汝所奉供养食故．即般涅槃。吾友．此事于汝．为有利益．为有功德。吾友纯陀．我从如来．亲闻亲受。于此二供养食．果报正等．而异熟果亦复正等．较余供养食．最为殊胜．果报尤大．利益尤大。云何为二。即为如来受此供养食．成无上等正觉．及如来受此供养食．入无余涅槃界。此二供养食．果报正等．而异熟果亦复正等．较余供养食．最为殊胜．果报尤大．利益尤大。𨩷工子尊者纯陀．得积是业趣于长寿。𨩷工子尊者纯陀．得积是业．趣生善种族。𨩷工子尊者纯陀．得积是业．趣于安乐。𨩷工子尊者纯陀．得积是业．趣于名闻。𨩷工子尊者纯陀．得积是业．趣生天界。𨩷工子尊者纯陀．得积是业．趣获王位。”阿难．于𨩷工子纯陀．应以如是言．除其悔恨心。’
四三
尔时世尊．令知此义已．即说偈言。
第五诵品
一
尔时世尊．告尊者阿难曰．‘阿难．我今欲往熙连禅河彼岸．拘夷那竭末罗族之惒跋单沙罗林。’尊者阿难．诺世尊曰．‘唯然世尊。’世尊即与大比丘众俱．往熙连禅河彼岸．拘夷那竭之惒跋单。至已．世尊告尊者阿难曰．‘阿难．汝可为我．于沙罗双树间．敷置床座．使头向北。阿难．我疲欲卧。’尊者阿难．诺世尊曰．‘唯然世尊．’即于沙罗双树间．敷置床座．使头向北。世尊即偃右胁．双足相累．作师子卧．住于正念正智。
二
是时沙罗双树．开非时花．群花弥敷．供养如来．集雨布散于如来身。天曼陀罗华．亦从空降．供养如来．集雨布散于如来身。天栴檀末．亦从空降．供养如来．集雨布散于如来身。天铙亦为供养如来．鸣于虚空。天歌亦为供养如来．起于虚空。
三
尔时世尊．告尊者阿难曰．‘阿难．沙罗双树．开非时花．群花弥敷．供养如来．集雨布散于如来身。天上曼陀罗华．亦从空降．集雨布散于如来身。天上栴檀末．亦从空降．供养如来．集雨布散于如来身。天铙亦为供养如来．鸣于虚空。天歌亦为供养如来．起于虚空。阿难．虽以如是施设．非敬崇如来．非供养如来。阿难．若比丘．若比丘尼．若优婆塞、若优婆夷．达住于法．达住随法．真正逮达．随法而行．斯于如来．最上敬崇．最上供养。是故阿难．“当达住法．达住随法．真正逮达．随法而行。”阿难．当如是修习。’
四
尔时尊者优波摩那．立世尊前．执扇扇世尊。世尊命尊者优波摩那却退曰．‘比丘汝却．勿立我前。’时尊者阿难念言．‘尊者优波摩那．久侍世尊．常为近侍．为近行者。今世尊临终．而命彼却退曰．“比丘汝却．勿立我前．”是何因缘．世尊乃命尊者优波摩那曰．“比丘汝却．勿立我前。”’
五
尊者阿难白世尊言．‘世尊．尊者优波摩那．久侍世尊．常为近侍．为近行者。今世尊临终．而命彼曰．“比丘汝却．勿立我前。”是何因缘．世尊乃命尊者优波摩那曰．“比丘汝却．勿立我前。”’‘阿难．十方世界．极众诸天．冀觐如来．咸来会集。阿难．拘夷那竭末罗种之惒跋单沙罗林．周围十二由旬间．住大力诸神．无空缺处．纤如兔毫尖．细难触觉者．都无可插立。阿难．诸天喃喃为言．“呜呼．我等冀觐如来．来自远方。阿罗汉、等正觉者、如来出于世唯有是时。今日今夜末更．如来将般涅槃。而此比丘．有大威力．立如来前．而为障蔽．然则我等．冀于末更．奉觐如来．亦不可得。”阿难．诸天如是为喃喃言。’
六
‘世尊．世尊思惟诸天何状。’‘阿难．有此诸天．处于虚空．念地上事．散发而泣．伸臂而泣．宛转躃踊．如岩奔裂．念“世尊般涅槃．毋乃过早．善逝般涅槃．毋乃过早．世间眼灭．毋乃过早。”阿难．有此诸天．处于地上．念地上事．散发而泣．伸臂而泣．宛转躃踊．如岩奔裂．念“世尊般涅槃．毋乃过早．善逝般涅槃．毋乃过早．世间眼灭．毋乃过早。”若彼诸天．爱已尽者．正念正智．深自堪耐．念言“诸行无常．安得〔不灭。〕”’
[A3]七
‘世尊．尝于诸方．度雨安居已．时诸比丘．来觐如来。我等于彼诸比丘．心积修业者．因得亲见．得为礼敬。然而世尊．世尊灭度后．我等于诸比丘．心积修业者．莫得亲见．莫得礼敬。’
八
‘阿难．有此四〔处．〕善信男子．当可得见．当可礼敬。云何为四。谓“如来生处．”阿难．如是之处．善信男子．当可得见．当可礼敬。谓“如来成等正觉处．”阿难．如是之处．善信男子．当可得见．当可礼敬。谓“如来转无上法轮处．”阿难．如是之处．善信男子．当可得见．当可礼敬。谓“如来入无余涅槃处．”阿难．如是之处．善信男子．当可得见．当可礼敬。阿难．此等四〔处．〕善信男子．实可得见．可礼敬也。阿难．实有善信比丘．若比丘尼．若优婆塞．若优婆夷．念此“如来生处．”“如来成无上等正觉处．”“如来转无上法轮处．”“如来入无余涅槃处．”当自来集。阿难．若人遍历巡礼塔庙者．具有信心．而将临死．于其死后．离躯体时．当得再生善趣天界。’
九
‘世尊．我等于女人．当如之何。’‘阿难．莫与相见。’‘世尊．设相见者．当如之何。’‘阿难．莫与共语。’‘世尊．设来语者．当如之何。’‘阿难．时当警戒。’
一〇
‘世尊．我等于如来舍利．如何安置。’‘阿难．汝等于如来舍利．无用烦虑。阿难．汝等宜自致力最上善法。宜修最上善行。于最上善．心不放逸．殷勤精勤而住。阿难．彼信如来．刹帝利学者．婆罗门学者．居士学者．当为如来．舍利供养。’
一一
‘然则世尊．于如来舍利．当如何安置。’‘阿难．如安置转轮王舍利．于如来舍利．亦复如是。’‘世尊．转轮王舍利．如何安置。’‘阿难．人于转轮王体．缠以新布。缠新布已．裹新麻布。裹新麻布已．包以新衣。如是包缠．至五百重．纳入铁棺．灌注以油．举此铁棺．置铁椁中．以众名香．作成香𧂐．用付荼毗．于四衢道．起转轮王塔。阿难．转轮王体．如是安置。阿难．如安置转轮王舍利．安置如来舍利．亦复如是。在四衢道．起如来塔．于彼塔处．供置华鬘．香及颜料．使礼拜者．永获利益．长有安乐。
一二
阿难．世有四者．应得起塔。云何为四。谓如来、阿罗汉、等正觉者．应得起塔。辟支佛．应得起塔。如来声闻．应得起塔。转轮王．应得起塔。阿难．云何如来、阿罗汉、等正觉者．应得起塔。阿难．大众思念．“此是世尊、阿罗汉、等正觉者塔．”众心得净。彼等缘于其处心净故．身坏命终时．而得再生善趣天界。阿难．是故如来、阿罗汉、等正觉者．应得起塔。复次阿难．云何辟支佛．应得起塔。阿难．大众思念．“此是世尊辟支佛塔．”众心得净。彼等缘于其处心净故．身坏命终时．而得再生善趣天界。阿难．是故辟支佛．应得起塔。复次阿难．云何如来声闻．应得起塔。阿难．大众思念．“此是世尊、阿罗汉、等正觉者声闻之塔．”众心得净。彼等缘于其处心净故．身坏命终时．而得再生善趣天界。阿难．是故如来声闻．应得起塔。复次阿难．云何转轮王．应得起塔。阿难．大众思念．“此是喜法之法王塔．”众心得净。彼等缘于其处心净故．身坏命终时．而得再生善趣天界。阿难．是故转轮王．应得起塔。阿难．此等四者．得起塔也。’
一三
时尊者阿难入于住所．手把门闩．涕泣而立．如是念言．‘呜呼．我在学地．犹有所为。然而愍我教主．行将舍我．入般涅槃。’尔时世尊．问比丘等曰．‘阿难何在。’‘世尊．尊者阿难．入于住所．手把门闩．涕泣而立．如是念言．“呜呼．我在学地．犹有所为。然而愍我教主．行将舍我．入般涅槃。”’世尊告一比丘曰．‘比丘汝往．可持我声．唤阿难言．“吾友阿难．教主召汝。”’比丘诺世尊曰．‘唯然世尊。’即至尊者阿难前．向尊者阿难为如是言．‘吾友．教主召汝。’尊者阿难．诺比丘曰．‘唯然吾友。’即至世尊前．至已．礼敬世尊．于一面坐。
一四
尊者阿难．坐一面已．世尊语曰．‘止．阿难．勿悲勿哭。阿难．我岂未曾为是言耶．凡恩爱者．〔生〕离〔死〕别．〔身死已后．境界〕各殊。阿难．彼云何得所生所存．所造破坏法．谓实不坏者．无有是处。阿难．汝久侍如来．身业有慈．利益安乐．无二无量。口业有慈．利益安乐．无二无量。意业有慈．利益安乐．无二无量。阿难．汝善所为．宜事精进．速得无漏。’
一五
尔时世尊．告诸比丘曰．‘汝诸比丘．于过去世．曾有诸阿罗汉、等正觉者。彼诸世尊．有胜侍者．犹如我今之有阿难。汝诸比丘．于未来世．当有诸阿罗汉、等正觉者。彼诸世尊．亦有胜侍者．当如我今之有阿难。汝诸比丘．阿难实为贤者．善知“此是比丘等可见如来之时．此是比丘尼之时．此是优婆塞之时．此是国王、或大臣、外道教师、外道弟子之时。”
一六
诸比丘．阿难有四不可思议希有之法。云何为四。诸比丘．若比丘众．来见阿难．见俱欢喜。若于其处．阿难说法．彼等闻法．亦俱欢喜。诸比丘．阿难默然时．比丘众不乐。诸比丘．若比丘尼众．亦复如是如是。若优婆塞众．亦复如是如是。乃至若优婆夷众．来见阿难．见俱欢喜。若于其处．阿难说法．彼等闻法．亦俱欢喜。诸比丘．阿难默然时．优婆夷众不乐。诸比丘．转轮王亦有此四不可思议希有之法。诸比丘．若刹帝利众．如是如是。婆罗门众．如是如是。居士众．如是如是。乃至沙门众．皆来见王．见俱欢喜。若于其处．王为众说．彼等闻说．亦俱欢喜。诸比丘．转轮王默时．沙门众不乐。诸比丘．阿难如是有四不可思议希有之法。诸比丘．若比丘众．若比丘尼众．若优婆塞众．如是乃至若优婆夷众．来见阿难．见俱欢喜。若于其处．阿难说法．彼等闻法．亦俱欢喜。诸比丘．阿难默然时．优婆夷众不乐。诸比丘．阿难有此四不可思议希有之法。’
一七
尊者阿难．闻是说已．白世尊言．‘世尊．唯愿世尊．莫于此小城．竹薮中城．如枝叶城．入般涅槃。世尊．更有诸大城．如瞻婆城、王舍城、舍卫城、娑祇城、㤭赏弥城、波罗奈城。唯愿世尊．于彼等处而般涅槃。彼处有众多刹帝利大讲堂．婆罗门大讲堂．居士大讲堂．有归依如来者。彼等当为如来．供养舍利。’‘阿难．勿作是言．阿难．勿谓小城．勿谓竹薮中城．如枝叶城。
一八
阿难．昔者有王．名大善见．为喜法之转轮法王．征服四境．安固人民．具足七宝。阿难．此拘夷那竭．时为大善见王王都．名拘舍婆提．东西长十二由旬．南北广七由旬。阿难．拘舍婆提都．繁荣富裕．人民众多．万庶咸集．食物丰盛。阿难．犹如诸天阿罗迦曼陀王城．繁荣富裕．人民众多．万庶咸集．食物丰盛。阿难．拘舍婆提都．亦复如是．繁荣富裕．人民众多．万庶咸集．食物丰盛。阿难．拘舍婆提都．有十种声．弥满昼夜．自然欢喜。十种声者．象声、马声、兵车声、大鼓声、鼓声、琵琶声、歌声、钹声、小铙声．及第十种“且食且饮．且歌”之声。
一九
阿难．汝往拘夷那竭．告诸末罗人曰．“诸筏斯多．于今夜末更．如来般涅槃。诸筏斯多．宜来会集．勿于后时．以“如来在我等村土而般涅槃。我等于末更．未得见如来．”致贻后悔。”’尊者阿难．诺世尊曰．‘唯然世尊。’即整下衣．摄持衣钵．携同一人．入拘夷那竭。
二〇
时拘夷那竭诸末罗人．以事集于会议堂中。尊者阿难．往彼讲堂．至已．告拘夷那竭诸末罗人曰．‘诸筏斯多．如来于今夜末更般涅槃．诸筏斯多．宜来会集。诸筏斯多．宜来会集。勿于后时．以“如来在我等村地．而般涅槃。我等于末更．未得见如来．”致贻后悔。’
二一
诸末罗人．末罗人子．末罗人女．末罗人妻．从尊者阿难．闻是言已．苦戚悲忧．心恸不支．或者散发而泣．伸臂而泣．宛转躃踊．如岩奔裂．念‘如来般涅槃．毋乃过早。善逝般涅槃．毋乃过早。世间眼灭．毋乃过早。’诸末罗人．末罗人子．末罗人女．末罗人妻．苦戚悲忧．心恸不支．咸诣惒跋单沙罗林阿难所。
二二
时尊者阿难．如是念言．‘若使拘夷那竭诸末罗人．一一礼世尊．即至天明．彼末罗人礼敬世尊．当不能毕。我今寗可使末罗人．某为一团．某为一团．分团而立．礼世尊言．“世尊．某名某名诸末罗人．率子及妻．偕众及友．礼世尊足。”’尊者阿难．以此方便．使末罗人．即于末更．礼敬世尊。
二三
是时有游行僧．名曰须跋．住拘夷那竭。游行僧须跋．闻‘今夜末更．沙门瞿昙．当般涅槃。’游行僧须跋．如是念言．‘我尝闻彼年高长老．师之弟子游行僧言．“阿罗汉、等正觉者、如来．出现于世．为希有也。”沙门瞿昙．然于今夜末更．当般涅槃．而我于法有疑．我信瞿昙．能以说法．祛我此疑。’
二四
于是游行僧须跋．即诣惒跋单沙罗林．尊者阿难所。至已．白尊者阿难言．‘呜呼阿难．我闻年高长老．师之弟子游行僧言．“阿罗汉、等正觉者、如来．出现于世．为希有也。”沙门瞿昙．然于今夜末更．当般涅槃。而我于法有疑．我信瞿昙．能以说法．祛我此疑。呜呼阿难．唯愿使我得见沙门瞿昙。’如是言时．尊者阿难．告须跋曰．‘止．吾友须跋．勿扰如来。世尊已疲。’游行僧须跋再度如是言．乃至三度如是白尊者阿难言．‘呜呼阿难．我闻年高长老．师之弟子游行僧言．“阿罗汉、等正觉者、如来．出现于世．为希有也。”沙门瞿昙．然于今夜末更．当般涅槃。而我于法有疑．我信昙瞿．能以说法．祛我此疑。呜呼阿难．唯愿使我得见沙门瞿昙。’尊者阿难．三告须跋曰．‘止止．吾友须跋．勿扰如来。世尊已疲。’
二五
世尊闻知尊者阿难与须跋间所为之言。世尊即告尊者阿难曰．‘止．阿难．勿遮须跋。阿难．须跋可见如来。须跋所问．皆因欲知．故尔为问．非欲扰〔我。〕我应答彼所问．彼当立可理解。’尊者阿难．乃告须跋曰．‘可往．吾友须跋．已蒙世尊．亲自许可。’
二六
时游行僧须跋．即至世尊前。至已．礼敬世尊．共相问讯．互道友谊．于一面坐。游行僧须跋坐一面已．白世尊言．‘瞿昙乎．彼沙门婆罗门．领有僧伽．率有弟子．为弟子师．而为知者颇有名闻．身为教主．众所崇敬者．如不兰迦叶、末伽梨㤭舍利、阿浮陀拘舍金披罗、波浮迦旃、萨若毘那梨弗、尼犍子．此诸师等．皆以己智．能尽知耶．不尽知耶．有能知耶．有不知耶。’‘止．须跋。“彼等以己智．能尽知耶．不尽知耶．有能知耶．有不知耶．”勿作是言．须跋。我当为汝说法．谛听谛听．善忆念之．我为汝说。’游行僧须跋．诺世尊曰．‘唯然世尊。’
二七
世尊曰．‘须跋．虽于诸法诸律．若不见八圣道处者．则于彼处不见〔第一果〕沙门．不见第二〔果〕沙门．不见第三〔果〕沙门．不见第四〔果〕沙门。须跋．凡于法于律．若见八圣道处者．便于彼处．见〔第一果〕沙门．亦见第二〔果〕沙门．亦见第三〔果〕沙门．亦见第四〔果〕沙门。须跋．今于〔我〕法〔我〕律．见八圣道处．是故便见〔第一果〕沙门．第二〔果〕沙门．第三〔果〕沙门．第四〔果〕沙门。若余言论．是于沙门．徒为空谈。是故须跋比丘等当正住此。则此世界．于阿罗汉非为空也。
此外亦无第二沙门〔果．〕无第三沙门〔果．〕无第四沙门〔果。〕若余言论．是于沙门徒为空谈。是故须跋．比丘等当正住此。则此世间．于阿罗汉不为空也。’
二八
游行僧须跋．闻是说已．白世尊言．‘殊胜哉世尊。殊胜哉世尊。犹如使倒者得起．隐者得显．示迷以道．𡨋室来灯．有目得视．世尊如是．以无数方便．说法示教。世尊．我今归依世尊．归依正法及比丘僧。唯愿许我于世尊所．可得出家受具足戒。’‘须跋．尝有外道．于〔我〕法律中．求请出家．受具戒者．先当别住．为期四月。俟经四月．称僧众意．则使出家．受具足戒．净修梵行。但在是时．我当观察其人个性差别．而后许之。’
二九
‘世尊．既曾有余外道．于此法律．求请出家受具戒者．先当别住为期四月．俟经四月．称僧众意．则使出家受具足戒．净修梵行者．我则自愿别住四年。经四年后．称僧众意．使我出家．受具足戒．净修梵行。’世尊即告尊者阿难曰．‘阿难．可使须跋出家。’尊者阿难．诺世尊曰．‘唯然世尊．’
三〇
时游行僧须跋．白尊者阿难言．‘吾友阿难．卿得大利益。吾友阿难．卿得最大利益。于教主前．而得近住．以灌顶而行灌水．’游行僧须跋．即于世尊所．出家受戒。受戒未久．是尊者须跋．独自离住．成不放逸．殷勤精进而住．为时未久．成就善男子离家出家所求无上梵行．彼于现世．逮达自知自证而住。知‘生已尽．梵行已立．所作已办．不复来此。’
第六诵品
一
尔时世尊．告尊者阿难曰．‘阿难．汝等或作是念．“教主之言毕．我等失教主。”阿难．勿如是观。阿难．依我所说所教法律．我灭度后．是汝等师。
二
复次阿难．今比丘等．互以“友”称．我灭度后．勿如是称。阿难．年老比丘．于年幼者．当称姓名．或称为“友。”年幼比丘．于年老者．当称“尊者．”或“具寿者。”
三
阿难．我灭度后．随僧伽乐欲．可废小小学处〔戒。〕
四
阿难．我灭度后．于阐怒比丘．当行梵檀罚。’‘世尊．何者是梵檀罚。’‘阿难．若阐怒比丘．恣意肆言。但比丘等．不得与语．亦勿训诫．亦勿教诫。’
五
世尊告诸比丘曰．‘复次诸比丘．或有比丘．于佛法僧．道及方法．有疑惑者。诸比丘．当即咨问。勿于后时．而生悔言．“我等面师．未得咨问。”’诸比丘等．闻言默然。世尊再度．乃至三度．告比丘等曰．‘复次诸比丘．或有比丘．于佛法僧．道及方法．有疑惑者。诸比丘．当即咨问。勿于后时．而生悔言．“我等面师．未得咨问。”’诸比丘等．三度默然。世尊告比丘等曰．‘诸比丘．汝等诚以尊崇如来．故尔不问。诸比丘．当如友于其友．而为咨问．’诸比丘等．闻如是言．又复默然。
六
时尊者阿难．白世尊言．‘世尊．不可思议。世尊．为希有也。世尊．我于比丘众．有如是信。无一比丘．疑佛法僧．道及方法。’‘阿难．汝缘信故而作是言。阿难．然如来具如是智．知“比丘众中．无一比丘．疑佛法僧．道及方法．是实无疑。阿难．五百比丘众．即其最末比丘．亦达预流．住不退转法．必定成正觉。”’
七
是时世尊．告诸比丘曰．‘诸比丘乎．我告汝等．“诸行是坏法．当以不放逸．而行精进。”此是如来．最后说法。’
八
于是世尊．即入初禅。从初禅起．入第二禅。从第二禅起．入第三禅。从第三禅起．入第四禅。从第四禅起．入空处定。从空处定起．入识处定。从识处定起．入无所有定．从无所有定起．入非想非非想定。从非想非非想定．入灭想定。时尊者阿难．语尊者阿那律言．‘尊者阿那律．世尊般涅槃。’‘吾友阿难．世尊入灭想定．非般涅槃。’
九
于是世尊．从灭想定起．入非想非非想定。从非想非非想定起．入无所有定。从无所有定起．入识处定。从识处定起．入空处定。从空处定起．入第四禅。从第四禅起．入第三禅。从第三禅起．入第二禅。从第二禅起．入于初禅。从初禅起．入第二禅。从第二禅起．入第三禅。从第三禅起．入第四禅。从第四禅起．世尊即入般涅槃。
一〇
当世尊入般涅槃时．地大震动．〔人皆〕惊怖．身毛竖立．天鼓亦裂。当世尊般涅槃时．娑婆世界主梵天．说此偈言。
当世尊般涅槃时．释提桓因说此偈言。
当世尊般涅槃时．尊者阿那律．说此偈言。
当世尊般涅槃时．尊者阿难．说此偈言。
世尊般涅槃时．未离欲诸比丘中．或有比丘．伸臂而泣．宛转躄踊．如岩奔裂．咸作是念．‘世尊般涅槃．毋乃过早。善逝般涅槃．毋乃过早。世间眼灭．毋乃过早。’彼离欲诸比丘等．正念正智．深自堪耐．念言‘诸行无常．安得〔不灭。〕’
一一
时尊者阿那律．告诸比丘曰．‘止止．吾友．勿悲勿哭。吾友．世尊岂曾不为是言．凡恩爱者．〔生〕离〔死〕别．〔身死已后．境界〕各殊。吾友．云何得彼所生所存．所造坏法．谓不坏者．无有是处。吾友．诸天如是为暔暔言。’‘尊者．今尊者阿那律所思．为何种天耶。’‘吾友阿难．诸天在虚空中．念地上事．散发而泣．伸臂而泣．宛转躄踊．如岩奔裂．念言“世尊般涅槃．毋乃过早。善逝般涅槃．毋乃过早。世间眼灭．毋乃过早。”吾友阿难．诸天在地上．念地上事．散发而泣．伸臂而泣．宛转躄踊．如岩奔裂．念言“世尊般涅槃．毋乃过早。善逝般涅槃．毋乃过早。世间眼灭．毋乃过早。”复有离欲诸天．正念正智．深自堪耐．咸自念言“诸行无常．安得〔不灭。〕”’
一二
尊者阿那律与尊者阿难．问答法言．竟夜达晓。于是尊者阿那律．告尊者阿难曰．‘吾友阿难．当往拘夷那竭．告末罗族曰．“诸筏斯多．世尊已般涅槃．知时宜者〔可往诣也。〕”’尊者阿难诺阿那律曰．‘唯然尊者。’即于清旦．整著下衣．摄持衣钵．将一从者．入拘夷那竭。时末罗人众．以事集于讲堂。尊者阿难．往彼讲堂。至已．告拘夷那竭末罗族曰．‘诸筏斯多．世尊已般涅槃。知时宜者〔可往诣也。〕’诸末罗人．末罗人子．末罗人女．末罗人妻．闻尊者阿难言．莫不悲叹．苦恼痛心．或有散发而泣．伸臂而泣．宛转躄踊．如岩奔裂．咸念‘世尊般涅槃．毋乃过早。善逝般涅槃．毋乃过早。世间眼灭．毋乃过早。’
一三
拘夷那竭诸末罗人．即命众曰．‘宜尽集办拘夷那竭诸香及鬘．一切乐器。’于是拘夷那竭诸末罗人．持取香鬘．一切乐器．及五百牒布．诣惒跋单沙罗林世尊身所。至已．咸以歌、舞、音乐、鬘、香．奉世尊身．崇敬供养．擎张天幕．献曼陀罗华鬘．如是竟其一日。拘夷那竭诸末罗人．作是思念．‘世尊之身．今日荼毘．尚非是时。我等明朝．为世尊身．举行荼毘。’拘夷那竭诸末罗人．乃以歌、舞、音乐、鬘、香．奉世尊身．崇敬供养．擎张天幕．献曼陀罗华鬘．复竟第二日．复竟第三日．复竟第四日．复竟第五日．复竟第六日。
一四
于第七日．拘夷那竭诸末罗人．如是思念．‘我等以歌、舞、音乐、鬘、香．奉世尊身．崇敬供养．从南奉迎于城市南．从外〔奉迎〕于城市外．于城市南．为世尊身．当行荼毘。’是时末罗族八首长．洗头著新衣．将欲奉迎世尊．而不能前进。
拘夷那竭诸末罗人．白尊者阿那律言．‘是何因缘．末罗族八首长．洗头著新衣．将欲奉迎世尊．而不能前进。’‘诸筏斯多．汝等所有意愿．而于诸天意愿不同。’
一五
‘尊者．诸天意愿云何。’‘诸筏斯多．汝等意愿．谓“我以歌、舞、音乐、鬘、香．奉世尊身．崇敬供养．从南奉迎于城市南．从外奉迎于城市外．于城市南．举行荼毘。”诸筏斯多．诸天意愿．谓“我以天上歌、舞、音乐、鬘、香．奉世尊身．崇敬供养．从北奉迎于城市北．从由北门．入于城市．从由中央．迎于城中．从由东门．迎至城东．有末罗塔庙．曰天冠寺．即于其处．为世尊身．举行荼毘。”’‘尊者．当如诸天意愿。’
一六
尔时拘夷那竭．遍撒鬘陀罗华．高与膝齐．乃至尘箱所积尘芥之上．亦皆遍撒。于是诸天．及末罗人．以天人歌、舞、音乐、鬘、香．奉世尊身．崇敬供养．从北奉迎入城市北．从由北门入于城市．从由中央．迎于城中．从由东门．迎之城东．至天冠寺．将世尊身．奉安其处。
一七
时拘夷那竭诸末罗人．问尊者阿难曰．‘尊者阿难．我等于如来身．当如何安置。’‘诸筏斯多．一如安置转轮王体．于如来身．当如是安置。’‘尊者阿难．转轮王身．如何安置。’‘诸筏斯多．人于转轮王体．缠以新布．缠新布已．裹新麻布．裹新麻布已．包以新衣。如是包缠转轮王体．至五百重．纳入铁棺．灌注以油．举此铁棺．置铁椁中．以众名香．作成香𧂐．用付荼毘．于四衢道．起转轮王塔。诸筏斯多．转轮王体．如是安置。诸筏斯多．一如荼毘转轮王体．于如来身．当如是荼毘．于四衢道．起如来塔。于其塔处．供置华鬘．香及颜料．使礼拜者．使净心者．永获利益．及与安乐。
一八
拘夷那竭诸末罗人．即命众曰．‘可告末罗人．集办新麻布。’于是拘夷那竭诸末罗人．于世尊身．缠以新布。缠新布已．裹新麻布。裹新麻布已．包以新衣。如是包缠世尊身体．至五百重．纳入铁棺．灌注以油．举此铁棺．置铁椁中．以众名香．作成香𧂐．奉世尊身．安置𧂐上。
一九
尔时尊者大迦叶．与大比丘众五百人俱．从彼波婆．向拘夷那竭大道中行。尊者大迦叶．时于道中．退坐一树下。尊者大迦叶．见邪命外道．手执曼陀罗华．从拘夷那竭．行向波婆大道。乃作是问言．‘吾友．知我等教主耶。’‘唯然吾友．我知其事。七日以前．沙门瞿昙．已般涅槃。故我执此曼陀罗华。’是时未离欲诸比丘中．或有比丘．伸臂而泣．宛转躄踊．如岩奔裂．咸念‘世尊般涅槃．毋乃过早。善逝般涅槃．毋乃过早。世间眼灭．毋乃过早。’彼离欲诸比丘等．正念正智．乃能堪耐．念言‘诸行无常．安得〔不灭。〕’
二〇
时有年老出家名须跋〔比丘〕者．坐大众中．告诸比丘曰．‘止止吾友．勿悲勿哭。我等完全脱离彼大沙门矣。彼常以“是许汝等．是不许汝等．”而为彼所苦恼．为彼所压迫．今者我等．可为所欲为．不为所不欲为。’尊者大迦叶．于是告诸比丘曰．‘止止吾友．勿悲勿哭。吾友．世尊岂不曾为是言耶。凡恩爱者．〔生〕离〔死〕别．〔身死已后．境界〕各殊。吾友．云何得彼所生所存．所造坏法．谓不坏者．无有是处。’
二一
是时末罗四首长．洗头著新衣．欲燃世尊𧂐．火不能燃。拘夷那竭诸末罗人．白尊者阿那律言．‘尊者阿那律．此是何因缘．末罗四首长．洗头著新衣．欲燃世尊𧂐．而火不能燃。’‘诸筏斯多．是与诸天意愿．有相违故。’‘尊者．诸天意愿云何。’‘诸筏斯多．诸天意愿．谓“彼尊者大迦叶．与大比丘众五百人俱．今从波婆．向拘夷那竭大道中行。若尊者大迦叶．犹未顶礼世尊足时．于世尊𧂐．火不能燃。”’‘尊者．当如诸天意愿。’
二二
时尊者大迦叶．往诣拘夷那竭末罗族塔庙之天冠寺。至已．整一肩衣．叉手合掌．恭向香𧂐．右绕三匝．揭去足覆．礼世尊足。彼五百比丘．亦整一肩衣．叉手合掌．恭向香𧂐．右绕三匝．礼世尊足。尊者大迦叶．与五百比丘．如是顶礼已．世尊香𧂐．不烧自燃。
二三
世尊之身．一经荼毘．皮肉筋髓．乃至炭灰．皆悉不见．唯存舍利．犹如酥油．经燃烧后．不见灰烬．世尊之身．亦复如是．经荼毘后．皮肉筋髓．乃至炭火．皆悉不见．唯存舍利。而五百重衣．唯燃二重．即最内部及最外部。世尊身燃时．虚空注水．灭香𧂐火．及水仓水迸．灭香𧂐火。拘夷那竭诸末罗人以众香水．消灭世尊香𧂐之火。拘夷那竭诸末罗人．便以七日．在讲堂中．立枪作垣．围弓作栅．以舞、歌、音乐、鬘、香．奉世尊身．崇敬供养。
二四
韦提希子摩揭陀王阿阇世．闻‘世尊于拘夷那竭．已般涅槃。’即遣使者．告拘夷那竭末罗族〔言．〕‘世尊刹帝利种．我亦刹帝利种。于世尊舍利．应得请一分。我当为世尊．起立舍利塔．供养舍利。’毘舍离离车族．闻‘世尊于拘夷那竭．已般涅槃。’即遣使者．告拘夷那末罗族〔言．〕‘世尊刹帝利种．我等亦刹帝利种。于世尊舍利．应得请一分。我等为世尊．当起舍利塔．供养舍利。’迦毘罗城释迦族．闻‘世尊于拘夷那竭．已般涅槃。’即遣使者．告拘夷那竭末罗族〔言．〕‘我种姓之中．世尊为最胜。于世尊舍利．应得请一分。我等为世尊．当起舍利塔．供养舍利。’遮罗颇跋离族．闻‘世尊于拘夷那竭．已般涅槃。’即遣使者．告拘夷那竭末罗族〔言．〕‘世尊刹帝利种．我等亦刹帝利种。于世尊舍利．应得请一分。我等为世尊．当起舍利塔．供养舍利。’罗摩伽拘利族．闻‘世尊于拘夷那竭．已般涅槃。’即遣使者．告拘夷那竭末罗族〔言．〕‘世尊刹帝利种．我等亦刹帝利种。于世尊舍利．应得请一分。我等为世尊．当起舍利塔．供养舍利。’毘留提婆罗门．闻‘世尊于拘夷那竭．已般涅槃。’即遣使者．告拘夷那竭末罗族〔言．〕‘世尊刹帝利种．我为婆罗门也。于世尊舍利．应得请一分。我当为世尊．起立舍利塔．供养舍利。’波婆末罗族．闻‘世尊于拘夷那竭．已般涅槃。’即遣使者．告拘夷那竭末罗族〔言．〕‘世尊刹帝利种．我等亦刹帝利种。于世尊舍利．应得请一分。我等为世尊．当起舍利塔．供养舍利。’
二五
拘夷那竭末罗族．闻是言已．于诸来集会众中．作如是言．‘世尊般涅槃．是在我村地。是故我等于世尊舍利．不与一分。’如是言时．香姓婆罗门．晓彼来众曰。
‘然则婆罗门．汝应将世尊舍利．请作八分．善为我等．平等分配。’香姓婆罗门．诺彼众曰．‘唯然卿等。’即分舍利．均作八分．平等分配已．告彼众曰．‘卿等．愿以此瓶．见与于我。当起瓶塔．为塔供养。’彼等共许以瓶．与香姓婆罗门。
二六
时毕钵之孔雀族．闻‘世尊于拘夷那竭．已般涅槃。’即遣使者．告拘夷那竭末罗族〔言．〕‘世尊刹帝利种．我等亦刹帝利种。于世尊舍利．应得请一分。我等为世尊．当起舍利塔．供养舍利。’‘世尊舍利．一分无存。世尊舍利．均分已讫。请持灰去。’是故彼等．持灰而去。
二七
于是韦提希子摩揭陀王阿阇世．于王舍城．敬为世尊．起舍利塔．供养舍利。毘舍离离车族．于毘舍离．敬为世尊．起舍利塔．供养舍利。迦毘罗城释迦族．于迦毘罗．敬为世尊．起舍利塔．供养舍利。遮罗颇跋罗族．于遮罗颇．敬为世尊．起舍利塔．供养舍利。罗摩伽拘利族．于罗摩伽．敬为世尊．起舍利塔．供养舍利。毘留提婆罗门．于毘留提．敬为世尊．起舍利塔．供养舍利。波婆末罗族．自于波婆．敬为世尊．起舍利塔．供养舍利。拘夷那竭末罗族．于拘夷那竭．敬为世尊．起舍利塔．供养舍利。香姓婆罗门．起立瓶塔．为瓶供养。毘钵孔雀族．则于毘钵．起立灰塔．为灰供养。是以舍利．起有八塔．第九瓶塔．第十灰塔。如是如是．有如是事。
二八
大善见王经第十七
第一诵品
一
如是我闻。一时世尊．在拘尸那揭罗城[17]惒跋单末罗族之娑罗林。于娑罗双树间．般涅槃时。
二
尔时尊者阿难．至世尊所．礼敬世尊．于一面坐。尊者阿难．坐一面已．白世尊言．“世尊．唯愿世尊．勿入灭于此隘小之城．荒废之城．边鄙之城。世尊．更有余诸大城．如瞻波城、王舍城、舍卫城、沙计多城、㤭赏弥城、波罗奈城。唯愿世尊．于此等大城入灭。其处多有王族大家、婆罗门大家、居士大家．彼等当为尊重恭敬．如来舍利。”
三
“阿难．勿得说此为隘小城．为荒废城．为边鄙城。阿难．昔者有王．名大善见。身为王族．为灌顶王．为四边主为常胜者．为保国者。阿难．此拘尸那揭罗．为大善见王所居．名曰拘舍婆提城。阿难．此拘舍婆提城．东西长十二由旬．南北广七由旬。阿难．此王城拘舍婆提．繁华殷盛．居民众多．人口稠密．物资丰饶。阿难．犹如诸神王城．名阿罗迦曼陀者．繁华殷盛．居者众多．夜叉稠密．物资丰饶。阿难．拘舍婆提王城．亦复如是．繁华殷盛．居民众多．人口稠密．物资丰饶。阿难．拘舍婆提王城．有十种声．昼夜洋溢．为象声、马声、车声、鼓声、杖鼓声、琵琶声、歌声、铙声、铜锣声．及第十种“且食．且饮．且[17]欢嬉”声。
四
阿难．拘舍婆提王城．周匝围有七种城壁。一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造．一珊瑚造．一车渠造．一众宝造。
五
阿难．拘舍婆提王城．有四种门。一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造。一一之门．立有七柱．一一柱高．人身三倍或为四倍．一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造．一珊瑚造．一车渠造．一众宝造。
六
阿难．拘舍婆提王城．绕有七种多罗行树．一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造．一珊瑚造．一车渠造．一众宝造。金多罗树．其干为金．叶果为银。银多罗树．其干为银．叶果为金。琉璃多罗树．其干为琉璃．叶果为水精。水精多罗树．其干为水精．叶果为琉璃。珊瑚多罗树．其干为珊瑚．叶果为车渠。车渠多罗树．其干为车渠．叶果为珊瑚。众宝多罗树．其干为众宝．叶果为众宝。阿难．此等多罗行树．受风吹荡其音美妙．使人兴奋．心悦神往。阿难．犹如五支乐器．善受调练．由于名手．善奏之时．其音美妙．使人兴奋．心悦神往。阿难．多罗行树．亦复如是．受风吹荡．其音美妙．使人兴奋．心悦神往．阿难．是时拘舍婆提王城．无赖之徒．乐欲自娱者．咸随此等多罗行树．风所吹荡美妙之音．狂欢踊跃。
七
阿难．大善见王．自然具足七宝及四如意德。阿难．何谓七宝。大善见王．于月十五．布萨之日．沐浴斋戒．升高殿上．现天轮宝。千辐毂轮．具一切善。大善见王．见之言曰．“我实曾闻．设若王族之灌顶王．于月十五．布萨之日．沐浴斋戒．升高殿上．现天轮宝．千辐毂轮．具一切善．则彼王当为转轮王。果若尔者．我将即为转轮王乎。”
八
阿难．尔时大善见王．即从座起．偏袒一肩．便以左手．执持水瓶．右手注〔水〕于轮宝言．一愿卿转动．轮宝。愿卿征服．轮宝。”阿难．时此轮宝．转向东方。大善见王．率同四军．随此轮宝．俱共前进。阿难．轮宝止处．大善见王．率同四军．止住其处。
九
阿难．时在东方诸敌王等．诣大善见王所白曰．“来乎大王。善来大王。〔一切〕莫非主有．大王。愿垂教命．大王。”大善见王曰．“不得杀生物。勿取非所与。勿为邪淫行．勿为虚妄语。勿饮醉人物。食应[17]从习制。”阿难．于是东方诸敌王等．咸皆服从大善见王。
一〇
阿难．此天轮宝．沈东大海．后再出现．转向南方．如是如是．乃至沈南大海．后再出现．转向西方．如是如是．乃至沈西大海．后再出现．转向北方。大善见王．率同四军．随此轮宝．俱共前进。阿难．轮宝止处．大善见王．率同四军．止住其处。阿难．北方敌王等．诣大善见王所白曰．“来乎大王。善来大王。一切莫非主有．大王。愿垂教命．大王。”大善见王曰．“不得杀生物。勿取非所与。勿为邪淫行。勿为虚妄语。勿饮醉人物。食应从习制。”阿难．北方敌王等．服从大善见王。
一一
阿难．彼天轮宝．如是征服大海周境．即便还来拘舍婆提城．其轴止于王内城门法廷之前．照曜内城．如是停住。阿难．大善见王．出现如是轮宝。
一二
复次阿难．大善见王．出现象宝。有名布萨陀象王．全身纯白．[17]七处具拄．复具神力．而能飞空。大善见王．见已心喜．为如是言．“若可调者．此象实为供乘良象。”阿难．犹如生来纯正良象．久受善调．此象宝者．亦复如是．得善调御。阿难．大善见王．曾试象宝．平旦乘之．巡游大海周边四境．即还王城．而进朝食。阿难．大善见王．出现如是象宝。
一三
复次阿难．大善见王．出现马宝。是为马王．名曰云马．全身[17]纯白．头黑如乌．颈上鬣毛．如们叉草．具有神力而能飞空。大善见王．见已心喜．为如是言．“若可调者．此马实为供乘良马。”阿难．犹如生来纯正良马．久受善调．此马宝者．亦复如是．得善调御。阿难．大善见王．曾试马宝．平旦乘之．巡游大海周边四境．即还王城．而进朝食。阿难．大善见王．出现如是马宝。
一四
复次阿难．大善见王．出现珠宝。是琉璃珠．光辉灿烂．性质纯正．八面具足．磨治极好．莹明清彻．具众妙德。阿难．珠宝之光．普照所及．广一由旬。阿难．大善见王．曾试珠宝．配列四军．高幢之上安置珠宝．于夜暗中．得以进军。复次阿难．四周村众．普受光照．得作业务．谓为昼日。阿难．大善见王．出现如是珠宝。
一五
复次阿难．大善见王．出现女宝。形相殊妙．清丽可悦．容颜最胜．色美如花。长短合度．肥瘦适中．黑白称宜．超人间色．备天人姿。阿难．女宝皮肤．柔软之感．犹如绵絮．亦如丝绵。阿难．女宝体肢．冬温夏凉。阿难．女宝身体．发栴檀香．从口发出青莲华香。阿难．此女宝者．先王而起．后王而寝．从顺贞淑．言行可喜。阿难．女宝无有以心违王．况以身体。阿难．大善见王．出现如是女宝。
一六
复次阿难．大善见王出现居士宝。彼由业报．得生天眼．凡于宝藏．有主无主．皆悉见之。彼诣大善见王所白曰．“大王．愿主莫忧．我主之财．臣善办之。”阿难．大善见王曾试居士宝．乘船放于恒河中流．告居士宝曰．“我欲得金。”“然则大王．愿船至岸。”“居士．我于此处．正欲得金。”阿难．时居士宝．两手触水．举瓶而出．中满黄金．白大善见王曰．“大王．此亦可乎。”大善见王乃曰．“居士．斯为可矣．斯为足矣。”阿难．大善见王．出现如是居士宝。
一七
复次阿难．大善见王．出现将军宝。贤明雄略．智谋具足．其力能为大善见王．当进劝进．当退劝退．当止劝止。彼诣大善见王所白曰．“大王．愿主莫忧．臣善指挥。”阿难．大善见王．出现如是将军宝。阿难．大善见王．自然具足此等七宝。
一八
复次阿难．大善见王．自然具足四[17]如意德。云何为四。阿难．大善见王．形相殊妙．清丽可悦．容颜最胜．色美如花．远过常人。阿难．大善见王．有此第一如意德。
一九
复次阿难．大善见王．为长寿者。寿命之长．远过常人。阿难．大善见王．有此第二如意德。
二〇
复次阿难．大善见王．无病息灾．有均齐力．消化饮食。〔身体热度〕温冷适中．〔身体健康〕远过常人。阿难．大善见王．有此第三如意德。
二一
复次阿难．大善见王．受婆罗门及居士等．所爱所悦。阿难．犹如父受其子．所爱所悦．大善见王．亦复如是．受婆罗门及居士等．所爱所悦。阿难．彼婆罗门居士．亦蒙大善见王所爱所悦。阿难．犹如子蒙其父．所爱所悦．婆罗门居士．亦复如是．蒙大善见王．所爱所悦。阿难．大善见王．尝偕四军．出游园地。阿难．时婆罗门．及居士等．至王前白曰．“大王．愿主徐行．我等可得久拜吾主。”阿难．大善见王．亦告御者曰．“御者．徐徐御车．俾我久视婆罗门居士。”阿难．大善见王．有此第四如意德。阿难．大善见王．自然具足此等四如意德。
二二
阿难．大善见王．作是念言．“我今于此等多罗树间．每隔百肘．造一莲池。”阿难．大善见王．即于此等多罗树间．每隔百肘．造一莲池。阿难．此等莲池．以四种塼．砌积而成。一为金造．一为银造一琉璃造．一水精造。阿难．此等莲池．各有四阶．阶分四种。一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造。金阶金柱．桄栌为银。银阶银柱．桄栌为金。琉璃阶琉璃柱．衡桄及栌．乃为水精。水精阶水精柱．衡桄及栌．乃为琉璃。此等莲池．周匝绕以二种勾栏。一为金造．一为银造。若金勾栏．其柱为金．桄栌为银。若银勾栏．其柱为银．桄栌为金。
二三
阿难．大善见王．复又念言．“我今当于此等莲池．[17]植种种华．使之成为天然华鬘．即青莲、红莲、黄莲、白莲等．四季常开．世所珍奇。”阿难．大善见王．乃于此等莲池之中．植种种华．使之成为天然华鬘．即青莲、红莲、黄莲、白莲等．四季常开．[17]世所珍奇。复次阿难．大善见王念言．“我今当于诸莲池畔．置助浴者．为过路人．便于入浴。”阿难．大善见王．乃于此诸莲池岸边．置助浴者．为过路人．便于入浴。复次阿难．大善见王念言．“我今当于诸莲池畔．供设布施．需食与食．需饮与饮．需衣与衣．需乘具者与以乘具．需休息者与以卧床．需妇女者与以妇女．需金银者与以金银。”阿难．大善见王．乃于此诸莲池之畔．供设布施．需食与食．需饮与饮．需衣与衣．需乘具者与以乘具．需休息者与以卧床．需妇女者与以妇女．需金银者与以金银。
二四
复次阿难．诸婆罗门及居士等．多持财宝．诣大善见王所白曰．“大王．此多财宝．赍献大王．幸垂纳受。”“有税如法．作我之财．既云足矣。汝可持之．且可加多持去。”彼等见拒于王．却退一面．共相议言．“我等不宜将此财宝．复持还家．宁可为王造献宫殿。”彼等诣大善见王所白言．“大王．当为家主造献宫殿。”阿难．大善见王．默然许之。
二五
阿难．时诸天之主帝释天．以心知大善见王心．命毘首羯摩天子曰．“毘首羯摩．来．为大善见王起造宫殿．名曰法堂。”阿难．毘首羯摩天子．答诸天之主帝释天曰．“唯然。”犹如力士．屈伸臂顷．自三十三天倏然隐没．出现于大善见王之前。阿难．毘首羯摩天子．即向大善见王白曰．“大王．我将为主．起造宫殿．名曰法堂。”阿难．大善见王．默然许可。毘首羯摩天子．便为大善见王．起造宫殿．法之高堂。
二六
阿难．是法高堂．东西长一由旬．南北广半由旬。阿难．是法高堂．为四种塼．砌积成基．比诸人身．高达三倍。一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造。阿难．法高堂柱．八万四千．柱有四种．一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造。阿难．是法高堂．敷四种板．一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造。阿难．法高堂阶．二十四级．阶有四种．一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造。金阶金柱．桄栌为银。银阶银柱．桄栌为金。琉璃阶琉璃柱．衡桄及栌．乃为水精。水精阶水精柱．衡桄及栌．乃为琉璃。阿难．是法堂楼．八万四千．楼有四种．一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造。金楼阁中．备银床座。银楼阁中．备金床座。琉璃楼阁．象牙床座。水精楼阁．坚木床座。金楼阁门．立银多罗树．银干金叶果。银楼阁门．立金多罗树．金干银叶果。琉璃楼阁门．立水精多罗树．干为水精．叶果琉璃。水精楼阁门．立琉璃多罗树．干为琉璃．叶果水精。
二七
阿难．时大善见王念言．“我今当于大庄严楼门．为令遍造金多罗树林．我可于日中．安栖其处。”阿难．大善见王．乃于大庄严楼门．令遍造金多罗树林．日中安栖其处。
二八
阿难．是法高堂．有二种栏楯．周匝辽绕．一为金造．一为银造。金造栏楯．黄金为柱．银为桄栌。银造栏楯．白银为柱．金为桄栌。
二九
阿难．是法高堂．有二种铃网．周匝辽绕．一为金造．一为银造。金造之网．悬有银铃。银造之网．悬有金铃。此等铃网．受风吹荡．其音美妙．使人兴奋．心悦神往。阿难．犹如五支乐器．善受调练．由于名手．善奏之时．其音美妙．使人兴奋．心悦神往．阿难．此等铃网．实亦如是．受风吹荡．其音美妙．使人兴奋．心悦神往。阿难．是时拘舍婆提王城．无赖之徒．乐欲自娱者．随此铃网．风所吹荡美妙之音．狂欢踊跃。
三〇
阿难．是法高堂．当成就时．光明晃耀眩目难视。阿难．犹如雨期末月．秋季晴天．清澄无云．赫日升空．光明晃耀．眩目难视．彼法高堂．亦复如是．光明晃耀．眩目难视。
三一
阿难．大善见王．复又念言．“我今当于法高堂前．起造莲池．曰法莲池。”大善见王．乃于法高堂前．起造莲池．曰法莲池。阿难．是法莲池．东西长一由旬．南北广半由旬。阿难．此法莲池．以四种塼．砌集而成．一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造。阿难．法莲池阶．二十四级．阶有四种．一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造。金阶金柱．桄栌为银。银阶银柱．桄栌为金。琉璃阶琉璃柱．衡桄及栌．乃为水精。水精阶水精柱．衡桄及栌．乃为琉璃。阿难．此法莲池．周匝绕有二种勾栏．一为金造．一为银造。金造勾栏．黄金为柱．银为桄栌。银造勾栏．白银为柱．金为桄栌。
三二
阿难．此法莲池．绕有七种多罗行树．一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造．一珊瑚造．一车渠造．一众宝造。金树金干．叶果为银。银树银干．叶果为金。琉璃树琉璃干．叶果为水精。水精树水精干．叶果为琉璃。瑚珊树瑚珊干．叶果为车渠。车渠树车渠干．叶果为珊瑚。众宝树众宝干．叶果为众宝。阿难．此等多罗行树．受风吹荡．其音美妙．使人兴奋．心悦神往。阿难．犹如五支乐器．善受调练．由于名手．善奏之时．其音美妙．使人兴奋．心悦神往．阿难．多罗行树．亦复如是．受风吹荡．其音美妙．使人兴奋．心悦神往。阿难．是时拘舍婆提王城．无赖之徒．乐欲自娱者．咸随此等多罗行树．风所吹荡美妙之音．狂欢踊跃。
三三
阿难．是法高堂．及法莲池．成就之时．大善见王．即以众乐具．使沙门中之沙门．受尊敬者．婆罗门中之婆罗门．受尊敬者．悉令满足．升法高堂。
第二诵品
一
阿难．时大善见王．作是念言．“我今获有如是大威力如是大势力．缘何业果．缘何业报。”阿难．大善见王于是念言．“缘我三业果．缘我三业报。即是布施、调御、及以自制。缘是我今获有如是大威力．如是大势力。”
二
阿难．大善见王．即便往诣大庄严楼．立楼门前．发感兴言。
三
阿难．时大善见王．入大庄严楼．坐金御床．舍离诸欲．离不善法．有寻有伺．离生喜乐．入住初禅。灭除寻伺．内心静安．心成专一．无寻无伺．定生喜乐．入第二禅。离喜住舍．正念正智．身正受乐．如诸圣说“舍喜离喜．正念乐住．”入第三禅。舍乐离苦．先灭乐喜．不苦不乐．舍念清净．入第四禅。
四
阿难．时大善见王．出大庄严楼．次入金楼．坐银御床．心与慈俱．遍满一方．而自安住。如是遍满第二第三．及第四方．而为安住。如是心与慈俱．以广大无量无比无害心．遍满上方下方．四维诸方．一切世界．而为安住。如是乃至心与悲俱．乃至心与喜俱．悉皆如是如是。乃至心与舍俱．遍满一方．而为安住。如是遍满第二第三．及第四方．而自安住。如是心与舍俱．以广大无量无比无害心．遍满上方下方．四维诸方．一切世界．而为安住。
五
阿难．大善见王有八万四千城．拘舍婆提王城第一。有八万四千高堂．法高堂第一。有八万四千楼阁．大庄严楼第一。有八万四千床座．金床、银床、牙床、坚木床．覆以长毛包被．锦绮氍毹．及迦陀利鹿皮．上张天盖．两端安置丹枕。有八万四千象．皆以黄金为饰．立黄金幡．覆黄金网．布萨陀象王为其首。有八万四千马．以黄金为饰．立黄金幡．覆黄金网．云马王为其首。有八万四千车．围狮子皮、虎皮、彪皮．淡红毛毯．以黄金为饰．立黄金幡．覆黄金网．乐声车为其首。有八万四千珠玉．珠宝为第一。有八万四千妇女．善贤妃为第一。有八万四千居士．居士宝为第一。有八万四千刹帝利臣．将军宝为第一。有八万四千乳牛．著有颈饰．陀俱罗草所织．[17]具有乳钵．为银所制。有八万四千俱胝布．麻布、绵布、绢布、毛布．精巧微妙。有八万四千钵乳粥．朝夕供养。
六
阿难．时王之象．八万四千．来礼敬王．朝夕为常。阿难．大善见王．作是念言．“我此等象．八万四千．前来礼敬．朝夕为常。今后当使四万二千象．百年一度．前来礼敬。”阿难．大善见王．乃命将军宝曰．“敬爱将军．我此等象．八万四千．前来礼敬．朝夕为常．吾卿．今可使象四万二千．百年一度．前来礼敬。”彼将军宝．答大善见王．曰．“唯然大王。”阿难．自是以后．四万二千象．百年一度．前来礼敬大善见王。
七
阿难．时善贤妃．乃经多百千年后．一时作是念言．“我久不见大善见王．今者将往奉觐大王。”阿难．善贤妃告诸婇女曰．“汝等咸来．宜各洗头．身著金衣。我等久违大善见王．今者将往奉觐大王。”诸婇女答善贤妃曰．“唯然．”各自洗头．身著金衣．咸诣妃所。阿难．善贤妃即告将军宝曰．“敬爱将军．可整四军．我等久违大善见王．今者当往奉觐大王。”阿难．将军宝答善贤妃曰．“唯然．”即整四军．报善贤妃曰．“女王．谨为女王．已整四军．唯命是承。”
八
阿难．善贤妃即与四军俱．率诸婇女．诣法高堂．循堂复诣大庄严楼．于楼门前．侧倚而立。阿难．时大善见王．有所讶异．“何来群众．起大声响。”出大庄严楼．见善贤妃．倚门而立。王见妃曰．“吾妃．且止勿入。”
九
阿难．大善见王．告左右曰．“汝往大庄严楼．取出金床．敷于金多罗树林。”左右答大善见王曰．“唯然大王．”即从大庄严楼．取出金床．敷于金多罗树林。阿难．大善见王．即偃右胁．作狮子卧．足足相累．正念正智。
一〇
阿难．时善见王妃．作是念言．“王之感官．实为清净．肤色极为清净精致。大善见王．将舍寿耶。”乃白王言．“大王．此八万四千城．拘舍婆提城第一．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此[17]八万四千堂．法高堂第一．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千楼．大庄严楼第一．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千御床．金床、银床、牙床、坚木床．覆以长毛．锦绮氍毹．及覆迦陀利鹿皮．上张天盖．两端安置丹枕．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千象．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．布萨陀象王为其首．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千马．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．云马王为其首．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千车．围狮子皮、虎皮、彪皮．淡红毛毯．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．乐声车为第一．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千珠．珠宝为第一．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千女．女宝为第一．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千居士．居士宝第一．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千刹帝利臣．将军宝第一．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千乳牛．著有颈饰．陀俱罗草所织．具有乳钵．为银所制．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千俱胝布．麻布、绵布、绢布、毛布．精巧微妙．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千钵乳粥．朝夕供养．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。”
一一
阿难．大善见王．闻如是言．告善贤妃曰．“吾妃．汝于我前．所说称适乐喜爱语．久以为常。但汝今者．于我之前．所说非乐非喜非爱之语。”“大王．我今应为如何言耶．”“吾妃．应如是言．“凡可爱者．凡可乐者．当为种种变易．当为舍离．当成为他。愿主舍寿．不怀欲念。人死怀欲．是为不幸．当受诽毁。大王．主之此等八万四千城．拘舍婆提城第一．唯愿大王．舍离欲念．不[17]执著于此等保有。大王．主之此等八万四千堂．法高堂第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．主之此等八万四千楼．大庄严楼第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．主之此等八万四千御床．金床、银床、牙床、坚木床．覆以长毛包被．锦绮氍毹．及覆迦陀利鹿皮．上张天盖．两端安置丹枕．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千象．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．布萨陀象王为其首．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千马．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．云马王为其首．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千车．围狮子皮、虎皮、彪皮．淡红毛毯．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．乐声车为第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千珠．珠宝为第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千女．善贤妃为第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千居士．居士宝为第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千刹帝利臣．将军宝为第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千乳牛．著有颈饰．陀俱罗草所织．具有乳钵．为银所制．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千俱胝布．麻布、绵布、绢布、毛布．精巧微妙．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千钵乳粥．朝夕供养．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。””
一二
阿难．善贤妃闻是言已．号哭涕泪。阿难．善贤妃涕泪白王曰．“大王．凡可爱者．凡可乐者．当为种种变易．当为舍离．当成为他。愿主舍寿．不怀欲念。怀欲舍寿．是为不幸．当受诽毁。大王．主之此等八万四千城．拘舍婆提城第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．主之此等八万四千堂．法高堂第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．主之此等八万四千楼．大庄严楼第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．主之此等八万四千御床．金床、银床、牙床、坚木床．覆以长毛包被．锦绮氍毹．及覆迦陀利鹿皮．上张天盖．两端安置丹枕．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千象．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．布萨陀象王为其首．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千马．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．云马王为其首．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王此等八万四千车．围狮子皮、虎皮、彪皮．淡红毛毯．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．乐声车为第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千珠．珠宝为第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千女．善贤妃为第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千居士．居士宝为第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千刹帝利臣．将军宝为第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千乳牛．著有颈饰．陀俱罗草所织．具有乳钵．为银所制．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千俱胝布．麻布、绵布、绢布、毛布．精巧微妙．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千钵乳粥．朝夕供养．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。”
一三
阿难．是大善见王．旋即命终。阿难．犹如居士．或居士子．食美妙食．食讫欲睡．大善见王．实亦如是．善知命终。阿难．大善见王死后．上升善道梵界。阿难．大善见王．八万四千年间．作儿童嬉．八万四千年间．摄理政治．八万四千年间为王．八万四千年间居家．于法高堂修习梵行。彼修四梵住．身坏命终．升于梵界。
一四
阿难．汝或作是念．“是时大善见王．当为他人。”勿作斯念。当知是时大善见王．即我身是。彼八万四千城．拘舍婆提第一．昔为我所有。彼八万四千堂．法高堂第一．昔为我所有。彼八万四千楼．大庄严楼第一．昔为我所有。彼八万四千御床．金床、银床、牙床、坚木床．覆以长毛包被．锦绮氍毹．及覆迦陀利鹿皮．上张天盖．两端安置丹枕．昔为我所有。彼八万四千象．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．布萨陀象王为其首．昔为我所有。彼八万四千马．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．云马王为其首．昔为我所有。彼八万四千车．围狮子皮、虎皮、彪皮．淡红毛毯．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．乐声车为第一．昔为我所有。彼八万四千珠．珠宝为第一．昔为我所有。彼八万四千女．善贤妃为第一．昔为我所有。彼八万四千居士．居士宝为第一．昔为我所有。彼八万四千刹帝利臣．将军宝为第一．昔为我所有。彼八万四千乳牛．著有颈饰．陀俱罗草所织．具有乳钵．为银所制．昔为我所有。彼八万四千俱胝布．麻布、绵布、绢布、毛布．精巧微妙．昔为我有。彼八万四千钵乳粥．朝夕供养．昔为我所有。
一五
阿难．彼八万四千城．其中之一．即为昔我所住之城．拘舍婆提王城是也。阿难．彼八万四千堂．其中之一．即为昔我所住之堂．法高堂是也。阿难．彼八万四千楼．其中之一．即为昔我所住之楼．大庄严楼是也。阿难．彼八万四千御床．其中之一．即为昔我所用之床．是为金造．或为银造．或为牙造．或坚木造。阿难．彼八万四千象．其中之一．即为昔我所乘之象．布萨陀象王是也。阿难．彼八万四千马．其中之一．即为昔我所乘之马．云马王是也。阿难．彼八万四千车．其中之一．即为昔我所乘之车．乐声车是也。阿难．彼八万四千女．其中一女．即为昔者侍我之妃．是刹帝利女．或吠罗摩女。阿难．彼八万四千俱胝布．其中之一．即为昔我所著之布．是为麻布．或为绵布．或为绢布．或为毛布。阿难．彼八万四千钵．其中之一．即为昔我所用之钵．我以此钵．食一合米．饮等量汁。
一六
阿难应观．此等一切行．已逝去矣．已灭去矣．已变化矣。阿难．诸行如是．非常住也。阿难．诸行如是．非永久也。阿难．诸行如是．非安定也。是故阿难．于一切行．离脱为宜．心不为动．正是所宜．由是解脱．正是所宜。
一七
阿难．我自忆念．实曾六度．安置我舍利．于此方土。身为彼王．为转轮王从于法者为法王．为四境主．为常胜者．为保国者．具七宝者．复于斯土．安置我舍利．为第七度。阿难．今我如来．为第八度安置舍利土．今后于诸神界、魔界、梵界．于诸沙门婆罗门间．于诸人天中生．如是等处．不复更见。’世尊如是言。善逝如是言已．师复重说偈言。
[18]阇尼沙经第十八
一
如是我闻。一时世尊．在那提迦部落[18]塼屋。时世尊于迦尸、拘萨罗、跋耆、末罗、支提、拔沙、拘楼、般遮罗、婆蹉、戍啰西那等国．为诸信者．说命终再生事．作如是言．‘彼人生彼处．彼人生彼处。那提迦人诸信者五十余人命终．断五下分结．成不还者．生于天上而取灭度．从彼世界更不还来。那提迦人诸信者九十余人命终．断除三结．灭贪瞋痴．成一来者．唯余一度．还来此世．苦得终尽。那提迦人诸信者五百余人命终．断除三结．成预流者．不堕[18]恶趣．必趣正觉。’
二
那提迦人诸信者．闻‘世尊于迦尸、拘萨罗、跋耆、末罗、支提、跋沙、拘楼般、遮罗、婆蹉、戍啰西那等国、为诸信者．说命终再生事．作如是言．“彼人生彼处．彼人生彼处。那提迦人诸信者五十余人命终．断五下分结．成不还者．生于天上而取灭度．从彼世界．更不还来。那提迦人诸信者九十余人命终．断除三结．灭贪瞋痴．成一来者．唯余一度．还来此世．苦得终尽。那提迦人诸信者五百余人命终．断除三结．成预流者．不堕恶趣．必趣正觉。”’那提迦人诸信者．悉皆满足．闻世尊解说．欣然喜悦。
三
尊者阿难．闻‘世尊实于迦尸、拘萨罗、跋耆、末罗、支提、跋沙、拘楼、般遮罗、婆蹉、戍啰西那等国为诸信者．说命终再生事．作如是言．“彼人生彼处．彼人生彼处。那提迦人诸信者五十余人命终．断五下分结．成不还者．生于天上而取灭度．从彼世界．更不还来。那提迦人诸信者九十余人命终．断除三结．灭贪瞋痴．成一来者．唯余一度．还来此世．苦得终尽。那提迦人诸信者五百余人命终．断除三结．成预流果．不堕恶趣．必趣正觉。”那提迦人诸信者．悉皆满足．闻世尊解说．欣然喜悦。’
四
尊者阿难．便自念言．‘彼摩揭陀人诸信者．实亦多有久时修行而命终者。有人或于鸯伽、摩揭陀国．将思鸯伽、摩揭陀人．无有善信而命终者。然而彼等亦皆信佛信法信僧．善行于教。彼等命终．而不蒙世尊．说其[18]运命．设于彼等．亦为说者．斯诚庆幸。众当信之．缘是当得．趣于善趣。又彼摩揭陀国王斯尼喻频婆娑罗．为如法者．从法之王．彼于婆罗门及居士．于都市居民．于一般人民．皆悉深具哀愍之情。众实赞王言．“彼如法者从法我王．如是以福．赐与我等．然后命终．我等如是．于彼如法从法王之国土．幸福生存。”彼实亦为信佛信法信僧．善行于教。众人实又作如是念．“摩揭陀王斯尼喻频婆娑罗．终生称赞世尊．赞已命终。”彼命已终．犹不蒙世尊．说其运命。设若于彼．亦为说者．则为幸甚．众当信之．缘是当得．趣于善趣。又复世尊．实于摩揭陀国．得成正觉。云何世尊．于此成正觉地之摩揭陀人诸信者．不说彼等．命终之后所再生处。若世尊于摩揭陀人诸信者．不说彼等命终之后所再生处．是于摩揭陀人诸信者．殊为不幸。云何世尊．于摩揭陀人诸信者．以不说故致不幸者．而不为说耶。’
五
尊者阿难．窃自思惟．摩揭陀人诸信者事．于清旦起．诣世尊所．礼敬世尊．于一面坐。尊者阿难．坐一面已．白世尊言．‘世尊．我闻世尊于迦尸、拘萨罗、跋耆、末罗、支提、拔沙、拘楼、般遮罗、婆蹉、戍啰西那等国．为诸信者．说命终后．所再生处．作如是言．“彼人生彼处．彼人生彼处。那提迦人诸信者五十余人命终．断五下分结．成不还者．生于天上而取灭度．从彼世界．不再还来。那提迦人诸信者九十余人命终．断除三结．灭贪瞋痴．成一来者．唯余一度．还来此世．苦得终尽。那提迦人诸信者五百余人命终．断除三结．成预流者．不堕恶趣．必趣正觉。”那提迦人诸信者．悉皆满足．闻世尊解说．欣然喜悦。
六
复次世尊．此摩揭陀人诸信者．多有久时修行而命终者。有人或于鸯伽、摩揭陀人．将思鸯伽、摩揭陀人．无有善信而命终者。然而世尊．彼等亦皆信佛信法信僧．善行于教。彼等命终．而不蒙世尊．说其运命．设于彼等．亦为说者．斯诚庆幸．众当信之．缘是当得趣于善趣。又彼摩揭陀国王斯尼喻频婆娑罗．为如法者．从法之王．彼于婆罗门及居士．于都市居民．于一般人民．皆悉深具哀愍之情。众实赞王言．“彼如法者．从法我王．如是以福．赐与我等．然后命终．我等如是于彼如法从法王之国土．幸福生存。”世尊．彼实亦为信佛信法信僧．善行于教。众人实又作如是念．“摩揭陀王斯尼喻频婆娑罗．终生称赞世尊．赞已命终。”彼命已终．犹不蒙世尊．说其运命．设若于彼．亦为说者．则为幸甚．众当信之．缘是当得趣于善趣。复次世尊．世尊实于摩揭陀国．得成正觉。云何世尊．于此成正觉地之摩揭陀人诸信者．不说彼等命终之后．所再生处。世尊．若世尊于摩揭陀人诸信者．不说彼等．命终之后．所再生处．是于摩揭陀人．殊为不幸。云何世尊．于摩揭陀人诸信者．以不说故致不幸者．而不为说耶。’尊者阿难．为摩揭陀人诸信者事．于世尊前．作是说已．即从座起．礼敬世尊．右绕而去．
七
阿难去未久．世尊清旦整下衣．著上衣持钵．往那提迦村乞食。乞食归来．食后洗足．步入塼屋．于摩揭陀人诸信者事．行深思惟．心念专一．就常座坐．而如是念．‘我将欲知彼等所趣．及其运命．〔将知〕彼尊者等．趣云何趣．及其运命。’于是世尊．见知摩揭陀人诸信者．趣云何趣．彼尊者等．为何运命。世尊便于夕刻．从独坐起。步出塼屋．于僧院荫．就常座坐。
八
时尊者阿难．诣世尊所．礼敬世尊．于一面坐。尊者阿难．坐一面已．白世尊言．‘世尊．今观世尊．寂然而静．世尊颜色．盖因诸根清净．故现光明．世尊今者．寂然而静以度斯日耶。’
九
‘阿难．汝为摩揭陀人诸信者事．在我面前．作是说已．起座而去．时我即往那提迦村乞食．从乞食归．食后洗足．步入塼屋．于摩揭陀人诸信者事．行深思惟．心专一念．就常座坐．而如是念．“我将欲知彼等所趣．及其运命．〔将知〕彼尊者等．趣云何趣．及其运命。”阿难．我见知彼摩揭陀人诸信者趣云何趣．彼尊者等．为何运命。阿难．时一夜叉．隐形举声言曰．“世尊．我是阇尼沙。善逝．我是阇尼沙。”阿难．汝尝闻知．有如是名．名阇尼沙者耶．’‘世尊．我未尝闻知．有如是名．名阇尼沙者。我闻阇尼沙名故．[18]身毛竖立。我如是念．“彼有如是名．名阇尼沙者．当非寻常夜叉。”’
一〇
‘阿难．时彼夜叉．声言未久．面色光明．现于我前。复举声言．“世尊．我是频婆娑罗。善逝．我是频婆娑罗。世尊．我生为毘沙门天王眷属．此是七度。前者之我．为人间王．由彼处灭．生于天上．又为非人王。
世尊．我已久时．为不堕恶趣者．自知不堕恶趣．我住是愿．将成一来者。”是尊者阇尼沙夜叉所言．“我已久时．为不堕恶趣者．自知不堕恶趣．”又言．“我住是愿．将成一来者．”诚不可思议．为希有事也。“然尊者阇尼沙夜叉．以何因缘．能如是伟大．得殊胜智耶。”
一一
“世尊．唯世尊教．不依余教。唯善逝教．不依余教。我自最初一向归信世尊．自是以后．我已久时．为不堕恶趣者．自知不堕恶趣．而住是愿．将成一来者。我今奉毗沙门天王命．以事往诣增长天王所．于路途中．见世尊步入塼屋．于摩揭陀人诸信者事．行深思惟．心专一念．思惟将知．彼等所趣．及其运命．彼尊者等．趣云何趣．为何运命。然曾一时．毗沙门天王．[18]偶于众会中．说彼〔摩揭陀〕尊者等．趣云何趣．为何运命．我于彼前．亲闻亲受。于是我念．欲觐世尊．奉告此事。世尊．我以此二缘．来觐世尊。
一二
世尊．曾于远昔．初雨安居．月之十五．满月之夜．布萨之时．三十三天众．集坐善法堂。众大天神．普坐诸方。又四天王．在四方坐．持国天王．在东方坐．其面西向．诸神在前．增长天王．在南方坐．其面北向．诸神在前．广目天王．在西方坐．其面东向．诸神在前．毗沙门天王．在北方坐．其面南向．诸神在前。世尊．三十三天众．集坐善法堂．众大天神．普坐诸方．又四天王亦在四方坐者．此是彼等〔四天王〕之坐法也。彼等座后．有我等座。世尊．若有诸神．于世尊所．净修梵行．新生于三十三天者．彼等色光．胜余诸神。三十三天诸神．由是充满喜悦．念言．“实天界增盛．阿修罗界减灭．”故生欢喜。
一三
世尊．时帝释天．知三十三天诸神欢喜．以偈随喜曰．
三十三天诸神．由是弥更喜悦．念言“实天界增盛．阿修罗界减灭．”故生欢喜。
一四
世尊．三十三天诸神．集会善法堂．共相思惟．集会所以。彼四天王．于此义趣．受教言已．在其座前．各自起立。
一五
世尊．时于北方．现大光明．其光显耀．远胜在会．诸神神威。时帝释天．告三十三天曰．“诸卿．若所现相．光明现起．光耀发时．梵天当现。如是光明现起．光耀显发者．乃实梵天出现前相。
一六
世尊．三十三天诸神．各于座上说言．“欲知此光．赍有何果。欲诣其处而实见之。”四天王亦各于座上言．“欲知此光．赍有何果。欲诣其处而实见之。”三十三天诸神闻已．共相和言．“欲知此光．赍有何果。欲诣其处而实见之．”
一七
世尊．常童形梵天．于三十三天诸神之前出现时．是以粗相．化现而出。盖若出现梵天自然相者．彼三十三天诸神．眼难见故。常童形梵天．出现三十三天之前．彼之色光．胜余诸神。世尊．如黄金体．光胜人体．常童形梵天．亦复如是．出现三十三天之前．彼之色光．胜余诸神。常童形梵天出现三十三天前时．集会诸神．不与交言．亦不起立．亦不请坐。众咸默默．而于座上合掌．结跏趺坐．作如是念．“常童形梵天．今于某神有事．将就彼座而坐。”常童形梵天．于是坐其所坐．彼座之神．得大法悦．得大欢喜。如为刹帝利王灌顶．新即王位时．得大法悦．得大欢喜．常童形梵天．坐其所坐彼座之神．实亦如是．得大法悦．得大欢喜。
一八
世尊．常童形梵天．即化作粗相．为童子形．头五角髻．现于三十三天之前。彼行虚空．于虚空间．结跏趺坐。犹如力士．于平正地上．宽广床座．结跏趺坐．常童形梵天．实亦如是．行虚空中．于虚空间．结跏趺坐。知三十三天诸神欢喜．乃以偈随喜曰。
一九
世尊．常童形梵天说如此事。说此事时．具备八种声音．即玲珑、清彻、美妙、和雅、[18]充满、[18]不乱、甚深、[18]广博。世尊．常童形梵天．若唯以声告此集会时．其声即不出于会外。具备此八种声者．称曰梵声。
二〇
世尊．常童形梵天．即以己身．化作三十三身．结跏趺坐于三十三天一一座上．告三十三天曰．“三十三天．诸卿于意云何．彼世尊为福利众生．安乐众生．哀愍世间．饶益人天．福乐人天故．有所行动．是以若人归依佛陀．归依法．归依僧伽．善行于教．则身坏命终．或有生于他化自在天界者．或有生于化乐天界者．或有生于睹史多天界者．或有生于夜摩天界者．或有生于三十三天界者．或有生于四天王界者。即趣低界．亦得趣于乾闼婆界。”
二一
世尊．常童形梵天说如此事。说此事时．诸神咸各自作是念．“在我座上者．唯有一神说。”
二二
世尊．常童形梵天．即摄己身．还[18]于一身。摄一身已．[18]结跏趺坐于帝释天座上．告三十三天曰．“三十三天．诸卿于意云何。岂不从彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者．为令充满神通．熟达神通．变化神通故．善说此等四神足耶。云何为四．谓令比丘成就[18]欲等持．及以勤勇．二事．修习神足。成就精进等持、心等持．亦复如是．修习神足。乃至思惟等持及以勤勇二事．修习神足。此四神足．是从世尊、知者、见者、应供者、等正觉者．为充满神通．熟达神通．变化神通故．而为教说。诸卿．过去沙门婆罗门．而于种种．现诸神通者．皆是已曾为四神足之修习者。复次诸卿．未来沙门婆罗门．亦于种种．现诸神通者．皆是当为四神足之修习者。复次诸卿．现在沙门婆罗门．而于种种．现诸神通者．皆悉是为四神足之修习者。三十三天．诸卿亦见我之如是神通威德不。”“然也梵天。”“诸卿．我实亦是四神足之修习者。故有如是伟大如是威德。”
二三
世尊．常童形梵天说如此事。常童形梵天．说此事已．复告三十三天曰．“三十三天．诸卿于意云何。岂不依彼世尊。知者、见者、应供者、等正觉者．为令到达安乐故．善为开示三径路耶。云何为三。诸卿．或有众生．亲近爱欲．亲近不善法。彼于后时．得闻圣法．热心修习．了达一切法。彼为成就圣法声闻故．热心修习．了达一切法．不亲近爱欲．不亲近不善法。彼不亲近爱欲．不亲近不善法故．即便生乐．又于乐上．更生喜乐。诸卿．犹如从愉快中而生喜悦．彼不近亲爱欲．不亲近不善法故．即便生乐．又于乐上．更生喜乐．亦复如是。诸卿．依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者．为令达安乐故．实开示此第一径路。
二四
复次诸卿．或有众生．粗身行不寂灭．粗口行不寂灭．粗意行不寂灭．彼于后时．得闻圣法．热心修习．了达一切法。彼为成就圣法声闻故．热心修习．了一切法．粗身行寂灭．乃至粗意行寂灭。若彼寂灭粗身行．寂灭粗口行寂灭粗意行者．即便生乐．又于乐上．更生喜乐。诸卿犹如从愉快中而生喜悦．彼寂灭粗身行．寂灭粗口行．寂灭粗意行故．即便生乐．又于乐上．更生喜乐．亦复如是。诸卿．依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者．为令达安乐故．实开示此第二径路。
二五
复次诸卿．或有众生．不如实知“此是善．”不如实知“此是不善．”不如实知“此当诽难．此不当诽难．此当用．此不当用．此是卑劣．此是高尚．此是黑白等分。”彼于后时．得闻圣法．热心修习．了达一切法。彼为成就圣法声闻故．热心修习．了达一切法．如实知“此是善．”如实知“此是不善．”如实知“此当诽难．此不当诽难．此当用．此不当用．此是卑劣．此是高尚．此是黑白等分。”若如是知如是见者．则无明灭而明生。彼无明灭而明生故．即便生乐．又于乐上．更生喜乐。诸卿．犹如从愉快中而生喜悦．彼既生乐．又于乐上．更生喜乐．亦复如是。诸卿．依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者．为令达安乐故．实开示此第三径路。诸卿．此三径路．实依世尊、知者、见者、应供者、等正觉者．为令到达安乐故之所开示。”
二六
世尊．常童形梵天．说如此事。说此事已．常童形梵天．复告三十三天曰．“三十三天．诸卿于意云何。岂不依彼世尊、知者、见者、应供者．等正觉者．于四念处．为令到达于善故．善说此等四念处耶。何云为四。诸卿．谓比丘当于自身．而观于身．精勤专念．除世贪忧。当于自身．而观于身．于是得正静虑．正[18]心平和。彼以得正静虑．正心平和故．外于他身．生知生见。当于自身．而观于受．亦复如是．观心亦然。乃至当于自身．而观于法．精勤专念．除世贪忧。当于自身．而观于法．于是得正静虑．正心平和。彼以得正静虑．正心平和故．外于他法．生知生见。诸卿．此四念处．是依世尊、知者、见者、应供者、等正觉者．为令到达于善故．之所开示。”
二七
世尊．常童形梵天．说如此事。常童形梵天说此事已．复告三十三天曰．“三十三天．诸卿于意云何。岂不依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者．为令修行正定．成就正定故．善说七定具耶。云何为七。谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念。诸卿．以此七支．心成一向专念者．是得名曰具足方法具足资具之圣正定。诸卿．缘正见生正思惟．缘正思惟生正语．缘正语生正业．缘正业生正命．缘正命生正精进．缘正精进生正念．缘正念生正定．缘正定生正智．缘正智生正解脱。诸卿．设有正语者．应如是言．斯法从世尊故．善能为说．胜果即现．且非一时．于诸众生．乐为诱导．以智者故．自得了知。又应为是言．不死门已开．此实正语也。诸卿．盖如斯之法．胜果现前．且非一时．于诸众生．乐为诱导．以智者故．自得了知者．实已从世尊．善能为说。向不死道．其门已开。诸卿．盖于佛陀．具确信心．于法于僧．具确信心．体得圣乐诫者．不论何人．及生天者．趣入于法．如八百四十万余摩揭陀人信者命终．皆断除三结．成预流者．不再堕恶趣．必定趣正觉。又于彼等中．亦有一来者。
二八
世尊．常童形梵天说如此事。说此事时．毘沙门天王．心作是念．“说有如是大师．如是大说法．如是大胜智．实不可思议．实为希有也。”世尊．常童形梵天．知毘沙门天王心中所念．即告毘沙门天王曰．“毘沙门天王．于卿意云何。是应说在过去世．亦曾有如是大师．如是大说法．如是大胜智。在未来世．亦当有如是大师．如是大说法．如是大胜智。””’
二九
[18]常童形梵天．为三十三天说如此事。常童形梵天说此事时．毘沙门天王．亲闻亲受．为会众说．毘沙门天王为会众说此事时．阇尼沙夜叉．亲闻亲受．为世尊说。世尊从阇尼沙夜叉．亲闻亲受此事．而自了知．为尊者阿难说。尊者阿难从世尊亲闻亲受此事．为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说。是故梵行兴盛．辗转布演．多所附丽．益致广敷．颇为世人之所乐说。
大典尊经第十九
第一诵品
一
如是我闻。一时世尊在王舍城灵鹫山中。尔时有容貌端正乾闼婆之子五髻．于黎明顷．放光普照灵鹫山．来诣世尊所．到已．礼敬世尊．于一面坐。坐一面已乾闼婆子五髻．白世尊言．‘世尊．我从三十三天诸神．亲闻亲受者．欲以白世尊。’世尊曰．‘五髻．汝可告我。’
二
‘世尊．昔者于十五日布萨会自恣之日．满月之夜．三十三天诸神．集会善法堂．天人大会众．普坐一切方．四天王亦在四方坐。持国诸神．在东方坐．其面西向．诸神在前．增长天王．在南方坐．其面向北．诸神在前．广目天王．在西方坐．其面向东．诸神在前．多闻天王．在北方坐．其面向南．诸神在前。世尊三十三天诸神．集会善法堂．天人大会众．普坐一切方．复有四天王．亦在四方坐者．此是彼等〔四天王〕之坐法也。彼等座后．有我等座。世尊．有先于世尊所．净修梵行．新生于三十三天者众．容色盛光．远胜余神。世尊．是故三十三天诸神．欢喜悦乐．喜悦满足．咸谓“诸天众团．实为繁荣．阿修罗众团．实为衰减。”
三
世尊．时天主帝释．知三十三天诸神欢喜．以偈赞曰。
世尊．三十三天诸神．由是倍生欢喜悦乐．喜悦满足．咸谓“诸天众团．实为繁荣．阿修罗众团．实为衰减。”
四
世尊．时天主帝释．知三十三天诸神欢喜．告三十三天诸神曰。“诸贤．汝等颇欲闻世尊八无等法不。”“贤者．我等愿乐欲闻．世尊八无等法。”世尊．时天主帝释．为三十三天诸神．说示世尊八无等法。
五
“三十三天诸神．汝等于意云何。世尊为福利众生．安乐众生．哀愍世间．饶益人天．福乐人天．而有所行。若夫教主．具足如是为福利众生．安乐众生．哀愍世间．饶益人天．福乐人天．有所行者．我等于过去及现在．皆所不曾见。唯有世尊．具足如是。
六
从彼世尊．所说示法．功德即现．非定一时．于诸众生．皆乐诱导．以智者故．内心自得了知。若夫教主．具足如是说示诱导法者．我等于过去及现在．皆所不曾见。唯有世尊．具足如是。
七
实从世尊．善说此是善．善说此是恶．善说此是邪．此是正．此当从．此不当从．此是劣．此是优。此是黑白调和。若夫教主．具足如是教示善恶邪正．当从不当从．是劣是优．及黑白调和之法者．我等于过去及现在．皆所不曾见。唯有世尊．具足如是。
八
实从世尊．为弟子等．善说趣于涅槃之道．涅槃与道．结合为一。如殑伽河及阎牟那河．二水合流．世尊实亦如是．为弟子等．善说趣于涅槃之道．涅槃与道．结合为一。若夫教主．具足如是．教示涅槃道者．我等于过去及现在．皆所不曾见。唯有世尊．具足如是。
九
世尊实与有学并与到达圣道及漏尽〔阿罗汉．〕为伴为友．世尊[19]离去彼等．以心倾住于一乐游。若夫教主．具足如是．以心倾住于一乐游者．我等于过去及现在．皆所不曾见。唯有世尊．具足如是。
一〇
诸[19]余王族．喜溢眉宇．实于世尊．供与利养．及以名闻．是时世尊．实离爱乐．而唯摄取资养。若夫教主．具足如是．舍离爱乐．摄取资养者．我等于过去及现在．皆所不曾见。唯有世尊．具足如是。
一一
世尊实所行如言．所言如行。若夫教主．具足如是．所行如言．所言如行．获得法随法者．我等于过去及现在．皆所不曾见。唯有世尊．具足如是。
一二
世尊实超疑惑．脱离疑论．已成就欲望及第一梵行思惟。若夫教主．具足如是．超越疑惑．脱离疑论．成就欲望及第一梵行思惟者．我等于过去及现在．皆所不曾见。唯有世尊．具足．如是。”世尊．天主帝释．为彼三十三天诸神．说示世尊八无等法。世尊．三十三天诸神．得闻世尊八无等法．由是倍更欢喜悦乐．喜悦满足。
一三
世尊．时有诸神．作是说言．“诸贤．若使四人等正觉者．出现于世．如世尊说法者．其为福利众生．安乐众生．哀愍世间．饶益人天．福乐人天．将如何耶。”或有诸神．作是说言．“诸贤．且置四人等正觉者．诸贤．若使三人等正觉者．出现于世．如世尊说法者．其为福利众生．安乐众生．哀愍世间．饶益人天．福乐人天．将如何耶。”或有诸神．作是说言．“诸贤．且置三人等正觉者．诸贤．若使二人等正觉者．出现于世．如世尊说法者．其为福利众生．安乐众生．哀愍世间．饶益人天．福乐人天．将如何耶。”
一四
世尊．如是问已．天主帝释．告三十三天诸神曰．“诸贤．于一世界．同时出现二人应供等正觉者．无有是理。诸贤．设若世尊．无病健全．当永生存。是为福利众生．安乐众生．哀愍世间．饶益人天．福乐人天。”世尊．尔时三十三天诸神．集会善法堂．于所论议．深思惟已．彼四天王．于此义趣．承受教说．在其座前．各自起立。
一五
世尊．时于北方．现大光明．辉耀显赫．凌驾诸天之威神力。世尊．时天主帝释．告三十三天诸神曰．“诸天．若所现相．光明现起．辉耀显赫者．梵天将现．即光明现起．光耀显发者．乃是梵天出现前相。
世尊．时三十三天诸神．各当位坐．如是思惟．“欲知此光．生云何果．欲诣其处．而实见之。”四天王亦各当位坐．如是思惟．“欲知此光．生云何果．欲诣其处．而实见之。”三十三天诸神感知是语已．咸同意念．“欲知此光．生云何果．欲诣其处．而实见之。”
一六
世尊．常童梵天．于三十三天诸神之前出现时．是以粗相．化现而出。世尊．以梵天本来容貌．不能入于三十三天诸神眼界故。世尊．常童梵天．现于三十三天诸神之前．色相光明．胜余诸神。世尊．常童梵天．现于三十三天诸神之前．会中诸神．不之礼敬．亦不起立．亦不请坐．众咸默然．合掌趺坐．作如是念．“今常童梵天．若有意于某神．将就彼座坐。”世尊．常童梵天．于是坐其所坐．而彼座之神．获得满足．生大欢喜。世尊．犹如刹帝利王．继承登位时．获得满足．生大欢喜。世尊．常童梵天．所就之座．其座之神．亦复如是．获得满足．生大欢喜。
一七
世尊．时常童梵天．知三十三天诸神欢喜．隐身说偈．如是赞曰。
一八
世尊．常童梵天．说如此事。世尊．说此事之常童梵天．声具八支．即朗音、智音、美音、爽音、约音、短音、深音、大音。世尊．常童梵天．以此声告会众时．其声不闻于会众外．世尊．声具此八支者．名曰梵音。
一九
世尊．时三十三天诸神．向常童梵天作是言．“善哉梵天．我等闻此．不胜欣喜．我等又闻．天主帝释．称说世尊八无等法．不胜欣喜。”世尊．时常童梵天．语天主帝释曰．“善哉善哉．天主帝释．彼世尊之八无等法．我亦乐闻。”天主帝释答曰．“唯然大梵天。”即为常童梵天．说世尊之八无等法。
二〇
“大梵天．于汝意云何。世尊为福利众生．安乐众生．哀愍世间．饶益人天．福乐人天．而有所行。若夫教主．具足如是为福利众生．安乐众生．哀愍世间．饶益人天．福乐人天．有所行者．我等于过去及现在．皆所不曾见。唯有世尊．具足如是。
二一
从彼世尊．所说示法．功德即现．非定一时．于诸众生．皆乐诱导．以智者故．内心自得了知。若夫教主．具足如是．说示诱导法者．我等于过去及现在．皆所不曾见。唯有世尊．具足如是。
二二
实从世尊．善说此是善．善说此是恶．善说此是邪．此是正．此当从．此不当从．此是劣．此是优．此是黑白调和。若夫教主．具足如是．教示善恶邪正．当从不当从．是劣是优．及黑白调和之法者．我等于过去及现在．皆所不曾见。唯有世尊．具足如是。
二三
实从世尊．为弟子等．善说趣于涅槃之道．涅槃与道．结合为一。如殑伽河及阎牟那河．二水合流．世尊实亦如是．为弟子等善说．趣于涅槃之道．涅槃与道．结合为一。若夫教主．具足如是教示涅槃道者．我等于过去及现在．皆所不曾见．唯有世尊．具足如是。
二四
世尊实与有学并与到达圣道及漏尽〔阿罗汉．〕为伴为友．世尊离去彼等．以心倾住于一乐游。若夫教主具足如是以心倾住于一乐游者．我等于过去及现在．皆所不曾见．唯有世尊．具足如是。
二五
诸[19]余王族．喜溢眉宇．实于世尊供与利养．及以名闻．是时世尊实离爱乐．而唯摄取资养。若夫教主．具足如是．舍离爱乐．摄取资养者．我等于过去及现在．皆所不曾见．唯有世尊．具足如是。
二六
世尊实所行如言．所言如行。若夫教主．具足如是．所行如言．所言如行．获得法随法者．我等于过去及现在．皆所不曾见．唯有世尊．具足如是。
二七
世尊实超疑惑．脱离疑论．已成就欲望及第一梵行思惟。若夫教主．具足如是．超越疑惑．脱离疑论．已成就欲望及第一梵行思惟者．我等于过去及现在．皆所不曾见．唯有世尊．具足如是。”世尊．天主帝释．为常童梵天．说世尊之八无等法。世尊．常童梵天．得闻世尊八无等法．由是欢喜悦乐．喜悦满足。
二八
世尊．时常童梵天．即化作粗相．为童子形．头五角髻．现于三十三天诸神之前．升虚空中．空中趺坐。世尊．犹如力士．坐广大床．或平地上．世尊．常童梵天．亦复如是．升虚空中．空中趺坐。作如是语．告三十三天诸神．
二九
“三十三天诸神．汝等于意云何。世尊于何时．为大智者耶。古昔有王．名曰域主．此域主王．有婆罗门帝师．名曰典尊。王又有子．名曰黎努。典尊婆罗门有子．名曰护明。黎努王子．护明童子．与六刹帝利．此八人者相与为友。其后典尊．不久命终。彼命终时．域主悲泣．为如是言．“呜呼．我等尽以国政．委付典尊．自系五欲以耽娱乐．其时典尊．乃命终矣。”黎努王子．闻斯语时．白域主言．“父王．勿以典尊丧．如是大悲泣。父王．典尊有子．名曰护明．贤过其父．聪明有为．亦过其父。可使护明．继其父事．辅佐国政。”“然耶王子。”“实然父王。”
三〇
时域主王．告余臣曰．“汝今可往诣．护明童子所．到已可传言于护明童子。护明童子．愿汝[19]幸福。王欲语汝．王欲见汝。”彼臣报曰．“唯然大王。”即遵王言．诣护明所．到已．语护明曰．“护明童子．愿汝幸福。王欲语汝．王欲见汝。”护明童子答曰．“唯然吾友。”即从彼臣言．诣域主王所．到已．礼敬于王．互道契好．作礼如仪．于一面坐。护明童子．坐一面已．王告之曰．“护明童子．汝当辅佐我等．护明童子．此辅助事．汝勿辞谢。我将以汝．补卿父职．就典尊位。”护明童子承诺王意．答曰．“唯然大王。”
三一
时域主王．即令护明童子．就典尊位．补乃父职。护明童子．就典尊位．补父职已．父所辅佐．己亦辅佐．所未辅佐．亦不辅佐．父所为事．己亦为之．所未为事．己亦不为。于是众人．咸称彼曰．“彼婆罗门．实是典尊．彼婆罗门．是大典尊。”故护明童子．获有名称．曰大典尊。
三二
尔时．大典尊婆罗门．往彼六人刹帝利所．到已．语彼等曰．“今域主王．年已垂老。人之寿命．谁能知者。王若驾崩．立王之人．殆将奉立黎努王子．绍王之位。尔等可来．诣黎努王所．到已．将此意．白黎努王子。我等是汝相亲之友．情谊深厚．汝幸福时．我等幸福．汝不幸时．我等不幸。今域主王．年已垂老。人之寿命．谁能知者。王若驾崩．立王之人．殆将立汝．绍王之位。汝若掌国．愿于我等．亦得封土。”
三三
彼六刹帝利．诺大典尊曰．“唯然吾友。”即诣黎努王子所．到已．白王子言．“黎努王子．我等是汝相亲之友．情谊深厚。汝幸福时．我等幸福．汝不幸时．我等不幸。今域主王．年已垂老。人之寿命．谁能知者。王若驾崩．立王之人．殆将立汝．绍王之位。汝若掌国．愿于我等．亦得封土。”“除汝等外．于我王国．得增幸福．将更有谁。我若掌国．当与汝等．列土封邑。”
三四
其后不久．域主王崩。王崩御时．立王之人．立黎努王子．绍王之位。此黎努王．绍王位已．五欲所系．娱乐自恣。时大典尊．往彼六人刹帝利所．到已．语彼等曰．“诸君．域主王崩．可畏敬之黎努王登位．五欲所系．娱乐自恣。诸君．爱欲迷人．宁不知之。汝等可来．诣黎努王所．到已．可将此意．白黎努王。域主王崩．汝登王位。汝今尚忆．所约言耶。”彼六刹帝利．诺大典尊曰．“唯然吾友．”即诣黎努王子所．到已．白努黎王言．“域主王崩．汝登王位．汝今尚忆．所约言耶。”“诸子．我忆约言。但此大地．北方宽广．南方之形．如车前部．谁能分此．正为七分。”“大王．除大典尊．无能分者。”
三五
时黎努王．告一臣曰．“汝今可往大典尊所．到已．告大典尊言．黎努王召汝。”彼臣遵王言曰．“唯然大王。”诣大典尊所．到已．语大典尊曰．“卿．黎努王召汝。”大典尊从彼臣言．答曰“唯然。”诣黎努王所．到已．礼敬于王．互道契好．作礼如仪．于一面坐。大典尊坐一面．黎努王告曰．“典尊．今此大地．北方宽广．南方之形．如车前部．汝当分此．正为七分。”答曰．“唯然大王。”即遵王言．分此大地．北方宽广．南方之形如车前部者．正为七分．皆悉形如车之前部。
三六
时彼六人刹帝利．各得封土．所愿成就．喜而言曰．“我等所欲已得．计划已成．愿望已果。”
第二诵品
三七
尔时．六人刹帝利．诣大典尊所．到已．语大典尊言．“典尊．汝为黎努王．相亲之友．情谊深厚．汝于我等．亦复如是．为相亲友．情谊深厚。典尊．汝当辅佐我等．此辅佐事．汝勿辞谢。”
大典尊诺六刹帝利曰．“唯然诸子。”时大典尊．为登位之七刹帝利王．辅佐王政．又为七富有之婆罗门及七百梵行期已终了者．教授咒文。
三八
后大典尊．有如是名称．流闻扬溢．谓“大典尊波罗门．亲见梵天．大典尊婆罗门．亲与梵天相共论议。”时大典尊．如是念言．“我有如是名称．流闻扬溢．大典尊婆罗门．亲见梵天．大典尊婆罗门．亲与梵天相共论议。但我不见梵天．不与梵天相共论议。我曾闻诸耆宿婆罗门师之师言．于雨期四月．闲居静处．修悲禅定者．得见梵天．与共论议。今我当于雨期四月．闲居静处．修悲禅定。”
三九
尔时大典尊．诣黎努王所．到已．白王言．“我有如是名称．流闻扬溢．谓大典尊婆罗门．亲见梵天．大典尊婆罗门．亲与梵天相共论议。但我不见梵天．不与梵天．相共论议。我曾闻诸耆宿婆罗门师之师言．于雨期四月．闲居静处．修悲禅定者．得见梵天．与共论议．故我欲于雨期四月．闲居静处．修悲禅定。唯除送食者．勿使人近我。”“典尊．汝知时宜者．是当可行。”
四〇
尔时大典尊．诣彼六人刹帝利所．到已．语彼等曰．“我有如是名称．流闻扬溢．谓大典尊婆罗门．亲见梵天．大典尊婆罗门．亲与梵天相共论议。但我不见梵天．不与梵天相共论议。我曾闻诸耆宿婆罗门师之师言．于雨期四月．闲居静处．修悲禅定者．得见梵天．与共论议。故我欲于雨期四月．闲居静处．修悲禅定。唯除送食者．勿使人近我。”“典尊．汝知时宜者．是当可行。”
四一
尔时大典尊．往七富婆罗门及七百梵行期已终了者所．到已．语彼等曰．“我有如是名称．流闻扬溢．谓大典尊婆罗门．亲见梵天．大典尊婆罗门．亲与梵天相共论议。但我不见梵天．不与梵天相共论议。我曾闻诸耆宿婆罗门师之师言．于雨期四月．闲居静处．修悲禅定者．得见梵天．与共论议。是故诸子．当详习咒文．转相教授．如所闻如所忆。我意欲于雨期四月．闲居静处．修悲禅定。唯除送食者．勿使人近我。”“典尊．汝知时宜者．是当可行。”
四二
尔时大典尊．往身分同等四十夫人所．到已．语彼等曰．“我有如是名称．流闻扬溢．谓大典尊婆罗门．亲见梵天．大典尊婆罗门．亲与梵天相共论议。但我不见梵天．不与梵天相共论议。我曾闻诸耆宿婆罗门师之师言．于雨期四月．闲居静处．修悲禅定者．得见梵天．与共论议。故我欲于雨期四月．闲居静处．修悲禅定。唯除送食者．勿使人近我。”“典尊．汝知时宜者．是当可行。”
四三
时大典尊．于城东方．造新讲堂．雨期四月．闲居静处．修悲禅定．除送食者外．皆未曾近[19]彼。过四月后．彼大典尊．起失望念．生恐怖心。所以然者．因彼曾闻诸耆宿婆罗门师之师言．于雨期四月．闲居静处．修悲禅定者．得见梵天．与共论议．而彼今者．不见梵天．不与梵天共论议故。
四四
时常童梵天．心知大典尊．心中所念．速如力士．屈伸臂顷．从梵界隐身．现于大典尊前。尔时大典尊．于其像貌．见所未见．为之惊怖．痳痹战栗。时大典尊激动颤栗．身毛竖立．以偈问常童梵天曰。
四五
尔时大典尊．蒙常童梵天．许其咨问．即自思念．当问常童梵天．现法善利耶．来世善利耶。时大典尊．已熟知现法善利．而且他人．转从彼闻．现法善利。故自思念．当于常童梵天．问来世善利。时大典尊．以偈问曰。
四六
“梵天．舍我执法．是我所知。有人于此．舍其家财．不论大小．舍其亲属．不问多寡．剃除发须．著袈裟衣．离于在家．入出家生活。梵天．我知此是舍我执法。梵天．心一境相．亦我所知。人于此时．远离住处．即就森林．以及树根、山岳、洞窟、墓地、林薮、野外[葶-丁+呆]场处住。梵天．我知此是得心一境相法。专修悲禅定法．亦我所知。其人于此时．以悲与俱心．使遍满一方而住。如是第二方、第三方、第四方亦然。即遍于上下．水平一切处．以悲与俱之广大无边无冤无害心．于全世界．遍满而住。梵天．我知此是专修悲禅定法。梵天．汝言臭秽．为我所不知。
“汝说臭秽．我已解知。夫在家者．于此等事．无由得制．是故梵天．我今意欲．离于在家入出家生活。”“典尊．汝知时宜者．是当可行。”
四七
尔时大典尊．诣黎努王所．到已．白王言．“大王．唯愿我王．别求帝师．辅佐王位。我今意欲．离在家境．营出家生活。我从梵天．闻说臭秽．夫在家者．于此等事．无由得制。大王．故我意欲．离在家境．营出家生活。
典尊．汝若离在家境．营出家生活．则我亦将离在家境．营出家生活。盖汝所往处．亦即是我所往处．”
四八
尔时大典尊．往彼六人刹帝利所．到已．语彼等曰．“汝等今当．别选帝师．辅佐王位。诸子．我欲离在家境．营出家生活。我从梵天．闻说臭秽。夫在家者．于此等事．无由得制．诸子．故我意欲离在家境．营出家生活。”尔时六刹帝利．集于一处．共相念言．凡婆罗门．为贪欲者．是故我等．今可以财诱大典尊。彼等诣大典尊所．为如是言．“此七王国．多有财宝．故随汝欲．可恣意取。”“诸子无用．我蒙汝等．已多财宝。我欲舍斯名誉．离在家境．营出家生活。我从梵天．闻说臭秽。夫在家者．于此等事．无由得制．诸子．故我意欲离在家境．营出家生活。”
四九
尔时六刹帝利．集于一处．以婆罗门．当好妇人．是故我等．今可以妇人诱大典尊。彼等诣大典尊所．为如是言．“此七王国．妇人众多．故随汝欲．可与俱去。”诸子无用．我有身分同等四十夫人．我欲悉舍彼女．离在家境．营出家生活。我从梵天．闻说臭秽。夫在家者．于此等事．无由得制．诸子．故我意欲离在家境．营出家生活。”
五〇
“典尊．汝若离在家境．营出家生活．我等亦将离在家境．营出家生活。盖汝所往处．亦即是我等所往处．”
五一
“然则典尊．汝可留待七年。过七年后．我等亦将离在家境．营出家生活．盖汝所往处．亦即我等所往处。”“诸子．七年岁月．毋乃过长。待汝七年．我所不能。人之寿命．谁能知者。未来必至．智必须证．善根必作．梵行必修．生必有死。我从梵天．闻说臭秽。夫在家者．于此等事．无由得制．诸子．故我意欲．离在家境．营出家生活。”
五二
“典尊．汝可留待六年．如是如是。留待五年、四年、三年、二年、乃至留待一年。过一年后．我等亦将离在家境．营出家生活．盖汝所往处．亦即是我等所往处。”
五三
“诸子．一年岁月．毋乃过长．待汝一年．我所不能。人之寿命．谁能知者。未来必至．智必须证．善根必作．梵行必修．生必有死。我从梵天．闻说臭秽。夫在家者．于此等事．无由得制．诸子．故我意欲．离在家境．营出家生活。”“典尊．汝可留待七月。过七月后．我等亦将离在家境．营出家生活。盖汝所往处．亦即我等所往处。”
五四
“诸子．七月为时．毋乃过长。待汝七月．我所不能。人之寿命．谁能知者。未来必至．智必须证．善根必作．梵行必修．生必有死。我从梵天．闻说臭秽。夫在家者．于此等事．无由得制．诸子．故我意欲离在家境．营出家生活。”“典尊．汝可留待六月．如是如是。留待五月、四月、三月、二月、一月、乃至留待半月。过半月后．我等亦将离在家境．营出家生活。盖汝所往处．亦即我等所往处。”
五五
“诸子．半月为时．毋乃过长。待汝半月．我所不能。人之寿命．谁能知者。未来必至．智必须证．善根必作．梵行必修．生必有死。我从梵天．闻说臭秽。夫在家者．于此等事．无由得制．诸子．故我意欲．离在家境．营出家生活。”“然则典尊．可待七日．以便我等．付王国于子或兄弟。过七日后．我等亦将离在家境．营出家生活。盖汝所往处．亦即我等所往处。”“诸子．七日非长．我当待汝。”
五六
尔时大典尊．诣七富婆罗门及七百梵行期已终了者所．到已．语彼等曰．“汝等今可别求轨范师．教授咒文。诸子．我欲离在家境．营出家生活。我从梵天．闻说臭秽。夫在家者．于此等事．无由得制．诸子．故我意欲．离在家境．营出家生活。”“典尊．汝勿离在家境．营出家生活。出家力微．所得者少．为婆罗门．则具伟力．所得者多。”“勿言出家力微．所得者少．勿言为婆罗门．则具伟力．所得者多。诸子．除我以外．复有何人．更为伟大．更多所得耶。我今实为王中之王．于婆罗门．我为梵天．而于长者．我则为神．即此一切．我亦舍离．意欲离在家境．营出家生活。我从梵天．闻说臭秽。夫在家者．于此等事．无由得制．诸子．故我意欲．离在家境．营出家生活。”“典尊．汝若离在家境．营出家生活．我等亦将离在家境．营出家生活。盖汝所往处．亦即我等所往处。”
五七
尔时大典尊．往身分同等四十夫人所．到已．语彼等曰．“若意所欲．可归汝家．或亲属家．择夫而侍．我欲离在家境．营出家生活。我从梵天．闻说臭秽。夫在家者．于此等事．无由得制．故我意欲．离在家境．营出家生活。”“我等欲亲属者．唯汝为亲．欲侍夫者．唯汝是侍。典尊．汝若离在家境．营出家生活．我等亦将离在家境．营出家生活。盖汝所往处．亦即我等所往处。”
五八
时大典尊婆罗门．过七日已．剃除须发．著袈裟衣．离在家境．入出家生活。七刹帝利王．七富婆罗门．七百梵行期已终了者．身分同等四十夫人．数千刹帝利．数千婆罗门．数千长者．及妇女众中众多妇人等．皆悉剃除发须．著袈裟衣．从大典尊．而为出家。是大典尊．为此会众之所围绕．游行村城．都会之间。大典尊．每到村城．为王中王．于婆罗门．彼为梵天．而于长者．彼则为神。当时人民．于嚏于踬．辄言“归命大典尊．归命于人师。”
五九
大典尊婆罗门．以慈与俱心．遍满一方而住．如是于第二方、第三方、第四方亦然。即遍于上下水平一切处．以慈与俱之广大无边．无冤无害心．于全世界．遍满而住。以悲与俱心．亦复如是如是而住。以喜与俱心．亦复如是如是而住。乃至以舍与俱心．使遍满一方而住．如是于第二方、第三方、第四方亦然。即遍于上下．水平一切处．以舍与俱之广大无边．无冤无害心．于全世界．遍满而住。以梵天为友之道．示诸弟子。
六〇
尔时大典尊婆罗门弟子．若已具足了达诸所教者．身坏命终．生于有福梵天。其未充分了达诸所教者．身坏命终．或者得与他化自在天为伴侣．或者得与化乐天为伴侣．或者得与兜率天为伴侣．或者得与夜摩天为伴侣．或者得与三十三天为伴侣．或者得与四天王天为伴侣。其最低身者．亦得乾闼婆身。此等一切出家善男子．悉有实益而非唐捐．赍得果报及[19]功德”云。’
六一
〔五髻说言．〕‘世尊犹记忆耶。’〔世尊曰〕‘五髻．我尚记忆。我于尔时．为大典尊。我示诸弟子．以与梵天为友之道。五髻．但此梵行．非导趣于厌污、离欲、灭、寂静、神智力、正觉、涅槃之法．唯是生于梵界之法。五髻．然我梵行．是导趣于厌污、离欲、灭、寂静、神智力、正觉、涅槃之究竟法。此是八圣道．即正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。五髻．唯此梵行．方是导趣于厌污、离欲、灭、寂静、神智力、正觉、涅槃之究竟法。
六二
五髻．我之弟子．若已具足了达诸所教者．则为灭[19]漏．以无漏心解脱、慧解脱．于现法中．而自现证．得神通而住。其有未能充分了达诸所教者．或断五下分结．而得涅槃．在更不还法所有者住处．于此世间．无父母故．而不再生。复有未能充分了达诸所教者．或断三结．渐减贪瞋痴．成斯陀含．一度还此世．令苦终灭。复有未能充分了达诸所教者．或断三结．成须陀洹．离堕恶趣法．必得成正觉。五髻．此等一切出家善男子．悉有实益而非唐捐．赍得果报及功德也。’世尊如是说。乾闼婆子五髻．心生欢喜．闻世尊说．满足感谢．礼敬世尊．右绕而退。
大会经第二十
一
如是我闻。一时世尊．住释迦族地迦毘罗城之大园林．与大比丘众五百人俱．皆是阿罗汉。众多诸天．欲觐世尊．及比丘众．从十方世界．咸来集会。
二
时四净居天念言．‘今彼世尊．住释迦族地迦毘罗城之大园林．与大比丘众五百人俱．皆是阿罗汉。众多诸天．欲觐世尊．及比丘众．从十方世界．咸来集会。我等何不亦诣世尊所．于世尊前．各自唱偈。’
三
于是彼等诸天．犹如力士．屈伸臂顷．从净居天．〔疾速〕隐身．现世尊前。时彼诸天．礼拜世尊．于一面立。立一面已．中有一天．于世尊前．以偈唱曰。
是时余天．于世尊前．以偈唱曰。
是时余天．于世尊前．以偈唱曰。
复次余天．于世尊前．以偈唱曰。
四
尔时世尊．告诸比丘众曰．‘诸比丘．众多诸天．为觐世尊及比丘众故．从十方世界．咸来集会。诸比丘．于昔久远．时有应供、等正觉者．曾有此等最高诸天．为诸世尊．咸来集会．犹如今日诸天．咸皆为我集会。诸比丘．远于未来．将有应供、等正觉者．亦当有此等最高诸天．为诸世尊．咸来集会．犹如今日．诸天咸皆为我集会。诸比丘．我当为汝等．称诸天族名。诸比丘．我当为汝等．宣诸天族名。诸比丘．我当为汝等．示诸天族名。当善谛听．善忆念之．我告汝等。’彼诸比丘答曰．‘世尊．愿如所说。’世尊如是言。
五
六
七
八
九
一〇
一一
一二
一三
一四
一五
一六
一七
一八
一九
二〇
二一
二二
帝释所问经第二十一
第一诵品
一
如是我闻。一时世尊．住摩揭陀．在王舍城东．庵婆散陀婆罗门聚落北．毗陀山因陀娑罗窟。尔时天主帝释．发渴仰心．欲见世尊。彼乃思惟．‘世尊、应供、等正觉者．今住何所。’天主帝释．见世尊住摩揭陀王舍城东．庵婆散陀婆罗门聚落北．毘陀山因陀娑罗窟。彼遥瞻已．语忉利诸天曰．‘诸天．彼世尊住摩揭陀王舍城东．庵婆散陀婆罗门聚落北．毘陀山因陀娑罗窟。今者我等欲往诣见彼世尊、应供、等正觉者．则为如何。’忉利诸天．答天主帝释曰．‘唯然．愿卿多福。’
二
天主帝释．复语乾闼婆子般遮翼（五髻）曰．‘般遮翼．彼世尊住摩揭陀王舍城东．庵婆散陀婆罗门聚落北．毘陀山因陀娑罗窟。般遮翼．今者我等欲见彼世尊、应供、等正觉者．往诣如何。’乾闼婆子般遮翼．答帝释曰．‘唯然．愿卿多福。’即持毘留筏木黄色之琴．随天主帝释俱行。于是天主帝释．忉利诸天之所围绕．率同乾闼婆子般遮翼．犹如力士．屈伸臂顷．于忉利天．隐身而没．现于摩揭陀王舍城东．庵婆散陀婆罗门聚落北．毘陀山。
三
时毘陀山．盛光晃耀．婆罗门聚落庵婆散陀亦复如是。此是诸天神威所致。而彼周围聚落诸人．咸作是言．‘毘陀山今正燃烧．火焰升腾。今毘陀山．盛光晃耀．婆罗门聚落庵婆散陀．亦复如是．为何故耶。’彼等畏悚．毛发竖立。
四
时天主帝释．告乾闼婆子般遮翼曰．‘般遮翼．凡入禅定．悦乐禅定．纯静居时如来．则若我者．甚难得近。今汝先可怡悦世尊．而后我等诣见彼世尊、应供、等正觉者．则为如何。’乾闼婆子般遮翼．答帝释曰．‘唯然．愿卿多福。’即持毘留筏木黄色琴．诣因陀婆罗窟．至已．立于一面．自念‘世尊离我．不远亦不近．可闻我声。’乾闼婆子般遮翼．鼓毘留筏木黄色琴．于佛法．圣者．及爱乐者．曼声为之歌曰。
五
六
歌声既毕。世尊告乾闼婆子般遮翼曰．‘般遮翼．今汝歌声与弦音和．弦音亦复与歌声和．而此歌声．不亚弦音．弦音亦不亚于歌声。汝于何时．如是荟萃佛法圣者．及爱乐者．为此曼声之歌。’‘世尊．昔时世尊．初成正觉．住郁鞞罗．在尼连禅河岸．阿暗惒罗榕树下。世尊．时乾闼婆王耽浮楼．有女跋陀．晶莹如日．我所思慕。但此王女．念他男子．系其情思于御者摩兜利之子尸汉陀。我竭诸方便．以求彼女．而不能得．乃持毘留筏木黄色琴．至乾闼婆王耽浮楼宫所。到已鼓琴．于佛法圣者．及爱乐者．曼声为之歌曰。
七
如是歌毕．彼晶莹如日跋陀．乃语我曰．“我虽未曾．面见世尊．然于忉利天善法堂上．奏舞之时．闻世尊事。卿于世尊果赞叹者．我等今当相共会也。”世尊．唯于后时．彼女会我。’
八
尔时天主帝释．如是念言．‘乾闼婆子．般遮翼．实与世尊．彼此之间．互订谊好。’于是天主帝释．告般遮翼曰．‘般遮翼．汝可为我．白世尊言“天主帝释．宰相扈从．礼世尊足。”’乾闼婆子．般遮翼．答帝释曰．‘唯然．愿卿多福．’即白世尊言．‘天主帝释．宰相扈从．礼世尊足。’‘般遮翼．愿天主帝释．与宰相扈从．俱共安乐。盖此安乐．实为神人．及阿修罗．龙及乾闼婆．一切众生等．所欲得者。’如来凡于如上诸众．致问讯言．皆如是也。天主帝释．于彼世尊．致问讯已．入因陀娑罗窟．礼拜世尊．立于一面．忉利诸天与乾闼婆子般遮翼．亦入因陀娑罗窟．礼拜世尊．立于一面。
九
尔时因陀娑罗窟．崎岖之地．自然平坦．狭隘之处．自然广博．暗窟之内．自然光明。此是诸天神威所致。世尊乃语天主帝释曰．‘帝释尊．如是任重事繁．乘隙临此．殊为难能。’‘世尊．我于长时．已怀斯愿．为欲诣见世尊。但我于忉利天．任务纷繁．无有闲暇．欲见世尊．来诣未果。世尊．曾于一时．世尊住舍卫国．在松林精舍。我于是时．欲见世尊．诣舍卫国。
一〇
尔时世尊．入住三昧而坐．毘沙门天后槃遮提．奉侍世尊．合掌恭敬。我曾语槃遮提曰．“夫人．愿汝为我．启白世尊。天主帝释．宰相扈从．礼世尊足。”槃遮提闻言已．语我曰．“汝见世尊．今非其时．世尊适在静居中。”“夫人．若世尊从三昧起者．为我启白．天主帝释宰相扈从．礼世尊足。”世尊．彼夫人殆已为我启白世尊．世尊当能忆念其辞。’‘天主．彼夫人白我．我忆其辞。且我复因闻汝车轮声．从三昧起。’
一一
‘世尊．有彼诸天．先于我等．生忉利天．我于彼等．而得闻知“凡有如来、应供、等正觉．出现于世．天众增盛．阿修罗减衰。”我于其时．实曾自见．如来、应供、等正觉．出现于世．于是天众增盛．阿修罗减衰。世尊．迦毘罗城．曾有释女．名曰瞿毘．信佛法僧．具足戒行。彼舍女心．起丈夫心．身坏命终．得生善趣天界．与忉利天为我之子。而于彼处．以天子瞿波之名．见知于众。复有三比丘．于世尊所．虽修梵行．但生卑贱乾闼婆中。彼等乐享五欲．来我等所．奉侍供使。天子瞿波．诃责之曰．“卿等岂未曾闻世尊之法．面向何处耶。我虽女身．信佛法僧．具足戒行．舍弃女心．起丈夫心．身坏命终．得生善趣天界．与忉利天俦．为天主帝释之子。我于是处．以天子瞿波之名．见知于众。然而卿等．于世尊所．虽曾修梵行．但生卑贱乾闼婆中。俱修同法．而乃生于卑贱乾闼婆中者．以我观之．可谓愚矣。”世尊．彼等中二人．以受诃责于天子瞿波故．于其生中．已复得念．生梵辅天。但其一人．犹住于欲。
[A4]一二
一三
尔时世尊．便作是念．‘是帝释实为长时无垢。凡问我者．皆属切要．非徒然也。又于我所答义．彼当即能了解。’于是世尊以偈答言。
第二诵品
一
时天主帝释．得许可故．乃问世尊曰．‘世尊．天、人、阿修罗、龙、乾闼婆．及余诸众生．缘以何结．彼等虽念“我等当无恚、无诃、无争、无害、无怨诸过．”然犹有恚、有诃、有争、有害有怨诸过耶。’天主帝释．于世尊前．如是问已。世尊答曰．‘天主．天、人、阿修罗、龙、乾闼婆．及余诸众生．各有嫉悭二结。彼等虽念“我等当无恚、无诃、无争、无害、无怨诸过．”然犹有恚、有诃、有争、有害、有怨诸过。’世尊如是答帝释已．天主帝释．衷心踊跃．于世尊说．欢喜信受。如是白曰．‘唯然世尊．唯然善逝。我闻世尊答故．疑消迷开。’
二
天主帝释．闻世尊说．如是欢喜信受已．复为问曰．‘世尊．嫉悭以何为缘．从何而起．由何而生．以何为源。有何始有嫉悭．无何乃无嫉悭。’‘天主．嫉悭以爱憎为缘．从爱憎起．由爱憎生．爱憎为源。有爱憎时有嫉悭．无爱憎时无嫉悭。’‘世尊．爱憎以何为缘．从何而起．由何而生．以何为源。有何始有爱憎．无何乃无爱憎。’‘天主．爱憎以欲为缘．从欲而起．由欲而生．以欲为源。有欲时有爱憎．无欲时无爱憎。’‘世尊．欲以何为缘．从何而起．由何而生．以何为源。有何始有欲．无何乃无欲。’‘天主．欲以寻为缘．从寻而起．由寻而生．以寻为源。有寻时有欲．无寻时无欲。’‘世尊．寻以何为缘．从何而起．由何而生．以何为源。有何始有寻．无何乃无寻。’‘天主．寻以妄想诸支为缘．从妄想诸支起．由妄想诸支生．以妄想诸支为源。有妄想诸支时有寻．无妄想诸支时无寻。’
三
‘世尊．彼能灭妄想诸支得道比丘．依何而行耶。’‘天主．我说喜有二种．谓可亲及不可亲．我说忧有二种．谓可亲及不可亲．我说舍有二种．谓可亲及不可亲。兹言“天主．我说喜有二种．谓可亲及不可亲。”云何为是言。谓若有人．自念“我亲此喜．则恶法增．而善法减．”斯喜则不可亲。又若有人．自念“我亲此喜．则恶法减．而善法增．”斯喜可亲。于斯是有．有寻伺者．及无寻伺者．无寻伺者胜。是故得言．“天主．我说喜有二种．谓可亲及不可亲。”兹言“天主．我说忧有二种．可亲及不可亲。”云何为是言。谓若有人．自念“我亲此忧．则恶法增．而善法减．”斯忧则不可亲。又若有人．自念“我亲此忧．则恶法减．而善法增．”斯忧可亲。于斯是有．有寻伺者．及无寻伺者．无寻伺者胜。是故得言．“天主．我说忧有二种．谓可亲及不可亲。”兹言“天主．我说舍有二种．谓可亲及不可亲。”云何为是言。谓若有人．自念“我亲此舍．则恶法增．而善法减．”斯舍则不可亲。又若有人．自念“我亲此舍．则恶法减．而善法增．”斯舍可亲。于斯是有．有寻伺者．及无寻伺者．无寻伺者胜。是故得言．“天主．我说舍有二种．谓可亲及不可亲。”天主。彼能灭妄想诸支得道比丘．是依此而行也。’世尊如是答帝释问。天主帝释．衷心踊跃．闻世尊说．欢喜信受。如是白曰．‘唯然世尊．唯然善逝。我闻世尊答故．疑消迷开。’
四
天主帝释．闻世尊说．如是欢喜信受已．复为问曰．‘世尊．彼得波罗提木叉律仪比丘．依何而行耶。’‘天主．我说身业有二种．谓可亲及不可亲．我说口业有二种．谓可亲及不可亲．我说遍寻有二种．谓可亲及不可亲。兹言“天主．我说身业有二种．谓可亲及不可亲。”云何为是言。谓若有人．自念“我亲此身业．则恶法增．而善法减．”如斯身业则不可亲。又若有人．自念．“我亲此身业．则恶法减．而善法增．”如斯身业可亲。是故得言．“天主．我说身业有二种．谓可亲及不可亲。”兹言“天主．我说口业有二种．谓可亲及不可亲。”云何为是言。谓若有人．自念“我亲此口业．则恶法增．而善法减．”如斯口业则不可亲。又若有人．自念“我亲此口业．则恶法减．而善法增．”如斯口业可亲。是故得言“天主．我说口业有二种．谓可亲及不可亲。”兹言“天主．我说遍寻有二种．谓可亲及不可亲。”云何为是言。谓若有人．自念“我亲此遍寻．则恶法增．而善法减．”如斯遍寻则不可亲。又若有人．自念“我亲此遍寻．则恶法减．而善法增．”如斯遍寻可亲。是故得言“天主．我说遍寻有二种．谓可亲及不可亲。”天主．彼得波罗提木叉律仪比丘．是依此而行也。’世尊如是答帝释问．天主帝释．衷心踊跃．闻世尊说．欢喜信受。如是白曰．‘唯然世尊．唯然善逝。我闻世尊答故．疑消迷开。’
五
天主帝释．闻世尊说．如是欢喜信受已．复为问曰．‘世尊．彼得诸根律仪比丘．依何而行耶。’‘天主．我说以眼知色有二种．谓可亲不可亲。天主．我说以耳知声．以鼻知香．以舌知味．以身知触．如是如是。乃至我说以意知法．有二种．谓可亲不可亲。’天主帝释．如是闻已．白世尊曰．‘世尊今者．简约言之．我已一一知其如是。世尊．于眼知色．亲之恶法增．善法减损者．则是眼所知．斯色不可亲。复次世尊．于眼知色．亲之恶法减．善法增长者．则是眼所知．斯色可亲。复次世尊．于耳知声．于鼻知香．于舌知味．于身知触．如是如是。乃至于意知法．亲之恶法增．善法减损者．则是意所知．斯法不可亲。复次世尊．于意知法．亲之恶法减．善法增长者．则是意所知．斯法可亲。世尊今者．简约言之．我一一知．于是疑消迷开。’
六
天主帝释．闻世尊说．如是欢喜信受已．复为问曰．‘世尊．凡沙门婆罗门．信念、戒行、欲求、意趣．皆同一耶。’‘不也天主．凡沙门婆罗门．信念、戒行、欲求、意趣．非同一也。’‘世尊．云何凡沙门婆罗门．信念、戒行、欲求、意趣．非同一耶。’‘天主．缘以世体．种种非一。有情处世．由〔所成〕此种种非一之体．依所有体．坚固执著．定言“唯此是真．余者是痴。”是故凡沙门婆罗门．信念、戒行、欲求、意趣．非为同一。’‘世尊．凡沙门婆罗门．依凭、安稳、梵行、灭度．为究竟耶。’‘不也天主．凡沙门婆罗门．依凭、安稳、梵行、灭度．非为究竟。’‘世尊．云何凡沙门婆罗门．依凭、安稳、梵行、灭度．非为究竟。’‘天主．唯断爱欲而得解脱沙门婆罗门．依凭、安稳、梵行、灭度．是为究竟。是故凡沙门婆罗门．依凭、安稳、梵行、灭度．非为究竟。’世尊如是答天帝问。天主帝释．衷心踊跃．闻世尊说．欢喜信受。如是白曰．‘唯然世尊．唯然善逝。我闻世尊答．于是疑消迷开。’
七
天主帝释．闻世尊说．如是欢喜信受已．〔更复〕白曰．‘世尊．爱欲是病、是肿、是箭。爱欲牵人．生此生彼．是故役人随其上下。世尊．我于长时．怀此等问．余他外道沙门婆罗门．竟不得闻．今蒙世尊．明示我义．今者世尊．拔出我心疑惑之箭。’‘天主．卿曾以此等．问余沙门婆罗门耶。’‘世尊．我曾以此等．问余沙门婆罗门。’‘天主．彼等于卿．云何为答．卿无碍者．愿以语我。’‘于世尊前．或于如世尊者〔如来〕之前．我何碍者。’‘然则天主．愿以语我。’‘世尊．我昔念言．若有远离住于森林．而坐卧者．当为沙门婆罗门．时我至彼等所．问此等义。然而彼等不能了达．转问我言．“尊者是谁。”答彼等曰．“我是天主帝释。”彼等复问．“天主何故．来此处耶。”我悉教以曾所闻所学法．于是彼等．乃大喜言．“我等瞻仰天主帝释．于我等问．悉蒙彼答。”彼等即为我之弟子．而我不为彼等弟子。但我今者．为世尊弟子．得入预流不堕恶趣．必定成为向正觉者。’‘天主．卿颇曾得如是欢喜耶。’‘世尊．我颇曾得如是欢喜。’‘天主．卿曾云何．得如是欢喜耶。’‘世尊．昔诸天神与阿修罗．兴兵鬬战。时于是役．诸天得胜．破阿修罗。我军既胜．乃作是念．“今者诸天．不但享乐天界精华．并将享乐阿修罗者。”然而世尊．但我所得此等欢喜．是凭刀杖．非依、厌世、离欲、灭尽、寂静、神通、正觉、涅槃。我以闻世尊法故．所得此欢喜．非凭刀杖．乃依一向厌世、离欲、灭尽、寂静、神通、正觉、涅槃。’
八
‘天主．卿之所言．为念何果报．得斯欢喜耶。’‘世尊．我之所言．思惟六果报故．得如斯欢喜。
世尊．我之所言．思惟此是第一果报故．得如斯欢喜。
世尊．我之所言．思惟此是第二果报故．得如斯欢喜。
世尊．我之所言．思惟此是第三果报故．得如斯欢喜。
世尊．我之所言．思惟此是第四果报故．得如斯欢喜。
世尊．我之所言．思惟此是第五果报故．得如斯欢喜。
世尊．我之所言．思惟此是第六果报故．得如斯欢喜。世尊．我之所言．思惟此六果报故．得斯欢喜也。
九
一〇
尔时天主帝释．语乾闼婆子般遮翼曰．‘般遮翼．由汝先时．娱乐世尊故．于我有大饶益。以汝先娱乐世尊故．然后我等．乃得诣见世尊、应供、等正觉。我今为父．当以汝为乾闼婆王．而彼跋陀．是汝所思慕晶莹如日者．当以与汝。’时天主帝释．以手投地．三呼白言。
天主帝释．宣说此时．得清净无垢法眼．〔知〕“所有集法皆是灭法。”余八万诸天．亦复如是。天主帝释．如是请问．世尊如是答。故此说名．‘帝释所问经。’
大念处经第二十二
一
如是我闻。一时世尊．在拘楼国剑磨瑟昙都邑。世尊于其处．告诸比丘曰．‘诸比丘。’彼比丘等．答世尊曰．‘世尊。’世尊为如是言。‘诸比丘．为净众生．为度忧悲．为灭苦恼．为得正理．为证涅槃．有此唯一趣向之道．即四念处。云何为四。诸比丘．今有比丘．就身观身而住．精勤、正智、正念．舍世欲恼。就受观受而住．精勤、正智、正念．舍世欲恼。就心观心而住．精勤、正智、正念．舍世欲恼。就法观法而住．精勤、正智、正念．舍世欲恼。
二
诸比丘．比丘云何就身观身而住耶。诸比丘．今有比丘．赴森林中．或赴树下．或赴空所．结跏直身．立念当前．如是趺坐。彼正念入息．正念出息．或入息长．知“我入息长．”又出息长．知“我出息长。”或入息短．知“我入息短．”又出息短．知“我出息短。”修“我当知全身入息．”修“我当知全身出息．”修“我当镇摄身行入息．”修“我当镇摄身行出息。”诸比丘．犹如熟巧辘轳工匠．或其弟子．转〔辘轳〕长．知“我转之长”转〔辘轳〕短．知“我转之短．”诸比丘．比丘如是．其入息长．知“我入息长．”又出息长．知“我出息长．”或入息短．知“我入息短．”又出息短．知“我出息短。”修“我当知全身入息．”修“我当知全身出息．”修“我当镇摄身行入息．”修“我当镇摄身行出息。”如是于内就身观身而住．于外就身观身而住．于内外就身观身而住。或就身观生法而住．就身观灭法而住．就身观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．“有身”念思现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就身观身而住。
三
诸比丘．复次比丘．行则知“我行．”住则知“我住．”坐则知“我坐．”卧则知“我卧。”此身在何状．亦知如其身。如是于内就身观身而住．于外就身观身而住．于内外就身观身而住。或就身观生法而住．就身观灭法而住．就身观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．“有身”思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就身观身而住。
四
诸比丘．复次比丘．于行于归．正智所作。见前见后．正智所作。于屈于伸．正智所作。著僧伽梨．执持衣钵．正智所作。食、饮、啮、尝．正智所作。大小便利．正智所作。行、住、坐、眠．醒寤、语、默．皆正智所作。如是于内就身观身而住．于外就身观身而住．于内外就身观身而住。或就身观生法而住．就身观灭法而住．就身观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．“有身”思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著诸比丘．比丘如是．就身观身而住。
五
诸比丘．复次比丘．上自发端．下迄足跖．观察此身．为皮所覆．不净充满．〔知〕“此身中有发、髦、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝脏、肋膜、脾脏、肺、肠、肠膜、胃、排泄物、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、淋巴液、唾液、粘液、关节液、尿。”诸比丘．犹如双口之囊．充满稻、粳、绿豆、豆颗、胡麻、糙米种种谷物．有目之士．解囊察知．“此稻此粳．此是绿豆．此是豆颗．此是胡麻．此是糙米。”诸比丘．比丘如是．上自发端．下迄足跖．观察此身．为皮所覆．不净充满．〔知〕“此身中．有发、髦、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝脏、肋膜、脾脏、肺、肠、肠膜、胃、排泄物、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、淋巴液、唾液、粘液、关节液、尿。”如是于内就身观身而住．于外就身观身而住．于内外就身观身而住．或就身观生法而住．就身观灭法而住．就身观生灭法而住．又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．“有身”思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著．诸比丘．比丘如是．就身观身而住。
六
诸比丘．复次比丘．观察此身．从界而观．如其所有及所赋与．〔知〕“此身中．有地界、水界、火界、风界。”诸比丘．犹如熟巧屠儿．或其弟子．坐四衢道．杀牛割肉．分作片片．诸比丘．比丘如是．观察此身．从界而观．如其所有及所赋与．〔知〕“此身中．有地界、水界、火界、风界。”如是于内就身观身而住．于外就身观身而住．于内外就身观身而住。或就身观生法而住．就身观灭法而住．就身观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．“有身”思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就身观身而住。
七
诸比丘．复次比丘．如观死尸．弃于冢间．死后一日二日．乃至三日．膨胀青黑．已腐烂坏．而彼注视此身．〔知〕“此身即为斯法．实亦如斯．不能免此。”如是于内就身观身而住．于外就身观身而住．于内外就身观身而住。或就身观生法而住．就身观灭法而住．就身观生灭法而住．又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．“有身”思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就身观身而住。
八
诸比丘．复次比丘．如观死尸．弃于冢间．鸟鹰鹫啄．犬豺所食．乃至各种生类所食．而彼注视此身．〔知〕“此身即为斯法．实亦如斯．不能免此。”如是于内就身观身而住．于外就身观身而住．于内外就身观身而住。或就身观生法而住．就身观灭法而住．就身观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．“有身”思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就身观身而住。
九
诸比丘．复次比丘．如观死尸．弃于冢间．筋系骸骨．有血与肉。又观筋系骸骨．无肉附血。又观唯筋系骸骨．无血无肉。乃至观〔关节〕解散．手骨在此．足骨在彼．髁骨在此．腿骨在彼．骨盘骨在此．背骨在彼．头盖骨在彼．此等骸骨．散于四处．而彼注视此身．〔知〕“此身即为斯法．实亦如斯．不能免此。”如是于内就身观身而住．于外就身观身而住．于内外就身观身而住。或就身观生法而住．就身观灭法而住．就身观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．“有身”思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是就身观身而住。
一〇
诸比丘．复次比丘．如观死尸．弃于冢间．骨白如螺色。又观骨积曾经一年．乃至观骨碎败坏。而彼注视此身．〔知〕“此身即为斯法．实亦如斯．不能免此。”如是于内就身观身而住．于外就身观身而住．于内外就身观身而住。或就身观生法而住．就身观灭法而住．就身观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．“有身”思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就身观身而住。
一一
诸比丘．比丘云何就受观受而住耶。诸比丘．今有比丘．觉乐受时．知“我觉乐受．”觉苦受时．知“我觉苦受．”觉不苦不乐受时．知“我觉不苦不乐受。”或于身觉乐受时．知“我身觉乐受．”于心觉乐受时．知“我心觉乐受。”或于身觉苦受时．知“我身觉苦受．”于心觉苦受时．知“我心觉苦受。”或于身觉不苦不乐受时．知“我身觉不苦不乐受．”于心觉不苦不乐受时．知“我心觉不苦不乐受。”如是于内就受观受而住．于外就受观受而住．于内外就受观受而住。或就受观生法而住．就受观灭法而住．就受观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．“有受”思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就受观受而住。
一二
诸比丘．比丘云何就心观心耶。诸比丘．今有比丘．心贪知“心贪．”心离贪知“心离贪．”心瞋知“心瞋．”心离瞋知“心离瞋．”心痴知“心痴．”心离痴知“心离痴。”心转倒知“心转倒．”心不转倒知“心不转倒．”心广大知“心广大．”心狭小知“心狭小．”心有上知“心有上．”心无上知“心无上。”心有定知“心有定．”心无定知“心无定．”心解脱知“心解脱．”心不解脱知“心不解脱。”如是于内就心观心而住．于外就心观心而住．于内外就心观心而住。或就心观生法而住．就心观灭法而住．就心观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．“有心”思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就心观心而住。
一三
诸比丘．比丘云何就法观法耶。诸比丘．今有比丘．就法观法．即就五盖观法而住。复次．诸比丘．比丘云何就法观法．即就五盖观法而住耶。诸比丘．今有比丘．或内有贪欲．知“我内有贪欲．”或内无贪欲．知“我内无贪欲。”彼于未生贪欲生起．如实知之．于已生贪欲灭尽．如实知之．又于已灭贪欲．未来不生．如实知之。或内有瞋恚．知“我内有瞋恚．”或内无瞋恚．知“我内无瞋恚．”于未生瞋恚生起．如实知之．于已生瞋恚灭尽．如实知之．于已灭瞋恚．未来不生．如实知之。或内有睡眠．知“我内有睡眠．”或内无睡眠．知“我内无睡眠．”于未生睡眠生起．如实知之．于已生睡眠灭尽．如实知之．于已灭睡眠．未来不生．如实知之。或内有掉悔．知“我内有掉悔．”或内无掉悔．知“我内无掉悔．”于未生掉悔生起．如实知之．于已生掉悔灭尽．如实知之．于已灭掉悔．未来不生．如实知之。或内有疑惑．知“我内有疑惑．”或内无疑惑．知“我内无疑惑．”于未生疑惑生起．如实知之．于已生疑惑灭尽．如实知之．于已灭疑惑．未来不生．如实知之。如是于内就法观法而住．于外就法观法而住．于内外就法观法而住。或就法观生法而住．就法观灭法而住．就法观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．“有法”思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就法观法．即就五盖观法而住。
一四
复次诸比丘．比丘就法观法．即就五取蕴观法而住。诸比丘．比丘云何就法观法．即就五取蕴观法而住耶。诸比丘．今有比丘．〔知〕“色如是．色生如是．色灭如是。复次受如是．受生如是．受灭如是。想如是．想生如是．想灭如是。行如是．行生如是．行灭如是。识如是．识生如是．识灭如是。”如是于内就法观法而住．于外就法观法而住．于内外就法观法而住．或就法观生法而住．就法观灭法而住．就法观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．“有法”思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就法观法．即就五盖观法而住。
一五
复次诸比丘．比丘就法观法．即就六内外处观法而住．诸比丘．比丘云何就法观法．即就六内外处观法而住耶。诸比丘．今有比丘．知眼．知色．知缘此两者所生结。于未来结生起．如实知之．于已生结灭尽．如实知之．于已灭结．未来不生．如实知之。又知耳知声．如是如是。知鼻知香．如是如是．知舌知味．如是如是。知身知触．如是如是。乃至知意知法．知缘此两者所生结。于未来结生起．如实知之．于已生结灭尽．如实知之．于已灭结．未来不生．如实知之。如是于内就法观法而住．于外就法观法而住．于内外就法观法而住。或就法观生法而住．就法观灭法而住．就法观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．“有法”思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就法观法而住。
一六
复次诸比丘．比丘就法观法．即就七觉支观法而住。诸比丘．比丘云何就法观法．即就七觉支观法而住耶。诸比丘．今有比丘．或内有念觉支．知“我内有念觉支．”或内无念觉支．知“我内无念觉支．”于未生念觉支生起．如实知之．已生念觉支发达成就．如实知之。或内有择法觉支．亦复如是．乃至发达成就．如实知之。或内有精进觉支．亦复如是．乃至发达成就．如实知之。或内有喜觉支．亦复如是．乃至发达成就．如实知之。或内有息（轻安）觉支．亦复如是．乃至发达成就．如实知之。或内有定觉支．亦复如是．乃至发达成就．如实知之。或内有舍觉支．知“我内有舍觉支．”或内无舍觉支．知“我内无舍觉支．”于未生舍觉支生起．如实知之．已生舍觉支发达成就．如实知之。如是于内就法观法而住．于外就法观法而住．于内外就法观法而住。或就法观生法而住．就法观灭法而住．就法观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．“有法”思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就法观法．即就七觉支观法而住。
一七
复次诸比丘．比丘就法观法．即就四圣谛观法而住。诸比丘．比丘云何就法观法．即就四圣谛观法而住耶。诸比丘．今有比丘．如实知“此是苦．”如实知“此是苦集．”如实知“此是苦灭．”如实知“此是趣苦灭之道。”
一八
诸比丘．何者是苦圣谛。生是苦．老是苦．[22]〔病是苦．〕死是苦．忧、悲、苦、恼、闷是苦．所求不得是苦．约言五取蕴是苦。复次诸比丘．何者是生．以处处生类中．有诸众生．出产、出生、出成、更生．显现诸蕴．摄受〔内外〕诸处．诸比丘．此名曰生。复次诸比丘．何者是老。以处处生类中．有诸众生．年老、老耄、齿落、发白、皮皱、寿命垂尽．诸根毁熟．诸比丘．此名曰老。复次诸比丘．何者是死。以处处生类中．有诸众生．消失、散灭、破坏、灭亡、消灭、死亡．期满（命终．）破坏诸蕴．舍弃死尸．诸比丘．此名曰死。复次诸比丘．何者是忧。诸比丘．随诸不幸．恼诸苦法．忧、愁、伤戚．内忧、内怆．诸比丘．此名曰忧。复次诸比丘．何者是悲．诸比丘．随诸不幸．恼诸苦法．叹、悲、悲哀、悲叹、悲痛．诸比丘．此名曰悲。复次诸比丘．何者是苦。诸比丘．身之苦痛．身之不快．由身触所生．苦痛不快之感受．诸比丘．此名曰苦。复次诸比丘．何者是恼。诸比丘．心之苦痛．心之不快．由意触所生．苦痛不快之感受．诸比丘．此名曰恼。复次诸比丘．何者是闷。诸比丘．随诸不幸．苦法所恼．失望、惶怖、沮丧、愁闷．诸比丘．此名曰闷。诸比丘．何者是求不得苦。诸比丘．生法众生．生斯欲求．谓“我等实愿．不处生法．即愿我等．不致有生。”但此欲求莫能得达．此是求不得苦。诸比丘．老法众生．亦复如是。诸比丘．病法众生．亦复如是。诸比丘．死法众生．亦复如是。诸比丘．忧、悲、苦、恼、闷法众生．生斯欲求．谓“我等实愿．不处忧、悲、苦、恼、闷法．即愿我等．不致有忧、悲、苦、恼、闷法。”但此欲求莫能得达．此是求不得苦。诸比丘．何者是约言五取蕴苦。色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴．诸比丘．此等约言名五取蕴苦。诸比丘．此即名曰．苦圣谛也。
一九
诸比丘．何者是苦集圣谛。此爱导引再生．与喜贪俱．随处求满足者．即欲爱、有爱、无有爱是。复次诸比丘．爱生于何处．止住何处耶。谓世有可爱喜者．则爱生于此处．止住此处。何者于世为可爱喜者。谓眼于世．是可爱喜者。此爱生于此处．止住此处。谓耳于世．亦复如是。谓鼻于世．亦复如是。谓舌于世．亦复如是。谓身于世．亦复如是。乃至谓意于世．是可爱喜者。此爱生于此处．止于此处。如是色之于世．声之于世．香之于世．味之于世．触之于世．亦复如是如是。乃至法之于世．是可爱喜者。此爱生于此处．止住此处。眼识于世．耳识于世．鼻识于世．舌识于世．身识于世．亦复如是如是。乃至意识于世．是可爱喜者。此爱生于此处．止住此处。眼触于世．耳触于世．鼻触于世．舌触于世．身触于世．亦复如是如是。乃至意触于世．是可爱喜者。此爱生于此处．止住此处。眼触所生受．耳触所生受．鼻触所生受．舌触所生受．身触所生受．亦复如是如是。乃至意触所生受．此受于世．是可爱喜者。此爱生于此处．止住此处。色想于世．声想于世．香想于世．味想于世．触想于世．亦复如是如是。乃至法想于世．是可爱喜者。此爱生于此处．止住此处。色思于世．声思于世．香思于世．味思于世．触思于世．亦复如是如是。乃至法思于世．是可爱喜者。此爱生于此处．止住此处。色爱于世．声爱于世．香爱于世．味爱于世．触爱于世．亦复如是如是。乃至法爱于世．是可爱喜者。此爱生于此处．止住此处。色寻于世．声寻于世．香寻于世．味寻于世．触寻于世．亦复如是如是。乃至法寻于世．是可爱喜者。此爱生于此处．止住此处。色伺于世．声伺于世．香伺于世．味伺于世．触伺于世．亦复如是如是。乃至法伺于世．是可爱喜者。此爱生于此处．止住此处。诸比丘．此即名曰．苦集圣谛。
二〇
复次诸比丘．何者是苦灭圣谛。彼爱无余．离欲、灭尽、舍离、弃舍、解脱、无染是也。复次诸比丘．爱舍于何处．止灭何处耶。谓世有可爱喜者．此爱舍于此处．止灭此处。云何世有可爱喜者。眼之于世．是可爱喜者。此爱舍于此处．止灭此处。耳之于世．鼻之于世．舌之于世．身之于世．亦复如是如是。乃至意之于世．是可爱喜者。此爱舍于此处．止灭此处。如是色之于世．声之于世．香之于世．味之于世．触之于世．亦复如是如是。乃至法之于世．是可爱喜者。此爱舍于此处．止灭此处。眼识于世．耳识于世．鼻识于世．舌识于世．身识于世．亦复如是如是。乃至意识于世．是可爱喜者。此爱舍于此处．止灭此处。眼触于世．耳触于世．鼻触于世．舌触于世．身触于世．亦复如是如是。乃至意触于世．是可爱喜者。此爱舍于此处．止灭此处。眼触所生受．耳触所生受．鼻触所生受．舌触所生受．身触所生受．亦复如是如是。乃至意触所生受．此受于世．是可爱喜者。此爱舍于此处．止灭此处。色想于世．声想于世．香想于世．味想于世．触想于世．亦复如是如是。乃至法想于世．是可爱喜者。此爱舍于此处．止灭此处。色思于世．声思于世．香思于世．味思于世．触思于世．亦复如是如是。乃至法思于世．是可爱喜者。此爱舍于此处．止灭此处。色爱于世．声爱于世．香爱于世．味爱于世．触爱于世．亦复如是如是。乃至法爱于世．是可爱喜者。此爱舍于此处．止灭此处。色寻于世．声寻于世．香寻于世．味寻于世．触寻于世．亦复如是如是。乃至法寻于世．是可爱喜者。此爱舍于此处．止灭此处。色伺于世．声伺于世．香伺于世．味伺于世．触伺于世．亦复如是如是。乃至法伺于世．是可爱喜者。此爱舍于此处．止灭此处。诸比丘．此即名曰．苦灭圣谛。
二一
复次诸比丘．何者是苦灭道圣谛。谓八支圣道是也．即正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸比丘．何者是正见。诸比丘．知苦．知苦集．知苦灭．知趣苦灭之道。诸比丘．此名正见。复次诸比丘．何者是正思。无欲思．无恚思．无害思。诸比丘．此名正思。复次诸比丘．何者是正语。禁制两舌．禁制恶口．禁制妄语．禁制绮语。诸比丘．此名正语。复次诸比丘．何者是正业。禁制杀生．禁制不与取．禁制邪淫。诸比丘．此名正业。复次诸比丘．何者是正命。诸比丘．有圣弟子．舍离邪命．依于正命以自营活。诸比丘．此名正命。复次诸比丘．何者是正精进。诸比丘．若有比丘．于未生恶不善法．决使不生．奋勉精进．力振心神。于已生恶不善法．决意远离．奋勉精进．力振心神。于未生善法．决使生起．奋勉精进．力振心神。于已生善法．决意而住．使不惑乱．增长充满．成立成就．奋勉精进．力振心神。诸比丘．此名正精进。复次诸比丘．何者是正念。诸比丘．若有比丘．就身观身而住．精勤正智正念．舍世欲恼。就受就心．亦复如是。乃至就法观法而住．精勤正智正念．舍世欲恼。诸比丘．此名正念。复次诸比丘．何者是正定。诸比丘．若有比丘．断除诸欲．离不善法．有寻有伺．离生喜乐．入住初禅。灭除寻伺．内心静安．心成专一．无寻无伺．定生喜乐．入第二禅。复次离喜住舍．正念正智．以身受乐．唯诸圣说．“舍离于喜．正念乐住．”入第三禅。次又舍乐离苦．先灭忧喜．不苦不乐．舍念清净．入第四禅。诸比丘．此名曰正定。诸比丘．此名苦灭道圣谛。如是于内就法观法而住．于外就法观法而住．于内外就法观法而住。或就法观生法而住．就法观灭法而住．就法观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量“有法”思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就法观法而住。
二二
诸比丘．无论何人．于此四念处．实如是修七年者．二果之中．可得一果．〔即〕于现法．得究竟智．尚有余者．可得不还。故诸比丘．当立〔念〕七年。诸比丘．无论何人．于此四念处．实如是修六年者．当得如是。乃至五年、四年、三年、二年、乃至实如是修一年者．二果之中．可得一果．〔即〕于现法．得究竟智．尚有余者．可得不还。故诸比丘．当立〔念〕一年。诸比丘．无论何人．于此四念处．如是修七月者．二果之中．可得一果．〔即〕于现法．得究竟智．尚有余者．可得不还。故诸比丘．当立〔念〕七月。诸比丘．无论何人．于此四念处．实如是修六月乃至五月、四月、三月、二月、一月、乃至实如是修半月者．二果之中．可得一果．〔即〕于现法．得究竟智．尚有余者．可得不还。故诸比丘．当立〔念〕半月。诸比丘．无论何人．于此四念处．实如是修七日者．二果之中．可得一果．〔即〕于现法．得究竟智．尚有余者．可得不还。是故此〔经．〕为如是说．“诸比丘．为净众生．为度忧悲．为灭苦恼．为得正理．为证涅槃．有此唯一趣向之道．即四念处。”’世尊如是说。彼随喜之诸比丘等．闻世尊说．咸皆欢喜。
弊宿经第二十三
一
如是我闻。一时尊者鸠摩罗迦叶．游行拘萨罗国．与大比丘众五百人俱．至拘萨罗斯波酰城。时尊者鸠摩罗迦叶．住斯波酰北尸舍婆林。尔时王族弊宿．居住斯波酰。此城人畜繁盛．牧草、薪、水、谷类丰饶．为王领地．由拘萨罗国王波斯匿．封为净施。
二
尔时王族弊宿．怀恶邪见．谓‘斯无他世．无化生有情．无善恶业报。’时波斯酰城．婆罗门长者等．闻‘沙门瞿昙弟子．沙门鸠摩罗迦叶．游行拘萨罗国．与大比丘众五百人俱．来斯波酰．住于北方尸舍婆林。而彼尊者鸠摩罗迦叶．具如是大名称．即广博聪明．叡智多闻．辩才应机．长于谈论．耆旧尊宿阿罗汉也。得见如斯阿罗汉者．不亦善哉。’时斯波酰城．婆罗门、长者等．出斯波酰．大众成群．队队相随．往向北方．诣尸舍婆林。
三
尔时王族弊宿．在高楼上．日中休息。弊宿适见．斯波酰城婆罗门、长者等．出斯波酰．大众成群．队队相随．往向北方．诣尸舍婆林。问从者言．‘从者．斯波酰城婆罗门、长者等．何故出斯波酰．大众成群．队队相随．往向北方尸舍婆林。’‘吾主．沙门瞿昙弟子．沙门鸠摩罗迦叶．游行拘萨罗国．与大比丘众俱．来斯波酰．住于北方尸舍婆林。而彼尊者．鸠摩罗迦叶．具如是大名称．即广博聪明．叡智多闻．辩才应机．长于谈论．耆旧尊宿阿罗汉也。彼等为欲往见彼尊者鸠摩罗迦叶．是故相随而行。’‘从者．往斯波酰城婆罗门、长者所．语彼等言．“我主王族弊宿有言．“卿等少待．王族弊宿．亦欲往见沙门鸠摩罗迦叶．故当共行。””〔所以者何．〕沙门鸠摩罗迦叶．于彼蒙昧愚钝斯波酰城婆罗门、长者等．恐将豫示教言．“斯有他世．有化生有情．有善恶业报。”盖〔实〕无他世．无化生有情．无善恶业报。’时彼从者．诺王族弊宿．即往斯波酰诸婆罗门所．语彼等言．‘我主王族弊宿有言．“卿等少待．王族弊宿亦欲往见沙门鸠摩罗迦叶．故当共行。”’
四
时王族弊宿．为斯波酰婆罗门、长者等．前后围绕．往诣尸舍婆林．尊者鸠摩罗迦叶所．到已．与尊者鸠摩罗迦叶．相亲问讯．殷勤致敬．坐于一面。斯波酰婆罗门、长者等．有礼敬尊者迦叶而坐一面者．有与尊者迦叶．相亲问讯．殷勤致敬而坐一面者．有向尊者迦叶．合掌低首而坐一面者．有称姓名坐一面者．有默然而坐于一面者。
五
王族弊宿．坐一面已．向尊者鸠摩罗迦叶．作如是言．‘尊者迦叶．我谓“无他世．无化生有情．无善恶业报．”我为如是论者．如是见者。’‘王族．若如是论．如是见者．我未曾见．亦未曾闻。何故谓“斯无他世．无化生有情．无善恶业报．”如是论耶。王族．我今问卿．卿随意答。王族．于卿意云何．此日月者．为此世有耶．为他世有耶．为天耶人耶。’‘尊者迦叶．此日月者．是他世有．故非此世．是天故非人。’‘然则王族．依此论据．卿当可信．“斯有他世．有化生有情．有善恶业报。”’
六
‘尊者迦叶．纵如是言．我犹思惟．“斯无他世．无化生有情．无善恶业报。”’‘王族．卿谓“斯无他世．无化生有情．无善恶业报．”有论据耶。’‘尊者迦叶．我谓“斯无他世．无化生有情．无善恶业报．”有论据也。’‘若然王族．云何论据。’‘尊者迦叶．设我今有朋友、知己、亲属、血族．为杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见者。彼等异日．罹疾病故．苦恼剧痛。我知“彼等．今者不能．痊愈恢复”时．至彼等所．语如是言．“卿等．某沙门婆罗门．为如是论．起如是见．谓“杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见者．身坏命终．生于恶趣、苦处、地狱。”卿等实为杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见者。若彼尊者沙门婆罗门．所言真实．是则卿等．身坏命终．当生恶趣、苦处、地狱。卿等身坏命终．若生恶趣、苦处、地狱．当来告我。谓“斯有他世．有化生有情．有善恶业报。”卿等实为我所信赖之人．卿等所见．犹我自见。”彼等虽诺我言．然不来告．亦不遣其使者前来。尊者迦叶．我依此论据故．如是思惟．“斯无他世．无化生有情．无善恶业报。”’
七
‘王族．我今问卿．卿随意答。王族．于卿意云何。设卿今有臣民．捕获盗贼恶徒．前来白言．“主君．此是盗贼恶徒．唯主所欲．处彼刑罚。”卿命彼等言．“若然．汝等当以坚索．反缚此人．剃其头发．鸣击小鼓．牵之遍历．由街至街．由巷至巷．再出南门．于城南方刑场斩首。”彼等承命．即以坚索．反缚彼人．剃其头发．鸣击小鼓．牵之遍历．由街至街．由巷至巷．再出南门．令至城南．坐刑场上。时彼盗言．“我刑吏等．某村某邑．有我朋友、知己、亲属、血族之人．惟愿俟我．往见彼等．还来〔处刑．〕”如是恳求．能得刑吏之许可耶。抑或刑吏立斩其首耶。’‘尊者迦叶．彼盗贼言．“我刑吏等．某村某邑．有我朋友、知己、亲属、血族之人．惟愿俟我．往见彼等．还来〔处刑．〕”虽如是恳求．当不能得刑吏许可。刑吏自当立斩其首。’‘王族．彼虽盗贼．亦人类也。彼〔同人类．而〕于人类刑吏．恳求缓刑．犹不见许。况卿朋友、知己、亲属、血族之人．为杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见者．身坏命终．生于恶趣、苦处、地狱．恳求“我狱卒等．惟愿俟我等．至王族弊宿所．告以有他世．有化生有情．有善恶业报．然后还来．”而能得一狱卒许可耶。王族．依此论据．卿当可信．“斯有他世．有化生有情．有善恶业报。”’
八
‘尊者迦叶．纵如是言．我犹思惟．“斯无他世．无化生有情．无善恶业报。”’‘王族．卿所思惟．“斯无他世．无化生有情．无善恶业报．”有论据耶。’‘尊者迦叶．我所思惟．“斯无他世．无化生有情．无善恶业报．”有论据也。’‘若然王族．云何论据。’‘尊者迦叶．设我今有朋友、知己、亲属、血族．舍离杀生．舍离偷盗．舍离邪淫．舍离妄语．舍离两舌．舍离恶口．舍离绮语．不为贪欲．不为瞋恚．为正见者。彼等异日．罹疾病故．苦恼剧痛。我知“彼等．此病不能．痊愈恢复”时．至彼等所．语如是言．“卿等．某沙门婆罗门．为如是论．起如是见．谓“舍离杀生．舍离偷盗．舍离邪淫．舍离妄语．舍离两舌．舍离恶口．舍离绮语．不为贪欲．不为瞋恚．为正见者．身坏命终．当得生于善趣、天界。”卿等实离杀生．离偷盗．离邪淫．离妄语．离两舌．离恶口．离绮语．不贪欲．不瞋恚．为正见者。若彼尊者沙门婆罗门．所言真实．是则卿等身坏命终．当生善趣、天界。卿等身坏命终．若生善趣、天界．当来告我．“斯有他世．有化生有情．有善恶业报。”卿等实为我所信赖之人．卿等所见．犹我自见。”彼等虽诺我言．然不来告．亦不遣其使者前来。尊者迦叶．我依此论据故．如是思惟．“斯无他世．无化生有情．无善恶业报。”’
九
‘然则王族．我当为卿说譬喻言．诸有智者．依譬喻故．解所说义。王族．譬如有人．坠落粪坑．身首没溺。时卿命臣下言．“汝等挽救此人．出于粪坑。”彼等承命．即从粪坑．救出此人。卿复命曰．“汝等可以竹篦．三刮其身．拭除粪秽。”彼等承命．即以竹篦．三刮其身．拭除粪秽。卿复命曰．“汝等．可以黄土．三涂其身。”彼等承命．即以黄土．三涂其身。卿复命曰．“汝等．可以香油．涂抹其身．更以细末．三洁净之。”彼等即以香油．涂抹其身．又以细末．三洁净之。复次卿言“汝等．可为其人．调整须发。”彼等即为调整须发。复次卿言．“汝等．可为其人．持取最上花环、香水及衣裳来。”彼等即为持取最上花环香水衣裳来。复次卿又命曰．“汝等．可使其人．上升高楼．恣五欲乐。”彼等即使彼人．上升高楼．恣五欲乐。王族．于卿意云何。其人既已净浴、涂香调发、严饰美衣．上升高楼．得五欲乐．而恣享乐．而更欲坠于粪坑耶。’‘不也．尊者迦叶。’‘是为何故。’‘尊者迦叶．以粪坑不净．视为不净．粪坑臭秽．视为臭秽．是可嫌忌．当所嫌忌．是可厌避．当行厌避故。’‘王族．实则人世．亦复如是。是于诸天以人界不净．视为不净．人界臭秽．视为臭秽．是可嫌忌．当所嫌忌．是可厌避．当行厌避。王族．人界臭气．上达天界．实百由旬。卿之朋友、知己、亲属、血族之人．舍离杀生．舍离偷盗．舍离邪淫．舍离妄语．舍离两舌．舍离恶口．舍离绮语．不为贪欲．不为瞋恚．为正见者．身坏命终．生天上界．宁当复肯还来告曰．“斯有他世．有化生有情．有善恶业报”耶。王族．依此论据．卿当可信．“斯有他世．有化生有情．有善恶业报。”’
一〇
‘尊者迦叶．纵如是言．我犹思惟．“斯无他世．无化生有情．无善恶业报。”’‘王族．卿所思惟．如是如是．有论据耶。’‘尊者迦叶．我所思惟．如是如是．有论据也。’‘若然王族．云何论据。’‘尊者迦叶．设我今有朋友、知己、亲属、血族．舍离杀生．舍离偷盗．舍离邪淫．舍离妄语．舍离饮酒。彼等异日．罹疾病故．苦恼剧痛。我知“彼等．此病不能．痊愈恢复”时．至彼等所．语如是言．“卿等．某沙门婆罗门．谓“舍离杀生．舍离偷盗．舍离邪淫．舍离妄语．舍离饮酒者．身坏命终．当生善趣、天界．为忉利天眷属．”彼为如是论．如是见者。卿等实为离杀生．离偷盗．离邪淫．离妄语．离饮酒者。若彼尊者沙门婆罗门．所言真实．是则卿等．身坏命终．当生善趣、天界．为忉利天眷属。卿等身坏命终．若生善趣、天界．为忉利天眷属．当来告我．“斯有他世．有化生有情．有善恶业报。”卿等实为我所信赖之人．故卿等所见．犹我自见。”彼等虽诺我言．然不来告．亦不遣其使者前来。尊者迦叶．我依此论据故．如是思惟．“斯无他世．无化生有情．无善恶业报。”’
一一
‘然则王族．我今有问．卿随意答。王族．人界百年．实当忉利天上．一日一夜。彼以三十夜为一月．十二月为一年．以一千年．为忉利天寿量。卿之朋友、知己、亲属、血族之人．为离杀生．离偷盗．离邪淫．离妄语．离饮酒者．身坏命终．当生善趣、天界．为忉利天眷属。设若彼等〔作是念言．〕“我等当于二三昼夜间．得天五欲乐．以享乐自恣．然后往诣王族弊宿所．告以斯有他世．有化生有情．有善恶业报。”如是彼等还来．宁得语卿以“斯有他世．有化生有情．有善恶业报耶。”’‘不也．尊者迦叶．我等是时．命终久矣。纵有人以“有忉利天．”或“忉利天．如斯长寿．”告尊者迦叶者．但今尊者迦叶所言．“有忉利天．”或“忉利天．如斯长寿．”我不信也。’‘王族．譬如有人．生而盲目。彼人不见黑白之色．不见青黄赤白等色．不见同异．不见星宿日月。而若彼言．“无黑白色．无见黑白色者。无青黄赤白、同异、星宿、日月．无见青黄赤白、同异、星宿、日月者．”王族．其言正耶。’‘不也．尊者迦叶．有黑白色．有见黑白色者．有青黄赤白、同异、星宿、日月．有见青黄赤白、同异、星宿、日月者。尊者迦叶．故彼所言“我不知不见此等．故皆无有．”非正当也。’‘王族．卿亦如是。如生盲者想．以卿亦答言．“尊者迦叶．纵有人言．以有忉利天．或忉利天是长寿．但我等不信尊者迦叶言．有忉利天．或忉利天长寿。”王族．如斯他世．当非如卿思惟．肉眼可见者。王族．沙门婆罗门．坐卧于稀声疏响森林远处．住不放逸．一心不乱．修净天眼。彼等以超人清净天眼．见此世他世．见化生有情。王族．于是他世．可得而见．当非如卿思惟．以肉眼见者。王族．依此论据．卿当可信．“斯有他世．有化生有情．有善恶业报。”’
一二
‘尊者迦叶．纵如是言．我犹思惟．“斯无他世．无化生有情．无善恶业报。”’‘王族．卿所思惟．如是如是．有论据耶。’‘尊者迦叶．我所思惟．如是如是．有论据也。’‘若然王族．云何论据。’‘尊者迦叶．今者我见沙门婆罗门．具戒有德者．愿生而不欲死．求乐而避忌苦。尊者迦叶．我乃思惟．若此具戒有德沙门婆罗门等．果知“我等从此处死．可更得胜境．”则此具戒有德尊者沙门婆罗门等．当仰毒自杀．或以刀剑自刎．或投堕悬崖。然此具戒有德沙门婆罗门等．实因不知“我等从此处死．可更得胜境”故．是以彼等．乐生厌死。尊者迦叶．我依此论据故．如是思惟．“斯无他世．无化生有情．无善恶业报。”’
一三
‘然则王族．我当为卿说譬喻言．诸有智者．依譬喻故．解所说义。王族．昔者一婆罗门．有二夫人。大夫人有子．十一二岁．[23]小夫人有娠．行将分娩。彼婆罗门．时乃命终。时彼孺子．语小夫人言．“小母．所有财谷及金银等．皆属于我．汝无一分。以父遗产．交付于我。”彼小夫人语孺子言．“小子．待我分娩．若为童男．彼亦应有财产一分．若为童女．彼女亦当为汝之[23]妻。”孺子再语小夫人言．“小母．所有财谷及金银等．皆属于我．汝无一分。以父遗产．交付于我。”小夫人再语孺子言．“小子．待我分娩．若为童男．彼亦应有财产一分．若为童女．彼女亦当为汝之妻。”孺童三语小夫人言．“小母．所有财谷及金银等．皆属于我．汝无一分。以父遗产．交付于我。”时小夫人．即执利刀．进入内室．自剖其腹．言“欲明知．为男为女。”彼女丧失自己生命．亦复丧失胎儿财产。彼女如是蒙昧无智．贪求遗产．蹈陷灾祸．实为不当。王族．卿亦如是．蒙昧无智．贪求他世．蹈陷灾祸．实为不当．亦犹如彼婆罗门妻．蒙昧无智．贪求遗产．蹈陷灾祸之不当也。王族．若具戒有德沙门婆罗门等．皆为贤智．待机成熟．未成熟者．不强之熟。所以者何．王族．具戒有德沙门婆罗门等．以其生存．〔饶益于世。〕王族．具戒有德沙门婆罗门等．随住世久长者．彼等所生福德则愈多．为利益众人．安乐众人．怜愍世间．利益人天．安乐人天而住于世。王族．依此论据．卿当可信．“斯有他世．有化生有情．有善恶业报。”’
一四
‘尊者迦叶．纵如斯言．我犹思惟．“斯无他世．无化生有情．无善恶业报。”’‘王族．卿所思惟．如是如是．有论据耶。’‘尊者迦叶．我所思惟．如是如是．有论据也。’‘若然王族．云何论据。’‘尊者迦叶．今有臣民等．捕获盗贼恶徒．请示我言“主君．此是盗贼恶徒．唯愿随意处彼刑罚。”我命之曰．“然则汝等．可将此人．生投釜中．加以覆盖．密封湿皮．厚涂湿泥．置于灶上．以火煮之。”彼等承命．即将此人．生投釜中．加以覆盖．密封湿皮．厚涂湿泥．置于灶上．以火煮之。我等知“彼已死”时．将釜取下．解封启盖．言“我等想可见彼生命之出去状．”我等徐窥．亦不见彼生命出去。尊者迦叶．我依此论据故．如是思惟．“斯无他世．无化生有情．无善恶业报。”’
一五
‘然则王族．我今问卿．卿随意答。王族．卿于日中休息获梦．颇曾尝历苑囿、林野、国邑、泉池之怡悦不。’‘尊者迦叶．我于日中休息获梦．颇曾尝历苑囿、林野、国邑、泉池之怡悦也。’‘尔时有侏儒、伛偻、少女、处女侍役．护卫卿耶。’‘唯．然尊者迦叶．尔时有侏儒、伛偻、少女、处女侍役．为我护卫。’‘然彼女等．亦见卿生命〔从卿身体〕出入耶。’‘不也．尊者迦叶。’‘王族．于生存者．且于生者如卿．生命〔从卿身体〕出入．彼诸女等．尚不得见．况于死者．生命出入．卿得见耶。王族．依此论据．卿当可信．“斯有他世．有化生有情．有善恶业报。”’
一六
‘尊者迦叶．纵如是言．我犹思惟．“斯无他世．无化生有情．无善恶业报。”’‘王族．卿所思惟．如是如是．有论据耶。’‘尊者迦叶．我所思惟．如是如是．有论据也。’‘若然王族．云何论据。’‘尊者迦叶．今有臣民等．捕获盗贼恶徒．请示我言．“主君．此是盗贼恶徒．唯愿随意．处彼刑罚。”我命之曰．“汝等．可将此人．于生存中．以秤称之．再用弓弦．而绞杀之．后复以秤称之。”彼等承命．即将此人．于生存中．以秤称之．再用弓弦．而绞杀之．后复以秤称之。彼生存中．轻柔易动．彼命终后．重硬不动。尊者迦叶．我依此论据故．如是思惟．“斯无他世．无化生有情．无善恶业报。”’
一七
‘王族．我当为卿说譬喻言．诸有智者．依譬喻故．解所说义。王族．譬如有人．以秤称彼终日炎炽赤热铁丸．他日铁丸已冷却时．复以秤称。此铁丸者．何时轻柔易动．为炎炽赤热时耶．为冷却失热时耶。’‘尊者迦叶．有热及空气．炎炽赤热时铁丸．轻柔易动。无热及空气．冷却失热时铁丸．重硬不动。’‘王族．人之身体．亦复如是。寿、煖、识俱有时．轻柔易动．寿、煖、识俱无时．重硬不动。王族．依此论据．卿当可信．“斯有他世．有化生有情．有善恶业报。”’
一八
‘尊者迦叶．纵如是言．我犹思惟．“斯无他世．无化生有情．无善恶业报。”’‘王族．卿所思惟．如是如是．有论据耶。’‘尊者迦叶．我所思惟．如是如是．有论据也。’‘若然王族．云何论据。’‘尊者迦叶．今有臣民等．捕获盗贼恶徒．请示我言．“主君．此是盗贼恶徒．唯愿随意处以刑罚。”我命之曰．“汝等可夺此人生命．勿伤皮、肤、肉、腱、骨、髓。”彼等承命．即夺其生命．不伤皮、肤、肉、腱、骨、髓。盗贼恶徒．于半死时．我乃命曰．“汝等可使此人仰卧。我等或可见彼生命之去。”彼等即使此人仰卧．然而我等．亦不见彼生命出去。我再命曰．“汝等可使此人俯卧．乃至使左侧卧．使右侧卧．使起立．使倒置．扑以手．扑以棒．扑以杖．扑以刀剑．如是乃至上下左右而振荡之。我等当可见彼生命之去。”彼等即上下左右．振荡此人．然而我等．皆悉不见彼生命之去。彼具有眼．色亦存在．而彼〔眼〕处．竟不识〔色．〕彼具有耳．声亦存在．而彼〔耳〕处．竟不识〔声．〕彼具有鼻．香亦存在．而彼〔鼻〕处．竟不识〔香．〕彼具有舌．味亦存在．而彼〔舌〕处．竟不识〔味．〕彼具有身．触亦存在．而彼〔身〕处．竟不识〔触．〕尊者迦叶．我依此论据故．如是思惟．“斯无他世．无化生有情．无善恶业报．”’
一九
‘王族．我当为卿说譬喻言．诸有智者．依譬喻故．解所说义。王族．昔有一吹贝者．身携螺贝．往到边国。彼至一村落．立村中央．三吹螺贝．将贝置地．坐于一面。王族．时彼边地诸人．如是思惟．“此谁之声．使人魅惑．愉悦陶醉．庄重润朗．乃如是耶．”彼等来集．向吹贝者言．“吾友．此谁之声．使人魅惑．愉悦陶醉．庄重润朗．乃如是耶．”“诸人．使人魅惑．愉悦陶醉．庄重润朗．有如是者．是此物声．物名螺贝。”彼等即将螺贝仰卧．曰．“螺贝螺贝．汝可出声。”但此螺贝．终不出声。彼等乃将螺贝俯卧．左侧卧．右侧卧．起立．倒置．以手扑．以杖扑．以刀剑扑．如是乃至上下左右而振荡之．曰．“螺贝螺贝．汝可出声。”然此螺贝．终不出声。王族．时吹贝者．如是思惟．“边地诸人．何其愚昧．何以故．彼等如是求螺贝声．非适当也。”乃从彼等观贝诸人．取还螺贝．三度吹鸣．携贝而去。王族．时彼边地诸人．如是思惟．“此螺贝者．实因有人．有力有风．方始出声．若此螺贝．无人、力、风与俱者．当不出声．”王族．人之身体．亦复如是。有寿、煖、识与俱时．则可行住坐卧．眼可见色．耳可闻声．鼻可嗅香．舌可尝味．身可感触．意可识法。无寿、煖、识与俱时．则不行住坐卧．眼不见色．耳不闻声．鼻不嗅香．舌不尝味．身不感触．意不识法。王族．依此论据．汝当可信．“斯有他世．有化生有情．有善恶业报。”’
二〇
‘尊者迦叶．纵如是言．我犹思惟．“斯无他世．无化生有情．无善恶业报。”’‘王族．卿所思惟．如是如是．有论据耶。’‘尊者迦叶．我所思惟．如是如是．有论据也。’‘若然王族．云何论据。’‘尊者迦叶．今有臣民等．捕获盗贼恶徒．请示我言．“主君．此是盗贼恶徒．唯愿随意．处以刑罚。”我命之曰．“汝等．可剥此人之皮．我等或可见彼生命。”彼等虽剥此人之皮．我等犹不见彼生命。我再命曰．“可剥其肤．乃至可切其肉．可断其腱．可截其骨．如是乃至可割其髓。我等或可见彼生命。”彼等虽割此人之髓．我等犹不见彼生命。尊者迦叶．我依此论据故．如是思惟．“斯无他世．无化生有情．无善恶业报。”’
二一
‘然则王族．我当为卿说譬喻言．诸有智者．依譬喻故．解所说义。昔有结发事火外道．住森林茅屋中。王族．是时[23]彼处．到一商队．时彼队商．于彼结发事火外道．草庵附近．一宿而去。王族．尔时结发事火外道．如是思惟．“我今往彼商队宿所．或可获得若干粮食。”彼结发事火外道．适时晨兴．往彼商队宿所。至宿所已．见有仰卧柔嫩孩儿．被人遗弃。彼见此已．如是思惟．“我亲见之而置其死于不顾者．岂非非道。我今宁可．将此孩儿．抱归草庵．养之成长。”时彼结发事火外道．抱孩归庵．而养长之。彼童子者．年届十一二岁之时．结发事火外道．适因某事．须往村落。语童子曰．“小子．我欲往村。汝善守火。勿使火灭。若火灭者．此处有斧．有薪有钻．〔可再燃火．〕善守护之。”如是教已．即往村落。童子贪戏．火乃熄灭。时彼童子．如是思惟．“我父有言．“小子．汝善守火．勿使火灭．若火灭者．此处有斧．有薪有钻．可再燃火．善守护之。”我当燃火．善为守护。”时彼童子．以斧斫钻．意“当得火。”但彼于火．已不能得。将钻析为二分、三分、四分、五分、十分、百分．渐至细分．分之细细．置于臼中．捣为粉碎．粉碎之已．播扬于大风之中．意“当得火。”但彼于火．已不能得。时彼结发事火外道．村事已了．归己草庵。至已．语彼童子曰．“小子．何故汝灭火耶。”“我父．我因贪戏．故火熄灭。时我思惟．我父有言．“小子．汝善守火．勿使火灭．若火灭者．此处有斧．有薪有钻．可再燃火．善守护之。”我当燃火．善为守护。我父．时我以斧斫钻．意“当得火．”但火已不能得。我将钻分为二分、三分、四分、五分、十分、百分．渐至细分。分之细细．置于臼中．捣为粉碎．粉碎之已．播扬于大风之中．意“当得火。”但我于火．已不能得。”时彼结发事火外道．如是思惟“此童何其愚钝无智。求火之道．不当乃尔．”于童子前．取钻作火．而语之曰．“小子．求火法应如是．汝愚钝无智．求之不当．火不能得。”王族．卿亦如是．愚钝无智．卿求他世．殊不得当。王族．应舍此恶邪见。勿为长夜无益苦恼。’
二二
‘尊者迦叶．纵如是言．我仍不能舍此邪见。拘萨罗国王波斯匿．及余诸国王．尽皆知我“王族弊宿．为如是谕．如是见者．谓无有他世．无化生有情．无善恶业报．”尊者迦叶．若我舍此见者．众将笑我．“王族弊宿．信难信事．其人何等蒙昧愚钝．”缘〔于嘲笑．〕将生忿覆．及以恼怒．是故我宁．固持我说。’
二三
‘然则王族．我当为卿．说譬喻言．诸有智者．依譬喻故．解所说义。昔有千乘大车商队．从东国土．往西国土。商队所至．草、薪、水、蔬．立时消尽。彼商队中．有二导者．各各领导五百乘车。时彼导者．如是思惟．“此是千乘大车商队。我等所至．草、薪、水、蔬．立时消尽．宁将此队．分为二分．各五百车。”彼等即分为二队．各五百车。其一导者．多载草薪．及多量水．率队进发。行二三日．见有一人．从前路来．色黑晴赤．发束散乱．执莲华环．衣发皆湿．驴牵之车．为泥所涂。见已问言．“卿从何来。”“从如是如是处。”“汝往何处。”“往如是如是处。”“前方荒地．降大雨不。”“然也卿等．前方荒地．大雨如注．路为水满．多草薪水。卿等可弃所携草薪及水。轻车疾行．毋疲轭牛。”时彼导者．语商队言．“此人有言．“前方荒地．大雨如注．路为水满．多草薪水．卿等可弃所携草薪及水．轻车疾行．毋疲轭牛。”汝等可弃草薪及水．轻车进发。”彼商队等．从导者言．捐弃所携草薪及水．轻车进发。彼等于第一宿处．不见草薪及水。于第二宿处．第三宿处．第四宿处．第五宿处．第六宿处．悉皆不见草薪及水．如是乃至于第七宿处．亦不见有草薪及水。全队陷于灾祸之中。彼队人畜．皆为夜叉非人所食．仅剩骸骨。其第二商队导者．知“前商队．出发以来．为日已久。”乃多载草薪．及多量水．率队进发。行二三日．见有一人．从前路来．色黑晴赤．发束散乱．执莲华环．衣发皆湿．驴牵之车．为泥所涂。见已问言．“卿从何来。”“从如是如是处。”“汝往何处。”“往如是如是处。”“前方荒地．降大雨不。”“然也卿等．前方荒地．大雨如注．路为水满．多草薪水。卿等可弃所携草薪及水．轻车疾行．毋疲轭牛。”时彼导者．语商队言．“此人有言．“前方荒地．大雨如注．路为水满．多草薪水。卿等可弃所携草薪及水．轻车疾行．毋疲轭牛。”汝等当知．此人非是我等朋友、亲属、血族．我等何得信之而行。所携草薪及水．不可捐弃．积载如故．将队进发．我等不弃．向所积载。”彼商队等．从导者言．积载如故．将队进发。彼等于第一宿处．不见草薪及水。于第二宿处．第三宿处．第四宿处．第五宿处．第六宿处．如是乃至于第七宿处．亦不见有草薪及水。而见陷于灾祸之前商队．彼队人畜．皆为夜叉非人所食．仅剩骸骨。时彼导者．语商队言．“汝等当知．彼队因从愚钝导者．以致陷于如是灾祸。是故汝等．应弃队中低值之物．拾取彼队中高值物品。”彼商队等．从导者言．弃其队中低值之物．拾取彼队中高值物品。因从如斯贤明导者．乃得无恙通过荒地。王族．卿亦如是．贪求他世．而陷灾祸．卿之不当．亦犹如彼商队导者．愚钝无智．人以所闻事．不加批判．为即可信．如彼商队．当陷灾祸。王族．应舍此恶邪见．勿为长夜无益苦恼。’
二四
‘尊者迦叶．纵如是言．我仍不能舍此邪见。拘萨罗国王波斯匿及余诸国王．尽皆知我．“王族弊宿．为如是论．如是见者．谓“无有他世．无化生有情．无善恶业报。””尊者迦叶．若我舍此见者．众将笑我．“王族弊宿．信难信事．其人何等蒙昧愚钝。”缘〔于嘲笑〕将生忿覆．及以恼怒．是故我宁．固持我说。’
二五
‘然则王族．我当为卿说譬喻言．诸有智者．依譬喻故．解所说义。王族．昔有养豚者．从己村落．往他村落。见多干粪．弃于其处。彼见此已．如是思惟．“此所弃者多量干粪．是豚饲料．当持之归。”彼展上衣．集多干粪．以衣包之．头戴而行。乃于途中．逢大骤雨。粪汁所涂．及于足趾．滴沥淋漓．仍戴粪行。人见其状．而语之言．“汝非癫耶。汝非神志有错乱耶。何乃戴粪．滴沥淋漓．粪汁所涂．及于足趾。”“汝等自癫．汝等神志．自是错乱。所以者何．以我如是．得豚饲料故。”王族．卿亦如是。意卿所答．当亦如彼戴粪者言。王族．应舍此恶邪见。王族．应舍此恶邪见。勿为长夜．无益苦恼。’
二六
‘尊者迦叶．纵如是言．我仍不能舍此邪见。拘萨罗国王波斯匿．及余诸国王．尽皆知我．“王族弊宿．为如是论．如是见者．谓无有他世．无化生有情．无善恶业报。”若我舍此见者．众将笑我．“王族弊宿．信难信事．其人何等蒙昧愚钝。”缘〔于嘲笑〕将生忿覆．及以恼怒．是故我宁．固持我说。’
二七
‘然则王族．我当为卿说譬喻言．诸有智者．依譬喻故．解所说义。王族．昔有二博徒．为骰子戏。其一博徒．每逢败骰．即取吞之。他一博徒．每见彼败．即吞其骰。乃语之曰．“吾友．汝必胜也。吾友．以骰与我．将以供神。”博徒答曰．“然也吾友．”以骰与之。时他博徒．以毒涂骰．语彼博徒曰．“吾友．来共博戏。”彼即欣然诺之．乃共相博。彼博徒者．每逢败骰．复取吞之。他一博徒每见彼败．即吞其骰．乃语之曰。
王族．卿亦如是．意卿所答．当如博徒。王族．应舍此恶邪见。王族．应舍此恶邪见。勿为长夜无益苦恼。’
二八
‘尊者迦叶．纵如是言．我仍不能．舍此邪见。拘萨罗国王波斯匿．及余诸国王．尽皆知我．“王族弊宿．为如是论．如是见者．谓无有他世．无化生有情．无善恶业报。”尊者迦叶．若我舍此见者．众将笑我．“王族弊宿．信难信事．其人何等蒙昧愚钝。”缘〔于嘲笑〕将生忿覆．及以恼怒．是故我宁．固持我说。’
二九
‘然则王族．我当为卿．说譬喻言．诸有智者．依譬喻故．解所说义。王族．昔有一兴盛地。时有一人．语其友言．“吾友．我等往诣彼地．或于其处．得些微财物。”友然其言．同往彼地一村道上．彼等见有多量之麻．弃于其处。彼一人者．语其友言．“吾友．此处弃有多麻．是故吾友．汝我各可捆麻成束．共携而行。”其友答曰．“唯然吾友。”即捆麻束。彼等荷麻．更往一村道．见多麻缕．弃于其处。彼一人者．语其友言．“吾友．我等求麻．是正为得麻缕。今多麻缕．弃于此处。是故吾友．汝我各可弃麻．携缕而行。”“吾友．我荷此麻．赍来道远．且复缚固．有此已足．汝可弃之。”时彼一人．乃弃麻束．取荷麻缕。彼等更往一村道上．见多麻布．弃于其处。彼一人者．语其友言．“吾友．我等求麻及麻缕者．是正为欲得此麻布。今多麻布．弃于此处。是故吾友．汝当弃麻．我弃麻缕。我等俱荷麻布而行。”“吾友．我荷此麻．赍来道远．且复缚固．有此已足．汝可弃之。”时彼一人．弃去麻缕．取荷麻布。彼等更往一村道上．见多亚麻．弃于其处．亦复如是如是。乃至见多亚麻缕．弃于其处。见多亚麻布．弃于其处。见有多绵．弃于其处。见多绵缕．弃于其处。见多绵麻．弃于其处。见有多铁弃于其处。见有多铜．弃于其处。见有多锡．弃于其处。见有多铅．弃于其处。见有多银．弃于其处。悉皆如是如是。乃至见有多金．弃于其处。彼一人者．语其友言．“吾友．我等求麻．及缕与布．我等求亚麻．及缕与布．我等求绵．及缕与布．我等求铁、求铜、求锡、求铅、及求银者．是正为欲得金耳。是故吾友．汝当弃麻．我亦舍银．俱荷金行。”“吾友．我荷此麻．赍来道远．且复缚固。有此已足．汝可弃之。”时彼一人．乃弃银取金．荷之而行。彼等还至己村。荷麻还者．父母不悦．妻子不悦．朋友知己．亦皆不悦。以是因缘．彼亦不得喜乐。荷金还者．父母喜悦．妻子喜悦．朋友知己．亦皆喜悦。以是因缘．彼亦得喜乐。王族．卿亦如是。意卿所答．如荷麻者。王族．应舍此恶邪见。王族．应舍此恶邪见。勿为长夜．无益苦恼。’
三〇
‘尊者迦叶．初设譬喻．我已由是．喜悦满足。〔但〕我犹欲为得闻此种种问答．故我思惟应如是反问于尊者迦叶也。尊者迦叶．至可感叹。尊者迦叶．至可感叹。尊者迦叶．犹如使倒者得起．隐者得显．示迷以道．暗夜来灯．具眼得见．尊者迦叶．亦复如是．以无数方便．说法示教。尊者迦叶．我今归依世尊瞿昙．归依法僧。唯愿尊者迦叶听我．自今以后．尽形寿为归依优婆塞。尊者迦叶．我欲为大供养。唯愿尊者迦叶．为我长夜利益．为我悦乐．教我诲我。’
三一
‘王族．人若杀牛．杀山羊．宰鸡豚．死诸生类．又复执持邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定者．王族．若为此种供养．当无大果．无大功德．无大光辉．无大遍满。王族．譬如农夫．携种子犂锄．入于林中。彼以破坏、腐败、风热所害．陈恶种子．播于恶地．木株未除．耕耘未藏．天又不降及时好雨。彼种子可发芽成长繁茂耶．而彼农夫．可得大果耶。’‘不也．尊者迦叶。’‘王族．人若杀牛．杀山羊．宰鸡豚．死诸生类．又复执持邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定者．亦复如是。王族．若为此种供养．当无大果．无大功德．无大光辉．无大遍满。王族．夫不杀牛．不杀山羊．不宰鸡豚．不死诸种生类．而持正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定者．若为此种供养．当有大果．有大功德．有大光辉．有大遍满。王族．譬如农夫．携种子犂锄．入于林中。彼以不破坏．不腐败．不受风热所害．新良种子．播于良地．木株尽除．耕耘克臧．天复降以适时好雨。彼种子可发芽成长繁茂耶。而彼农夫．可得大果耶。’‘然也．尊者迦叶。’‘王族．夫不杀牛．不杀山羊．不宰鸡豚．不死诸种生类．复持正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定者．亦复如是。若为此种供养．当得大果．得大功德．得大光辉．得大遍满。’
三二
尔时王族弊宿．为沙门婆罗门、穷人、流民、乞丐设施。其所施与．则为粗粥酸粥之食．粗布旧服之类。于布施时．有一儒童．名郁多罗．热心从事于分配事。彼施与时．而作是言．‘我因此施．遇王族弊宿．但于他世。当不相遇。’王族弊宿．闻‘郁多罗儒童施与时．而作是言．“我因此施．遇王族弊宿．但于他世．当不相遇．”’王族弊宿．召郁多罗．而语之曰．‘我郁多罗．汝施与时．实有此言．谓“我因此施．遇王族弊宿．但于他世．当不相遇”者耶。’‘实然。’‘我郁多罗．汝于施时．何故说言．“我因此施．遇王族弊宿．但于他世．当不相遇”耶。我郁多罗．我等欲善福者．非冀施果耶。’‘卿所施与．则为粗粥酸粥之食。卿尚不欲以之触足．况食之耶。施与粗布．旧服之类．卿尚不欲以之触足．况著之耶。卿于我等．爱而喜悦。既于我等爱而喜悦．云何又加以不喜悦者耶。’‘然我郁多罗．今汝得以如我所食．为之施与．如我所著．为之施与。’郁多罗儒童．诺王族弊宿已．即施食物．如弊宿所食．所施衣服．如弊宿所著。时王族弊宿．为不恭敬施．不亲手施．不至心施．为吝惜施故．身坏命终．为四天王眷属．生榵树林空宫殿中。彼郁多罗儒童．于施与时．热心分配．为恭敬施．为亲手施．为至心施．为不吝惜施故．身坏命终．生善趣天界．为忉利天眷属。
三三
尔时尊者牛主．常为日中休息故．往榵树林之空宫殿。时弊宿天子．至尊者牛主前．问讯已．于一面立。弊宿天子．立一面已．尊者牛主．为是问曰．‘吾友．汝为谁耶。’‘尊者．我为王族弊宿。’‘汝非曾谓“斯无他世．无化生有情．无善恶业报．”如是见者耶。’‘尊者．我为如是见者。我复从尊者鸠摩罗迦叶．舍此恶邪见。’‘吾友．郁多罗儒童．于汝施与．为热心分配者．生何处耶。’‘尊者．郁多罗儒童．于我施与．热心分配．为恭敬施．为亲手施．为至心施．为不吝惜施故．身坏命终．生善趣天界．为忉利天眷属。我为不恭敬施．不亲手施．不至心施．为吝惜施故．身坏命终．为四天王眷属．生榵树林空宫殿中。是故惟愿．尊者牛主．至人间世界．宣如斯言．“应恭敬施．应亲手施．应至心施．应不吝惜施。王族弊宿．以不恭敬施．不亲手施．不至心施．为吝惜施故．身坏命终．为四天王眷属．生榵树林空宫殿中。但郁多罗儒童．于弊宿施．从事分配．为恭敬施．为亲手施．为至心施．为不吝惜施故．身坏命终．生善趣天界．为忉利天眷属。”’
三四
时尊者牛主．来人间世界．宣如是言．‘应恭敬施．应亲手施．应至心施．应不吝惜施。王族弊宿．以不恭敬施．不亲手施．不至心施．为吝惜施故．身坏命终．为四天王眷属．生榵树林空宫殿中。但郁多罗儒童．于弊宿施．从事分配．为恭敬施．为亲手施．为至心施．为不吝惜施故．身坏命终．生善趣天界．为忉利天眷属。’